अध्याय LXXX - आर्किटेक्चर का समाधान

अध्याय LXXX - आर्किटेक्चर का समाधान

< पिछला

अगला >

तर्कशास्त्र - सबसे पहला परामर्शदाता आदर्श का उत्तर।

वसीयत ने आगे कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

महानिशि महारण्ये महाराक्षसकन्यया ।

इति प्रोक्ते महाप्रश्ने महामन्त्री गिरं ददौ ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

mahāniśi mahāraṇye mahārākṣasakanyayā |iti prokte mahāpraśne mahāmantrī giraṃ dadau || 1 ||

Vasishtha continued:—After the giant-like progeny of the Rakshasa had proposed her occult questions, in the deep gloom of night in that thick forest, the good and great counsellor began to give his replies.]

 राक्षस दानव-सदृश संत द्वारा उस घने जंगल में रात के अंधेरे में अपने गुप्त प्रश्न प्रस्तुत करने के बाद, अच्छे और महान परामर्शदाता ने अपना उत्तर प्रवचन दिया। (मूल में महान ईश्वर के उद्घोष, पदयात्रा के प्रवचनों में जिन प्रकार के वैदिक ऋषियों के आर्यों या वन प्रवचनों में महान ईश्वर के विषय में 'विवेचन' होता है, उनके पवित्र आश्रम में महान ईश्वर के प्रवचन के साथ आयोजित की गई थी। उसी प्रकार ईसा मसीह पर उपदेश भी थे)।

परामर्शदाता ने कहा :—

2. [मन्त्र्युवाच ।

शृणु तोयदसंकाशे प्रश्नमेतं भिनद्मि ते ।

अनुक्रमात्मकं मत्तं गजेन्द्रमिव केसरी ॥ २ ॥

mantryuvāca |

śṛṇu toyadasaṃkāśe praśnametaṃ bhinadmi te |anukramātmakaṃ mattaṃ gajendramiva kesarī || 2 ||

The counsellor said:—Hear, me! thou dark and cloud like form! to unravel thy riddling questions, with as great ease as the lion foils the fury of gigantic elephants.]

हे अंधकारमय और मेघ सदृश स्वरूप! मेरी सुनो, मैं वही पहेलीनुमा मूर्ति को सरलता से बात कहूंगी, जिस सरलता से सिंह विशाल हाथों के क्रोध को शांत कर देती है।

3. [भवत्या परमात्मैष कथितः कमलेक्षणे ।

अनयैव वचोभङ्ग्या प्रश्नविद्बोधयोग्यया ॥ ३ ॥

bhavatyā paramātmaiṣa kathitaḥ kamalekṣaṇe |anayaiva vacobhaṅgyā praśnavidbodhayogyayā || 3 ||

All thy questions relate to the Supreme Spirit, and are framed in thy enigmatical language, to try the force of our penetration into their hidden meanings.]

आपके सभी प्रश्न भगवान से संबंधित हैं, और आपकी रहस्यमय भाषा में तैयार किए गए हैं, ताकि हम उनके मित्र बने अर्थों में प्रवेश की शक्ति का परीक्षण कर सकें।

4. [अनाख्यत्वादगम्यत्वान्मनः षष्ठेन्द्रियस्थितेः ।

चिन्मात्रमेवमात्माणुराकाशादपि सूक्ष्मकः ॥ ४ ॥

anākhyatvādagamyatvānmanaḥ ṣaṣṭhendriyasthiteḥ |

cinmātramevamātmāṇurākāśādapi sūkṣmakaḥ || 4 ||

The soul which is Selfsame with the intellect which is minuter than a particle of air, is that atomic principle that thou dost inquire into, because it is a nameless minim imperceptible by the six organs of sense, and unintelligible to the mind ]

आत्मा, जो वायु के कण से भी सूक्ष्म बुद्धि के समान है, वह परमाणु तत्त्व है जिसकी आप खोज कर रहे हैं, क्योंकि यह एक अनाम सूक्ष्म तत्त्व है जो छह इंद्रियों द्वारा अगोचर है और मन के लिए अबोधगम्य है। (परमाणु के बारे में पहले प्रश्न का उत्तर। [संस्कृत: अव्यय]।)

5. [चिदणोः परमस्यान्तः सदिवासदिवापि वा ।

बीजेऽन्तर्द्रुमसत्तेव स्फुरतीदं जगत्स्थितम् ॥ ५ ॥

cidaṇoḥ paramasyāntaḥ sadivāsadivāpi vā |bīje'ntardrumasatteva sphuratīdaṃ jagatsthitam || 5 ||

Underlying the atomic intellect, is the minute seed which contains this universe; but whether it is a substantial or unsubstantial reality, nobody can say.]

परमाणु बुद्धि के अंतर्गत वह सूक्ष्म बीज है जिसमें यह ब्रह्मांड सम्मिलित है; बुरा यह सत् है या असत्, यह कोई नहीं कह सकता। (यह धार्मिक बीज के संबंध में अन्य प्रश्न का उत्तर है)।

6. [सत्किंचिदनुभूतित्वात्सर्वात्मकतया स्वतः ।

तदात्मकतया पूर्वं भावाः सत्तां किलागताः ॥ ६ ॥

satkiṃcidanubhūtitvātsarvātmakatayā svataḥ |tadātmakatayā pūrvaṃ bhāvāḥ sattāṃ kilāgatāḥ || 6 ||

It is called a reality from our notion of its being the soul of all by itself; and it is from that soul that all other existences have come in to being.]

इसे हमारी इस धारणा के कारण वास्तविकता कहा जाता है कि यह स्वयंवाद आत्मा है; और इसी आत्मा से अन्य सभी दृष्टिकोण दृष्टिकोण में आते हैं। (ईश्वर के स्वरूप के बारे में उत्तर विवरण)।

7. [आकाशं बाह्यशून्यत्वादनाकाशं तु चित्त्वतः ।

अतीन्द्रियत्वान्नो किंचित्स एवाणुरनन्तकः ॥ ७ ॥

ākāśaṃ bāhyaśūnyatvādanākāśaṃ tu cittvataḥ |atīndriyatvānno kiṃcitsa evāṇuranantakaḥ || 7 ||

It is a void from its outward inanity, but it is no void as regards its intellect (which is a reality); it is said to be nothing from its imperceptibility, but it is a subtile something from its

बाह्य रूप से वह शून्य है, दूसरा अपनी बुद्धि (जो एक वास्तविकता है) के संबंध में वह शून्य नहीं है; अपने अगोचरता के कारण उसे शून्य कहा गया है, आपका अपना अगोचरता के कारण वह एक सूक्ष्म वस्तु है। (सभी परिमित शरीर असत्य हैं, अमर आत्मा वास्तविक है, और परमात्मा के समान है)।

8. [ सर्वात्मकत्वाद्भुक्ते च तेन किंचिन्न किंचन ।

चिदणोः प्रतिभा सा स्यादेकस्यानेकतोदिता ।

असत्येव यथा हेम्नः कटकादि तथा परे ॥ ८ ॥

sarvātmakatvādbhukte ca tena kiṃcinna kiṃcana |cidaṇoḥ pratibhā sā syādekasyānekatoditā |asatyeva yathā hemnaḥ kaṭakādi tathā pare || 8 ||

It is not a nothing from its being permeated in all things (i. e. though all pervading yet it is an absolute entity); for all things are but reflections of the minute Intellect, and its unity shines forth in the plurality, all which is as unreal, as the formal bracelet formed of the substantial gold.] 

  यह सब वस्तुओं में व्याप्त होने के कारण कुछ भी नहीं है (अर्थात सर्व-भाईचारा भी होता है यह एक निरपेक्ष सत्य है); क्योंकि सभी वस्तुएँ सूक्ष्म बुद्धि के मापदण्ड हैं, और इसकी एकता बहुलता में चमकती है, जो सभी वस्तुएँ सत्य हैं, केवल ठोस सोने से बनी हुई प्रधानता।

9. [एषोऽणुः परमाकाशः सूक्ष्मत्वादप्यलक्षितः ।

मनःषष्ठेन्द्रियातीतः स्थितः सर्वात्मकोऽपि सन् ॥ ९ ॥

eṣo'ṇuḥ paramākāśaḥ sūkṣmatvādapyalakṣitaḥ |

manaḥṣaṣṭhendriyātītaḥ sthitaḥ sarvātmako'pi san || 9 ||

This minutial is the transcendental vacuum, and is imperceptible owing to its minuteness; and though it is situated in all things, yet it is unperceived by the mind and external senses.]

यह क्षुद्र वस्तु दिव्य शून्य है, और अपने सूक्ष्मता का कारण अगोचर है; और यद्यपि यह सभी वस्तुएं स्थित हैं, फिर भी यह मन और इंद्रियों द्वारा अप्राप्य है।

10. [सर्वात्मकत्वान्नैवासौ शून्यो भवति कर्हिचित् ।

यदस्ति न तदस्तीति वक्ता मन्ता इति स्मृतः ॥ १० ॥

sarvātmakatvānnaivāsau śūnyo bhavati karhicit |yadasti na tadastīti vaktā mantā iti smṛtaḥ || 10 ||

Its universal pervasion cannot make it void and null, because all that is (existent) is not that (Intellect), which alone is known as the thinking principle, that makes us speak, see and act.]

इसका सार्वभौमिक प्रसार शून्य और निरर्थक नहीं किया जा सकता है, क्योंकि जो कुछ भी (अस्तित्व में) है वह वह (बुद्धि) नहीं है, जो अकेले विचार सिद्धांत के रूप में जाना जाता है, जो हमें बोलता है, देखता है और कार्य करने में सक्षम बनाता है।

11. [कयाचिदपि युक्त्येह सतोऽसत्त्वं न युज्यते ।

सर्वात्मा स्वात्मगुप्तेन अपूरेणेव दृश्यते ॥ ११ ॥

kayācidapi yuktyeha sato'sattvaṃ na yujyate |sarvātmā svātmaguptena apūreṇeva dṛśyate || 11 ||

No kind of reasoning can establish the non-entity of the real Ens (sat), because of it is not being seen by anybody. Yet the universal soul is known in its hidden form, like the unseen camphor by its smell.]

किसी भी प्रकार के तर्क से वास्तविक 'सत्' की असत्यता स्थापित नहीं हो सकती, क्योंकि वह किसी में प्रकट नहीं होता। फिर भी, विश्वात्मा अपने गुप्त रूप में उसी प्रकार से जानी जाती है, जैसे अदृश्य कपूर अपनी गंध से।

12. [चिन्मात्राणुः स एवेह सर्वं किंचिन्मनःस्थितम् ।

न किंचिदिन्द्रियातीत रूपत्वादमलः स्थितः ॥ १२ ॥

cinmātrāṇuḥ sa eveha sarvaṃ kiṃcinmanaḥsthitam |na kiṃcidindriyātīta rūpatvādamalaḥ sthitaḥ || 12 ||

The unlimited soul resides in all limited bodies, and the atomic intellect pervades the vast universe; and it is in the same manner as the mind fills all bodies, in its purely subtile state unknown to the senses]

असीमित आत्मा सभी सीमित शरीरों में निवास करती है, और असीमित आत्मा ब्रह्मांड में व्याप्त है; और यह उसी तरह है जैसे मन सभी शरीरों को भरता है, अपनी पूरी तरह से सूक्ष्म कणों में जो इंद्रियों के लिए अज्ञात है।

13. [स एव चैकोऽनेकश्च सर्वसत्त्वात्मवेदनात् ।

स एवेदं जगद्धत्ते जगत्कोशस्तथैव हि ॥ १३ ॥

sa eva caiko'nekaśca sarvasattvātmavedanāt |sa evedaṃ jagaddhatte jagatkośastathaiva hi || 13 ||

It is one and all, the unity as well as plurality, by its being the soul of each and all, both singly as well as collectively, and its supporting and containing each and all by and within itself.]

यह एक और सब कुछ है, एकता और अनेकता दोनों, यह सभी की आत्मा अकेली और सामूहिक रूप से है, और अपने द्वारा और अपने भीतर सभी का समर्थन और समावेश करती है।

14. [इमाश्चित्तमहाम्भोधौ त्रिजगल्लववीचयः ।

प्रज्ञास्तस्मिन्कचन्त्यप्सु द्रवत्वाच्चक्रता इव ॥ १४ ॥

imāścittamahāmbhodhau trijagallavavīcayaḥ |

prajñāstasminkacantyapsu dravatvāccakratā iva || 14 ||

All these worlds are as little billows in the vast ocean of the divine Intellect; whose intelligence, like a liquid body, shows itself in the form of eddies in the water.]

ये समस्त लोक दिव्य बुद्धि रूपी विशाल सागर में छोटी-छोटी तरंगें हैं; बुद्धि तरल शरीर की तरह जल में भंवरों के रूप में दिखाई देता है। (अतः परब्रह्म से भिन्न कुछ भी नहीं है)।

15.चित्तेन्द्रियाद्यलभ्यत्वात्सोऽणुः शून्यस्वरूपवत् ।

स्वसंवेदनलभ्यत्वादशून्यं व्योमरूप्यपि ॥ १५॥

cittendriyādyalabhyatvātso'ṇuḥ śūnyasvarūpavat |

svasaṃvedanalabhyatvādaśūnyaṃ vyomarūpyapi || 15 ||

It is one and all, the unity as well as plurality, by its being the soul of each and all, both singly as well as collectively, and its supporting and containing each and all by and within itself.

 बुद्धि की यह सूक्ष्मता इंद्रियों और मन के लिए अगोचर होने के कारण शून्यता के रूप में कही जाती है; बुरा हमारी स्वयं द्वारा बोधगम्य होने के कारण यह शून्य नहीं है, हालाँकि स्वयं में शून्यता के समान है।

16. [सोऽहं भवानेव भवान्संपन्नोऽद्वैतवेदनात् ।

स भवान्न भवेन्नाहं जातो बोधबृहद्वपुः ॥ १६ ॥

so'haṃ bhavāneva bhavānsaṃpanno'dvaitavedanāt |sa bhavānna bhavennāhaṃ jāto bodhabṛhadvapuḥ || 16 ||

I am That and so art thou, by our conviction of the unity (of the spirit); but neither am I That nor thou art He, by believing ourselves as composed of our bodies only.]

मैं वह हूं और तुम भी वही हो, ऐसा हम आत्मा की एकता पर विश्वास करते हैं; परन्तु न तो मैं वह हूं और न तू है, क्योंकि हम आप ही को केवल शरीरोंसे मानते हैं। (यह 'तुम क्या हो' आदि के उत्तर में है। आध्यात्मिक दृष्टि से देखा जाए तो सभी आत्मा परमात्मा के साथ एक ही हैं; लेकिन शरीर में देखने पर, सभी शरीर एक-दूसरे से भिन्न हैं, और दिव्य आत्मा के साथ उनकी एकता से सर्वथा अलग-अलग हैं)।

17. [त्वंताहंतात्मकं सर्वं विनिगीर्यावबोधतः ।

न त्वं नाहं न सर्वं च सर्वं वा भवति स्वयम् ॥ १७ ॥

tvaṃtāhaṃtātmakaṃ sarvaṃ vinigīryāvabodhataḥ |na tvaṃ nāhaṃ na sarvaṃ ca sarvaṃ vā bhavati svayam || 17 ||

Our egoism and tuism being got rid of by our knowledge of truth, we cease to be the ego and tu; and so all other persons lose all their properties (svayam or suum) in the sole Unity.]

सत्य के ज्ञान से हमारा व्यवहार और आत्मभाव दूर हो जाता है पर हम व्यवहार और आत्मभाव नहीं रह जाते; और इस प्रकार अन्य सभी व्यक्ति एकत्व में अपने सभी गुण (स्वयं या आत्मा) को खो देते हैं। (यह 'तुम क्या हो' आदि प्रश्न के पूर्व उत्तर का विस्तार है।)

18. [गच्छन्न गच्छत्येषोऽणुर्योजनौघगतोऽपि सन् ।

संवित्त्या योजनौघत्वं तस्याणोरन्तरे स्थितम् ॥ १८ ॥

gacchanna gacchatyeṣo'ṇuryojanaughagato'pi san |saṃvittyā yojanaughatvaṃ tasyāṇorantare sthitam || 18 ||

This particle of the intellect is immovable, though it moves thousand of miles over; and we find in our consciousness many a mile to be composed in this particle.]

बुद्धि का यह कण अचल है, तथापि यह हजारों मील तक गति करता है; और हम अपने आप में इस कान में कई मील की दूरी तय करते हैं। (मन अपनी व्यापकता के बावजूद, आत्मा में अपने स्थान से कभी हिलता नहीं)।

19. [न गच्छत्येष यातोऽपि संप्राप्तोऽपि च नागतः ।

स्वसत्ताकाशकोशान्तर्वासित्वाद्देशकालयोः ॥ १९ ॥

na gacchatyeṣa yāto'pi saṃprāpto'pi ca nāgataḥ |

svasattākāśakośāntarvāsitvāddeśakālayoḥ || 19 ||

The mind is firmly seated in the vacuous intellect, from which it never stirs, though it goes to all places where it is never located.]

मन शून्य बुद्धि में दृढ़ विश्वास स्थित है, जहां से वह कभी हिलता नहीं है, तथापि वह उन सभी स्थानों पर है जहां वह कभी स्थित नहीं होता है। (यही उत्तर है जो हिलता नहीं)।

20. [गम्यं यस्य शरीरस्थं क्व किलासौ प्रयाति हि ।

कुचकोटरगः पुत्रः किं मात्रान्यत्र वीक्ष्यते ॥ २० ॥

gamyaṃ yasya śarīrasthaṃ kva kilāsau prayāti hi |kucakoṭaragaḥ putraḥ kiṃ mātrānyatra vīkṣyate || 20 ||

That which hath its seat in the body can never go out of it; as a baby hanging on the breast of its mother, cannot look to another place for its rest.]

जो शरीर में स्थित नहीं है, वह उससे बाहर कभी भी जा सकता है; जैसे एक बच्चा अपनी माँ के स्तन को देख कर लटक गया, आप किसी अन्य स्थान पर आराम के लिए नहीं जा सकते।

21. [गम्यो यस्य महादेशो यावत्संभवमक्षयः ।

अन्तस्थः सर्वकर्तुर्हिं स कथं क्वेव गच्छति ॥ २१ ॥

gamyo yasya mahādeśo yāvatsaṃbhavamakṣayaḥ |antasthaḥ sarvakarturhiṃ sa kathaṃ kveva gacchati || 21 ||

One though free to range over large tracts at will, will never start from his own abode, where he has the liberty and power to do all he likes.]

हालाँकि कोई भी व्यक्ति अपनी इच्छा से बड़े भूभाग पर विचरण करने के लिए स्वतंत्र है, फिर भी वह कभी भी अपने निवास स्थान से आरंभ नहीं करना चाहता, जहाँ उसे अपनी इच्छा से सब कुछ करने की स्वतंत्रता और शक्ति मिलती है।

22. [यथा देशान्तरप्राप्ते कुम्भे वक्त्रसमुद्रिते ।

तदाकाशस्य गमनागमने न तथात्मनः ॥ २२ ॥

yathā deśāntaraprāpte kumbhe vaktrasamudrite |tadākāśasya gamanāgamane na tathātmanaḥ || 22 ||

Wherever the mind may rove, it is never affected by the climate of that place; as a jar taken to a distant country with its mouth shut, does not yield any passage to the light and air of that region into it.]

मन जहां कहीं भी विचार करे, उस स्थान की जलवायु से कभी प्रभावित नहीं होता; जैसे कि बंद बंद करके दूर देश में ले जाए गए घड़े से उस क्षेत्र की रोशनी और हवा में प्रवेश नहीं किया जा सकता। (इसका उत्तर यह है कि जो वस्तु किसी स्थान पर इस प्रकार रहती है कि वह वहां नहीं रहती है)।

23. [चित्तता स्थाणुता स्वान्तर्यदा स्तोऽनुभवात्मिके । चेतनस्य जडस्यैव तदासौ द्वयमेव च ॥ २३ ॥

cittatā sthāṇutā svāntaryadā sto'nubhavātmike |cetanasya jaḍasyaiva tadāsau dvayameva ca || 23 ||

The cogitation and incogitancy of the intellect, being both perceived in our minds, it is said to be both intellection as well as dullness of the intellect.]

बुद्धि का ध्यान और अचिंतन, दोनों ही हमारे मन में अनुभव किये जाते हैं, इसलिए इसे बुद्धि का ध्यान और अचिंतन दोनों कहा जाता है। (यह "उस चीज़ का उत्तर है जो हमेशा सक्रिय रहती है, फिर भी पत्थर के खंड के समान ज़रूरी है")।

24. [यदा चेतनपाषाणसत्तैकात्मैकचिद्वपुः ।

तदा चेतन एवासौ पाषाण इव राक्षसि ॥ २४ ॥

yadā cetanapāṣāṇasattaikātmaikacidvapuḥ |

tadā cetana evāsau pāṣāṇa iva rākṣasi || 24 ||

When our intellection is assimilated into the solid substance of Divine Intellect, then is our intellect said to become solidified as a stone.]

जब हमारी बुद्धि दिव्य बुद्धि के ठोस पदार्थ में सम्मिलित हो जाती है, तब हमारी बुद्धि दिव्य बुद्धि के ठोस पदार्थ के समान ठोस हो जाती है। (स्वयं को पत्थर समझकर भूल जाना। पोप)।

[परमव्योम्न्यनाद्यन्ते चिन्मात्रपरमात्मना ।

विचित्रं त्रिजगच्चित्रं तेनेदमकृतं कृतम् ॥ २५ ॥

paramavyomnyanādyante cinmātraparamātmanā |vicitraṃ trijagaccitraṃ tenedamakṛtaṃ kṛtam || 25 ||

The worlds which the intellect of the Supreme Being has spread in the infinite space, are the most wonderful as they are his increate creations.]

परम पुरुष की बुद्धि अनंत अंतरिक्ष में जो लोक फैले हुए हैं, वे परम अद्भुत हैं क्योंकि वे स्वयं की रचित रचनाएँ हैं। (ये उनकी अलोन सार की अभिव्यक्तियाँ हैं) ।

तत्संवित्त्या वह्निसत्ता तेनात्यक्तानलाकृतिः ।

सर्वगोऽप्यदहत्येव स जगद्द्रव्यपावकः ॥ २६ ॥

tatsaṃvittyā vahnisattā tenātyaktānalākṛtiḥ |

sarvago'pyadahatyeva sa jagaddravyapāvakaḥ || 26 ||

The Divine Soul is of the essence of fire, and never forsakes its igneous form. It inheres in all bodies without burning them, and is the enlightener and purifier of all substances.

26. दिव्य आत्मा अग्नि के सार स्वरूप है और उसके अग्नि रूप को कभी नहीं त्यागती। यह सभी शवों को गोदाम में रखता है, उन्हें जलाए बिना, और सभी मादक द्रव्यों को प्रकाशित और शुद्ध करता है। (इस प्रश्न का उत्तर बताता है, "जलनशीलता के बिना अग्निमय क्या है")।

27. [प्रज्वलद्भास्वराकारान्निर्मलाद्गगनादपि ।

प्रज्वलच्चेतनैकात्मा तस्मादग्निः स जायते ॥ २७ ॥

prajvaladbhāsvarākārānnirmalādgaganādapi |prajvalaccetanaikātmā tasmādagniḥ sa jāyate || 27 ||

The blazing intelligence of the divine soul, which is purer than the etherial sphere, produces the elemental fire by its presence.

दिव्य आत्मा की महिमा बुद्धि, जो आकाश मंडल से भी अधिक शुद्ध है, उसकी उपस्थिति से तात्विक अग्नि उत्पन्न होती है। (जैसे बाइबिल में सिनाई पर्वत का जलना और कुरान में वृषभ, और ब्रह्मा का उग्र रूप, जो अपवित्र अग्नि की रचयिता और अधिष्ठाता है)। (यह "कौन सी अग्न्याशयी शक्ति अग्नि पदार्थ उत्पन्न करती है?" के उत्तर में है।)

28. [संवेदनाद्यदर्कादिप्रकाशस्य प्रकाशकः ।

न नश्यत्यात्मभारूपो महाकल्पाम्बुदैरपि ॥ २८ ॥

saṃvedanādyadarkādiprakāśasya prakāśakaḥ |na naśyatyātmabhārūpo mahākalpāmbudairapi || 28 ||

The intellect which is the light of the soul, and enlightener of the lights of the luminous sun, moon and stars, is indestructible and never fades; although the light of the luminaries, is lost on the last day of universal doom.]

बुद्धि जो आत्मा की ज्योति है, और प्रकाशमान सूर्य, चन्द्रमा और ईसा मसीह की ज्योतियाँ प्रकाशित होने वाली है, अज्ञानी है और कभी-कभी नकली नहीं होती; हालाँकि ज्योतियों का प्रकाश, विश्व प्रलय का अंतिम दिन लुप्त हो गया है। ("ग्रहों की ज्योतियों को कुचलने वाली कौन सी अमित अग्नि है" के उत्तर में)।

29. [अनेत्रलभ्योऽनुभवरूपो हृद्गृहदीपकः ।

सर्वसत्ताप्रदोऽनन्तः प्रकाशः परमः स्मृतः ॥ २९ ॥

anetralabhyo'nubhavarūpo hṛdgṛhadīpakaḥ |

sarvasattāprado'nantaḥ prakāśaḥ paramaḥ smṛtaḥ || 29 ||

There is an inextinguishable light (glory), known as ineffably transcendental, which the eye cannot behold, but is perceptible to the mind as its inward illumination, and presenting all things to its view.]

एक अमित प्रकाश (महिमा) है, जिसे अनिर्वचनीय रूप से पारलौकिक कहा जाता है, जिसे आँख नहीं देख सकती, लेकिन वह मन के लिए अपने आंतरिक ज्योति के रूप में बोधगम्य है, और सभी मोक्ष को अपने सामने प्रस्तुत करती है। ("आँखों के लिए अगोचर कौन सा प्रकाश है, जो सभी वस्तुओं को दृष्टिगोचर कराता है?" का उत्तर यह आध्यात्मिक प्रकाश है)।

30. [प्रवर्ततेऽस्मदालोको मनःषष्ठेन्द्रियातिगात् ।

येनान्तरापि वस्तूनां दृष्टा दृश्यचमत्कृतिः ॥ ३० ॥

pravartate'smadāloko manaḥṣaṣṭhendriyātigāt |yenāntarāpi vastūnāṃ dṛṣṭā dṛśyacamatkṛtiḥ || 30 ||

Thence proceeds the intellectual light, which transcends the sensible and mental lights; and presents before it wonderful pictures of things invisible to visual light.]

मूल्यवान से मूल्यवान वास्तुशिल्प वास्तुशिल्प, जो इंद्रिय और मानसिक प्रकाश व्यवस्था से परे है; और अपने प्रत्यक्ष दृश्य प्रकाश से अदृश्य वस्तु के अद्भुत चित्र प्रस्तुत करता है। (यह स्वयं प्रकाशमान है और अंधेरे में शैतान को दिखाता है, जैसे किसी अंधेरे में रहते हुए दूसरे को "यह मैं हूं" छिलका अपना परिचय देता है)।

31. [लतागुल्माङ्कुरादीनामनक्षाणां च पोषकः ।

उत्सेधवेदनाकारः प्रकाशोऽनुभवात्मकः ॥ ३१ ॥

latāgulmāṅkurādīnāmanakṣāṇāṃ ca poṣakaḥ |utsedhavedanākāraḥ prakāśo'nubhavātmakaḥ || 31 ||

The eyeless vegetable creation, is sensible of an inward light within them, causing their growth and giving them the capability of bearing their fruits and flowers.]

वनस्पति विज्ञान, अपने अंदर एक आंतरिक प्रकाश का अनुभव करता है, जो उनकी वृद्धि का कारण बनता है और उन्हें फल-फूल उत्पन्न करने की क्षमता प्रदान करता है। (वनस्पति सृष्टि के प्रकाश और जीवन से संबंधित प्रश्नों के उत्तर में, चेतन प्रकृति के अंतर्गत भी शामिल किया गया है)।

32. [कालाकाशक्रियासत्ता जगत्तत्रास्ति वेदने ।

स्वामी कर्ता पिता भोक्ता आत्मत्वाच्च न किंचन ॥ ३२ ॥

kālākāśakriyāsattā jagattatrāsti vedane |svāmī kartā pitā bhoktā ātmatvācca na kiṃcana || 32 ||

With regard to time, space and action and existence of the world, all which are but the percepta or perceptions of sense, and have no master or maker, father or supporter except the Supreme Soul in whom they subsist, as mere modifications of himself and are nothing of themselves.]

काल, स्थान, क्रिया और जगत के अस्तित्व के संबंध में, ये सभी केवल इन्द्रियों की भावनाएँ हैं, और इनका कोई स्वामी, निर्माता, पिता या आश्रय नहीं है, मान्यता है कि ईश्वर जिनमें ये स्थित हैं, ये सभी परमात्मा के ही रूपान्तरण स्वरूप हैं और स्वयं कुछ भी नहीं हैं। (यह इस प्रश्न के उत्तर में है कि, "आकाश आदि का निर्माता कौन है।")

33. [अणुत्वमजहत्सोऽणुर्जगद्रत्नसमुद्गकः ।

मातृमानप्रमेयात्म जगन्नास्तीति केवले ॥ ३३ ॥

aṇutvamajahatso'ṇurjagadratnasamudgakaḥ |mātṛmānaprameyātma jagannāstīti kevale || 33 ||

The atomic spirit is the casket of the bright gem of the world, without changing its minuteness. The divine spirit is its measure and measurer, beside which there is no separate world of itself.]

आत्मा-आत्मा, जगत् के आभूषण रत्न का संदूक है, सूक्ष्मदर्शी में कोई परिवर्तन नहीं होता। दिव्य आत्मा उसका मापक और मापक है, इसमें कोई अतिरिक्त पृथक्करण जगत् नहीं है। ("संसार का वैज्ञानिक और मापक कौन है" प्रश्न का उत्तर)।

34. [स एव सर्वजगति सर्वत्र कचति स्फुटम् ।

यदा जगत्त्समुद्गेऽस्मिंस्तदासौ परमो मणिः ॥ ३४ ॥

sa eva sarvajagati sarvatra kacati sphuṭam |yadā jagattsamudge'smiṃstadāsau paramo maṇiḥ || 34 ||

It is that Spirit which manifests itself in every thing in all these worlds; but it shines as the brightest gem, when all the worlds are compressed in it.]

यह आत्मा है जो सभी लोकों में प्रत्येक वस्तु में स्वयं को अभिव्यक्त करती है; जब सभी लोग इसमें संपीडित हो जाते हैं (विश्व प्रलय के समय) तो यह सबसे चमकीला रत्न के समान चमकता है।

35. [दुर्बोधत्वात्तमः सोऽणुश्चिन्मात्रत्वात्प्रकाशदृक् ।

सोऽस्ति संवित्तिरूपत्वादक्षातीतस्तथा न सन् ॥ ३५ ॥

durbodhatvāttamaḥ so'ṇuścinmātratvātprakāśadṛk |so'sti saṃvittirūpatvādakṣātītastathā na san || 35 ||

From the unintelligibleness of his nature, he is said to be a speck of obscurity, as he is called to be a ray of light, from the brightness of his intellect. He is known as existent by our consciousness of him, as he is said to be non-existent from his being removed from our visual sight]

अपनी प्रकृति की अज्ञानता के कारण, उसे अंधकार का एक कण कहा गया है, जैसे कि उसे अपनी बुद्धि के तेज के कारण प्रकाश की किरण कहा गया है। वह हमारी निजी कंपनी द्वारा माना जाता है, क्योंकि हमारी दृश्य दृष्टि से दूर होने का कारण बताया गया है।

36. [दूरे सोऽनक्षलभ्यत्वाच्चिदूपत्वान्न दूरगः ।

सर्वसंवेदनाच्छैलो ह्यसावेवाणुरेव सन् ॥ ३६ ॥

dūre so'nakṣalabhyatvāccidūpatvānna dūragaḥ |sarvasaṃvedanācchailo hyasāvevāṇureva san || 36 ||

He is said to be afar from his invisibleness to our eyes, and to be near us from his being of the nature of our intellect. He is represented as a mountain for his being the totality of our consciousness, although he is minuter than any perceptible particle.]

कहा जाता है कि वह हमारी आँखों के लिए अदृश्य होने से दूर है, और हमारी बुद्धि के स्वरूप से हमारे निकट है। हमारी प्रामाणिकता के कारण उसे एक पर्वत के रूप में प्रकाशित किया गया है, हालाँकि वह किसी भी बोधगम्य कण से भी सूक्ष्म है। ("जो सूक्ष्म दिखाई देता है वह भी विशाल है" के उत्तर में)।

37. [तत्संवेदनमात्रं यत्तदिदं भासते जगत् ।

न सत्यमस्ति शैलादि तेनाणावेव मेरुता ॥ ३७ ॥

tatsaṃvedanamātraṃ yattadidaṃ bhāsate jagat |na satyamasti śailādi tenāṇāveva merutā || 37 ||

It is his consciousness that manifests itself in the form of the universe; the mountains are not real existences, but subsist like the Meru in his atomic substratum.]

यह उसका अपना ही है जो स्वयं को ब्रह्माण्ड के रूप में अभिव्यक्त करता है; पर्वत वास्तविक साक्ष्य नहीं हैं, परमाणु उसके परमाणु आधार में मेरु की तरह उगते हैं। (इस प्रश्न के उत्तर में कि "एक परमाणु किस प्रकार स्वयं को पर्वत के रूप में सम्मिलित और प्रदर्शित करता है।")

38. [निमेषप्रतिभासो हि निमेष इति कथ्यते ।

कल्पेति प्रतिभासो हि कल्पशब्देन कथ्यते ॥ ३८ ॥

nimeṣapratibhāso hi nimeṣa iti kathyate |kalpeti pratibhāso hi kalpaśabdena kathyate || 38 ||

A twinkling is what appears as a short instant, and a Kalpa is the long duration of an age.]

टिमटिमाना वह है जो एक छोटे से क्षण के रूप में दिखाई देता है, और एक युग की लंबी अवधि का कल्पित है। (यह पहचान का निश्चित प्रस्ताव है कि निमेष निमेष है और कल्प कल्प है)। कभी-कभी एक टिमटिमाहत की मांग थी :—

39. [कल्पक्रियाविलासो हि निमेषः प्रतिभासते ।

बहुयोजनकोटिस्थं मनस्येव महापुरम् ॥ ३९ ॥

kalpakriyāvilāso hi nimeṣaḥ pratibhāsate |bahuyojanakoṭisthaṃ manasyeva mahāpuram || 39 ||

Sometimes a twinkling said:—instant represents a Kalpa, when it is fraught with the acts and thoughts of an age; as an extensive country of many leagues, is pictured in miniature or in a grain of the brain.]

क्षण एक कल्प का प्रतिनिधित्व करता है, जब वह एक युग के कार्यों और विचारों से भरा होता है; कई लीगों के एक विस्तृत देश के रूप में, लघु रूप में या मस्तिष्क के एक दानव में चित्रित किया गया है।

40. [निमेषजठरे कल्पसंभवः समुदेति हि ।

महानगरनिर्माणं मुकुरेऽन्तरिवामले ॥ ४० ॥

nimeṣajaṭhare kalpasaṃbhavaḥ samudeti hi |mahānagaranirmāṇaṃ mukure'ntarivāmale || 40 ||

The course of a long Kalpa, is sometimes represented in the womb of a nimesha instant; as the period of the building of a great city, is present in the small space of the mind's remembrance, as it is in the bosom of a mirror.]

 एक दीर्घ कल्प का काल कभी-कभी निमेष क्षण के गर्भ में अंकित होता है; जैसे किसी महान नगर के निर्माण का काल, मन की स्मृति के छोटे से स्थान में एक ही प्रकार के चित्र रहते हैं, जैसे दर्पण के हृदय में।

41. [निमेषकल्पशैलादिपूरयोजनकोटयः ।

यत्राऽणावेव विद्यन्ते तत्र द्वैतैक्यते कुतः ॥ ४१ ॥

nimeṣakalpaśailādipūrayojanakoṭayaḥ |yatrā'ṇāveva vidyante tatra dvaitaikyate kutaḥ || 41 ||

As little moments and Kalpa ages, high mountains and extensive yojanas, may abide in a single grain of the intellect; so do all dualities and pluralities unite and meet in the unity of God.]

जैसे छोटे-छोटे क्षण और कल्प युग, ऊँचे पर्वत और विस्तृत योजना बुद्धि के एक कण में निवास कर सकते हैं; इसी प्रकार सभी द्वैत और अनेकताएँ ईश्वर की एकता में एकताबद्ध मिल जाती हैं।

42. [कृतवान्प्रागिदमहमिति बुद्धावुदेति हि ।

क्षणात्सत्यमसत्यं च दृष्टान्तः स्वप्नविभ्रमः ॥ ४२ ॥

kṛtavānprāgidamahamiti buddhāvudeti hi |kṣaṇātsatyamasatyaṃ ca dṛṣṭāntaḥ svapnavibhramaḥ || 42 ||

That 'I have done this and that before', is an impression derived from the thought of our actual actions and activity at all times; but the truth thereof becomes as untrue as our doings in the dream.]

'मैंने पहले यही किया है' यह धारणा हमारे सभी समय के वास्तविक कर्मों और संकटों के विचार से उत्पन्न हुई है; हमारे व्यवसायियों के लिए सत्य समान स्वप्न ही सत्य है। (यह सिद्ध करने के लिए कि सभी व्यवहारिक या प्रत्यक्ष घटनाएँ वास्तविक हैं; वे केवल प्रतिभावान या प्रत्यक्ष व्यक्तित्व हैं)।

43. [दुःखे कालः सुदीर्घो हि सुखे लघुतरः सदा ।

रात्रिर्द्वादशवर्षाणि हरिश्चन्द्रस्य चोदिता ॥ ४३ ॥

duḥkhe kālaḥ sudīrgho hi sukhe laghutaraḥ sadā |rātrirdvādaśavarṣāṇi hariścandrasya coditā || 43 ||

It is calamity that prolongs the course of time, as our prosperity on the other hand diminishes its duration; as the short space of a single night, appeared as a period of twelve long years to king Haris Chandra in his misery.]

विपत्ति ही काल को मापी गई है, जबकि दूसरी ओर हमारी समृद्धि की अवधि घट गई है; जैसे राजा हरिश्चंद्र को उनके दुःख में एक रात का छोटा-सा समय बारह साल के समान दिखाई दिया। (समय की लंबाई या लघुता के बारे में मानवीय धारणा का भ्रम)।

44. [निश्चयो य उदेत्यन्तः सत्यात्मा सत्य एव च ।

हेम्नीव कटकादित्वं स एव चिति राजते ॥ ४४ ॥

niścayo ya udetyantaḥ satyātmā satya eva ca |hemnīva kaṭakāditvaṃ sa eva citi rājate || 44 ||

Anything appearing as a certain truth to the mind, stamps the same impression in the soul, as the sense of some golden jewellery, becomes more impressive in the soul than the idea of its gold.]

जो भी वस्तु मन को सत्य रूप से प्रदर्शित करती है, वह आत्मा में स्वर्ण आभूषण का भाव ही छाप छोड़ती है, आत्मा में स्वर्ण के विचार से भी अधिक प्रभावशाली हो जाता है। (हमारी धारणाओं का भ्रम, समझ-निर्णय में त्रुटियाँ उत्पन्न होती हैं।)

45. [न निमेषोऽस्ति नो कल्पो नादूरं न च दूरता ।

चिदणुप्रतिभैवैवं स्थितान्यान्यान्यवस्तुवत् ॥ ४५ ॥

na nimeṣo'sti no kalpo nādūraṃ na ca dūratā |cidaṇupratibhaivaivaṃ sthitānyānyānyavastuvat || 45 ||

There is nothing as a moment or an age or as near or afar to the soul; it is the conception in the minute intellect (or the working of the mind), that creates their length or brevity and their nearness and remoteness.]

आत्मा के लिए क्षण या युग के समान कोई वस्तु नहीं है, न वह निकट या दूर है; सूक्ष्म बुद्धि (या मन की क्रिया) में जो बोध होता है, उनकी लंबाई या आकृति क्या है, और उनकी परिधि और दूरी का निर्माण होता है। (वैसे ही एक वर्ष देवताओं का एक दिन होता है, और एक वर्ष ब्रह्मा का एक दिन होता है; जबकि दिव्य मन की अनंतता में समय या स्थान का कोई माप नहीं है)।

46. [प्रकाशतमसोर्दूरादूरयोः क्षणकल्पयोः ।

एकचिद्देहयोरेव न भेदोऽस्ति मनागपि ॥ ४६ ॥

prakāśatamasordūrādūrayoḥ kṣaṇakalpayoḥ |ekaciddehayoreva na bhedo'sti manāgapi || 46 ||

The contraries as light and darkness, nearness and distance, and a moment and an age, being but varied impressions on the unvaried percipient mind, have no real difference in them.]

प्रकाश और सीमा, सीमा और दूरी, क्षण और युग जैसे विरोधाभास, एक रूप दृष्टा मन पर विभिन्न प्रभाव होने के कारण, उनका कोई वास्तविक अंतर नहीं है। (वे ग्रहणकर्ता और प्रतिविद्या के विविध क्षणभंगुर रंग के समान अवास्तविक हैं। इसलिए रंग का वास्तविक वर्णविज्ञान या कोई रंग का विज्ञान भी नहीं है)।

47. [प्रत्यक्षमक्षसारत्वादप्रत्यक्षं ततोऽतिगम् ।

दृश्यत्वेनैष वोदेति चेता द्रष्टैव सद्वपुः ॥ ४७ ॥

pratyakṣamakṣasāratvādapratyakṣaṃ tato'tigam |dṛśyatvenaiṣa vodeti cetā draṣṭaiva sadvapuḥ || 47 ||

All things or objects which are perceptible to the senses, are called to be evident or apparent; and those which lie beyond them, are said to be imperceptible or unapparent. But visual sensation is not self-evident, except the vision of the intellect, which is the real essence.]

वे सभी वस्तुएँ या पदार्थ जो इन्द्रियाँ बोधगम्य हैं, प्रत्यक्ष या प्रत्यक्ष कहलाते हैं; और जो उनके पास हैं, उन्हें अगोचर या अप्राप्य कहा जाता है। परंतु दृश्य संवेदना स्वयंसिद्ध नहीं है, सिद्धांत बुद्धि की दृष्टि के, जो वास्तविक सार है। ("बोधगम्य और असत्य क्या है?" प्रश्न के उत्तर में, उत्तर- जो कुछ प्रत्यक्ष है, वह असत्य है)।

48. [यावत्कटकसंवित्तिस्तावन्नास्तीव हेमता ।

यावच्च दृश्यतापत्तिस्तावन्नास्तीव सा कला ॥ ४८ ॥

yāvatkaṭakasaṃvittistāvannāstīva hematā |yāvacca dṛśyatāpattistāvannāstīva sā kalā || 48 ||

As long as there is the knowledge of the jewel, there is the knowledge of the gem also; that of the real gem, being lost under the apparent form.]

जब तक रत्न का ज्ञान है, तब तक रत्न का भी ज्ञान है; वास्तविक रत्न का ज्ञान, प्रत्यक्ष रूप का कारण लुप्त हो जाता है। (अतः प्रत्यक्ष प्रमाण पर, बुद्धि की दृष्टि उत्पन्न होती है)।

49. [कटकत्वेऽकृतेऽदृष्टे सुवर्णत्वमिवाततम् ।

केवलं निर्मलं शुद्धं ब्रह्मैव परिदृश्यते ॥ ४९ ॥

kaṭakatve'kṛte'dṛṣṭe suvarṇatvamivātatam |kevalaṃ nirmalaṃ śuddhaṃ brahmaiva paridṛśyate || 49 ||

It is by reversion of the attention from the visible form of the jewel to the real essence of the gem, that one is led to the sight of the pure light of the only One Brahma.]

रत्न के दृश्य रूप से ध्यान देने से रत्न के वास्तविक सार पर ध्यान देने से ही मनुष्य को केवल ब्रह्म के शुद्ध प्रकाश के दर्शन प्राप्त होते हैं। (ऐसी ही एक कविता है:—दृश्य को त्यागकर अदृश्य को देखो।)

50. [सर्वत्वादेव सद्रूपो दुर्लक्ष्यत्वादसद्वपुः ।

चेतनश्चेतनात्मत्वाच्चेत्यासंभवतस्त्वचित् ॥ ५० ॥

sarvatvādeva sadrūpo durlakṣyatvādasadvapuḥ |

cetanaścetanātmatvāccetyāsaṃbhavatastvacit || 50 ||

Brahma is viewed as Sat or reality, when He is considered as pervading all things; and He is said to be Asat or unreal, because He is not the object of vision. So is the Intellect said to be a reality from its faculty of intellection, otherwise it is a stolid or dull matter.]

ब्रह्म को जब सभी वस्तुओं में व्याप्ति माना जाता है, तब उसे सत् या वास्तविकता माना जाता है; और उसे असत् या असत्य कहा जाता है, क्योंकि वह दर्शन का विषय नहीं है। इसी प्रकार बुद्धि को भी उसकी बौद्धिक क्षमता के कारण वास्तविकता कहा जाता है, अन्यथा वह एक जड़ या नीरस पदार्थ है। ("क्या वास्तविकता वास्तव में विशिष्ट है और क्या बुद्धि बुद्धि का अभाव है" के उत्तर)।

51. [चिच्चमत्कारमात्रात्मन्यस्मिंश्चित्प्रतिभात्मनि ।

जगत्यनिलवृक्षाभे चिच्चेत्यकलने कुतः ॥ ५१ ॥

ciccamatkāramātrātmanyasmiṃścitpratibhātmani |jagatyanilavṛkṣābhe ciccetyakalane kutaḥ || 51 ||

The intellect is the wonderful property of the Divine Spirit, in which it is present as its object (chetya); but how can a man have a view of it, whose mind fixed to the sight of the world, which is a shadow of the Intellect, and moves as a tree which is shaken by the wind?]

बुद्धि भगवान की अद्भुत संपत्ति है, जिसमें वह विषय (चेतना) के रूप में शामिल है; बुरा वह मानव दर्शन कैसे कर सकता है, जिसका मन संसार के दर्शन में स्थिर है, कौन सी बुद्धि की छाया है, तथा वायु से हिलते हुए वृक्ष के समान हिलता है?

52. [यथा तापस्य पीनस्य भासनं मृगतृष्णिका ।

एवं पीवरमद्वैतं तथा चिद्भासनं जगत् ॥ ५२ ॥

yathā tāpasya pīnasya bhāsanaṃ mṛgatṛṣṇikā |evaṃ pīvaramadvaitaṃ tathā cidbhāsanaṃ jagat || 52 ||

As a mirage is the reflection of the dense light of the sun, so is the world a shadow of the solid light of the Divine intellect.]

जैसे मृगतृष्णा सूर्य के प्रकाश की छाया है, वैसे ही यह संसार दिव्य बुद्धि के ठोस प्रकाश की छाया है।

53. [अर्कांशुभिः सूक्ष्मतरनिर्माणं यदनामयम् ।

अस्तितानास्तिते तत्र कल्पादेरिव कैव धीः ॥ ५३ ॥

arkāṃśubhiḥ sūkṣmataranirmāṇaṃ yadanāmayam |astitānāstite tatra kalpāderiva kaiva dhīḥ || 53 ||

That which is rarer than the rays of the sun and never decays, is ever as uniform as it was before creation and disjoined from it. Hence its existence is tantamount to its nonexistence.]

जो सूर्य की किरण से भी दुर्लभ है और कभी क्षय नहीं होता, वह सृष्टि से पूर्व जैसा था, वही आदर्श सदैव एक रूप है और सृष्टि से पृथक् है। मूलतः उनकी मान्यता उनके समान नहीं है।

54. [माययांशुकणाङ्के खे यथा कचति काञ्चनम् ।

तथा जगदिदं भाति चिच्चेत्यकलने कुतः ॥ ५४ ॥

māyayāṃśukaṇāṅke khe yathā kacati kāñcanam |tathā jagadidaṃ bhāti ciccetyakalane kutaḥ || 54 ||

As the accumulation of sunbeams, exhibits the formation of a gold mine in the sky; so the golden appearance of the world, prevents the deluded to look to the knowable object of the intellect.]

जैसे सूर्य की किरण का संरक्षण आकाश में स्वर्ण की खान के निर्माण का विवरण है; वैसे ही दुनिया का सुनहरा रूप मोहग्रस्तों को बुद्धि के ज्ञेय विषय की ओर से देखने को मिलता है।

55. [स्वप्नगन्धर्वसंकल्पनगरे कुड्यवेदनम् ।

न सन्नासद्यथा तद्वद्विद्धि दीर्घभ्रमं जगत् ॥ ५५ ॥

svapnagandharvasaṃkalpanagare kuḍyavedanam |na sannāsadyathā tadvadviddhi dīrghabhramaṃ jagat || 55 ||

Like the appearance of a visionary city in dream, the sight of this world is neither a reality nor altogether unreal; because it is a reflection of the intellect, as the dream is that of images in the memory. It is but a continued medley of error.]

स्वप्न में दिखने वाले नगर के समान, इस संसार का दृश्य न तो वास्तविक है और न ही पूर्णतः मिथ्या; क्योंकि यह बुद्धि का प्रतिबिम्ब है, जैसे स्वप्न स्मृति में प्रतिबिम्ब स्थित है। यह तो भ्रांतियों का एक सतत मिश्रण है।

56. [तथा चैवंविधन्यायभावनाभ्यासनिर्मलात् ।

चिदाकाशेन निर्याति यथा भूतार्थदर्शिनः ॥ ५६ ॥

tathā caivaṃvidhanyāyabhāvanābhyāsanirmalāt |cidākāśena niryāti yathā bhūtārthadarśinaḥ || 56 ||

Knowing it as such, men should consider everything by the light of reason; and proceed to the knowledge of truth by their intellectual culture.]

ऐसी जानकारी, हर बात पर तर्क के प्रकाश से विचार करना चाहिए; तथा अपनी बहुमूल्य संस्कृति द्वारा सत्य के ज्ञान की स्थापना की जानी चाहिए।

57. [न कुड्याकाशयोर्भेदो दृश्यसंवेदनादृते ।

आब्रह्मजीवकलनाद्यद्रूढं रूढमेव च ॥ ५७ ॥

na kuḍyākāśayorbhedo dṛśyasaṃvedanādṛte |

ābrahmajīvakalanādyadrūḍhaṃ rūḍhameva ca || 57 ||

There is no difference between a house and a void, than that the one is the object of vision, and the other of consciousness. Again all nature teeming with life, is said to live in God, who is light and life of all for evermore.]

घर और शून्य में बस इतना ही अंतर है कि एक दृष्टि का विषय है और दूसरा अपने का। फिर कहा जाता है कि जीवन से परिपूर्ण समस्त प्रकृति ईश्वर में निवास करती है, जो सदा-सदा के लिए समस्त प्रकाश और जीवन है।

58. [प्रतिभासाच्चिदाकाशे सत्त्वशून्यं भवन्ति ताः ।

प्रकचन्ति ह्यनिर्भाव्याः प्रभापिण्ड इव प्रभाः ॥ ५८ ॥

pratibhāsāccidākāśe sattvaśūnyaṃ bhavanti tāḥ |prakacanti hyanirbhāvyāḥ prabhāpiṇḍa iva prabhāḥ || 58 ||

But all these living beings have no room in the empty sphere of Divine Intellect. They live and shine like the solar rays, proceeding imperceptibly from that luminous orb.]

लेकिन इन सभी पौराणिक कथाओं के लिए दिव्य बुद्धि के शून्य क्षेत्र में कोई स्थान नहीं है। वे प्रकाशमान गोले अदृश्य रूप से गायब हुए सूर्य किरण की तरह जीवित और चमकते हुए हैं।

59. [पृथक्तामतिभासस्य स्वचमत्कारयोगतः ।

सर्वात्मिका हि प्रतिभा परा वृक्षात्मबीजवत् ॥ ५९ ॥

pṛthaktāmatibhāsasya svacamatkārayogataḥ |sarvātmikā hi pratibhā parā vṛkṣātmabījavat || 59 ||

There appears a difference in these rays both from the original light, and also from one another (in different beings), by a curious design of Providence; but it is yet the same in all, like the forms of the trees growing out of the same kind of seed.]

इन किरों में मूल प्रकाश से और एक दूसरे से (अलग-अलग दिव्य में) भी, ईश्वर की एक विचित्र योजना के कारण, अंतर विशिष्ट होता है; लेकिन फिर भी यह सब में एक ही है, जैसे एक ही प्रकार के बीज से उगने वाले वृक्षों के रूप।

60. [बीजमन्तस्थवृक्षत्वं नानाऽनाना यथैकदृक् ।

तथाऽसंख्यजगद्ब्रह्म शान्तमाकाशकोशवत् ॥ ६० ॥

bījamantasthavṛkṣatvaṃ nānā'nānā yathaikadṛk |

tathā'saṃkhyajagadbrahma śāntamākāśakośavat || 60 ||

As the tree contained in the seed, is of the same kind with the parent seed; so the innumerable worlds contained in the vacuous seed of Brahma, are also void and vacuum as Brahma himself.]

जैसे बीज में स्थित वृक्ष मूल बीज के समान ही होता है; उसी प्रकार ब्रह्मा के शून्य बीज में स्थित विशाल लोक में भी ब्रह्मा के समान ही शून्य और शून्य हैं।

61. [बीजस्यान्तस्थवृक्षस्य व्योमाद्वैता स्थितिर्यथा ।

ब्रह्मणोऽन्तस्थजगतः साक्षित्वाच्चित्स्थितिस्तथा ॥ ६१ ॥

bījasyāntasthavṛkṣasya vyomādvaitā sthitiryathā |brahmaṇo'ntasthajagataḥ sākṣitvāccitsthitistathā || 61 ||

As the tree which is yet undeveloped in the seed, is not in esse without development of its parts; so the world in the womb of Brahma, was discernible only to the Divine Intellect.

जैसे बीज में अभी तक अल्पविकसित वृक्ष अपने उपयोग के विकास के बिना अनुभव में नहीं रहे; उसी प्रकार ब्रह्मा के गर्भ में स्थित जगत केवल दिव्य बुद्धि के लिए ही प्रत्यक्ष था (भविष्य में होने वाला आदर्श या आध्यात्मिक जगत के रूप में)।

62. [शान्तं समस्तमजमेकमनादिमध्यं नेहास्ति काचन कलाकलना कथंचित् ।

निर्द्वन्द्वशान्तमतिरेकमनेकमच्छमाभासरूपमजमेकविकासमास्ते ॥ ६२ ॥

śāntaṃ samastamajamekamanādimadhyaṃ nehāsti kācana kalākalanā kathaṃcit |

nirdvandvaśāntamatirekamanekamacchamābhāsarūpamajamekavikāsamāste || 62 ||

There is but one God, who is one and increate, calm and quiet, without beginning, middle or end, and without a body and its parts. He has no duality and is one in many. He is of the form of pure light, and shines for ever with everlasting and undiminished lustre.]

केवल एक ही ईश्वर है, जो एक और अविभाज्य है, शांत और स्थिर है, जिसका न आदि है, न मध्य, न अंत, न शरीर और न उसका अंग। इसमें द्वैत नहीं है और वह अनेक में से एक है। वह शुद्ध ज्योतिष स्वरूप और अनंत और अज्ञानी आहा से सदा प्रकाशित होता रहता है।