अध्याय XI - विश्व के उत्पाद का कारण

अध्याय XI - विश्व के उत्पाद का कारण

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पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्कशास्त्र: यम द्वारा शुक्र के ध्यान और शास्त्र के प्रतिरूप का वर्णन।

यम ने आगे कहा :—

1. [काल उवाच ।

अद्योद्दामतरङ्गौघभाङ्काररणितानिले ।

तीर एव तरङ्गिण्यास्तपस्तपति ते सुतः ॥ १ ॥

kāla uvāca |

adyoddāmataraṅgaughabhāṅkāraraṇitānile |tīra eva taraṅgiṇyāstapastapati te sutaḥ || 1 ||

Yama continued:—Your son is still engaged in his rigorous austerities on the bank of the rivulet, rolling with its loud waves on the beach, and the winds blowing and howling from all sides.]

आपका पुत्र अभी भी नदी के किनारे कठोर तपस्या में लगा हुआ है, समुद्र तट पर लहरें जोर से उछल रही हैं, और चारों ओर से हवाएं चल रही हैं और गर्जन बढ़ रही हैं।

2. [जटावानक्षवलयी जितसर्वेन्द्रियभ्रमः ।

तत्र वर्षशतान्यष्टौ संस्थितस्तपसि स्थिरे ॥ २ ॥

jaṭāvānakṣavalayī jitasarvendriyabhramaḥ |

tatra varṣaśatānyaṣṭau saṃsthitastapasi sthire || 2 ||

He has been sitting still in his firm devotion, with matted braids of hair on his head; and beads of rudraksha seeds in his hand; and controlling the members of his body from their going astray.]

वे अपने सिर पर जटाएं छोड़े, हाथ में रुद्राक्ष की माला के लिए, और अपने शरीर के अंगों को भटकने से अलग हो गए, अपनी दृढ़ भक्ति में स्थिर बैठे हैं।

3. [यदीच्छसि मुने द्रष्टुं तं स्वप्नाभं मनोभ्रमम् ।

तत्समुन्मील्य विज्ञाननेत्रमाशु विलोकय ॥ ३ ॥

yadīcchasi mune draṣṭuṃ taṃ svapnābhaṃ manobhramam |

tatsamunmīlya vijñānanetramāśu vilokaya || 3 ||

If you wish, O venerable sage! to know the reveries in his mind, you shall have to open your intellectual eye, in order to pry into the thoughts of others.]

हे पूज्य ऋषि! यदि आप शेयरों के मन की कल्पनाओं को जानना चाहते हैं, तो आपको शेयरों के विचारों को देखने के लिए अपनी हिस्सेदारी पर नजर रखनी होगी।

वसिष्ठ ने कहा :—

4. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इत्युक्ते जगदीशेन कालेन समदृष्टिना ।

मुनिः संचिन्तयामास ज्ञानाक्ष्णा तनयेहितम् ॥ ४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

ityukte jagadīśena kālena samadṛṣṭinā |

muniḥ saṃcintayāmāsa jñānākṣṇā tanayehitam || 4 ||

Vasishtha said:—Saying so, Yama the lord of world, who sees all at one view, made the Muni to dive into the thoughts of his son with his intellectual eye.]

ऐसे स्पष्ट, जगत के स्वामी यमराज, जो कि दीक्षित एक ही दृष्टि से देखते हैं, ने मुनि को अपनी बुद्धि-चक्षु से अपने पुत्र के विचार में गोता स्थापित करने को कहा।

5. [ददर्श च मुहूर्तेन प्रतिभानवशादसौ ।

पुत्रोदन्तमशेषेण बुद्धिदर्पणबिम्बितम् ॥ ५ ॥

dadarśa ca muhūrtena pratibhānavaśādasau |

putrodantamaśeṣeṇa buddhidarpaṇabimbitam || 5 ||

The sage immediately saw by his percipience, all the excogitations of his son's mind; as if they were reflected in the mirror of his own mind.]

ऋषि ने अपनी बुद्धि से ही अपने पुत्र के मन की सारी कल्पनाएँ देखीं; मानो वे अपने मन के दर्पणों में प्रतिबिम्बित हो रही हों।

6. [पुनर्मन्दरसानुस्थां स्वस्थां कालाग्रसंस्थिताम् ।

समङ्गायास्तटादेत्य विवेश स्वतनुं भृगुः ॥ ६ ॥

punarmandarasānusthāṃ svasthāṃ kālāgrasaṃsthitām |

samaṅgāyāstaṭādetya viveśa svatanuṃ bhṛguḥ || 6 ||

Having seen the mind of his son in his own mind, the muni returned from the bank of Samanga to his own body on mount Mandara, where it was left in its sitting posture, in the presence of Yama.]

अपने मन में अपने पुत्र के मन को देखकर, मुनि संग के तट से मंदार पर्वत पर अपने शरीर में लौट आए, जहां यह यम की उपस्थिति में (उनके मन के भटकने के दौरान) बैठे हुए आसन में छोड़ दिया गया था।

7. [विस्मयस्मेरया दृष्ट्या कालमालोक्य कान्तया ।

वीतरागमुवाचेदं वीतरागो मुनिर्वचः ॥ ७ ॥

vismayasmerayā dṛṣṭyā kālamālokya kāntayā |vītarāgamuvācedaṃ vītarāgo munirvacaḥ || 7 ||

Surprised at what he saw, the sage looked upon Yama with a smile; and dispassionate as he was, he spoke to the god in the following soft and dispassionate words.]

उन्होंने जो कुछ देखा, वह था स्टार स्टार, ऋषि ने मुस्कुराहट के साथ यम की ओर देखा; और वे नाथ थे, उन्होंने भगवान से बात करते हुए कोमल और सहकर्मियों के शब्दों का अनुसरण किया।

8. [भगवन्भूतभव्येश बाला वयमनुज्ज्वलाः ।

त्वादृशामेव धीर्देव त्रिकालामलदर्शिनी ॥ ८ ॥

bhagavanbhūtabhavyeśa bālā vayamanujjvalāḥ |tvādṛśāmeva dhīrdeva trikālāmaladarśinī || 8 ||

O god, that art the lord of the past and future! we are but ignorant striplings before thee; whose brilliant insight views at once, the three times presented before it.]

हे भगवान, आप भूत और भविष्य के स्वामी हैं! हम आपकी समझ अज्ञानी बच्चे हैं; एक ही बार में, अपने समसामयिक त्रैमासिक कालों को देखें।

9. [नानाकारविकाराढ्या सत्येवासत्यरूपिणी ।

विभ्रमं जनयत्येषा धीरस्यापि जगत्स्थितिः ॥ ९ ॥

nānākāravikārāḍhyā satyevāsatyarūpiṇī |vibhramaṃ janayatyeṣā dhīrasyāpi jagatsthitiḥ || 9 ||

The knowledge of the existence of the world, whether it is a real entity or not, is the source of all errors of the wisest of men, by its varying forms and fluctuations.]

दुनिया के सिद्धांतों का ज्ञान, परत वह वास्तविक इकाई हो या न हो, अपने अलग-अलग सिद्धांत और निष्कर्ष- सिद्धांतों के कारण बुद्धिमता की सभी मान्यताओं का स्रोत है।

10. [त्वमेव देव जानासि त्वदभ्यन्तरवर्ति यत् ।

रूपमस्या मनोवृत्तेरिन्द्रजालविधायकम् ॥ १० ॥

tvameva deva jānāsi tvadabhyantaravarti yat |rūpamasyā manovṛtterindrajālavidhāyakam || 10 ||

It is thou, O potent god! that knowest what is inside this world; while to us it presents its outward figure, in the shape of a magic scene only.]

हे शक्तिशाली देव! आप ही जानते हैं कि इस दुनिया के अंदर क्या है; जबकि हमारे लिए यह केवल एक जादुई दृश्य के रूप में अपना बाहरी रूप प्रस्तुत करता है।

11. [मत्पुत्रस्यास्य भगवन्मृत्युः किल न विद्यते ।

तेनेमं मृतमालोक्य जातः संभ्रमवानहम् ॥ ११ ॥

matputrasyāsya bhagavanmṛtyuḥ kila na vidyate |tenemaṃ mṛtamālokya jātaḥ saṃbhramavānaham || 11 ||

I knew very well, that my son is not subject to death; and therefore I was struck with wonder, to behold him lying as a dead body.]

मुझे अच्छी तरह से पता था कि मेरा बेटा मर नहीं सका; इसलिए उसे मृत शरीर की तरह से देखकर मुझे आश्चर्य हुआ।

12. [अक्षीणाजीवितं पुत्रं कालो मे नीतवानिति ।

नियतेर्वशतो देव तुच्छापीच्छा ममोदिता ॥ १२ ॥

akṣīṇājīvitaṃ putraṃ kālo me nītavāniti |niyatervaśato deva tucchāpīcchā mamoditā || 12 ||

Thinking the imperishable soul of my son, to be snatched by death; I was led to the vile desire, of cursing thee on his untimely demise.]

यह कहा जाता है कि मेरे पुत्र की अज्ञानी आत्मा को मृत्यु की याद दिलाती है, मैंने उसके अलोकप्रिय निधन पर कठोर शाप देने की निंदा की इच्छा की है।

13. [ननु विज्ञातसंसारगतयो वयमापदाम् ।

संपदां चैव गच्छामो हर्षामर्षवशं विभो ॥ १३ ॥

nanu vijñātasaṃsāragatayo vayamāpadām |saṃpadāṃ caiva gacchāmo harṣāmarṣavaśaṃ vibho || 13 ||

For though we know the course of things in the world; yet we are subjected to the impulses of joy and grief, owing to the casualties of prosperity and adversity.]

हालाँकि हम दुनिया में मौजूद कहानियों को जानते हैं, फिर भी हम सुख-दुःख होने के कारण सुख-दुःख के सिद्धांतों से जुड़े रहते हैं।

14. [अयुक्तकारिणि क्रोधः प्रसादो युक्तकारिणि ।

कर्तव्य इति रूढेयं संसारे भगवन् स्थितिः ॥ १४ ॥

ayuktakāriṇi krodhaḥ prasādo yuktakāriṇi |kartavya iti rūḍheyaṃ saṃsāre bhagavan sthitiḥ || 14 ||

Moreover, to be angry with wrong doers, and to be pleased with those that act rightly, have become the general rule in the course of the world.]

इसके अलावा, गलत काम करने वालों पर गुस्सा करना और सही काम करने वालों पर ध्यान देना, दुनिया के पाठ्यक्रम में सामान्य नियम बन गया है।

15. [इदं कार्यमिदं नेति यावत्कार्यं जगद्भ्रमः ।

तस्यैतत्संपरित्यागो हेय एव जगद्गुरो ॥ १५ ॥

idaṃ kāryamidaṃ neti yāvatkāryaṃ jagadbhramaḥ |tasyaitatsaṃparityāgo heya eva jagadguro || 15 ||

So long do we labour under the sense of what is our duty, and what we must refrain from, as we are subject to the error of the reality of the world; but deliverance from this error, removes all such responsibilities from us.]

जब तक हम इस भावना के तहत काम करते हैं कि हमारा कर्तव्य क्या है, और हमें किससे बचना चाहिए, क्योंकि हम दुनिया की वास्तविकता की त्रुटिहीन हैं; लेकिन इस त्रुटिपूर्ण से मुक्ति, हमें ऐसे सभी अवशेषों को दूर कर दिया गया है।

16. [केवलं तावकीं चिन्तामनालोक्य यदा वयम् ।

भगवन्भवते क्रुद्धा याताः स्मस्तेन बाध्यताम् ॥ १६ ॥

kevalaṃ tāvakīṃ cintāmanālokya yadā vayam |bhagavanbhavate kruddhā yātāḥ smastena bādhyatām || 16 ||

When we fret at death, without understanding its intention (that it is intended only for our good); we are of course blamable for it.]

जब हम मृत्यु के कारण वैध होते हैं, तो बिना यह समझे कि उसका उद्देश्य (कि वह केवल हमारी भलाई के लिए है) है; तो हम निःसंदेह इसके लिए चमकते हैं।

17. [त्वयेदानीमहं देव स्मारितस्तनयेहितम् ।

समङ्गायास्तटे तेन दृष्टोऽयं तनयो मया ॥ १७ ॥

tvayedānīmahaṃ deva smāritastanayehitam |samaṅgāyāstaṭe tena dṛṣṭo'yaṃ tanayo mayā || 17 ||

I am now made to be acquainted by thee, regarding the thoughts of my son; and am enabled also to see the whole scene on the bank of Samanga.]

अब मैं आपके द्वारा अपने पुत्र के विचारों से परिचित हो गया हूँ; और (आपकी कृपा से) मैं समंग के तट पर संपूर्ण दृश्य भी देख रहा हूं।

18. [मनो जगति भूतानां द्वे शरीरेऽत्र सर्वगम् ।

मन एव शरीरं हि येनेदं भाव्यते जगत् ॥ १८ ॥

mano jagati bhūtānāṃ dve śarīre'tra sarvagam |mana eva śarīraṃ hi yenedaṃ bhāvyate jagat || 18 ||

Of the two bodies of men, the mind alone is ubiquitous, and leader of the outer body of animated beings. The mind therefore is the true body, which reflects and makes us conscious of the existence of ourselves, as also of the exterior world.]

मनुष्य के दो शरीरों में से, केवल मन ही सर्वसहयोग है और चेतन अलौकिक शरीरों का नेतृत्व करता है। मूलतः मन ही सत्य शरीर है, जो मुझे स्वयं के अनुभव के साथ-साथ बाह्य जगत के अनुभव का भी प्रतिबिम्ब और बोध कराता है।

यम ने उत्तर दिया :—

19. [काल उवाच ।

सम्यगुक्तं त्वया ब्रह्मन् शरीरं मन एव च ।

करोति देहं संकल्पात्कुम्भकारो घटं यथा ॥ १९ ॥

kāla uvāca |

samyaguktaṃ tvayā brahman śarīraṃ mana eva ca |karoti dehaṃ saṃkalpātkumbhakāro ghaṭaṃ yathā || 19 ||

Yama replied:—You have rightly said, O Brahman! that the mind is the true body of man. It is the mind that moulds the body according to its will, as the potter makes the pot ad libitum.] 

हे ब्राह्मण! आपने ठीक ही कहा है कि मन ही मनुष्य का वास्तविक शरीर है। मन ही शरीर को अपनी इच्छानुसार ढालता है, जैसे कुम्हार अपनी इच्छा से घड़े को गढ़ता है।

20. [करोत्यकृतमाकारं कृतं नाशयति क्षणात् ।

संकल्पेन मनोमोहाद्बालो वेतालकं यथा ॥ २० ॥

karotyakṛtamākāraṃ kṛtaṃ nāśayati kṣaṇāt |saṃkalpena manomohādbālo vetālakaṃ yathā || 20 ||

It frames a form and gives a feature to the person, that it had not before; and destroys one in existence in a moment. It is the imagination that gives an image to airy nothing, as children see ghosts before them in the dark.]

यह व्यक्ति एक ऐसा रूप और प्रारूप प्रस्तुत करता है जो पहले नहीं था; और एक क्षण में प्रतिभा को नष्ट कर देता है। यह कल्पना ही है कि जो जीरो को भी एक छवि प्रदान करता है, जैसे बच्चा अँधेरे में अपने सामने भूतों को देखता है। (मन शरीर और शरीर की ऊपरी परतें बदल रही हैं, और बनावट को अपनी कल्पना के अनुसार देखा जा रहा है)।

21. [तथा च संभ्रमस्वप्नमिथ्याज्ञानादिभासुराः ।

गन्धर्वनगराकारा दृष्टा मनसि शक्तयः ॥ २१ ॥

tathā ca saṃbhramasvapnamithyājñānādibhāsurāḥ |gandharvanagarākārā dṛṣṭā manasi śaktayaḥ || 21 ||

Its power to create apparent realities out of absolute unreality, is well known to every body, in his dream and delirium, in his misconceptions and fallacies and all kinds of error; as the sight of magic cities and talismans.]

पूर्ण यथार्थता से स्पष्ट वास्तविकताओं का निर्माण करने की इसकी शक्ति, हर किसी को अपने सपने और उन्माद में, अपनी गलत धारणाओं और भ्रांतियों और सभी प्रकार की त्रुटिपूर्ण में अच्छी तरह से जाना जाता है; जादुई शहरों और ताबीजों के दृश्य के रूप में।

22. [स्थूलदृष्टिदशां त्वेतामवलम्ब्य महामुने ।

पुंसो मनः शरीरं च कायौ द्वाविति कथ्यते ॥ २२ ॥

sthūladṛṣṭidaśāṃ tvetāmavalambya mahāmune |puṃso manaḥ śarīraṃ ca kāyau dvāviti kathyate || 22 ||

It is from reliance in visual sight, that men consider it as the principal body, and conceive the mind as a secondary or supplementary part.]

दृश्य दृष्टि पर विश्वास करने का कारण यह है कि मनुष्य इसे मुख्य शरीर मानते हैं, और मन को गॉन या फुलाए हुए अंग मानते हैं।

23. [मनो मनननिर्माणमात्रमेतज्जगत्त्रयम् ।

न सन्नासदिव स्फारमुदितं नेतरन्मुने ॥ २३ ॥

mano manananirmāṇamātrametajjagattrayam |na sannāsadiva sphāramuditaṃ netaranmune || 23 ||

It was the (Divine) mind, that formed the world from its thought;wherefore the phenomenal is neither a substance by itself (as it subsists in the mind); nor is it nothing (being in existence in us). Gloss. It is therefore undefinable—anirvachaniya.]

यह (दिव्य) मन ही था, जिसने अपने विचार से जगत का निर्माण किया; इसलिए प्रत्यक्ष न तो स्वयं कोई पदार्थ है (यह मन में पढ़ा हुआ है); ना ही ये कुछ भी नहीं है (ये हमारे अंदर का धर्म है)। व्याख्या। इसलिए यह अपरिभाष्य है - अनिर्वचनीय।

24. [चित्तदेहाङ्गलतया भेदवासनयेद्धया ।

द्विचन्द्रत्वमिवाज्ञानान्नानातेयं समुत्थिता ॥ २४ ॥

cittadehāṅgalatayā bhedavāsanayeddhayā |

dvicandratvamivājñānānnānāteyaṃ samutthitā || 24 ||

The mind is part of the body, and spreads itself in its thoughts and desires into many forms; as the branch of a tree shoots forth in its blossoms and leaves. And as we see two moons by optical deception, so does one mind appear as many in many individuals.]

मन शरीर का एक अंग है, और अपने सिद्धांतों और सिद्धांतों में कई दार्शनिकों में से एक है; जैसे कि वृक्ष की शाखाएँ उसके फूल और बगीचे में फूटती हैं। और जैसे हम देखते हैं भ्रम से दो चंद्रमा देखते हैं, वैसे ही एक मन अनेक शब्दों में अनेक (और भिन्न भिन्न भिन्न) रूप में प्रकट होता है

25. [भेदवासनया पश्यत्पदार्थनिचयं मनः ।

भिन्नं पश्यति सर्वत्र घटावटपटादिकम् ॥ २५ ॥

bhedavāsanayā paśyatpadārthanicayaṃ manaḥ |bhinnaṃ paśyati sarvatra ghaṭāvaṭapaṭādikam || 25 ||

It is from the variety of its desires, that the mind perceives and produces varieties of things, as pots and pictures and the like—ghatapatadi.]

अपने वैकल्पिक चित्रों की विविधता से ही मन में कई प्रकार की वस्तुएं दिखाई देती हैं और उत्पन्न होती हैं, जैसे पोएशिया और आदि - घटपतादि। (अतः मन ही सभी वस्तुओं का निर्माता है)।

26. [कृशोऽतिदुःखी मूढोऽहमेताश्चान्याश्च भावनाः ।

भावयत्स्वविकल्पोत्थां याति संसारितां मनः ॥ २६ ॥

kṛśo'tiduḥkhī mūḍho'hametāścānyāśca bhāvanāḥ |bhāvayatsvavikalpotthāṃ yāti saṃsāritāṃ manaḥ || 26 ||

The same mind thinks itself as many by the diversity of its thoughts; such as:—“I am weak, I am poor, I am ignorant and the like;”]

एक ही मन अपने विचारों की विविधता के कारण स्वयं को अनेक मानता है; जैसे:—"मैं डरबल हूं, मैं दरिद्र हूं, मैं अज्ञानी हूं आदि;" (ये सभी बातें मन को उस विषय के बारे में बताती हैं जिस पर लगातार विचार किया जाता है)

27. [मननं कृत्रिमं रूपं ममैतन्न यतोऽस्म्यहम् ।

इति तत्त्यागतः शान्तं चेतो ब्रह्म सनातनम् ॥ २७ ॥

mananaṃ kṛtrimaṃ rūpaṃ mamaitanna yato'smyaham |iti tattyāgataḥ śāntaṃ ceto brahma sanātanam || 27 ||

The thought, that I am none of the fancied forms which I feign to myself, but of that form from whence I am, causes the mind to be one with the everlasting Brahma, by divesting it of the thoughts of all other things.]

यह विचार है कि मैं उन कल्पित सिद्धांतों से युक्त नहीं हूं जिनमें मैं स्वयं के लिए धारण करता हूं, बल्कि मैं उस रूप का हूं जहां से मैं हूं, मन को अन्य सभी नीरस विचारों से मुक्त करके शाश्वत ब्रह्म के साथ एक होना का कारण बनता है।

28. [यथा प्रवितताम्भोधौ द्रुतां नैकतरङ्गिणि ।

शाम्यत्स्पन्दतयानेककल्लोलावलिशालिनि ॥ २८ ॥

yathā pravitatāmbhodhau drutāṃ naikataraṅgiṇi |

śāmyatspandatayānekakallolāvaliśālini || 28 ||

All things springing from Brahma, sink at last in him; as the huge waves of the wide and billowy ocean, rise but to subside in its calm and undisturbed waters below.]

ब्रह्मा से उत्पन्न सभी वस्तुएँ अंततः अज्ञान में डूब गई हैं; जैसे विस्तृत और उत्प्लावनशील सागर की विशाल लहरें उठती हैं, समुद्र के नीचे उसकी शांति और अविचलित जल में डूब जाती हैं।

29. [वार्यात्मनि समे स्वच्छे शुद्धे स्वादुनि शीतले ।

अविनाशिनि विस्तीर्णे महामहिमनि स्फुटे ॥ २९ ॥

vāryātmani same svacche śuddhe svāduni śītale |avināśini vistīrṇe mahāmahimani sphuṭe || 29 ||

They sink in the Supreme Spirit, resembling one vast body of pure and transparent, cold and sweet water; and like a vast mine of brilliant gems of unfailing effulgence.]

वे परम आत्मा में डूबे हुए हैं, शुद्ध और लचीले, शीतल और मीठे जल के एक विशाल पिंड के समान; और अमोघ प्रभा वाले दीप्तिमान रत्नों की एक विशाल खान के समान।

30. [ह्रस्वस्तरङ्गः स्वं रूपं भावयन्त्यस्वभावतः ।

ह्रस्वोऽस्मीति विकल्पेन करोति स्वेन भावनाम् ॥ ३० ॥

hrasvastaraṅgaḥ svaṃ rūpaṃ bhāvayantyasvabhāvataḥ |hrasvo'smīti vikalpena karoti svena bhāvanām || 30 ||

One thinking himself as a little billow, diminishes his soul to littleness.]

जो अपनी को छोटा-सा तरंगित करता है, वह अपनी आत्मा को छोटा कर देता है। (जो अपने को आखिरी बार कहता है, वह गाली देता है।)

31. [दीर्घस्तरङ्गः स्वं रूपं भावयन्त्यस्वभावतः ।

दीर्घोऽस्मीति विकल्पेन करोति स्वेन भावनाम् ॥ ३१ ॥

dīrghastaraṅgaḥ svaṃ rūpaṃ bhāvayantyasvabhāvataḥ |dīrgho'smīti vikalpena karoti svena bhāvanām || 31 ||

But one believing himself as a large wave, enlarges his spirit to greatness.]

लेकिन जो अपनी एक बड़ी लहर को मापता है, वह अपनी आत्मा को महानता की ओर विस्तृत कर देता है। (मन की महानता, मनुष्य की महानता है।)

32. [ह्रस्वश्चैव परिभ्रष्टरूपोऽस्मीति तलातलम् ।

भावयन्भूतलं याति तादृग्भावनया स्वया ॥ ३२ ॥

hrasvaścaiva paribhraṣṭarūpo'smīti talātalam |bhāvayanbhūtalaṃ yāti tādṛgbhāvanayā svayā || 32 ||

He who thinks himself as a little being, and fallen from above to suffer in the nether world; is born upon earth in the form he took for his pattern.]

जो अपना एक छोटा सा नया अवतार है, और पाताल लोक में दुःख भोगने के लिए ऊपर से गिरा हुआ है; उन्होंने पृथ्वी पर उसी रूप में जन्म लिया जिसमें उन्होंने अपना आदर्श मान लिया था।

33. [उत्पन्नश्च पलादूर्ध्वमुत्थितोऽस्मीति भावितः ।

सरश्मिरत्नजालस्तु शोभते दीप्तया श्रिया ॥ ३३ ॥

utpannaśca palādūrdhvamutthito'smīti bhāvitaḥ |saraśmiratnajālastu śobhate dīptayā śriyā || 33 ||

But he who thinks himself to be born to greatness, and rises betimes by his energy; becomes as big as a hill, and shines with the lustre of rich gems growing upon it.]

परन्तु जो अपनी महानता के लिये जन्मा हुआ है, और उसकी शक्ति शीघ्र ही ऊपर उठ जाती है; वह पर्वत के समान विशाल हो जाता है, और उस पर उगने वाले टूटे हुए रत्नों की चमक से चमक उठती है।l

34. [तुषारकरबिम्बस्थः शीतलोऽस्मीति बिम्बति ।

सतटाचलदावाग्निप्रतिबिम्बो ज्वलद्वपुः ॥ ३४ ॥

tuṣārakarabimbasthaḥ śītalo'smīti bimbati |sataṭācaladāvāgnipratibimbo jvaladvapuḥ || 34 ||

He rests in peace, who thinks himself to be situated in the cooling orb of the moon; otherwise the body is consumed with cares;as a tree on the bank is burnt down by a conflagration.]

वह शांति में रहता है, जो अपने को चन्द्रमा के शीतल मंडल में स्थित है; अन्यथा शरीर से जलकर भस्म हो जाता है, जैसे तट पर स्थित वृक्ष अग्नि से जलकर भस्म हो जाता है।

35. [बिभेति बत दग्धोऽस्मीत्यात्तमौनश्च कम्पते ।

प्रतिबिम्बितवेलाद्रितटपक्षवनद्रुमः ॥ ३५ ॥

bibheti bata dagdho'smītyāttamaunaśca kampate |

pratibimbitavelādritaṭapakṣavanadrumaḥ || 35 ||

Others like forest trees are fixed and silent, and shudder for fear of being burnt down by the wild fire of the world; though they are situated at ease, as beside the running streams of limpid water, and as high as on mountain tops of inaccessible height.]

अन्य लोग वनों के वृक्षों के समान स्थिर और शान्त हैं, और संसार के प्रचण्ड अग्नि से भस्म हो जाने के भय से काँपते हैं; हालाँकि वे स्वच्छ जल की समुद्री धाराएँ समान सुख संकट स्थित हैं, और दुर्गम पर्वत शिखरों के समान ऊँचे हैं।

36. [महदारम्भसंरम्भसंयुक्तोऽस्मीति राजते ।

विशल्लोलानिलात्यन्तध्वस्तलोलशरीरकः ॥ ३६ ॥

mahadārambhasaṃrambhasaṃyukto'smīti rājate |

viśallolānilātyantadhvastalolaśarīrakaḥ || 36 ||

Those who think themselves to be surrounded by worldly affairs; are as wide-stretching trees, awaiting their fall by impending blasts of wind.]

जो लोग अपने जीवों से जुड़े हुए हैं, वे वृक्षों के समान हैं, जो आने वाले वायु के अवशेषों से अलग हो गए हैं।

37. [खण्डशः परियातोऽस्मीत्यात्तक्रन्द इवारवी ।

न चोर्मयस्ते जलधेर्व्यतिरिक्ताः पयोधरात् ॥ ३७ ॥

khaṇḍaśaḥ pariyāto'smītyāttakranda ivāravī |na cormayaste jaladhervyatiriktāḥ payodharāt || 37 ||

Those who wail aloud for being broken to pieces under the pressure of their misery; are like the noisy waves of the sea, breaking against the shore and shedding their tears in the form of the watery spray.]

जो लोग अपने दुख के दबाव में टुकड़े-टुकड़े हो जाते हैं पर जोर-जोर से विलाप करते हैं, वे समुद्र की शोरगुल वाली लहरों के समान होते हैं, जो किनारे से टकराकर पानी की फुहार के रूप में अपने जोर-जोर से विलाप करते हैं।

38. [नचैकं रूपमेतेषां किंचित्सन्नाप्यसन्मयम् ।

नचैते ह्रस्वदैर्घ्याद्या गुणास्तेषु न तेषु ते ॥ ३८ ॥

nacaikaṃ rūpameteṣāṃ kiṃcitsannāpyasanmayam |nacaite hrasvadairghyādyā guṇāsteṣu na teṣu te || 38 ||

But the waves are not of one kind, nor are they altogether entities or nullities in nature; they are neither small or large nor high or low, nor do these qualities abide in them.]

लेकिन लहरें एक प्रकार की नहीं हैं, न ही वे पूरी तरह से प्रकृति में सत्ता या शून्य हैं; वे न तो छोटे या बड़े हैं, न ही ऊँचे या निम्न हैं, न ही ये गुण उनमें रहते हैं।

39. [नोर्मयः संस्थिता ह्यब्धौ न तत्तत्र न संस्थिताः ।

केवलं स्वस्वभावस्थसंकल्पविकलीकृताः ॥ ३९ ॥

normayaḥ saṃsthitā hyabdhau na tattatra na saṃsthitāḥ |kevalaṃ svasvabhāvasthasaṃkalpavikalīkṛtāḥ || 39 ||

The waves do not abide in the sea, nor are they without the sea or the sea without them: they are of the nature of desires in the soul, rising and setting at their own accord.]

लहरें समुद्र में नहीं रहतीं, न ही वे समुद्र के बिना हैं और न ही समुद्र उनके हैं: वे आत्मा में भावनाओं के समान स्वभाव की हैं, जो अपनी इच्छा के बिना उठती और डूबती हैं।

40. [नष्टानष्टाः पुनर्जाता जाताजाताः पुनः पुनः ।

परस्परपरामर्शान्नान्यतामुपयान्त्यलम् ॥ ४० ॥

naṣṭānaṣṭāḥ punarjātā jātājātāḥ punaḥ punaḥ |

parasparaparāmarśānnānyatāmupayāntyalam || 40 ||

The dead are undying (because they die to be born again), and the living are not living (because they live but to die at last). Thus is the law of their mutual succession which nothing can forefend or alter.]

मृत अमर हैं (क्योंकि वे पुनर्जन्म के लिए मरते हैं), और जीवित जीवित नहीं हैं (वे अंततः मृत्यु के लिए ही मरते हैं)। येही उनके शिष्यत्व उत्तराधिकार का नियम है जिसे कोई रोक या बदल नहीं सकता।

41. [एकरूपाम्बुसामान्यमया एव निरामयाः ।

तथैवास्मिन्प्रवितते सिते शुद्धे निरामये ॥ ४१ ॥

ekarūpāmbusāmānyamayā eva nirāmayāḥ |tathaivāsminpravitate site śuddhe nirāmaye || 41 ||

As water is universally the same and transparent in its nature, so is the all pervading spirit of God, pure and holy in every place.]

जैसे जल सर्वत्र एक समान तथा पवित्र है, वैसे ही ईश्वर की सर्वत्र आत्मा भी सर्वत्र शुद्ध तथा पवित्र है।

42. [एकरूपाम्बुसामान्यमया एव निरामयाः ।

तथैवास्मिन्प्रवितते सिते शुद्धे निरामये ॥ ४१ ॥

ekarūpāmbusāmānyamayā eva nirāmayāḥ |tathaivāsminpravitate site śuddhe nirāmaye || 41 ||

As water is universally the same and transparent in its nature, so is the all pervading spirit of God, pure and holy in every place.]

यह एक आत्मा है जो ईश्वर का शरीर है, जिसे पारमार्थिक ब्रह्म कहते हैं। यह सर्वशक्तिमान और शाश्वत है, और इसका पृथक पृथक होना समस्त जगत का निर्माण करता है।

43. [संस्थिताः शक्तयश्चित्रा विचित्राचारचञ्चलाः ।

नानाशक्तिर्हि नानात्वमेति स्वे वपुषि स्थितिम् ॥ ४३ ॥

saṃsthitāḥ śaktayaścitrā vicitrācāracañcalāḥ |nānāśaktirhi nānātvameti sve vapuṣi sthitim || 43 ||

The many wonderful powers that it contains, are all active in their various ways. The several powers productive of several ends, are all contained in that same body. All the natural and material forces, have the Divine spirit for their focus.]

इसमें अनेक अद्भुत शक्तियाँ निहित हैं, सभी अपनी-अपनी भिन्न-भिन्न सिद्धांतों में क्रियाशील हैं। अनेक संप्रदाययों का केंद्र ईश्वरीय आत्मा है।

44. [बृंहितं ब्रह्मणि ब्रह्म पयसीवोर्मिमण्डलम् ।

स्त्रीपुमान्व्यङ्गरूपेण ब्रह्मेव परिवर्तते ॥ ४४ ॥

bṛṃhitaṃ brahmaṇi brahma payasīvormimaṇḍalam |

strīpumānvyaṅgarūpeṇa brahmeva parivartate || 44 ||

Brahma was produced in Brahma as the billow is produced in the water, and the male and female are produced from the neuter Brahma, changed to and forming both of them.]

ब्रह्मा में ब्रह्मा की उत्पत्ति हुई जैसे जल में तरंग उत्पन्न होती है, और नपुंसक ब्रह्मा से नर और ब्रह्मा की उत्पत्ति हुई, और दोनों में परिवर्तित होकर ब्रह्मा का निर्माण हुआ।

45. [कल्पनान्या जगन्नाम्नी नासीदस्ति भविष्यति ।

ब्रह्मणो जगतो भेदो मनागपि न विद्यते ॥ ४५ ॥

kalpanānyā jagannāmnī nāsīdasti bhaviṣyati |brahmaṇo jagato bhedo manāgapi na vidyate || 45 ||

That which is called the world, is only an attribute of Brahma; and there is not the slightest difference between Brahma and the world.]

जिसे जगत् कहते हैं, वह ब्रह्म का ही गुण है; और ब्रह्म तथा जगत् में किंचितमात्र भी भेद नहीं है। (ब्रह्म मूल मन का प्रतिरूप है।)

46. ​​​[संपूर्णं खल्विदं ब्रह्म जगद्ब्रह्मैव केवलम् ।

इति भावय यत्नेन ह्यन्यत्सर्वं परित्यज ॥ ४६ ॥

saṃpūrṇaṃ khalvidaṃ brahma jagadbrahmaiva kevalam |iti bhāvaya yatnena hyanyatsarvaṃ parityaja || 46 ||

Verily this plenitude is Brahma, and the world is no other than Brahma himself. Think intently upon this truth and shun all other false beliefs.]

निःसंदेह यह पूर्ण ब्रह्म है, और जगत् स्वंय ब्रह्म के अतिरिक्त कुछ नहीं है। इस सत्य का ध्यान चिंतन करो और अन्य सभी मिथ्या कलाकार (सृजित, आदि) का त्याग करो।

47. [नानारूपिण्येकरूपा वैरूप्यशतकारिणी ।

नियतिर्नियताकारा पदार्थमधितिष्ठति ॥ ४७ ॥

nānārūpiṇyekarūpā vairūpyaśatakāriṇī |niyatirniyatākārā padārthamadhitiṣṭhati || 47 ||

There is one eternal law, that presides over all things, and this one law branches forth into many, bringing forth a hundred varieties of effects. The world is a congeries of laws, which are but manifestations of the Almighty power and omniscience. (Therefore says the psalmist:“Blessed is he, who meditates on his laws day and night—O bhi Turat Jehovah hefzo yomam olaila).”]

एक ही शाश्वत नियम है, जो सभी वस्तुओं पर शासन करता है, और यह एक नियम कई वस्तुओं में बटकर सैकड़ों प्रकार के परिणाम उत्पन्न करता है। संसार का एक समूह है, जो सर्वशक्तिमान शक्ति और सर्वज्ञता की अभिव्यक्तियाँ हैं। (इसलिए भजनकार कहता है: "धन्य है वह, जो दिन-रात अपनी चेतना पर ध्यान देता है- वह भी तुरत है हेफ़ज़ो योमम ओलीला)।

48. [जडाजडमुपादत्ते चित्तमायाति चिन्मये ।

वासनारूपिणी शक्तिः स्वस्थरूपा स्थितात्मनः ॥ ४८ ॥

jaḍājaḍamupādatte cittamāyāti cinmaye |vāsanārūpiṇī śaktiḥ svastharūpā sthitātmanaḥ || 48 ||

Both the inert and active (matter and life), proceed from the same;and the mind proceeds from the intellect—chit of God. The various desires are evolved by the power of the mind, from their exact prototypes in the Supreme soul.]

जड़ और चेतन दोनों (पदार्थ और प्राण) एक ही से उत्पन्न होते हैं; और मन ईश्वर की बुद्धि-चित्त उत्पन्न होती है। विभिन्न इच्छाएँ मन की शक्ति से, ईश्वर में स्थित अपने-अपने अधिकार स्वरूप से विकसित होती हैं।

49. [ब्रह्मैवानघ तेनेदं स्फाराकारं विजृम्भते ।

नानारूपैः प्रतिस्पन्दैः परिपूर्ण इवार्णवः ॥ ४९ ॥

brahmaivānagha tenedaṃ sphārākāraṃ vijṛmbhate |nānārūpaiḥ pratispandaiḥ paripūrṇa ivārṇavaḥ || 49 ||

It is Brahma therefore, O sinless Rama! that manifests itself in the visible world; and is full with various forms, as the sea with all its billows and surges.]

हे निष्पाप राम ! ब्रह्म ही दृश्य जगत् में प्रकट होता है और समुद्र की भाँति अनेक सिद्धांतों से भिन्न है।

50. [नानातां स्वयमादत्ते नानाकारविहारतः ।

आत्मैवात्मन्यात्मनैव समुद्राम्भ इवाम्भसि ॥ ५० ॥

nānātāṃ svayamādatte nānākāravihārataḥ |

ātmaivātmanyātmanaiva samudrāmbha ivāmbhasi || 50 ||

It assumes to itself all varieties of forms by its volition of evolution or the will of becoming many; and it is the spirit that displays itself in itself and by itself (of its own causality); as the sea water displays its waves in its own water and by itself.]

यह अपने विकास की इच्छा या अनेक होने की इच्छा से सभी प्रकार के रूप धारण करता है; और यह आत्मा ही है जो आपके भीतर और आपके द्वारा (अपने स्वयं के कारण से) स्वयं को प्रकट करती है; जैसे समुद्र का पानी अपने जल में और अपनी-अपनी लहरों को प्रकट करता है।

51. [व्यतिरिक्ता न पयसो विचित्रा वीचयो यथा ।

व्यतिरिक्ता न विश्वेशात्समग्राः कल्पनास्तथा ॥ ५१ ॥

vyatiriktā na payaso vicitrā vīcayo yathā |vyatiriktā na viśveśātsamagrāḥ kalpanāstathā || 51 ||

As the various waves are no other than the sea water, so all these phenomena are not different from the essence of the lord of the world.]

जिस प्रकार की विभिन्न तरंगें समुद्र के जल के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं, उसी प्रकार ये सभी घटनाएँ जगत के स्वामी के सार से भिन्न नहीं हैं।

52. [शाखापुष्पलतापत्रफलकोरकयुक्तयः ।

यथैकस्मिंस्तथा बीजे सर्वदा सर्वशक्तिता ॥ ५२ ॥

śākhāpuṣpalatāpatraphalakorakayuktayaḥ |yathaikasmiṃstathā bīje sarvadā sarvaśaktitā || 52 ||

As the same seed developes itself in the various forms of its branches and buds, its twigs and leaves, and its fruits and flowers; so the same almighty seed evolves itself in the multifarious varieties of creation.]

जैसे एक ही बीज अपने पौधे और कलियाँ, अपनी तानियाँ और बचे हुए और अपने फूल और फूलों के विभिन्न सिद्धांतों में विकसित होता है; एक ही प्रकार की सर्वशक्तिमान बीज रचना की विविध विविधता में विकास होता है।

53. [विचित्रवर्णता यद्वद्दृश्यते कठिनातपे ।

विचित्रशक्तिता तद्वद्देवेशे सदसन्मयी ॥ ५३ ॥

vicitravarṇatā yadvaddṛśyate kaṭhinātape |vicitraśaktitā tadvaddeveśe sadasanmayī || 53 ||

As the strong sun light, displays itself in variegated colours in different bodies; so does Omnipotence, display itself in various vivid colours, all of which are unreal shades.]

जैसे सूर्य का तेज प्रकाश, विभिन्न शरीरों में भिन्न-भिन्न रंगों में प्रकट होता है; सर्वशक्तिमान की तरह ही विभिन्न अलवणीय रंग भी प्रकट होते हैं, जो सभी वास्तविक रंग हैं। (उर्बा: ओके लेकन चमकता है हर रंग में। - यह उसका प्रकाश है, जो सभी रंगों में चमकता है)।

54. [विचित्ररूपोदेतीयमविचित्रात्स्थितिः शिवात् ।

एकवर्णात्पयोवाहाच्छक्रचापलता यथा ॥ ५४ ॥

vicitrarūpodetīyamavicitrātsthitiḥ śivāt |ekavarṇātpayovāhācchakracāpalatā yathā || 54 ||

As the colourless cloud receives in its bosom, the variety of transient hues displayed in the rainbow; so the inscrutable spirit of the Almighty, reflects and refracts the various colours displayed in creation.]

जैसे रंग ही बादल अपने नक्षत्र में इंद्रधनुष में चित्रित विभिन्न प्रकार के क्षणिक नक्षत्र को ग्रहण करता है; उसी प्रकार सर्वशक्तिमान की अज्ञेय आत्मा, सृष्टि में चित्रित विभिन्न रंगों को परावर्तित और अपवर्तित करती है। (तारों में चमकती है, सूरज में चमकती है, आदि पोप)।

55. [अजडाज्जडतोदेति जाड्यभावनहेतुका ।

ऊर्णनाभाद्यथा तन्तुर्यथा पुंसः सुषुप्तता ॥ ५५ ॥

ajaḍājjaḍatodeti jāḍyabhāvanahetukā |

ūrṇanābhādyathā tanturyathā puṃsaḥ suṣuptatā || 55 ||

From the active agent, proceed the inert matter and inactivity without a secondary cause; as the active spider produces the passive thread, and the living man brings upon him, his dull torpor in sleep.]

सक्रिय कारक से, बिना किसी द्वितीयक कारण के, जड़ पदार्थ और निष्क्रियता उत्पन्न होती है; जैसे सक्रिय मोबिल निष्क्रिय फ्लूइड उत्पन्न होता है, और जीवित मनुष्य उस पर निद्रा में अपनी सुस्ती लावारिस लाता है। (इसी प्रकार ईश्वर की सक्रिय आत्मा, जड़त्व और निष्क्रिय पदार्थ अपने अंदर से उत्पन्न होते हैं। गतिकी और स्थैतिकता दोनों के नियम आत्मा की ऊर्जा में समाहित हैं)।

56. [अचितश्चेतसः शक्तिं स्वबन्धायेच्छया शिवः ।

तनोति तान्तवं कोशं कोशकारकृमिर्यथा ॥ ५६ ॥

acitaścetasaḥ śaktiṃ svabandhāyecchayā śivaḥ |tanoti tāntavaṃ kośaṃ kośakārakṛmiryathā || 56 ||

Again the Lord makes the mind to produce matter for its own bondage only; as he makes the silkworm weave its own sheathing for its confinements alone.]

पुनःप्राप्त भगवान मन को केवल अपने बंधन के लिए ही पदार्थ उत्पन्न करने के लिए प्रेरित करते हैं; जैसे वे रेशम के कीड़े को केवल अपने बंधन के लिए ही एट्रेक्ट बुनने के लिए प्रेरित करते हैं। (इसी प्रकार मन दुनिया में अपने बंधन के लिए ही भौतिक साज-सज्जा करता है।)

57. [स्वेच्छयात्मात्मनो ब्रह्मन्भावयित्वैष विस्मृतिम् ।

करोति कठिनं बन्धं कोशकारकृमिर्यथा ॥ ५७ ॥

svecchayātmātmano brahmanbhāvayitvaiṣa vismṛtim |

karoti kaṭhinaṃ bandhaṃ kośakārakṛmiryathā || 57 ||

The mind forgets its spiritual nature of its own will; and makes for itself a strong prison house (of its earthly possessions), as the silkworm weaves its own coating.]

मन अपनी इच्छा से अपने आध्यात्मिक स्वरूप को भूल जाता है; और अपने लिए एक मजबूत कारगार (अपनी निजी संपत्ति का) बनाया है, जैसे रेशम का कीड़ा स्वयं का अधिकार बुनता है।

58. [ स्वेच्छयात्मात्मनो ब्रह्मन्भावयित्वा स्वकं वपुः ।

संसारान्मोक्षमाप्नोति स्वालानादिव वारणः ॥ ५८ ॥

svecchayātmātmano brahmanbhāvayitvā svakaṃ vapuḥ |

saṃsārānmokṣamāpnoti svālānādiva vāraṇaḥ || 58 ||

But when the mind inclines to think of its spiritual nature by its own free will; it gets its release from the prison-house of the body and bondage in the world; as a bird or beast is released from its cage, and the big elephant let loose from his fetters and the tying post.]

लेकिन जब मन स्वतंत्र इच्छा से अपने आध्यात्मिक स्वरूप का ध्यान करने के लिए प्रवृत्त होता है; तो वह शरीर के बंधन से मुक्त हो जाता है; जैसे एक पक्षी या जानवर अपने यंत्र से मुक्त हो जाता है, और विशाल हाथी अपने बंधन और बंधन-स्तंभ से मुक्त हो जाता है।

59. [यथैव भावयत्यात्मा सततं भवति स्वयम् ।

तथैवापूर्यते शक्त्या शीघ्रमेव महानपि ॥ ५९ ॥

yathaiva bhāvayatyātmā satataṃ bhavati svayam |tathaivāpūryate śaktyā śīghrameva mahānapi || 59 ||

The mind gradually moulds itself into the form, which it constantly thinks upon in itself; and it derives from within itself, the power to be what it wishes to become.]

मन धीरे-धीरे अपने आप को उस रूप में ढाल लेता है, जिसमें वह अपने अंदर निरंतर ध्यान देता है; और वह अपने भीतर से वह शक्ति प्राप्त कर लेता है जिसे वह चाहता है। (निरंतर विचार ही उसका अंत है। य दृसि भावना यस्य आदि)।

60. [भाविता शक्तिरात्मानमात्मतां नयति क्षणात् ।

अनन्तमखिलं प्रावृड्मिहिका महती यथा ॥ ६० ॥

bhāvitā śaktirātmānamātmatāṃ nayati kṣaṇāt |anantamakhilaṃ prāvṛḍmihikā mahatī yathā || 60 ||

The long sought power when acquired, becomes as familiar to the soul, as the dark clouds are attendant upon the sky in the rainy-season.]

चिरकाल से खोजी गई शक्ति जब प्राप्त हो जाती है, तो वह आत्मा के लिए समान रूप से अज्ञात हो जाती है, जैसे वर्षा ऋतु में आकाश में काले बादल छा जाते हैं।

61. [या शक्तिरुदिता शीघ्रं याति तन्मयतामजः ।

य एवर्तुः स्थितिं यातस्तन्मयो भवति द्रुमः ॥ ६१ ॥

yā śaktiruditā śīghraṃ yāti tanmayatāmajaḥ |ya evartuḥ sthitiṃ yātastanmayo bhavati drumaḥ || 61 ||

The newly obtained power is assimilated with its recipient, as the virtue of every season is manifested in its effect upon the trees.]

नव प्राप्त शक्ति प्राप्त अपने कर्ता के साथ विश्वास हो जाता है, क्योंकि प्रत्येक मौसम का गुण वृक्षों पर अपना प्रभाव प्रकट करता है (यानी मौसम के फल और फूल)।

62. [न मोक्षो मोक्ष ईशस्य न बन्धो बन्ध आत्मनः ।

बन्धमोक्षदृशौ लोके न जाने प्रोत्थिते कुतः ॥ ६२ ॥

na mokṣo mokṣa īśasya na bandho bandha ātmanaḥ |bandhamokṣadṛśau loke na jāne protthite kutaḥ || 62 ||

There is no bondage nor liberation of human soul, nor of the Divine Spirit. We cannot account for the use of these words among mankind.]

मानव आत्मा या दिव्य आत्मा का न तो कोई बंधन है और न ही कोई मुक्ति। हम मानव जाति में इन शब्दों के प्रयोग का कारण नहीं समझ सकते। (ये शब्द वह मन पर लागू होता है जो बंधता और मुक्त होता है, न कि वह आत्मा पर जो हमेशा मुक्त रहता है)।

63. [नास्ति बन्धो न मोक्षोऽस्ति तन्मयस्त्विव लक्ष्यते । ग्रस्तं नित्यमनित्येन मायामयमहो जगत् ॥ ६३ ॥

nāsti bandho na mokṣo'sti tanmayastviva lakṣyate |grastaṃ nityamanityena māyāmayamaho jagat || 63 ||

There is no liberation nor bondage of the soul, which is the same with the Divine. It is this delusive world which shows the immortal soul under the veil of mortality, or as eclipsed by and under the shadow of temporary affairs.]

आत्मा की तो कोई मुक्ति नहीं है और कोई बंधन नहीं है, क्योंकि वह ईश्वर के समान है। यह मायावी दुनिया ही अमर आत्मा को नश्वरता के गुणों में, या क्षणिक कर्मों की छाया में, ढाँका हुआ स्वामी है।

64. [यदैव चित्तं कलितं किलानेनाकलात्मना ।

कोशकारवदात्मायमनेनावलितस्तदा ॥ ६४ ॥

yadaiva cittaṃ kalitaṃ kilānenākalātmanā |

kośakāravadātmāyamanenāvalitastadā || 64 ||

It is the unsteady mind, which has enwrapped the steady soul, under the sheath of error; as the coverlet of the silkworm, covers the dormant worm.]

यह चंचल मन ही है, जिसने स्थिर आत्मा को ब्रह्माण्ड के आकर्षण में लपेट रखा है; जैसे कि रेशम के बाग का अक्राण सुप्त बाग को सिखाया जाता है।

65. [अन्योन्यरूपास्त्वत्यन्तं विकल्पितशरीरकाः ।

मनःशक्तय एतस्मादिमा निर्यान्ति कोटयः ॥ ६५ ॥

anyonyarūpāstvatyantaṃ vikalpitaśarīrakāḥ |manaḥśaktaya etasmādimā niryānti koṭayaḥ || 65 ||

All other bondages which bind the embodied soul to earth, are the works of the mind, which is the root of all worldly ties and affections.]

अन्य सभी बंधन जो देहधारी आत्मा को पृथ्वी से बांधते हैं, वे मन के कार्य हैं, जो सभी पवित्रता और स्नेहों के मूल हैं।

66. [तज्जास्तत्स्थाः पृथग्रूपाः समुद्रादिव वीचयः ।

तज्जास्तत्स्थाः पृथक्स्थाश्च चन्द्रादिव मरीचयः ॥ ६६ ॥

tajjāstatsthāḥ pṛthagrūpāḥ samudrādiva vīcayaḥ |tajjāstatsthāḥ pṛthaksthāśca candrādiva marīcayaḥ || 66 ||

All human affections and attachments to the visible world, are born in and remain in the mind; although they are as distinct from it, as the waves of the sea or as the beams of the moon; are produced from and contained in their receptacles.]

दृश्य जगत के प्रति सभी मानवीय स्नेह और आस्था मन में उत्पन्न होते हैं और मन में ही रहते हैं; हालाँकि वे सामूहिक रूप से भिन्न हैं, समुद्र की लहरें या चन्द्रमा की किरणें; वे अपने ग्राह्य स्थल से उत्पन्न होते हैं और जीवों में सम्मिलित रहते हैं।

67. [अस्मिन्स्पन्दमये स्फारे परमात्ममहाम्बुधौ ।

चिज्जले वितताभोगे चिन्मात्ररसमालिनि ॥ ६७ ॥

asminspandamaye sphāre paramātmamahāmbudhau |cijjale vitatābhoge cinmātrarasamālini || 67 ||

It is the Supreme spirit, which is stretched out as one universal ocean, agitated into myriads of its waves and billows. The Intellect itself is spread out as the water of the universal ocean, containing everything that is aqueous and terrene in its infinite bosom.]

यह परम आत्मा है, जो एक विश्व भाईचारे के रूप में फोटो में है, और अपनी विभिन्न तरंगों और तरंगों में व्याकुल है। बुद्धि स्वयं विश्व सहयोग महासागर के जल के रूप में फोटोग्राफ हुए हैं, और अपने अनंत देवताओं में जल और पार्थिव सभी वस्तुओं को समाहित किया गया है।

68. [काश्चित्स्थिरा ब्रह्मविष्णू काश्चिद्रुद्रत्वमागताः ।

काश्चित्पुरुषतां प्राप्ताः काश्चिद्देवत्वमागताः ।

लहर्यः प्रस्फुरन्त्येताः स्वभावोद्भावितात्मकाः ।

काश्चिद्यममहेन्द्रार्कवह्निवैश्रवणादिकाः ।

घ्नन्ति कुर्वन्ति तिष्ठन्ति लहर्यश्चपलैषणाः ।

काश्चित्किंनरगन्धर्वविद्याधरसुरादिकाः ।

उत्पतन्ति पतन्त्युग्रा लहर्यः परिवल्गिताः ।

काश्चित्किंचित्स्थिराकारा यथा कमलजादिकाः ।

काश्चिदुत्पन्नविध्वस्ता यथा सुरनरादिकाः ॥ ६८ ॥

kāścitsthirā brahmaviṣṇū kāścidrudratvamāgatāḥ |

kāścitpuruṣatāṃ prāptāḥ kāściddevatvamāgatāḥ |

laharyaḥ prasphurantyetāḥ svabhāvodbhāvitātmakāḥ |

kāścidyamamahendrārkavahnivaiśravaṇādikāḥ |

ghnanti kurvanti tiṣṭhanti laharyaścapalaiṣaṇāḥ |

kāścitkiṃnaragandharvavidyādharasurādikāḥ |

utpatanti patantyugrā laharyaḥ parivalgitāḥ |

kāścitkiṃcitsthirākārā yathā kamalajādikāḥ |

kāścidutpannavidhvastā yathā suranarādikāḥ || 68 ||

All those that appear as Brahma, Vishnu and Rudras, as also they that have become as gods, and those that are called men and male creatures:—68—(1). Are all as the waves of the sea, raised spontaneously by the underlying spirit;and so are Yama, Indra, the sun, fire, Cuvera and the other deities. 68—(2). So too are the Gandharvas and Kinnaras, the Vidyadharas and the other gods and demigods, that rise and fall or remain for a while like the breakers of the sea. 68—(3). They rise and fall as waves on every side, though some continue for a longer duration, as the lotus-born Brahma and others.68—(4). Some are born to die in a moment, as the petty gods and men; and others are dead no sooner they are born as the ephemerids and some worms.]

वे सभी जो ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र के रूप में प्रकट होते हैं, साथ ही वे जो देवता बन गए हैं, और वे जो पुरुष और नर जीव कहलाते हैं:—68—(1)। वे सभी समुद्र की लहरों के समान हैं, जो मधुर आत्मा द्वारा स्वतः उठती हैं; और इसी तरह यम, इंद्र, सूर्य, अग्नि, कुबेर और अन्य देवता भी हैं। 68—(2). इसी प्रकार गंधर्व और किन्नर, विद्याधर और अन्य देवता और यक्ष भी हैं, जो गंधक और खण्डहर हैं या समुद्र को तोड़ने वाली तरंगों की तरह कुछ समय के लिए रहते हैं। 68—(3). वे हर तरफ लहरों के रूप में खण्ड और स्तर हैं, हालांकि कुछ लंबे समय तक बने रहते हैं, जैसे कमल से साउदी ब्रह्मा और अन्य। 68—(4)। कुछ एक क्षण में मृत्यु के लिए जन्म लेते हैं, जैसे क्षुद्र देवता और मनुष्य; और अन्य लोग जन्म लेते ही मर जाते हैं जैसे पंचांग और कुछ कीड़े।

69. [कृमिकीटपतङ्गाहिगोमशाजगरादिकाः ।

काश्चित्तस्मिन्महाम्भोधौ स्फुरन्त्येतेम्बुबिन्दुवत् ॥ ६९ ॥

kṛmikīṭapataṅgāhigomaśājagarādikāḥ |kāścittasminmahāmbhodhau sphurantyetembubinduvat || 69 ||

Worms and insects, gnats and flies and serpents and huge snakes, rise in the great ocean of the Divine Spirit, like drops of water scattered about by waves of the sea.]

कीड़े-मकौड़े, मक्खियाँ, समुद्र और विशाल सर्प, दिव्य आत्मा के महान सागर में डूबे हुए हैं, जैसे समुद्र की लहरें बकरी बनी पानी की बूंदें हैं।

70. [काश्चिच्चला नरमृगगृध्रजम्बुलकादिकाः ।

स्फुरन्ति गिरिकुञ्जेषु वेलावनतटेष्विव ॥ ७० ॥

kāściccalā naramṛgagṛdhrajambulakādikāḥ |

sphuranti girikuñjeṣu velāvanataṭeṣviva || 70 ||

There are other moving animals as men and deer, vultures and jackals, which are produced on land and mountains, in woods and forests and in marshy grounds.]

मनुष्य और हिरन, गिद्ध और सियार जैसे अन्य गतिशील जानवर हैं, जो भूमि और पर्वतों पर, वनों और वनों में और बोगनी भूमि में उत्पन्न होते हैं।

71. [सुदीर्घजीविताः काश्चित्काश्चिदत्यल्पजीविताः ।

अतुच्छकलनाः काश्चित्काश्चित्तुच्छशरीरकाः ॥ ७१ ॥

sudīrghajīvitāḥ kāścitkāścidatyalpajīvitāḥ |

atucchakalanāḥ kāścitkāścittucchaśarīrakāḥ || 71 ||

Some are long lived and others living for a short duration; some living with higher aims and ambitions, and others with no other care than that of their contemptible bodies, or self-preservation only.]

कुछ लोग दीर्घायु होते हैं और कुछ अल्पकाल के लिए जीते हैं; कुछ लोग दस्तावेज़ और साँचे के साथ जीते हैं, और अन्य लोग अपने सुन्दर शरीर या केवल आत्मरक्षा के अलावा किसी अन्य बात की चिंता नहीं करते हैं।

72. [संसारस्वप्नसंरम्भे काश्चित्स्थैर्येण भाविताः ।

सुविकल्पहताः काश्चिच्छङ्कन्ते सुस्थिरं जगत् ॥ ७२ ॥

saṃsārasvapnasaṃrambhe kāścitsthairyeṇa bhāvitāḥ |

suvikalpahatāḥ kāścicchaṅkante susthiraṃ jagat || 72 ||

Some think of their stability in this world of dreams, and others are betrayed by their false hope of the stability of worldly affairs, which are quite unstable.]

कुछ लोग सपनों की इस दुनिया में अपनी स्थिरता के बारे में सोचे हुए हैं, और अन्य लोग सपनों की स्थिरता की आशा से धोखा खा जाते हैं, जो काफी अस्थिर हैं। (इसलिए फासी में डरेगा जहां रा बाकीना दिदम)।

73. [अल्पाल्पभावनाः काश्चिद्दैन्यदोषवशीकृताः ।

कृशोऽतिदुःखी मूढोऽहमितिदुःखैर्वशीकृताः ॥ ७३ ॥

alpālpabhāvanāḥ kāściddainyadoṣavaśīkṛtāḥ |

kṛśo'tiduḥkhī mūḍho'hamitiduḥkhairvaśīkṛtāḥ || 73 ||

Some that are subjected to penury and poverty, have little to effect in their lives; and always torment themselves with the thoughts, that they are poor and miserable, weak and ignorant.]

कुछ लोग जो दरिद्रता और गरीबी के अधीन हैं, उनके जीवन पर कुछ भी प्रभाव नहीं पड़ता; और वे हमेशा इस विचार से खुद को परेशान करते हैं, कि वे गरीब और दुखी, मूर्ख और अज्ञानी हैं।

74. [काश्चित्स्थावरतां याताः काश्चिद्देवत्वमागताः ।

काश्चित्पुरुषतां प्राप्ताः काश्चिदर्णवतां गताः ॥ ७४ ॥

kāścitsthāvaratāṃ yātāḥ kāściddevatvamāgatāḥ |

kāścitpuruṣatāṃ prāptāḥ kāścidarṇavatāṃ gatāḥ || 74 ||

Some are born as trees, and others have become as gods and demigods; and while some are furnished with moving bodies, others are dissolved as water in the sea.]

कुछ लोग वृक्षों के रूप में जन्म लेते हैं, और कुछ लोग देवता और अर्धदेव बन जाते हैं; और कुछ लोग जीवित शरीरों से दूर होते हैं, और कुछ लोग समुद्र में जल के रूप में विलीन हो जाते हैं।

75. [ काश्चित्स्थिता जगति कल्पशतान्यनल्पाः काश्चिद्व्रजन्ति परमं पदमिन्दुशुद्धाः ।ब्रह्मार्णवात्समुदिता लहरीविलोलाश्चित्संविदो हि मननापरनामवत्यः ॥ ७५ ॥

kāścitsthitā jagati kalpaśatānyanalpāḥ kāścidvrajanti paramaṃ padaminduśuddhāḥ |

brahmārṇavātsamuditā laharīvilolāścitsaṃvido hi mananāparanāmavatyaḥ || 75 ||

Some are no less durable than many kalpas (as the land and sea and mountains &c.); and others return to the Supreme Spirit, by the moonlike purity of their souls. All things have risen from the oceanlike Spirit of Brahma, like its moving undul, 

समुद्र और पर्वत आदि); और कुछ अपनी आत्मा की चन्द्र-सी पवित्रता द्वारा परमात्मा में लौट आते हैं। सभी वस्तुएँ ब्रह्म की सागर-सी आत्मा से, उसकी तरंगें तरंगों की तरह, उत्पन्न होती हैं। प्रत्येक शरीर की अमूल्यता को अपना ही मन कहा जाता है।