अध्याय XVII - लोभ के उदाहरण पर

अध्याय XVII - लोभ के उदाहरण पर

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 पुस्तक वी - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . देहधारी या जीवित आतंकवादी की मुक्ति।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

विदेहमुक्ता ये राम ते गिरामिह गोचरे ।

नैव तिष्ठन्ति तस्मात्त्वं जीवन्मुक्तिमिमां श्रृणु ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

videhamuktā ye rāma te girāmiha gocare |naiva tiṣṭhanti tasmāttvaṃ jīvanmuktimimāṃ śrṛṇu || 1 ||

Vasishtha said:—It is difficult O Rama! to describe in words the inexplicable nature of the liberation of disembodied souls; hear me therefore relate to you further about the liberation of living beings.

 हे राम! देहमुक्ति के अनिर्वचनीय स्वरूप के शब्दों में वर्णन करना कठिन है; असल में एसोसिएशन की मुक्ति के विषय में आगे जो कुछ कहा गया है, उसे सुनिए।

2. [प्राकृतान्येव कर्माणि यया वर्जितवाञ्छया ।

क्रियन्ते तृष्णयेमानि तां जीवन्मुक्ततां विदुः ॥ २ ॥

prākṛtānyeva karmāṇi yayā varjitavāñchayā | kriyante tṛṣṇayemāni tāṃ jīvanmuktatāṃ viduḥ || 2 ||

The desire of doing one's duties without expectation of their reward, is also called the living liberation, and the doers of their respective duties, are said to be the living liberated.

फल की आशा के बिना अपनी-अपनी विचारधारा को करने की इच्छा को भी जीवित मुक्ति कहा जाता है, और अपनी-अपनी विचारधारा का पालन करने वाले को भी जीवित मुक्ति कहा जाता है।

3. [या स्थितिस्तृष्णया जन्तोर्बाह्यार्थे बद्धभावया ।

तं बन्धमाहुराचार्याः संसारनिगडं दृढम् ॥ ३ ॥

yā sthitistṛṣṇayā jantorbāhyārthe baddhabhāvayā |taṃ bandhamāhurācāryāḥ saṃsāranigaḍaṃ dṛḍham || 3 ||

The dependance of beings on their desires, and their strong attachment to external objects, are called to be their bondage and fetters in this world, by the doctors in divinity.]

प्राणियों की अपनी इच्छाओं पर निर्भरता तथा बाह्य वस्तुओं के प्रति उनकी प्रबल आसक्ति को, देवत्व के चिकित्सक इस संसार में उनका बंधन तथा बेड़ियाँ कहते हैं।

4. [नूनमुज्झितसंकल्पा हृदि बाह्ये विहारिणी ।

वासना योदिता सेह जीवन्मुक्तशरीरिणी ॥ ४ ॥

nūnamujjhitasaṃkalpā hṛdi bāhye vihāriṇī |vāsanā yoditā seha jīvanmuktaśarīriṇī || 4 ||

But the desire of conducting one's self according to the course of events, and without any expectation of fruition, constitutes also the liberation of the living; and is concomitant with the body only.]

ऐतिहासिक घटनाओं के अनुसार आचरण करने की इच्छा, और फल की आशा न रही, जीव की मुक्ति का भी साधन है; तथा यह केवल शरीर के साथ ही सहवर्ती है (आंतरिक आत्मा को खोखला किये बिना)।

5. [बाह्यार्थव्यसनोच्छूना तृष्णा बद्धेति राघव ।

सर्वार्थव्यसनोन्मुक्ता तृष्णा मुक्तेति कथ्यते ॥ ५ ॥

bāhyārthavyasanocchūnā tṛṣṇā baddheti rāghava |sarvārthavyasanonmuktā tṛṣṇā mukteti kathyate || 5 ||

The desire of enjoying the external objects, is verily the bondage of the soul; but its indifference to worldly enjoyments, is what constitutes one's freedom in his living state.]

वस्तुगत विषयों का भोग करने की इच्छा ही वास्तव में आत्मा का बंधन है; व्यापारिक जगत के प्रति वर्ग ही उसकी जीवित अवस्था में स्वतंत्रता का निर्माण करते हैं।

6. [पूर्वं यस्यास्तु तृष्णाया वर्तमानेऽपि शाश्वती ।

निर्दुःखता निष्कलता सा मुक्तेति बुधैः स्मृता ॥ ६ ॥

pūrvaṃ yasyāstu tṛṣṇāyā vartamāne'pi śāśvatī |nirduḥkhatā niṣkalatā sā mukteti budhaiḥ smṛtā || 6 ||

Want of greediness and anxiety prior to and on account of some gain, and absence of mirth and change in one's disposition afterwards (i.e. after the gain); is the true freedom of men.]

पहले किसी लाभ से और उसके कारण लोभ और चिंता का अभाव, और बाद में (यानी लाभ के बाद) लाभ और स्वभाव में परिवर्तन का अभाव; यही इंसान की सच्ची आज़ादी है।

7. [इदमस्तु ममेत्यन्तर्यैषा राघव भावना ।

तां तृष्णां शृङ्खलां विद्धि कलनां च महामते ॥ ७ ॥

idamastu mametyantaryaiṣā rāghava bhāvanā |tāṃ tṛṣṇāṃ śṛṅkhalāṃ viddhi kalanāṃ ca mahāmate || 7 ||

Know, O high-minded Rama! that desire to be the greatest bondage of men, which is in eager expectation of the possession of anything.]

हे महामनस्वी राम! यह जान लो कि मनुष्य का सबसे बड़ा बंधन वह चाहता है जो किसी वस्तु की प्राप्ति की उत्कट आशा में रहता है। (अर्थात् ऐसी वस्तुएं मेरी हूं)।

8. [तामेतां सर्वभावेषु सत्स्वसत्सु च सर्वदा ।

संत्यज्य परमोदारः परमेति महामनाः ॥ ८ ॥

tāmetāṃ sarvabhāveṣu satsvasatsu ca sarvadā |saṃtyajya paramodāraḥ parameti mahāmanāḥ || 8 ||

He who is devoid of desire of everything, whether existent or inexistent in the world; is the truly great man, with the greatest magnanimity of his soul.]

जो संसार में साध्य या अविद्यामान है, प्रत्येक वस्तु की इच्छा से अनुपयोगी है, वही सच्चा महान पुरुष है, अर्थात आत्मा में महानतम उदारता है।

9. [बन्धाशामथ मोक्षाशां सुखदुःखदशामपि ।

त्यक्त्वा सदसदाशां च तिष्ठाक्षुब्धमहाब्धिवत् ॥ ९ ॥

bandhāśāmatha mokṣāśāṃ sukhaduḥkhadaśāmapi |tyaktvā sadasadāśāṃ ca tiṣṭhākṣubdhamahābdhivat || 9 ||

Therefore, Rama! forsake the thoughts both of thy bondage and liberation, and also of thy happiness and misery; and by getting rid of thy desire of the real and unreal, remain as calm as the undisturbed ocean.]

इसलिए हे राम! बंधन और मोक्ष का, सुख और दुःख का भी विचार त्याग दे; तथा सत और असत् की इच्छा से मुक्त होकर, अविचल समुद्र के समान शांत हो जा।

10. [अजरामरमात्मानं दृष्ट्वा बुद्धिमतां वर ।

जरामरणशङ्काभिर्मा मनः कलुषं कृथाः ॥ १० ॥

ajarāmaramātmānaṃ dṛṣṭvā buddhimatāṃ vara |

jarāmaraṇaśaṅkābhirmā manaḥ kaluṣaṃ kṛthāḥ || 10 ||

Think thyself, O most intelligent Rama! to be devoid of death and decay, and do not stain thy mind with the fears of thy disease or death.]

हे परम बुद्धिमान राम! अपने आप को मृत्यु और क्षय से अयोग्य समझो, और अपने मन को रोग या मृत्यु के भय से कलंकित मत करो।

11. [पदार्थतत्त्वं नेदं ते नायं त्वमसि राघव ।

किंचित्तदन्यदेवेदमन्य एवासि राघव ॥ ११ ॥

padārthatattvaṃ nedaṃ te nāyaṃ tvamasi rāghava |

kiṃcittadanyadevedamanya evāsi rāghava || 11 ||

These substances are nothing, nor are you any of these things that you see; there is something beyond these, and know that you are that very thing.]

ये पदार्थ कुछ भी नहीं हैं, और न ही तुम से कुछ हो जो तुम देखते हो; वास्तव में कुछ है, और जान लो कि तुम वही वस्तु हो (जो आत्मा या आध्यात्मिक सत्ता है)।

12. [असदभ्युदिते विश्वे सतीवासति संस्थिते ।

त्वयि तत्तामतिगते तृष्णायाः संभवः कुतः ॥ १२ ॥

asadabhyudite viśve satīvāsati saṃsthite |tvayi tattāmatigate tṛṣṇāyāḥ saṃbhavaḥ kutaḥ || 12 ||

The phenomenon of the world is an unreality, and every thing here is unreal, that appears real in thy sight; knowing then thyself to be beyond all these, what earthly thing is there that thou canst crave for?]

संसार की घटनाएँ वैसी ही हैं, और यहाँ जो कुछ भी है वह सत्य है, जो भी दृष्टि में सत्य प्रतीत होता है; तब आपको अपने सबसे पुराने ज्ञान में ऐसी कौन सी वस्तुएँ दिखाई देती हैं जिनका आप लालसा कर सकते हैं?

13. [अन्यच्च राम मनसि पुरुषस्य विचारिणः ।

जायते निश्चयः साधो स्फाराकारश्चतुर्विधः ॥ १३ ॥

anyacca rāma manasi puruṣasya vicāriṇaḥ |jāyate niścayaḥ sādho sphārākāraścaturvidhaḥ || 13 ||

Aहे राम! सभी तर्कशील पुरुष अपने मन में इन चार अलग-अलग ज्योतिषियों से किसी एक में अपने को विश्वास रखते हैं, जिसे मैं अब सारगर्भित में समझाऊंगा।

14. [आपादमस्तकमहं मातापितृविनिर्मितः ।

इत्येको निश्चयो राम बन्धायासद्विलोकनात् ॥ १४ ॥

āpādamastakamahaṃ mātāpitṛvinirmitaḥ |ityeko niścayo rāma bandhāyāsadvilokanāt || 14 ||

He who considers his whole body (from his head to foot), as the progeny of his parents (i.e. devoid of his spiritual part), is surely born to the bondage of the world.]

जो अपने संपूर्ण शरीर को (सिर से पैर तक) अपने माता-पिता की संतान का दर्जा देता है (अर्थात् अपने आध्यात्मिक भाग से अपूरणीय), वह कहता है कि संसार के बंधन में ही जन्म होता है। (यह पहला प्रकार है)।

15. [अतीतः सर्वभावेभ्यो वालाग्रादप्यहं तनुः ।

इति द्वितीयो मोक्षाय निश्चयो जायते सताम् ॥ १५ ॥

atītaḥ sarvabhāvebhyo vālāgrādapyahaṃ tanuḥ |iti dvitīyo mokṣāya niścayo jāyate satām || 15 ||

But they who are certain of their immaterial soul, which is finer than the point of a hair, are another class of men; who are called the wise and are born for their liberation.]

बुरा जो लोग अपनी अभौतिक आत्मा के विषय में, जो बाल की नोक से भी अधिक सूक्ष्म है, निश्चित हैं, उनकी धारणा का दूसरा वर्ग हैं; जो ज्ञानी कहलाते हैं और अपनी मुक्ति के लिए ही जन्म लेते हैं। (यह दूसरा वर्ग है)।

16. [जगज्जालपदार्थात्मा सर्वमेवाहमक्षयः ।

तृतीयो निश्चयश्चेत्थं मोक्षायैव रघूद्वह ॥ १६ ॥

jagajjālapadārthātmā sarvamevāhamakṣayaḥ |tṛtīyo niścayaścetthaṃ mokṣāyaiva raghūdvaha || 16 ||

There is a third class of men, who consider themselves as same with the universal soul of the world; such men O support of Raghu's race, are also entitled to their liberation.]

एक तीसरे प्रकार का पुरुष भी है, जो अपने आप को विश्वात्मा के समान दर्शाता है; हे रघुवंश के आश्रय ! ऐसे पुरुष भी मोक्ष के अधिकारी हैं। (ये तीसरे प्रकार के हैं।)

17. [अहं जगद्वा सकलं शून्यं व्योमसमं सदा ।

एवमेष चतुर्थोऽन्यो निश्चयो मोक्षसिद्धये ॥ १७ ॥

ahaṃ jagadvā sakalaṃ śūnyaṃ vyomasamaṃ sadā |evameṣa caturtho'nyo niścayo mokṣasiddhaye || 17 ||

There is again a fourth class, who consider themselves and the whole world to be as inane as the empty air (or vacuum); these are surely the partakers of liberation.]

फिर एक चौथाई वर्ग है, जो अपने और संपूर्ण जगत को शून्य वायु (या शून्य) के समान असार घटा है; ये निश्चय ही मोक्ष के भागी हैं।

18. [निश्चयेषु चतुर्ष्वेषु बन्धाय प्रथमः स्मृतः ।

त्रयो मोक्षाय कथिताः शुद्धभावनयोत्थिताः ॥ १८ ॥

niścayeṣu caturṣveṣu bandhāya prathamaḥ smṛtaḥ |trayo mokṣāya kathitāḥ śuddhabhāvanayotthitāḥ || 18 ||

Of these four kinds of beliefs, the first is the leader to bondage;while the three others growing from purity of thought, lead to the path of liberation.]

इन चार प्रकार के विश्वासों में से पहला बंधन की ओर ले जाया जाता है, जबकि अन्य तीन प्रकार के सिद्धांतों के सिद्धांतों से विकसित होकर मोक्ष के मार्ग की ओर ले जाया जाता है।

19. [एतेषां प्रथमः प्रोक्तस्तृष्णाया बन्धयोग्यता ।

शुद्धतृष्णास्त्रयः स्वच्छा जीवन्मुक्तविलासिनः ॥ १९ ॥

eteṣāṃ prathamaḥ proktastṛṣṇāyā bandhayogyatā |śuddhatṛṣṇāstrayaḥ svacchā jīvanmuktavilāsinaḥ || 19 ||

Among these, the first is subject to the bondage of avarice; but the other three proceeding from pure desire, are crowned with liberation.]

इनमें से पहला लोभ के बंधन का संबंध है; लेकिन अन्य तीन शुद्ध इच्छा से उत्पन्न मुक्ति से युक्त हैं।

20. [सर्वमात्माहमेवेति निश्चयो यो महामते ।

तमादाय विषादाय न भूयो याति मे मतिः ॥ २० ॥

sarvamātmāhameveti niścayo yo mahāmate |tamādāya viṣādāya na bhūyo yāti me matiḥ || 20 ||

Those of the third kind, who consider themselves same with the universal soul, are in my opinion never subject to sorrow or pain.]

तीसरे प्रकार के लोग, जो स्वयं को विश्वात्मा के समान मानते हैं, मेरी राय में, कभी दुःख या पीड़ा की अनुभूति नहीं होती है।

21. [तिर्यगूर्ध्वमधस्ताच्च व्यापको महिमात्मनः ।

सर्वमात्मेति तेनान्तर्निश्चयेन न बध्यते ॥ २१ ॥

tiryagūrdhvamadhastācca vyāpako mahimātmanaḥ |sarvamātmeti tenāntarniścayena na badhyate || 21 ||

The magnitude of the Supreme spirit, extends over and below and about all existence; hence the belief of "all in One, or One in all" never holds a man in bondage.]

परम आत्मा की समग्र संभावनाएं ऊपर, नीचे और चारों ओर फैली हुई हैं; इसलिए "सब एक में है, या सब एक है" का विश्वास मनुष्य कभी बंधन में नहीं रहता।

चौथे प्रकार ने कहा :—

22. [शून्यं तत्प्रकृतिर्माया ब्रह्मविज्ञानमित्यपि ।

शिवः पुरुष ईशानो नित्य आत्मैव कथ्यते ॥ २२ ॥

śūnyaṃ tatprakṛtirmāyā brahmavijñānamityapi |śivaḥ puruṣa īśāno nitya ātmaiva kathyate || 22 ||

The fourth kind said:—vacuists (or sunyavadis), who believe in the vacuum, and maintain the principles of nature or illusion, are in ignorance of divine knowledge, which represents God as Siva, Isha, male, and eternal soul.]

शून्य (या शून्यवादी), जो शून्य में विश्वास करते हैं, और प्रकृति या ब्रह्मा के सिद्धांतों को बनाए रखते हैं, वे दिव्य ज्ञान से अनाभिज्ञ हैं, जो भगवान को शिव, ईशा, पुरुष और शाश्वत आत्मा के रूप में शामिल करते हैं।

23. [सदा सर्वं सदेवेदं नेह द्वित्वान्यते क्वचित् ।

विद्येते विद्यया व्याप्तं जगन्नेतरया धिया ॥ २३ ॥

sadā sarvaṃ sadevedaṃ neha dvitvānyate kvacit |vidyete vidyayā vyāptaṃ jagannetarayā dhiyā || 23 ||

He is all and everlasting, without a second or another like him; and he is pervaded by his omniscience, and not by the ignorance called maya or illusion.]

वह सर्वसहयोग और शाश्वत है, उसका समान दूसरा या कोई नहीं है; और वह अपनी सर्वज्ञता से व्याप्ति है, न कि माया या भ्रम नामक अज्ञान से।

24. [आपातालमनन्तात्मा पूरितोऽम्भोधिरम्बुभिः ।

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं जगदापूर्णमात्मना ॥ २४ ॥

āpātālamanantātmā pūrito'mbhodhirambubhiḥ |

ābrahmastambaparyantaṃ jagadāpūrṇamātmanā || 24 ||

The spirit of God fills the universe, as the water of the ocean fills the deep (patala); and stretches from the highest heaven (empyrean), to the lowest abyss of the infernal regions.]

भगवान की आत्मा ब्रह्माण्ड को उसी प्रकार भरती है, जैसे सागर का जल पाताल को; तथा सर्वोच्च स्वर्ग से लेकर नरक लोक के निम्नतम रसातल तक की तस्वीरें हुई हैं।

25. [अतः सत्यमृतं नित्यं नानृतं विद्यते क्वचित् ।

वार्येव सकलाम्भोधिर्न तरङ्गादयः क्वचित् ॥ २५ ॥

ataḥ satyamṛtaṃ nityaṃ nānṛtaṃ vidyate kvacit |vāryeva sakalāmbhodhirna taraṅgādayaḥ kvacit || 25 ||

Hence it is his reality only which is ever existent, and no unreal world exists at any time. It is the liquid water which fills the sea, and not the swelling wave which rises in it.]

मूल रूप से केवल उसकी वास्तविकता ही सदाबहार है, और कोई भी अवास्तविक जगत कभी भी प्रमाण में नहीं रहता है। समंदर में तरल जल ही भरा है, ना शामिल है उद्घाट वाली उफनती लहर।

26. [पृथक्कटककेयूरनूपुरादि नकाञ्चनात् ।

भिन्नास्तरुतृणाकारकोटयश्चैव नात्मनः ॥ २६ ॥

pṛthakkaṭakakeyūranūpurādi nakāñcanāt |

bhinnāstarutṛṇākārakoṭayaścaiva nātmanaḥ || 26 ||

As the bracelets and armlets are no other than gold, so the varieties of trees and herbs, are not distinct from the Universal Spirit.]

जैसे प्रिंसेस और बाजूबंद सोने के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं, वैसे ही स्टूडियोज और बांसुरी के सामान भी विश्वात्मा से अलग नहीं हैं।

27. [द्वैताद्वैतसमुद्भेदैर्जगन्निर्माणलीलया ।

परमात्ममयी शक्तिरद्वैतैव विजृम्भते ॥ २७ ॥

dvaitādvaitasamudbhedairjagannirmāṇalīlayā |paramātmamayī śaktiradvaitaiva vijṛmbhate || 27 ||

It is the one and same omnipotence of the Supreme spirit, that displays the different forms in its works of the creation.]

यह परम आत्मा की एक ही सर्वशक्तिमानता है, जो सृष्टि के अपने कार्यों में विभिन्न सिद्धांतों को चित्रित करती है।

28. [आत्मीये परकीये च सर्वस्मिन्नेव सर्वदा ।

नष्टे वोपचिते कार्ये सुखदुःखे गृहाण मा ॥ २८ ॥

ātmīye parakīye ca sarvasminneva sarvadā |naṣṭe vopacite kārye sukhaduḥkhe gṛhāṇa mā || 28 ||

Never be joyous nor sorry for anything belonging to thee or another, nor feel thyself delighted or dejected at any gain or loss, that thou mayest happen to incur.]

अपनी या किसी और की किसी भी चीज़ के लिए न तो कभी हर्षित हो और न ही दुःखी, न ही किसी लाभ या हानि पर दुखी या निराश हो, जो ख़तरा हो सकता है। (क्योंकि सब कुछ प्रभु का समझो और कुछ भी अपना मत समझो। या: "प्रभु ने दिया, और प्रभु ने ही कहा।" अय्यूब)।

29. [भावाद्वैतमुपाश्रित्य सत्ताद्वैतमयात्मकः ।

कर्माद्वैतमनादृत्य द्वैताद्वैतमयो भव ॥ २९ ॥

bhāvādvaitamupāśritya sattādvaitamayātmakaḥ |

karmādvaitamanādṛtya dvaitādvaitamayo bhava || 29 ||

Be of an even disposition, and rely on thy essence as one with the Supreme soul. Attend to thy multifarious duties, and thus be observant of unity in thy spiritual concerns, and dualities in thy temporal affairs.]

समभाव दिखाना और अपने सार को परमात्मा के साथ एक मांगना उस पर विश्वसनीय दिखाना। अपने लौकिक मामलों में एकता का पालन करो और इस प्रकार अपने आध्यात्मिक मामलों में एकता का पालन करो और अपने लौकिक मामलों में द्वंद्वों का पालन करो।

30. [भवभूमिषु भीमासु भावभावनवात्यया ।

मा पतोत्पातपूर्णासु दरीष्वन्तः करी यथा ॥ ३० ॥

bhavabhūmiṣu bhīmāsu bhāvabhāvanavātyayā |mā patotpātapūrṇāsu darīṣvantaḥ karī yathā || 30 ||

Take care of falling into the hidden holes of this world, in your pursuit after the varieties of objects; and be not like an elephant falling into a hidden pit in the forest.]

विभिन्न विषयों के पीछे भागते हुए इस दुनिया के गुप्ता में शामिल रहें सावधान; और वह हाथी के समान मत बनो जो जंगल में मिट्ठू की तलाश में गिर जाता है।

31. [द्वैतं न संभवति चित्तमयं महात्मन्नात्मन्यथैक्यमपि न द्वितयोदितात्म । अद्वैतमैक्यरहितं सततोदितं सत्सर्वं न किंचिदपि चाहुरतः स्वरूपम् ॥ ३१ ॥

dvaitaṃ na saṃbhavati cittamayaṃ mahātmannātmanyathaikyamapi na dvitayoditātma |advaitamaikyarahitaṃ satatoditaṃ satsarvaṃ na kiṃcidapi cāhurataḥ svarūpam || 31 ||

O Rama of great soul! There cannot be a duality, as it is thought in the mind; nor O Rama of enlightened soul; can there be any unity or duality of the soul. The true essence is ever existent without its unity or duality, and is styled the all and nothing particular, and as itself—Svarupa or suiform.]

हे महात्मन् राम! जैसा मन में विचार किया जाता है, वैसा विचारधारा नहीं हो सकती; हे आत्मज्ञानी राम! आत्मा का कोई एकत्व या द्वैत नहीं हो सकता। सत्य सार अपने एकत्व या दाता के बिना सदाबहार रहता है, और उसे सर्व और अशून्य कहा जाता है, तथा वह स्वयं स्वरूप या स्वरुप है। (आत्मा एकत्व नहीं है, क्योंकि एक स्वयं के योग से अन्य सभी का अभाज्य है; न वह द्वैत है, जबकि समान कोई दूसरा या दूसरा नहीं है। वह पूर्ण या पूर्ण है: और कोई निश्चित नहीं है, ऐसी श्रुति कहती है: [संस्कृत: तस्मात् सर्वमभवत् नियोनास्ति किंचन])

32. [नैवाहमस्ति नच नाम जगन्ति सन्ति सर्वं च विद्यत इदं ननु निर्विकारम् । विज्ञानमात्रमवभासत एव शान्तं नासन्न सज्जगदिदं च सदेति विद्धि ॥ ३२ ॥

naivāhamasti naca nāma jaganti santi sarvaṃ ca vidyata idaṃ nanu nirvikāram |vijñānamātramavabhāsata eva śāntaṃ nāsanna sajjagadidaṃ ca sadeti viddhi || 32 ||

There is no ego or thy subjective-self, nor the objective worlds that thou seest. All this is the manifestation of the eternal and imperishable omniscience, and know this world as neither an entity nor non-entity by itself.]

न तो व्यवहार है, न ही आत्म-स्वरूप, न ही वे वस्तुगत जगत जिसमें तुम देख रहे हो। यह सब शाश्वत और अज्ञानी सर्वज्ञता का प्रकटीकरण है, और इस जगत् को न तो स्वयं सत्य के रूप में जानो, न असत् के रूप में।

33. [परममृतमनाद्यं भासनं सर्वभासामजरमजमचिन्त्यं निष्कलं निर्विकारम् ।

विगतकरणजालं जीवनं जीवशक्तेः सकलकलनहीनं कारणं कारणानाम् ॥ ३३ ॥

paramamṛtamanādyaṃ bhāsanaṃ sarvabhāsāmajaramajamacintyaṃ niṣkalaṃ nirvikāram |

vigatakaraṇajālaṃ jīvanaṃ jīvaśakteḥ sakalakalanahīnaṃ kāraṇaṃ kāraṇānām || 33 ||

Know the Supreme being to be without beginning and end, the enlightener of all lights, the undecaying, unborn and incomprehensible one. He is without part, and any change in him. He is beyond imagination and all the imaginary objects all about us.]

उस परम सत्ता को अनादि और अंत से अप्रभावी, सभी ज्योतियों को प्रकाशित करने वाला, अज्ञानी, अजन्मा और अज्ञेय जानो। वह अविभाज्य है, इसमें कोई परिवर्तन नहीं है। उन्होंने हमारे आस-पास की सभी काल्पनिक कहानियों की कल्पना की।

34. [सततमुदितमीशं व्यातते चित्प्रकाशे स्थितमनुभवबीजं स्वात्मभावोपदेश्यम् ।

स्वदनमनुचितोऽन्तर्ब्रह्म सर्वं सदैव त्वमहमपि जगच्चेत्यस्तुते निश्चयोन्तः ॥ ३४ ॥

satatamuditamīśaṃ vyātate citprakāśe sthitamanubhavabījaṃ svātmabhāvopadeśyam |

svadanamanucito'ntarbrahma sarvaṃ sadaiva tvamahamapi jagaccetyastute niścayontaḥ || 34 ||

Know for certain in thy mind, that the Lord is always present in the full light of thy intellect. He is the root of thy consciousness, and is of the nature of thy inward soul. He is conceivable in the intellect, and is the Brahma—the all and everlasting, and the all-pervading, the subjective I, and the objective thou and this world.]

अपने मन में निश्चय जान लो कि प्रभु परम पूज्य बुद्धि के पूर्ण प्रकाश में आ गए हैं। वे विवाह स्वयं के मूल हैं और विवाह अंतरात्मा के स्वरूप हैं। वे बुद्धि में बोधगम्य हैं और ब्रह्म हैं - सर्वसहयोग, सर्वसहयोग, आत्मगत मैं, वस्तुनिष्ठ तू और यह जगत।