अध्याय XII - बुद्धि की महानता पर

 

अध्याय XII - बुद्धि की महानता पर

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क : जनक की जीवंत मुक्ति , तथा तर्क और बुद्धि की प्रधानता।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवं विचारयंस्तत्र स्वराज्ये जनको नृपः ।

चकाराखिलकार्याणि न मुमोह च धीरधीः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

evaṃ vicārayaṃstatra svarājye janako nṛpaḥ |cakārākhilakāryāṇi na mumoha ca dhīradhīḥ || 1 ||

Vasishtha continued:—Janaka having expostulated in his manner with his mind, attended to the affairs of the state without shrinking from them by his mental abstraction. ]

जनक ने अपने मन से अपने ढंग से उपदेश दिया, तथा मानसिक लीनता से राज्य के कार्यों में कोई बाधा न डालते हुए उन पर ध्यान दिया।

2. [ न मनः प्रोल्ललासास्य क्वचिदानन्दवृत्तिषु ।

केवलं सुषुप्तसंस्थं सदैव व्यवतिष्ठत ॥ २ ॥

na manaḥ prollalāsāsya kvacidānandavṛttiṣu |kevalaṃ suṣuptasaṃsthaṃ sadaiva vyavatiṣṭhata || 2 ||

He was however not gladdened by the gladsome tasks and tidings, but was indifferent to them as in his slumber of fixed-mindedness in his maker. ]

तथापि वह इन सुखद कार्यों और समाचारों से प्रसन्न नहीं था, बल्कि उनके प्रति उदासीन था, जैसे कि वह अपने निर्माता में स्थिरचित्त होकर सोया हुआ हो।

3. [ ततःप्रभृत्यसौ दृश्यं नाजहार न वात्यजत् ।

केवलं विगताशङ्क वर्तमाने व्यवस्थितः ॥ ३ ॥

tataḥprabhṛtyasau dṛśyaṃ nājahāra na vātyajat |kevalaṃ vigatāśaṅka vartamāne vyavasthitaḥ || 3 ||

Hence forward, he was not intently employed in his duties, nor forsook them altogether; but attended unconcernedly to the business which presented itself to him. ]

इसके बाद से, वह अपने कर्तव्यों में तत्परता से नहीं लगा रहा, न ही उन्हें पूरी तरह से त्याग दिया; बल्कि जो भी काम उसके सामने आया, उसमें वह पूरी तरह से उदासीन रहा।

4. [ अनारतविवेकेन तेन सद्यः सनातनम् ।

पुनः कलङ्कं नैवाप्तमम्बरेणेव राजसम् ॥ ४ ॥

anāratavivekena tena sadyaḥ sanātanam |punaḥ kalaṅkaṃ naivāptamambareṇeva rājasam || 4 ||

His constant habit of reasoning, enabled him to understand the eternal verity; and preserved his intellect from blunders, as the sky is untouched by the flying dust. ]

तर्क करने की उनकी निरंतर आदत ने उन्हें शाश्वत सत्य को समझने में सक्षम बनाया; और उनकी बुद्धि को भूलों से बचाया, जैसे आकाश उड़ती धूल से अछूता रहता है।

5. [ स्वविवेकानुसंधानादिति तस्य महीपतेः ।

सम्यग्ज्ञानमनन्ताभमलं विमलतां ययौ ॥ ५ ॥

svavivekānusaṃdhānāditi tasya mahīpateḥ |

samyagjñānamanantābhamalaṃ vimalatāṃ yayau || 5 ||

By his cultivation of reasoning, his mind was enlightened and fraught with all knowledge.]

तर्क की साधना से उनका मन प्रबुद्ध हो गया और सभी ज्ञान से परिपूर्ण हो गया।

6. [ अनामृष्टविकल्पांशुश्चिदात्मा विगतामयः ।

उदियाय हृदाकाशे तस्य व्योम्नीव भास्करः ॥ ६ ॥

anāmṛṣṭavikalpāṃśuścidātmā vigatāmayaḥ |udiyāya hṛdākāśe tasya vyomnīva bhāskaraḥ || 6 ||

Unaccustomed to duality, his mind had learnt to know the sole unity only; and his intelligent soul shone within him, as the full bright sun in the sky. ]

द्वैत से अनभिज्ञ, उसका मन केवल एकत्व को ही जानना सीख गया था; और उसकी बुद्धिमान आत्मा उसके भीतर चमक रही थी, मानो आकाश में पूर्ण उज्ज्वल सूर्य। (उसे अपने भीतर प्रकाश की एक धारा का अनुभव हो रहा था, जैसा कि एक आस्तिक को अपनी अंतरात्मा में होता है। व्याख्या)।

7. [ स ददर्शाखिलान्भावांश्चिच्छक्तौ समवस्थितान् ।

आत्मभूताननन्तात्मा सर्वभूतात्मकोविदः ॥ ७ ॥

sa dadarśākhilānbhāvāṃścicchaktau samavasthitān |ātmabhūtānanantātmā sarvabhūtātmakovidaḥ || 7 ||

He became acquainted with the Soul, that is inherent in all bodies, and beheld all things abiding in the omnipotence of the Intellect, and identic with the infinite.]

वह आत्मा से परिचित हो गया, जो सभी शरीरों में निहित है, और उसने सभी चीजों को बुद्धि की सर्वशक्तिमानता में निवास करते हुए, और अनंत के साथ एकरूप देखा।

8. [ प्रहृष्टो न बभूवासौ क्वचिन्न च सुदुःखितः ।

प्रकृतेर्व्यवहारत्वात्सदैव सममानसः ॥ ८ ॥

prahṛṣṭo na babhūvāsau kvacinna ca suduḥkhitaḥ |

prakṛtervyavahāratvātsadaiva samamānasaḥ || 8 ||

He was never too joyous nor exceedingly sorrowful, but preserved his equanimity amidst the conflicts of his soul and sensible objects. ]

वह न तो कभी बहुत अधिक प्रसन्न होते थे और न ही बहुत अधिक दुखी, बल्कि अपनी आत्मा और इंद्रियगत वस्तुओं (आध्यात्मिकता और भौतिकता के बीच) के संघर्षों के बीच भी उन्होंने अपनी समता बनाए रखी।

9. [ जीवन्मुक्तो बभूवासौ ततःप्रभृति मानदः ।

जनको जरठज्ञानी ज्ञातलोकपरावरः ॥ ९ ॥

jīvanmukto babhūvāsau tataḥprabhṛti mānadaḥ |janako jaraṭhajñānī jñātalokaparāvaraḥ || 9 ||

The venerable Janaka, became liberated in his living state since that time; and is since renowned as a veteran theosophist among mankind. ]

उस समय से आदरणीय जनक अपने जीवित अवस्था में मुक्त हो गए; और तब से वे मानव जाति के बीच एक अनुभवी ब्रह्मविद् के रूप में प्रसिद्ध हैं।

10. [राज्यं कुर्वन्विदेहानां जनको जनजीवितम् ।

नैव हर्षविषादाभ्यां सोऽवशः परितप्यते ॥ १० ॥

rājyaṃ kurvanvidehānāṃ janako janajīvitam |naiva harṣaviṣādābhyāṃ so'vaśaḥ paritapyate || 10 ||

He continues thence forward to reign over the land of the Videha people, without being subject to the feelings of joy or sorrow for a moment.]

वह एक क्षण के लिए भी हर्ष या शोक की भावना के अधीन हुए बिना, विदेहलोगों की ज़मीन पर शासन करने की शक्ति आगे बढ़ी है।

11. [ नास्तमेति न चोदेति गुणदोषविचेष्टितैः ॥ ११ ॥

nāstameti na codeti guṇadoṣaviceṣṭitaiḥ || 11 ||

Knowing the causes of good and evil, he is neither elated nor dejected at any favourable or unfavourable circumstances of his life, nor does he feel glad or sad at the good or bad accident relating the state. ]

अच्छे और बुरे के कारणों को जानने वाला, वह अपने जीवन की किसी भी अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थिति पर न तो प्रसन्न होता है और न ही उदास होता है, न ही वह राज्य से संबंधित अच्छी या बुरी दुर्घटना पर प्रसन्न या दुखी महसूस करता है।

12. [ अर्थानर्थैः स राज्योत्थैर्न ग्लायति न हृष्यति ।

कुर्वन्नपि करोत्येष न किंचिदपि कुत्रचित् ।

स तिष्ठत्येव सततं सर्वदैवान्तरे चितः ॥ १२ ॥

arthānarthaiḥ sa rājyotthairna glāyati na hṛṣyati |kurvannapi karotyeṣa na kiṃcidapi kutracit |sa tiṣṭhatyeva satataṃ sarvadaivāntare citaḥ || 12 ||

He did his duties without setting his mind to them, which was wholly employed in his intellectual speculations. ]

वह अपने कर्तव्यों का पालन बिना उन पर ध्यान दिए करता था, जो पूरी तरह से उसके बौद्धिक चिंतन में लगा रहता था।

13. [ सुषुप्तावस्थितस्यैव जनकस्य महीपतेः ।

भावनाः सर्वभावेभ्यः सर्वथैवास्तमागताः ॥ १३ ॥

suṣuptāvasthitasyaiva janakasya mahīpateḥ |bhāvanāḥ sarvabhāvebhyaḥ sarvathaivāstamāgatāḥ || 13 ||

Remaining thus in his hypnotic state of sound sleep (abstraction), his thoughts are quite abstracted from all objects about him. ]

इस प्रकार गहरी नींद (अमूर्तता) की सम्मोहन अवस्था में रहते हुए, उसके विचार उसके आस-पास की सभी वस्तुओं से पूरी तरह से अलग हो जाते हैं।

14. [ भविष्यं नानुसंधत्ते नातीतं चिन्तयत्यसौ ।

वर्तमाननिमेषं तु हसन्नेवानुवर्तते ॥ १४ ॥

bhaviṣyaṃ nānusaṃdhatte nātītaṃ cintayatyasau |vartamānanimeṣaṃ tu hasannevānuvartate || 14 ||

He is unmindful of the past, and heedless about the future; and enjoys the present moment only, with a gladsome heart and cheerful mind.]

वह भूतकाल के प्रति उदासीन और भविष्य के प्रति असावधान रहता है; तथा प्रसन्न हृदय और प्रसन्न मन से केवल वर्तमान क्षण का आनंद लेता है।

15. [ स्वविचारवशेनैव तेन तामरसेक्षण ।

प्राप्तं प्राप्यमशेषेण राम नेतरयेच्छया ॥ १५ ॥

svavicāravaśenaiva tena tāmarasekṣaṇa |prāptaṃ prāpyamaśeṣeṇa rāma netarayecchayā || 15 ||

He obtained the obtainable what is worthy to be obtained, by his own ratiocination (or self-reflection), and not O lotus-eyed Rama! by any other desire. ]

उन्होंने अपनी स्वयं की युक्ति (या आत्म-चिंतन) से, जो प्राप्त करने योग्य है उसे प्राप्त किया, न कि हे कमल-नेत्र राम ! किसी अन्य इच्छा से ( अर्थात अपनी सभी सांसारिक इच्छाओं को त्यागकर)।

16. [ तावत्तावत्स्वकेनैव चेतसा प्रविचार्यते ।

यावद्यावद्विचाराणां सीमान्तः समवाप्यते ॥ १६ ॥

tāvattāvatsvakenaiva cetasā pravicāryate |yāvadyāvadvicārāṇāṃ sīmāntaḥ samavāpyate || 16 ||

Therefore we should reason (or reflect) in our minds, so long as we succeed to arrive at the conclusion of the subject. ]

इसलिए हमें अपने मन में तर्क करना चाहिए (या चिंतन करना चाहिए), जब तक कि हम विषय के निष्कर्ष पर पहुंचने में सफल न हो जाएं।

17. [ न तद्गुरोर्न शास्त्रार्थान्न पुण्यात्प्राप्यते पदम् ।

यत्साधुसङ्गाभ्युदिताद्विचारविशदाद्धृदः ॥ १७ ॥

na tadgurorna śāstrārthānna puṇyātprāpyate padam |

yatsādhusaṅgābhyuditādvicāraviśadāddhṛdaḥ || 17 ||

The presence of the Holy Light, is not to be had either by the lectures of a preceptor, or the teaching of the sastras; it is not the result of meritorious acts, nor of the company of the holy men; but the result of your own intellection. ]

पवित्र ज्योति की उपस्थिति न तो किसी गुरु के व्याख्यान से, न ही शास्त्रों के शिक्षण से प्राप्त होती है; यह न तो पुण्य कर्मों का फल है, न ही पवित्र पुरुषों की संगति का; बल्कि यह आपकी अपनी बुद्धि का परिणाम है।

18. [ सुन्दर्या निजया बुद्ध्या प्रज्ञयेव वयस्यया ।

पदमासाद्यते राम न नामक्रिययान्यया ॥ १८ ॥

sundaryā nijayā buddhyā prajñayeva vayasyayā |padamāsādyate rāma na nāmakriyayānyayā || 18 ||

A good understanding assisted by the power of its accompanying percipience (prajana), leads to the knowledge of that highest state, which the acts of your piety cannot do. ]

एक अच्छी समझ, जो उसके साथ आने वाली बोध शक्ति ( प्रजाना ) से सहायता प्राप्त होती है, उस सर्वोच्च अवस्था के ज्ञान की ओर ले जाती है, जिसे आपके धर्मपरायण कर्म नहीं कर सकते।

19. [ यस्योज्ज्वलति तीक्ष्णाग्रा पूर्वापरविचारिणी ।

प्रज्ञादीपशिखा जातु जाड्यान्ध्यं तं न बाधते ॥ १९ ॥

yasyojjvalati tīkṣṇāgrā pūrvāparavicāriṇī |prajñādīpaśikhā jātu jāḍyāndhyaṃ taṃ na bādhate || 19 ||

He who has set before his sight the keen light of the lamp of his percipience, is enabled to see both the past and future in his presence; and no shadow of ignorance intercepts his vision. ]

जिसने अपनी दृष्टि के सामने अपने ज्ञान-दीपक का प्रखर प्रकाश स्थापित कर लिया है, वह भूत और भविष्य दोनों को अपनी उपस्थिति में देख सकता है; और अज्ञान की कोई छाया उसकी दृष्टि को बाधित नहीं कर सकती।

20. [ दुरुत्तरा या विपदो दुःखकल्लोलसंकुलाः ।

तीर्यते प्रज्ञया ताभ्यो नावापद्भ्यो महामते ॥ २० ॥

duruttarā yā vipado duḥkhakallolasaṃkulāḥ |tīryate prajñayā tābhyo nāvāpadbhyo mahāmate || 20 ||

It is by means of his percipience, that one is enabled to cross over the sea of dangers; as a passenger goes across a river in a boat or raft. ]

अपनी बुद्धि के द्वारा ही मनुष्य संकटों के समुद्र को पार कर सकता है; जैसे कोई यात्री नाव या बेड़ा पर बैठकर नदी पार करता है।

21. [ प्रज्ञाविरहितं मूढमापदल्पापि बाधते ।

पेलवाचानिलकला सारहीनमिवोलपम् ॥ २१ ॥

prajñāvirahitaṃ mūḍhamāpadalpāpi bādhate |pelavācānilakalā sārahīnamivolapam || 21 ||

The man that is devoid of his prescience, is overtaken even by small mishaps; as a light straw is blown away by the slightest breeze. ]

जो मनुष्य पूर्वज्ञान से रहित है, वह छोटी-छोटी दुर्घटनाओं से भी उसी प्रकार घिर जाता है, जैसे हलका तिनका हल्की हवा के झोंके से उड़ जाता है।

22. [ प्रज्ञावानसहायोऽपि विशास्त्रोऽप्यरिमर्दन ।

उत्तरत्येव संसारसागराद्राम पेलवात् ॥ २२ ॥

prajñāvānasahāyo'pi viśāstro'pyarimardana |uttaratyeva saṃsārasāgarādrāma pelavāt || 22 ||

One who is endued with foresight, passes over the eventful ocean of the world, without the assistance of friends and guidance of the sastras.]

जो दूरदर्शी है, वह मित्रों की सहायता और शास्त्रों के मार्गदर्शन के बिना ही संसार रूपी घटनापूर्ण सागर को पार कर जाता है।

23. [ प्रज्ञावानसहायोऽपि कार्यान्तमधिगच्छति ।

दुष्प्रज्ञः कार्यमासाद्य प्रधानमपि नश्यति ॥ २३ ॥

prajñāvānasahāyo'pi kāryāntamadhigacchati |duṣprajñaḥ kāryamāsādya pradhānamapi naśyati || 23 ||

The man with foreknowledge, sees the result of his actions beforehand;but one without his prevision, is at a loss to judge of the imminent events. ]

पूर्वज्ञान वाला मनुष्य अपने कर्मों का परिणाम पहले ही देख लेता है; किन्तु पूर्वज्ञान से रहित मनुष्य आसन्न घटनाओं का निर्णय करने में असमर्थ रहता है।

24. [ शास्त्रसज्जनससर्गैः प्रज्ञां पूर्वं विवर्धयेत् ।

सेकसंरक्षणारम्भैः फलप्राप्तौ लतामिव ॥ २४ ॥

śāstrasajjanasasargaiḥ prajñāṃ pūrvaṃ vivardhayet |sekasaṃrakṣaṇārambhaiḥ phalaprāptau latāmiva || 24 ||

Good company and learning, strengthen the understanding;as the watering of a plant, tends towards its growth and fructification. ]

अच्छी संगति और शिक्षा, समझ को मजबूत करती है; जैसे एक पौधे को पानी देने से उसकी वृद्धि और फलन होता है।

[ प्रज्ञाबलबृहन्मूलः काले सत्कार्यपादपः ।

फलं फलत्यतिस्वादु भासो बिम्बमिवैन्दवम् ॥ २५ ॥

prajñābalabṛhanmūlaḥ kāle satkāryapādapaḥ |phalaṃ phalatyatisvādu bhāso bimbamivaindavam || 25 ||

The infant understanding like a tender shoot, takes a deep root in time; and having grown up like a tree, bears the sweet fruit in its season; like the cooling moonbeams at night. ]

शिशु की समझ कोमल अंकुर की तरह समय के साथ गहरी जड़ पकड़ लेती है; और वृक्ष की तरह बड़ा होकर, अपने समय पर मधुर फल देती है; रात में शीतल चन्द्रमा की किरणों की तरह ।

26. [ य एव यत्नः क्रियते बाह्यार्थोपार्जने जनैः ।

स एव यत्नः कर्तव्यः पूर्वं प्रज्ञाविवर्धने ॥ २६ ॥

ya eva yatnaḥ kriyate bāhyārthopārjane janaiḥ |sa eva yatnaḥ kartavyaḥ pūrvaṃ prajñāvivardhane || 26 ||

Whatever exertions are made by men for the acquisition of external properties, the same should be more properly devoted for the improvement of their understandings at first. ]

मनुष्य बाह्य गुणों की प्राप्ति के लिए जो भी प्रयत्न करता है, उसे पहले अपनी बुद्धि के विकास के लिए अधिक उचित रूप से समर्पित करना चाहिए। ( अर्थात् बौद्धिक सुधार बाह्य परिस्थितियों के सुधार से पहले होना चाहिए)।

27. [ सीमान्तं सर्वदुःखानामापदां कोशमुत्तमम् ।

बीजं संसारवृक्षाणां प्रज्ञामान्द्यं विनाशयेत् ॥ २७ ॥

sīmāntaṃ sarvaduḥkhānāmāpadāṃ kośamuttamam |bījaṃ saṃsāravṛkṣāṇāṃ prajñāmāndyaṃ vināśayet || 27 ||

Dullness of the understanding, which is the source of all evils, and the storehouse of misery, and the root of the arbour of worldliness, must be destroyed first of all. ]

बुद्धि की मंदता, जो सभी बुराइयों का स्रोत है, दुखों का भण्डार है, तथा सांसारिकता के कुण्ड की जड़ है, उसे सबसे पहले नष्ट करना होगा।

28. [ स्वर्गाद्यद्यच्च पातालाद्राज्याद्यत्समवाप्यते ।

तत्समासाद्यते सर्वं प्रज्ञाकोशान्महात्मना ॥ २८ ॥

svargādyadyacca pātālādrājyādyatsamavāpyate |

tatsamāsādyate sarvaṃ prajñākośānmahātmanā || 28 ||

Great minded men get in their understandings, whatever good they may expect to find in this earth, in heaven above and in the nether world. ]

महाबुद्धिमान पुरुष अपनी बुद्धि से इस पृथ्वी, स्वर्ग तथा पाताल में जो भी अच्छाई की आशा करते हैं, उसे प्राप्त कर लेते हैं। (मन ही समस्त निधियों का स्थान है।)

29. [ प्रज्ञयोत्तीर्यते भीमात्तस्मात्संसारसागरात् ।

न दानैर्न च वा तीर्थैस्तपसा नच राघव ॥ २९ ॥

prajñayottīryate bhīmāttasmātsaṃsārasāgarāt |

na dānairna ca vā tīrthaistapasā naca rāghava || 29 ||

It is by means of one's good understanding only, that he can get over the ocean of the world; and not by his charities, pilgrimages or religious austerities, ]

केवल अपनी बुद्धि के द्वारा ही मनुष्य संसार सागर से पार हो सकता है; दान, तीर्थयात्रा या धार्मिक तपस्या से नहीं।

30. [ यत्प्राप्ताः संपदं दैवीमपि भूमिचरा नराः ।

प्रज्ञापुण्यलतायास्तत्फलं स्वादु समुत्थितम् ॥ ३० ॥

yatprāptāḥ saṃpadaṃ daivīmapi bhūmicarā narāḥ |

prajñāpuṇyalatāyāstatphalaṃ svādu samutthitam || 30 ||

The divine blessing attending on mortal men on earth, is the sweet fruit of the tree of knowledge. ]

पृथ्वी पर नश्वर मनुष्यों को मिलने वाला दिव्य आशीर्वाद, ज्ञान के वृक्ष का मीठा फल है। (यहाँ ज्ञान के निषिद्ध फल के नश्वर स्वाद के साथ एक विरोधाभास है)।

31. [ प्रज्ञया नखरालूनमत्तवारणयूथपाः ।

जम्बुकैर्विजिताः सिंहाः सिंहैर्हरिणका इव ॥ ३१ ॥

prajñayā nakharālūnamattavāraṇayūthapāḥ |

jambukairvijitāḥ siṃhāḥ siṃhairhariṇakā iva || 31 ||

Wisdom nips with its sharp nails, the heads of the elephantine (gigantic) bonds of giddiness, with as much ease as the lion kills the deer, or as if it were destroying a strong lion by a weak jackal. ]

बुद्धि अपने तीखे नाखूनों से चक्कर के हाथी (विशाल) बंधनों के सिरों को उसी प्रकार काट डालती है, जैसे सिंह हिरण को मार डालता है, या जैसे दुर्बल सियार बलवान सिंह को मार डालता है। (दुर्बल बुद्धि में जंगली सांसारिकता को नष्ट करने की शक्ति होती है।)

32. [ सामान्यैरपि भूपत्वं प्राप्तं प्रज्ञावशान्नरैः ।

स्वर्गापवर्गयोग्यत्वं प्राज्ञस्यैवेह दृश्यते ॥ ३२ ॥

sāmānyairapi bhūpatvaṃ prāptaṃ prajñāvaśānnaraiḥ |

svargāpavargayogyatvaṃ prājñasyaiveha dṛśyate || 32 ||

An ordinary man is often seen to become the ruler of men, by means of his greater knowledge than others; and the wise and discreet are entitled to glory in both worlds. ]

एक साधारण मनुष्य को अक्सर दूसरों की तुलना में अपने अधिक ज्ञान के कारण मनुष्यों का शासक बनते देखा जाता है; और बुद्धिमान और विवेकशील व्यक्ति दोनों लोकों में यश पाने का अधिकारी होता है।

33. [ प्रज्ञया वादिनः सर्वे स्वविकल्पविलासिनः ।

जयन्ति सुभटप्रख्यान्नरानप्यतिभीरवः ॥ ३३ ॥

prajñayā vādinaḥ sarve svavikalpavilāsinaḥ |jayanti subhaṭaprakhyānnarānapyatibhīravaḥ || 33 ||

Reason overcomes all its adversaries, dealing in diverse forms of sophistry; as a disciplined warrior, overpowers on a host of untrained savage people.

बुद्धि अपने सभी विरोधियों पर विजय प्राप्त कर लेती है, तथा नाना प्रकार के कुतर्कों का प्रयोग करती है; जैसे एक अनुशासित योद्धा, अप्रशिक्षित जंगली लोगों के समूह पर विजय प्राप्त कर लेता है।

34. [ चिन्तामणिरियं प्रज्ञा हृत्कोशस्था विवेकिनः ।

फलं कल्पलतेवैषा चिन्तितं संप्रयच्छति ॥ ३४ ॥

cintāmaṇiriyaṃ prajñā hṛtkośasthā vivekinaḥ |phalaṃ kalpalatevaiṣā cintitaṃ saṃprayacchati || 34 ||

Reasoning is as the philosopher's stone, which converts the base metals to gold; and is hidden in the casket of rational souls as the best treasure. It yields the desired fruits of men like the kalpa plant of Paradise at a thought. ]

तर्क उस पारस पत्थर के समान है जो निकृष्ट धातुओं को स्वर्ण में परिवर्तित कर देता है; और विवेकशील आत्माओं की मंजूषा में सर्वोत्तम निधि के रूप में छिपा रहता है। यह एक विचार मात्र से स्वर्ग के कल्प- पौधे के समान मनुष्यों के इच्छित फल प्रदान करता है।

35. [ भव्यस्तरति संसारं प्रज्ञयापोह्यतेऽधमः ।

शिक्षितः पारमाप्नोति नावा नाप्नोत्यशिक्षितः ॥ ३५ ॥

bhavyastarati saṃsāraṃ prajñayāpohyate'dhamaḥ |śikṣitaḥ pāramāpnoti nāvā nāpnotyaśikṣitaḥ || 35 ||

The right reasoner gets across the wide ocean of the world, by means of his reasoning, while the unreasonable rabble are born away by its waves; as the skillful boat-man cuts across the current, while the unskilled waterman is tossed about by the waves. ]

उचित विचार करने वाला अपने तर्क के द्वारा संसार रूपी विशाल सागर को पार कर जाता है, जबकि अविवेकपूर्ण भीड़ उसकी लहरों के द्वारा बह जाती है; जैसे कुशल नाविक धारा को काट देता है, जबकि अकुशल नाविक लहरों से उछलता है।

36. [ धीः सम्यग्योजिता पारमसम्यग्योजिताऽऽपदम् । नरं नयति संसारे भ्रमन्ती नौरिवार्णवे ॥ ३६ ॥

dhīḥ samyagyojitā pāramasamyagyojitā''padam |naraṃ nayati saṃsāre bhramantī naurivārṇave || 36 ||

A well directed understanding leads to the success of an undertaking, but the misguided intellect goes to the rack and ruin; the one sails to the shore before the wind; but the other is tossed in his wrecked vessel over the wide gulph of the world. ]

अच्छी तरह से निर्देशित समझ किसी कार्य को सफल बनाती है, लेकिन गुमराह बुद्धि बर्बाद हो जाती है; एक हवा के सामने किनाजाता है।

37. [ विवेकिनमसंमूढं प्राज्ञमाशागणोत्थिताः ।

दोषा न परिबाधन्ते सन्नद्धमिव सायकाः ॥ ३७ ॥

vivekinamasaṃmūḍhaṃ prājñamāśāgaṇotthitāḥ |

doṣā na paribādhante sannaddhamiva sāyakāḥ || 37 ||

The keen sighted and unbiassed wise man, is never over-come by the evils arising from his desires: as the arrows of the adversary, do not pierce the body of a soldier in armour. ]

तीक्ष्ण दृष्टि वाला और निष्पक्ष बुद्धिमान व्यक्ति अपनी इच्छाओं से उत्पन्न होने वाली बुराइयों से कभी पराजित नहीं होता, जैसे शत्रु के बाण कवचधारी सैनिक के शरीर को नहीं छेदते।

38. [ प्रज्ञयेह जगत्सर्वं सम्यगेवाङ्ग दृश्यते ।

सम्यग्दर्शनमायान्ति नापदो नच संपदः ॥ ३८ ॥

prajñayeha jagatsarvaṃ samyagevāṅga dṛśyate |samyagdarśanamāyānti nāpado naca saṃpadaḥ || 38 ||

The sapience of a man, gives him an insight into every thing in the world and, the all knowing man, is neither subjected to dangers nor reverses of his fortune. ]

मनुष्य की बुद्धि उसे संसार की प्रत्येक वस्तु की अंतर्दृष्टि प्रदान करती है और सर्वज्ञ मनुष्य को न तो कोई खतरा होता है और न ही उसका भाग्य खराब होता है।

39. [ पिधानं परमार्कस्य जडात्मा विततोऽसितः ।

अहंकाराम्बुदो मत्तः प्रज्ञावातेन बाध्यते ॥ ३९ ॥

pidhānaṃ paramārkasya jaḍātmā vitato'sitaḥ |ahaṃkārāmbudo mattaḥ prajñāvātena bādhyate || 39 ||

The dark and wide-stretching cloud of blind egoism, which overshadows the sun-light of the Supreme Spirit within us, is driven away by the breath of intelligence. ]

अंध अहंकार का अंधकारमय और विस्तृत बादल, जो हमारे भीतर परमात्मा के सूर्य-प्रकाश को ढक लेता है, बुद्धि के श्वास से दूर हो जाता है।

40. [ पदमतुलमुपैतुमिच्छतोच्चैः प्रथममियं मतिरेव लालनीया । फलमभिलषता कृषीवलेन प्रथमतरं ननु कृष्यते धरैव ॥ ४० ॥

padamatulamupaitumicchatoccaiḥ prathamamiyaṃ matireva lālanīyā |

phalamabhilaṣatā kṛṣīvalena prathamataraṃ nanu kṛṣyate dharaiva || 40 ||

The improvement of the understanding, is the first requisite towards the knowledge of the Supreme soul; as the cultivation of the ground, is of primary importance to the farmer, desirous of reaping a rich harvest. ]

परमात्मा के ज्ञान के लिए बुद्धि का विकास पहली आवश्यकता है; जैसे भूमि की जुताई, अच्छी फसल काटने की इच्छा रखने वाले किसान के लिए प्राथमिक महत्व रखती है।