अध्याय XXI - योग-ध्यान के माध्यम से इच्छाओं का दमन

 

अध्याय XXI - योग-ध्यान के माध्यम से इच्छाओं का दमन

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 पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . इच्छाएँ आत्मा की बेड़ियाँ हैं, और उनसे मुक्ति ही मुक्ति की ओर ले जाती है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवं प्रबोधितस्तेन तदा पुण्येन पावनः ।

प्रबोधमाप प्राकाश्यं प्रभात इव भूतलम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

evaṃ prabodhitastena tadā puṇyena pāvanaḥ |prabodhamāpa prākāśyaṃ prabhāta iva bhūtalam || 1 ||

Vasishtha continued:—Pavana being admonished by Punya in the said manner, became as enlightened in his intellect, as the landscape at the dawn of day. ]

पुण्य द्वारा उक्त प्रकार से उपदेश दिए जाने पर पवन की बुद्धि ऐसी प्रकाशित हो गई, जैसे प्रातःकाल का दृश्य।

2. [ उभावपि ततः सिद्धौ ज्ञानविज्ञानपारगौ ।

विचेरतुर्वने तस्मिन्यावदिच्छमनिन्दितौ ॥ २ ॥

ubhāvapi tataḥ siddhau jñānavijñānapāragau |viceraturvane tasminyāvadicchamaninditau || 2 ||

They continued henceforward to abide in that forest, with the perfection of their spiritual knowledge, and they wandered about in the woods to their hearts content. ]

इसके बाद वे अपने आध्यात्मिक ज्ञान की पूर्णता के साथ उस वन में निवास करने लगे और अपने हृदय की इच्छा के अनुसार वन में विचरण करने लगे।

3. [ ततः कदाचित्कालेन निर्वाणपदमागतौ ।

तौ विदेहौ गतस्नेहौ दीपाविव शमं गतौ ॥ ३ ॥

tataḥ kadācitkālena nirvāṇapadamāgatau |tau videhau gatasnehau dīpāviva śamaṃ gatau || 3 ||

After a long time they had both their extinction, and rested in their disembodied state of nirvana; as the oilless lamp wastes away of itself. ]

बहुत समय के पश्चात् वे दोनों नष्ट हो गए और निर्वाण की अपनी देहरहित अवस्था में विश्राम किया ; जैसे तेलरहित दीपक स्वयं नष्ट हो जाता है

4. [ एवं प्राग्भुक्तदेहानामनन्ता जनबन्धुता ।

आः कैः किं गृह्यते ताभ्यः किं वा संत्यज्यतेऽनघ ॥ ४ ॥

evaṃ prāgbhuktadehānāmanantā janabandhutā |āḥ kaiḥ kiṃ gṛhyate tābhyaḥ kiṃ vā saṃtyajyate'nagha || 4 ||

Thus is the end of the great boast of men, of having large trains and numberless friends in their embodied states of lifetime, of which alas! they carry nothing with them to their afterlife, nor leave anything behind, which they can properly call as theirs. ]

इस प्रकार मनुष्यों का वह महान अभिमान समाप्त हो जाता है कि उनके जीवन में बड़ी-बड़ी गाड़ियाँ और असंख्य मित्र होते हैं, जिनमें से वे अपने परलोक में कुछ भी नहीं ले जाते, न ही कुछ ऐसा पीछे छोड़ते हैं, जिसे वे उचित रूप से अपना कह सकें।

5. [ तस्मादासामनन्तानां तृष्णानां रघुनन्दन ।

उपायस्त्याग एवैको न नाम परिपालनम् ॥ ५ ॥

tasmādāsāmanantānāṃ tṛṣṇānāṃ raghunandana |upāyastyāga evaiko na nāma paripālanam || 5 ||

The best means of our release from the multifarious objects of our desire, is the utter suppression of our appetites, rather than the fostering of them. ]

हमारी इच्छा की विविध वस्तुओं से मुक्ति का सबसे अच्छा साधन हमारी क्षुधा को बढ़ावा देने के बजाय उनका पूर्ण दमन करना है।

6. [ चिन्तनेनैधते चिन्ता त्विन्धनेनेव पावकः ।

नश्यत्यचिन्ततेनैव विनेन्धनमिवानलः ॥ ६ ॥

cintanenaidhate cintā tvindhaneneva pāvakaḥ |naśyatyacintatenaiva vinendhanamivānalaḥ || 6 ||

It is the hankering after objects, that augment our appetite, as our thinking on something increases our thoughts about it. Just so as the fire is emblazoned by supply of the fuel, and extinguished by its want. ]

वस्तुओं की लालसा ही हमारी भूख बढ़ाती है, जैसे किसी चीज़ के बारे में सोचने से उसके बारे में हमारे विचार बढ़ते हैं। ठीक वैसे ही जैसे ईंधन की आपूर्ति से अग्नि प्रज्वलित होती है और उसकी कमी से बुझ जाती है।

7. [ ध्येयत्यागरथारूढः करुणोदारया दृशा ।

लोकमालोकयन्दीनमातिष्ठोत्तिष्ठ राघव ॥ ७ ॥

dhyeyatyāgarathārūḍhaḥ karuṇodārayā dṛśā |lokamālokayandīnamātiṣṭhottiṣṭha rāghava || 7 ||

Now rise O Rama! and remain aloft as in thy aerial car, by getting loose of your worldly desires; and looking pityingly on the miseries of grovelling mortals from above. ]

अब उठो हे राम ! और अपनी सांसारिक इच्छाओं से मुक्त होकर, अपने वायुयान की तरह ऊपर रहो; और ऊपर से दुखी मनुष्यों के दुखों को दयापूर्वक देखो।

8. [ एषा ब्राह्मी स्थितिः स्वच्छा निष्कामा विगतामया । एनां प्राप्य महाबाहो विमूढोऽपि न मुह्यति ॥ ८ ॥

eṣā brāhmī sthitiḥ svacchā niṣkāmā vigatāmayā |enāṃ prāpya mahābāho vimūḍho'pi na muhyati || 8 ||

This is the divine state known as the position of Brahma, which looks from above with unconcerned serenity upon all. By gaining this state, the ignorant also are freed from misery.] 

यह वह दिव्य अवस्था है जिसे ब्रह्म की स्थिति कहते हैं , जो ऊपर से सभी को निश्चल भाव से देखती है। इस अवस्था को प्राप्त करके अज्ञानी भी दुःख से मुक्त हो जाते हैं।

9. [ एकं विवेकं सुहृदमेकां प्रौढसखीं धियम् ।

आदाय विहरन्नेव संकटेषु न मुह्यति ॥ ९ ॥

ekaṃ vivekaṃ suhṛdamekāṃ prauḍhasakhīṃ dhiyam |ādāya viharanneva saṃkaṭeṣu na muhyati || 9 ||

One walking with reason as his companion, and having his good understanding for his consort, is not liable to fall into the dangerous trap-doors, which lie hid in his way through life. ]

जो व्यक्ति बुद्धि को अपना साथी बनाकर चलता है और अपनी पत्नी के प्रति अच्छी समझ रखता है, वह जीवन भर अपने मार्ग में छिपे हुए खतरनाक जाल-द्वारों में नहीं फंसता।

10. [ विनिवारितसर्वार्थादपहस्तितबान्धवात् ।

न स्वधैर्यादृते कश्चिदभ्युद्धरति संकटात् ॥ १० ॥

vinivāritasarvārthādapahastitabāndhavāt |na svadhairyādṛte kaścidabhyuddharati saṃkaṭāt || 10 ||

Being bereft of all properties, and destitute of friends, one has no other help to lift him up in his adversity, beside his own patience and reliance in God. ]

समस्त सम्पत्तियों से रहित और मित्रों से रहित होने पर, विपत्ति में उसे सहारा देने के लिए धैर्य और ईश्वर पर भरोसा रखने के अतिरिक्त और कोई सहायता नहीं रहती।

11. [ वैराग्येणाथ शास्त्रेण महत्त्वादिगुणैरपि ।

यत्नेनापद्विघातार्थं स्वयमेवोन्नयेन्मनः ॥ ११ ॥

vairāgyeṇātha śāstreṇa mahattvādiguṇairapi |

yatnenāpadvighātārthaṃ svayamevonnayenmanaḥ || 11 ||

Let men elevate their minds with learning and dispassionateness, and with the virtues of self-dignity and valour, in order to rise over the difficulties of the world. ]

मनुष्य अपने मन को विद्या और वैराग्य से तथा आत्म-सम्मान और वीरता के गुणों से उन्नत करें, ताकि वे संसार की कठिनाइयों पर विजय पा सकें।

12. [ न तत्त्रिभुवनैश्वर्यान्न कोशाद्रत्नधारिणः ।

फलमासाद्यते चित्ताद्यन्महत्त्वोपबृंहितात् ॥ १२ ॥

na tattribhuvanaiśvaryānna kośādratnadhāriṇaḥ |phalamāsādyate cittādyanmahattvopabṛṃhitāt || 12 ||

There is no greater good to be derived by any other means, than by the greatness of mind. It gives a security which no wealth nor earthly treasure can confer on men. ]

मन की महानता से बढ़कर किसी और साधन से कोई बड़ा लाभ नहीं प्राप्त किया जा सकता। यह ऐसी सुरक्षा प्रदान करता है जो न तो धन-दौलत और न ही सांसारिक खजाना मनुष्य को प्रदान कर सकता है।

13. [ तदेतस्मिञ्जगत्कुक्षौ पातोत्पातनदोलनैः ।

पतन्ति पुरुषा ये वै मनस्तेषां गतज्वरम् ॥ १३ ॥

tadetasmiñjagatkukṣau pātotpātanadolanaiḥ |patanti puruṣā ye vai manasteṣāṃ gatajvaram || 13 ||

It is only men of weak and crazy minds, that are often made to swing to and fro, and to rise and sink up and below, in the tempestuous ocean of the world. ]

केवल दुर्बल और विक्षिप्त मन वाले मनुष्य ही संसार रूपी तूफानी सागर में प्रायः इधर-उधर झूलते, ऊपर-नीचे उठते और डूबते हैं।

14. [ पूर्णे मनसि संपूर्णं जगत्सर्वं सुधाद्रवैः ।

उपानद्रूढपादस्य ननु चर्मास्तृतैव भूः ॥ १४ ॥

pūrṇe manasi saṃpūrṇaṃ jagatsarvaṃ sudhādravaiḥ |upānadrūḍhapādasya nanu carmāstṛtaiva bhūḥ || 14 ||

The mind that is fraught with knowledge, and is full with the light of truth in it, finds the world filled with ambrosial water, and moves over it as easily, as a man walking on his dry shoes, or on a ground spread over with leather. ]

जो मन ज्ञान से युक्त है और सत्य के प्रकाश से परिपूर्ण है, वह संसार को अमृतमय जल से भरा हुआ पाता है और उस पर उसी प्रकार सरलता से चलता है, जैसे कोई मनुष्य अपने सूखे जूतों पर या चमड़े से बिछी हुई भूमि पर चलता है।

15. [ वैराग्यात्पूर्णतामेति मनो नाशावशानुगम् ।

आशया रिक्ततामेति शरदेव सरोमलम् ॥ १५ ॥

vairāgyātpūrṇatāmeti mano nāśāvaśānugam |āśayā riktatāmeti śaradeva saromalam || 15 ||

It is the want of desire, that fills the mind more than the fulfilment of its desires; dry up the channel of desire, as the autumnal heat parches a pool. ]

यह इच्छा की कमी है, जो मन को उसकी इच्छाओं की पूर्ति से अधिक भर देती है; इच्छा के चैनल को सूखा दो, जैसे शरद ऋतु की गर्मी एक तालाब को सुखा देती है।

16. [ हृदयं शून्यतामेति प्रकटीकृतकोटरम् ।

अगस्तिपीतार्णववदाशाविवशचेतसाम् ॥ १६ ॥

hṛdayaṃ śūnyatāmeti prakaṭīkṛtakoṭaram |

agastipītārṇavavadāśāvivaśacetasām || 16 ||

Else it empties the heart (by sucking up the heart blood), and lays open its gaps to be filled by air. The hearts of the avaricious are as dry as the bed of the dead sea, which was sucked up (drained), by Agasti. ]

अन्यथा यह हृदय को खाली कर देता है (हृदय का रक्त चूसकर), और उसके छिद्रों को वायु से भरने के लिए खुला छोड़ देता है। लोभी लोगों का हृदय मृत सागर के तल के समान शुष्क होता है, जिसे अगस्त्य ऋषि के पुत्र अगस्त्य ने चूस लिया था ।

17. [ यस्य चित्ततरौ स्फारे तृष्णाचपलमर्कटी ।

न वल्गति महत्तस्य राजते हृद्वनं ततम् ॥ १७ ॥

yasya cittatarau sphāre tṛṣṇācapalamarkaṭī |na valgati mahattasya rājate hṛdvanaṃ tatam || 17 ||

The spacious garden of human heart, doth so long flourish with the fruits of humanity and greatness, as the restless ape of avarice does not infest its fair trees. ]

मानव हृदय का विशाल उद्यान, मानवता और महानता के फलों से तब तक फलता-फूलता रहता है, जब तक लोभ का चंचल बंदर उसके सुंदर वृक्षों पर आक्रमण नहीं करता। (मानसिक शक्तियाँ वृक्ष हैं, और सद्गुण उनके फल और फूल हैं)।

18. [ पद्माक्षकोशं त्रिजगद्गोष्पदं योजनव्रजम् ।

निमेषार्धं महाकल्पः स्पृहारहितचेतसाम् ॥ १८ ॥

padmākṣakośaṃ trijagadgoṣpadaṃ yojanavrajam |nimeṣārdhaṃ mahākalpaḥ spṛhārahitacetasām || 18 ||

The mind that is devoid of avarice, views the triple world with the twinkling of an eye. The comprehensive mind views all space and time as a minim, in comparison to its conception of the infinite Brahma with itself. ]

लोभ से रहित मन पलक झपकते ही त्रिगुणात्मक जगत् को देख लेता है। व्यापक मन अपने साथ अनंत ब्रह्म की कल्पना की तुलना में समस्त देश और काल को एक अतिसूक्ष्म मानता है।

19. [ शीतता सा न शीतांशोर्न हिमाचलकन्दरे ।

न रम्भाचन्दनावल्यां निःस्पृहेषु मनःसु या ॥ १९ ॥

śītatā sā na śītāṃśorna himācalakandare |na rambhācandanāvalyāṃ niḥspṛheṣu manaḥsu yā || 19 ||

There is that coolness (sang-froid) in the mind of the unavaricious man, as is not to be found in the watery luminary of the moon; nor in the icy caverns of the snow-capt Himalayas. And neither the coldness of the plantain juice nor sandal paste, is comparable with the cool-headedness of inappetency. ]

निर्लोभी मनुष्य के मन में वह शीतलता (संग-फ़्रोइड) होती है, जो न तो चन्द्रमा के जलमय प्रकाश में पाई जाती है, न ही हिमालय की बर्फीली गुफाओं में । और न ही केले के रस की शीतलता, न ही चंदन के लेप की शीतलता, अरुचि की शीतलता के बराबर है।

20. [ न तथा भाति पूर्णेन्दुर्न पूर्णः क्षीरसागरः ।

न लक्ष्मीवदनं कान्तं स्पृहाहीनं यथा मनः ॥ २० ॥

na tathā bhāti pūrṇendurna pūrṇaḥ kṣīrasāgaraḥ |na lakṣmīvadanaṃ kāntaṃ spṛhāhīnaṃ yathā manaḥ || 20 ||

The undesirous mind shines more brightly, than the disk of the full moon, and the bright countenance of the goddess of prosperity. ]

अवांछित मन पूर्णिमा की डिस्क और समृद्धि की देवी ( लक्ष्मी ) के उज्ज्वल चेहरे की तुलना में अधिक चमकता है।

21. [ यथाब्दलेखा शशिनं सुधालेपं मषी यथा ।

दूषयत्येवमेवान्तर्नरमाशापिशाचिका ॥ २१ ॥

yathābdalekhā śaśinaṃ sudhālepaṃ maṣī yathā |

dūṣayatyevamevāntarnaramāśāpiśācikā || 21 ||

The urchin of appetence darkens the mind in the same manner, as a cloud covers the disk of the moon, and as ink-black obliterates a fair picture. ]

तृष्णा रूपी पीड़क मन को उसी प्रकार अंधकारमय कर देता है, जैसे बादल चन्द्रमा को ढक लेता है, तथा काली स्याही सुन्दर चित्र को धुंधला कर देती है।

22. [ आशाख्याश्चित्तवृक्षस्य शाखाः स्थगितदिक्तटाः । तासु च्छिन्नास्वरूपत्वं याति चित्तमहाद्रुमः ॥ २२ ॥

āśākhyāścittavṛkṣasya śākhāḥ sthagitadiktaṭāḥ |tāsu cchinnāsvarūpatvaṃ yāti cittamahādrumaḥ || 22 ||

The arbour of desire stretches its branches, far and wide on every side, and darkens the space of the mind with their gloomy shadow. ]

कामना का कुंज अपनी शाखाएं हर ओर दूर-दूर तक फैलाता है, और अपनी अंधकारमय छाया से मन के अंतरिक्ष को अंधकारमय कर देता है।

23. [ छिन्नतृष्णामहाशाखे चित्तस्थाणौ स्थितिं गते ।

एकरूपतया धैर्यं प्रयाति शतशाखताम् ॥ २३ ॥

chinnatṛṣṇāmahāśākhe cittasthāṇau sthitiṃ gate |ekarūpatayā dhairyaṃ prayāti śataśākhatām || 23 ||

The branching tree of desire being cut down by its root, the plant of patience which was stinted under it, shoots forth in a hundred branches. ]

कामना रूपी शाखायुक्त वृक्ष जब जड़ सहित कट जाता है, तो उसके नीचे रोपा हुआ धैर्य रूपी पौधा सौ शाखाओं में फूट पड़ता है।

24. [ अनस्तमितधैर्येण तेन चित्ते क्षयं गते ।

तत्पदं प्राप्यते राम यत्र नाशो न विद्यते ॥ २४ ॥

anastamitadhairyeṇa tena citte kṣayaṃ gate |tatpadaṃ prāpyate rāma yatra nāśo na vidyate || 24 ||

When the unfading arbour of patience, takes the place of the uprooted desires; it produces the tree of paradise, yielding the fruits of immortality. ]

जब धैर्य का अविनाशी वृक्ष, जड़ से उखाड़ी गई इच्छाओं का स्थान ले लेता है; तो वह स्वर्ग का वृक्ष उत्पन्न करता है, जो अमरता के फल देता है। (धैर्य अपरिवर्तित बुराई पर शासन करता है)।

एतासां चित्तवृत्तीनामाशानामुत्तमाशयः ।
न ददासि प्ररोहं चेत्तद्भयं नास्ति राघव ॥ २५ ॥

etāsāṃ cittavṛttīnāmāśānāmuttamāśayaḥ |
na dadāsi prarohaṃ cettadbhayaṃ nāsti rāghava || 25 ||

O well-intentioned Rama! if you do not allow the sprouts of your mental desires, to germinate in your bosom, you have then nothing to fear in this world.

हे शुभचिंतक राम! यदि आप अपनी मानसिक इच्छाओं के अंकुरों को अपने हृदय में अंकुरित नहीं होने देते, तो आपको इस संसार में किसी भी बात का भय नहीं है ।

26. [ चित्तं वृत्तिविहीनं ते यदा यातमचित्तताम् ।

तदा मोक्षमयीमन्तः सत्तामाप्नोषि तां तताम् ॥ २६ ॥

cittaṃ vṛttivihīnaṃ te yadā yātamacittatām |tadā mokṣamayīmantaḥ sattāmāpnoṣi tāṃ tatām || 26 ||

When you become sober-minded after moderating your heart's desires, you will then have the plant of liberation growing in its full luxuriance in your heart. ]

जब आप अपने हृदय की इच्छाओं को नियंत्रित करके शांतचित्त हो जाएंगे, तब आपके हृदय में मुक्ति का पौधा अपनी पूरी समृद्धि के साथ विकसित होगा।

27. चित्तकौशिकपक्षिण्या तृष्णया क्षुब्धयान्तरे ।

अमङ्गलानि विस्तारमलमायान्ति राघव ॥ २७ ॥

cittakauśikapakṣiṇyā tṛṣṇayā kṣubdhayāntare |amaṅgalāni vistāramalamāyānti rāghava || 27 ||

When the rapacious owl of your desire, nestles in your mind, it is sure you will be invaded by every evil, which the foreboding bird brings on its abode.

जब आपकी इच्छाओं का लालची उल्लू आपके मन में बसेरा कर लेता है, तो यह निश्चित है कि आप पर हर बुराई का आक्रमण होगा, जिसे यह अशुभ पक्षी अपने निवास पर लाता है।

28. [ चिन्तनं वृत्तिरित्युक्तं वर्तते चित्तमाशया ।

चित्तवृत्तिमतो ह्याशां त्यक्त्वा निश्चित्ततां व्रज ॥ २८ ॥

cintanaṃ vṛttirityuktaṃ vartate cittamāśayā |cittavṛttimato hyāśāṃ tyaktvā niścittatāṃ vraja || 28 ||

Thinking is the power of the mind, and the thoughts dwell upon the objects of desire; abandon therefore thy thoughts and their objects, and be happy with thy thoughtlessness of everything. ]

विचार करना मन की शक्ति है, और विचार इच्छा के विषयों पर टिके रहते हैं; इसलिए अपने विचारों और उनके विषयों को त्याग दो, और हर चीज के प्रति अपने विचारहीनता में प्रसन्न रहो।

29. [ यो यया वर्तते वृत्त्या स तयैव विना क्षयी ।

अतश्चित्तोपशान्त्यर्थं तद्वृत्तिं प्रक्षयं नय ॥ २९ ॥

yo yayā vartate vṛttyā sa tayaiva vinā kṣayī |ataścittopaśāntyarthaṃ tadvṛttiṃ prakṣayaṃ naya || 29 ||

Anything that depends on any faculty, is lost also upon inaction of that faculty; therefore it is by suppression of your thinking (or thoughts), that you can put down your desires, and thereby have rest and peace of your mind. ]

जो कुछ भी किसी क्षमता पर निर्भर करता है, वह उस क्षमता की निष्क्रियता से नष्ट हो जाता है; इसलिए यह आपके विचार (या विचारों) का दमन है, कि आप अपनी इच्छाओं को दबा सकते हैं, और इस प्रकार अपने मन को आराम और शांति दे सकते हैं।

30. [ प्रशमितसकलैषणो महात्मन्भव भवबन्धमपास्य मुक्तचित्तः । मनसि निगडरज्जवः कदाशाः परिगलितासु च तासु को न मुक्तः ॥ ३० ॥

praśamitasakalaiṣaṇo mahātmanbhava bhavabandhamapāsya muktacittaḥ |

manasi nigaḍarajjavaḥ kadāśāḥ parigalitāsu ca tāsu ko na muktaḥ || 30 ||

Be free minded, O Rama! by tearing off all its worldly ties, and become a great soul by suppressing your mean desires of earthly frailties: for who is there that is not set free, by being loosened from the fetters of desire, that bind his mind to this earth. ]

हे राम! अपने सभी सांसारिक बंधनों को तोड़कर मुक्त मन वाले बनो, और सांसारिक दुर्बलताओं की अपनी तुच्छ इच्छाओं को दबाकर एक महान आत्मा बनो: क्योंकि ऐसा कौन है जो इच्छाओं के बंधनों से मुक्त होकर मुक्त नहीं हुआ है, जो उसके मन को इस पृथ्वी से बांधते हैं।