अध्याय LXIX - मन का जीवन की सांस के साथ मिलन

 

अध्याय LXIX - मन का जीवन की सांस के साथ मिलन

< पिछला

 पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

अगला >

तर्क: रुद्र के सेवकों का स्वेच्छा से अस्तित्व , तथा उनकी मृत्यु के पश्चात योगियों का उत्थान ।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

कुतः शतत्वमायातं रुद्राणां मुनिनायक ।

ये गणास्ते तु ये रुद्रा उत नेति वदाशु मे ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

kutaḥ śatatvamāyātaṃ rudrāṇāṃ munināyaka |ye gaṇāste tu ye rudrā uta neti vadāśu me || 1 ||

Rama said:—Tell me, O chief of sages, how the Rudras came to be a hundred in their number, and whether the attendants of Rudra, are Rudras also or otherwise. ]

हे ऋषियों में श्रेष्ठ, मुझे बताइए कि रुद्रों की संख्या सौ कैसे हो गई, तथा क्या रुद्र के सेवक भी रुद्र हैं या अन्य।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

स्वप्नानां भिक्षुणा दृष्टं शतं शतशरीरकम् ।

सर्वमुद्देशतो ज्ञातं तत उक्तं न तन्मया ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

svapnānāṃ bhikṣuṇā dṛṣṭaṃ śataṃ śataśarīrakam |sarvamuddeśato jñātaṃ tata uktaṃ na tanmayā || 2 ||

Vasishtha replied:—The mendicant saw himself in a hundred forms in a hundred dreams, which he dreamt one after another; these I have told you on the whole before, though I have not specially mentioned them to you. ]

भिक्षुक ने एक के बाद एक सौ स्वप्नों में स्वयं को सौ रूपों में देखा; ये सब मैं तुमसे पहले ही कह चुका हूँ, यद्यपि मैंने विशेष रूप से उनका उल्लेख नहीं किया है।

3. [ य आकाराश्च ते स्वप्ने तत्तद्गणशतं स्मृतम् ।

तदेतद्रुद्रशतकं रुद्रा अपि गणा विधौ ॥ ३ ॥

ya ākārāśca te svapne tattadgaṇaśataṃ smṛtam |tadetadrudraśatakaṃ rudrā api gaṇā vidhau || 3 ||

All the forms that he saw in the dream, became so many Rudras, and all these hundred Rudras remained as so many attendants on the principal Rudra. ]

स्वप्न में उन्होंने जितने भी रूप देखे, वे सभी रुद्र बन गए और ये सभी सौ रुद्र प्रधान रुद्र के अनेक अनुचरों के रूप में बने रहे।

राम ने पूछा :—

4. [श्रीराम उवाच ।

एकस्माद्भगवंश्चित्तात्कथं चित्तशतं कृतम् ।

तत्स्वप्नकृतरुद्रेण दीपाद्दीपशतं यथा ॥ ४ ॥

śrīrāma uvāca |

ekasmādbhagavaṃścittātkathaṃ cittaśataṃ kṛtam |tatsvapnakṛtarudreṇa dīpāddīpaśataṃ yathā || 4 ||

Rama asked said:—But how could the one mind of the mendicant, be divided into a hundred in so many bodies of the Rudras; or was it undivided like a lamp, that lightens a hundred lamps, without any diminution of its own light. ]

लेकिन भिक्षुक का एक मन, रुद्रों के इतने सारे शरीरों में सौ में कैसे विभाजित हो सकता है; या यह एक दीपक की तरह अविभाजित था, जो अपने स्वयं के प्रकाश में किसी भी कमी के बिना सौ दीपक जलाता है।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

5. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

निरावरणसद्भावा यद्यथा कल्पयन्ति हि ।

तत्तथानुभवन्त्येव रसावरणसंविदः ॥ ५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

nirāvaraṇasadbhāvā yadyathā kalpayanti hi|tattathānubhavantyeva rasāvaraṇasaṃvidaḥ || 5 ||

Vasishtha answered said:—Know Rama, that disembodied or spiritual beings of pure natures, are capable of assuming to themselves any form of their fancy, from the aqueous nature of their souls. ]

 राम को जानो , कि शुद्ध प्रकृति वाले अशरीरी या आध्यात्मिक प्राणी, अपनी आत्मा की जलीय प्रकृति (जो अन्य द्रवों के साथ सहज ही एक हो जाती है) से, अपनी कल्पना के अनुसार कोई भी रूप धारण करने में सक्षम हैं। ( श्रुति कहती है, "आत्मा एक द्रव है"; जो स्टाहल के मानसिक द्रव के अनुरूप है)।

6. [ सर्वात्मनः सर्वगत्वाद्यद्यथा यत्र भाव्यते ।

तथानुभूयते तत्र तत्तथा ज्ञतया धिया ॥ ६ ॥

sarvātmanaḥ sarvagatvādyadyathā yatra bhāvyate |tathānubhūyate tatra tattathā jñatayā dhiyā || 6 ||

The soul being omnipresent and all pervading (like the all diffusive psychic fluid); takes upon it any form whatever, and whenever and wherever it likes, by virtue of its intelligence: ]

आत्मा सर्वव्यापी और सर्वव्यापी है (सर्वव्यापी मानसिक द्रव की तरह); अपनी बुद्धि के बल पर, जब चाहे, जहाँ चाहे, कोई भी रूप धारण कर लेती है: (जिसे अज्ञानी आत्मा करने में असमर्थ है)।

राम ने उत्तर दिया :—

7. [ श्रीराम उवाच ।

कपालमालाभरणो भस्मशाली दिगम्बरः ।

श्मशाननिलयो ब्रह्मन्कामुकश्च किमीश्वरः ॥ ७ ॥

śrīrāma uvāca |

kapālamālābharaṇo bhasmaśālī digambaraḥ|śmaśānanilayo brahmankāmukaśca kimīśvaraḥ || 7 ||

Rama rejoined:—But tell me Sir, why the Lord Rudra or Siva wore the string of human skulls about his neck, daubed his body with ashes, and stark naked; and why he dwelt in funeral ground, and was libidinous in the greatest degree. ]

लेकिन मुझे यह बताइए कि भगवान रुद्र या शिव ने अपने गले में मानव खोपड़ियों की माला क्यों पहनी थी, अपने शरीर पर राख क्यों पोत ली थी, और वे बिल्कुल नग्न क्यों थे; और वे श्मशान में क्यों रहते थे, और अत्यधिक कामुक क्यों थे।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

8. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

महेश्वराणां सिद्धानां जीवन्मुक्तशरीरिणाम् ।

न क्रियानियमोऽस्तीह स ह्यज्ञस्यैव कल्पितः ॥ ८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

maheśvarāṇāṃ siddhānāṃ jīvanmuktaśarīriṇām |na kriyāniyamo'stīha sa hyajñasyaiva kalpitaḥ || 8 ||

Vasishtha replied:—The Gods and perfect beings as the siddhas &c. are not bound down by the laws, which the weak and ignorant men have devised for their own convenience. ]

देवता और सिद्ध आदि पूर्ण प्राणी उन नियमों से बंधे नहीं हैं, जिन्हें कमजोर और अज्ञानी लोगों ने अपनी सुविधा के लिए तैयार किया है।

9. [ अज्ञस्तु दितचित्तत्वात्क्रियानियमनं विना ।

गच्छन्न्यायेन मात्स्येन परं दुःखं प्रयाति हि ॥ ९ ॥

ajñastu ditacittatvātkriyāniyamanaṃ vinā |

gacchannyāyena mātsyena paraṃ duḥkhaṃ prayāti hi || 9 ||

The ignorant cannot go on without the guidance of law, on account of their ungovernable minds; or else they are subject to every danger and fear, like poor fishes. ]

अज्ञानी लोग अपने अनियंत्रित मन के कारण, कानून के मार्गदर्शन के बिना नहीं रह सकते; अन्यथा वे बेचारी मछलियों की तरह (जो पूरी तरह से असहाय हैं, और पूरी तरह से सभी पेटू जानवरों की दया पर हैं) हर खतरे और भय के अधीन हैं।

10. [ सुज्ञास्त्विष्टेष्वनिष्टेषु न निमज्जन्ति वस्तुषु ।

यतेन्द्रियत्वाद्बुद्धत्वान्निर्वासनतया तथा ॥ १० ॥

sujñāstviṣṭeṣvaniṣṭeṣu na nimajjanti vastuṣu|yatendriyatvādbuddhatvānnirvāsanatayā tathā || 10 ||

Intelligent people are not exposed to those evils in life, as the ignorant people of ungoverned minds and passions, meet with by their restless and vagrant habits.]

बुद्धिमान लोग जीवन में उन बुराइयों का सामना नहीं करते, जिनका सामना अनियंत्रित मन और वासनाओं वाले अज्ञानी लोग अपनी बेचैन और आवारा आदतों के कारण करते हैं।

11. [ काकतालीयवद्रूढां क्रियां कुर्वन्ति ते सदा ।

न कुर्वन्त्यपि वै किंचिन्नैषां क्वचिदपि ग्रहः ॥ ११ ॥

kākatālīyavadrūḍhāṃ kriyāṃ kurvanti te sadā |na kurvantyapi vai kiṃcinnaiṣāṃ kvacidapi grahaḥ || 11 ||

Wise men discharge their business as they occur to them at times, and never undertake to do any thing of their own accord, and are therefore exposed to no danger. ]

बुद्धिमान व्यक्ति अपने कार्य को उसी प्रकार करते हैं जैसा उन्हें समय पर सूझता है, और वे कभी भी अपनी इच्छा से कोई कार्य नहीं करते, और इसलिए उन्हें कोई खतरा नहीं होता। ( ग्रंथ में ग्रह का अर्थ शार्क और विपत्तियाँ भी है)।

12. [ काकतालीयतो विष्णुरेवंकर्मोदितः पुरा ।

एवंकर्मा त्रिनयन एवंकर्माम्बुजोद्भवः ॥ १२ ॥

kākatālīyato viṣṇurevaṃkarmoditaḥ purā |

evaṃkarmā trinayana evaṃkarmāmbujodbhavaḥ || 12 ||

It was on the impulse of the occasion that the God Vishnu, engaged himself in action, and so did the God with the three eyes (i.e. Siva), as also the God that was born of the lotus. ]

यह अवसर की प्रेरणा थी कि भगवान विष्णु ने स्वयं को कार्य में लगा लिया, और तीन आंखों वाले भगवान (अर्थात शिव) ने भी , और कमल से उत्पन्न भगवान (अर्थात महान ब्रह्मा) ने भी । ( जब भी दैत्यों ने ब्राह्मणों पर आक्रमण किया , उन सभी ने मानव रूप धारण कर लिया, और कभी भी अपनी इच्छा से नहीं)।

13. [ न निन्द्यमस्ति नानिन्द्यं नोपादेयं न हेयता ।

न चात्मीयं न च परं कर्म ज्ञविषयं क्वचित् ॥ १३ ॥

na nindyamasti nānindyaṃ nopādeyaṃ na heyatā |na cātmīyaṃ na ca paraṃ karma jñaviṣayaṃ kvacit || 13 ||

The acts of wise men are neither to be praised or blamed nor are they praiseworthy or blameable; because they are never done from private or public motives. ]

बुद्धिमान पुरुषों के कार्य न तो प्रशंसा योग्य हैं और न ही निन्दनीय; क्योंकि वे कभी भी निजी या सार्वजनिक उद्देश्यों से नहीं किए जाते (बल्कि अवसर की आवश्यकता के अनुसार किए जाते हैं)।

14. [ अग्न्यादीनां यथौष्ण्यादि सर्गादौ रूढिमागतम् ।

हरादीनां तथा कर्म द्विजातीनां च जातयः ॥ १४ ॥

agnyādīnāṃ yathauṣṇyādi sargādau rūḍhimāgatam |harādīnāṃ tathā karma dvijātīnāṃ ca jātayaḥ || 14 ||

As light and heat are the natural properties, of fire and sun shine; so are the actions of Siva and the Gods, ordained as such from the beginning, as the caste customs of the twice born dwijas. ]

जैसे प्रकाश और ऊष्मा अग्नि और सूर्य के प्रकाश के स्वाभाविक गुण हैं, वैसे ही शिव और देवताओं के कर्म भी हैं, जो प्रारम्भ से ही द्विजों (आर्यों) की जाति प्रथा के अनुसार निर्धारित हैं।

15. [ सर्गे प्ररूढिमायाते संकेतवशतः पृथक् ।

अनुभूतिफलाश्चर्याः कल्पिताः कल्पिताः स्वयम् ॥ १५ ॥

sarge prarūḍhimāyāte saṃketavaśataḥ pṛthak |anubhūtiphalāścaryāḥ kalpitāḥ kalpitāḥ svayam || 15 ||

Though the natures of all mankind are the same, as they are ordained in the beginning; yet the ignorant have created differences among them, by institution of the distinction of castes and customs; and as their institutions are of their own making, they are subjected by them to the evils of future retribution and transmigration. ]

यद्यपि समस्त मानवजाति के स्वभाव एक जैसे हैं, जैसा कि उन्हें आदि में निर्धारित किया गया था; फिर भी अज्ञानियों ने जाति-भेद और रीति-रिवाजों की स्थापना करके उनमें भेद उत्पन्न कर दिए हैं; और चूँकि उनकी ये प्रथाएँ उनकी अपनी ही बनाई हुई हैं, इसलिए वे भविष्य में दंड और पुनर्जन्म के पाप के अधीन हैं। (मनुष्य अपने ही नियमों से बँधे हुए हैं, जिनसे पशु-सृष्टि पूर्णतः मुक्त है)।

16. [ विदेहमुक्तविषयं तुर्यमौनमतो मया ।

नोक्तं तव परं मौनं सदेहस्य रघूद्वह ॥ १६ ॥

videhamuktaviṣayaṃ turyamaunamato mayā |noktaṃ tava paraṃ maunaṃ sadehasya raghūdvaha || 16 ||

I have related to you, Rama! the quadruple reticence of embodied beings, and have not as yet expounded the nature of the silence of disembodied souls. ]

हे राम! मैंने तुम्हें देहधारियों की चतुर्विध मौनता बताई है, तथा अभी तक देहरहित आत्माओं (जैसे देवताओं, सिद्धों और दिवंगत संतों) की मौनता का स्वरूप नहीं बताया है।

17. [ खादप्यतितरामच्छमात्माकाशं चिदात्मकम् ।

तत्ताप्राप्तिः परं श्रेयः सा कथं प्राप्यते श्रृणु ॥ १७ ॥

khādapyatitarāmacchamātmākāśaṃ cidātmakam |tattāprāptiḥ paraṃ śreyaḥ sā kathaṃ prāpyate śrṛṇu || 17 ||

Hear now how men are to obtain this chief good (summum bonum) of theirs, by their knowledge of the intellectual souls in the clear sphere of their own intellect, which is clearer far than the etherial sphere of the sky. ]

अब सुनो कि मनुष्य किस प्रकार अपने इस मुख्य कल्याण (सुमम बोनम) को प्राप्त करते हैं, अपने बुद्धि के स्पष्ट क्षेत्र में बौद्धिक आत्माओं के ज्ञान के द्वारा, जो आकाश के ईथर क्षेत्र से भी अधिक स्पष्ट है।

18. [ सम्यग्ज्ञानावबोधेन नित्यमेकसमाधिना ।

संख्ययैवावबुद्धा ये ते स्मृताः सांख्ययोगिनः ॥ १८ ॥

samyagjñānāvabodhena nityamekasamādhinā |

saṃkhyayaivāvabuddhā ye te smṛtāḥ sāṃkhyayoginaḥ || 18 ||

It is by the knowledge of all kinds of knowledge, and constant devotion to meditation; and by the study of the numerical philosophy of particulars in the sankhya system, that men became renowned as sankhya yogis or categorical philosopher. ]

सभी प्रकार के ज्ञान के ज्ञान, निरंतर ध्यान के द्वारा तथा सांख्य दर्शन में विशिष्टताओं के संख्यात्मक दर्शन के अध्ययन द्वारा ही लोग सांख्य योगी या श्रेणीबद्ध दार्शनिक के रूप में प्रसिद्ध हुए । (सांख्य वेदान्त के विपरीत है , क्योंकि यह विशिष्टताओं से सामान्य सत्य की ओर बढ़ता है)।

19. [ प्राणाद्यनिलसंशान्तौ युक्त्या ये पदमागताः ।

अनामयमनाद्यन्तं ते स्मृता योगयोगिनः ॥ १९ ॥

prāṇādyanilasaṃśāntau yuktyā ye padamāgatāḥ |anāmayamanādyantaṃ te smṛtā yogayoginaḥ || 19 ||

The yoga consists in the meditation of Yogis, of the form of the eternal and undecaying One; by suppression of their breathings, and union with that state, which presents itself to their mind. ]

योग में योगियों द्वारा शाश्वत और अविनाशी एक के स्वरूप का ध्यान करना, अपनी श्वासों का दमन करना और उस अवस्था के साथ एकाकार होना शामिल है, जो उनके मन के समक्ष उपस्थित होती है।

20. [ उपादेयं तु सर्वेषां शान्तं पदमकृत्रिमम् ।

तत्केचित्संख्यया प्राप्ताः केचिद्योगेन देहतः ॥ २० ॥

upādeyaṃ tu sarveṣāṃ śāntaṃ padamakṛtrimam |tatkecitsaṃkhyayā prāptāḥ kecidyogena dehataḥ || 20 ||

That unfeigned and undisguised state of felicity and tranquillity, which is desired as the most desirable thing by all, is obtainable by some by means of the sankhya Yoga, and by the jnana Yoga by others. ]

सुख और शांति की वह निष्कलंक और अछूती अवस्था, जो सभी के लिए सबसे अधिक वांछित है, कुछ लोगों को सांख्य योग के माध्यम से और अन्य लोगों को ज्ञान योग के द्वारा प्राप्त होती है।

21. [ एकं सांख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ।

यत्सांख्यैः प्राप्यते स्थानं परं योगैस्तदेव हि ॥ २१ ॥

ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati |yatsāṃkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ paraṃ yogaistadeva hi || 21 ||

The result of both these forms of Yoga, is the same, and this is known to anybody that has felt the same;because the state arrived at by the one, is alike to that of the other also. ]

इन दोनों योगों का फल एक ही है, और यह बात हर उस व्यक्ति को पता है जिसने इसे अनुभव किया है; क्योंकि एक द्वारा प्राप्त अवस्था, दूसरे की अवस्था के समान ही होती है।

22. [ यत्र प्राणमनोवृत्तिरत्यन्तं नोपलभ्यते ।

वासनावागुरोत्क्रान्ता तद्विद्धि परमं पदम् ॥ २२ ॥

yatra prāṇamanovṛttiratyantaṃ nopalabhyate |vāsanāvāgurotkrāntā tadviddhi paramaṃ padam || 22 ||

And this supreme state is one, in which the actions of the mental faculties and vital breath, are altogether imperceptible; and the network of desires is entirely dispersed. ]

और यह परम अवस्था ऐसी है, जिसमें मानसिक शक्तियों और प्राणों की क्रियाएं सर्वथा अदृश्य हो जाती हैं; और इच्छाओं का जाल पूरी तरह से बिखर जाता है।

23. [ वासनां चित्तमेवाहुः कारणं तद्धि संसृतेः ।

तदकारणतामेति विलीयोभयकर्मसु ॥ २३ ॥

vāsanāṃ cittamevāhuḥ kāraṇaṃ taddhi saṃsṛteḥ |tadakāraṇatāmeti vilīyobhayakarmasu || 23 ||

The desire constitutes the mind, which again is the cause of creation; it is therefore by the destruction of both of these, that one becomes motionless and inactive. ]

इच्छा से मन बनता है, जो पुनः सृष्टि का कारण है; अतः इन दोनों के नाश से मनुष्य निश्चल और निष्क्रिय हो जाता है। (खुद को पत्थर समझकर भूल जाता है। पोप)।

24. [ मनः पश्यति वै देहं बालो वेतालकं यथा ।

स्वात्मानं विलयं नीत्वा न भूयस्तं प्रपश्यति ॥ २४ ॥

manaḥ paśyati vai dehaṃ bālo vetālakaṃ yathā |svātmānaṃ vilayaṃ nītvā na bhūyastaṃ prapaśyati || 24 ||

The mind forgets its inward soul, and never looks towards it for a moment; it is solely occupied with its body, and looks at the phantom of the body, as a child looks at a ghost.]

मन अपनी अंतरात्मा को भूल जाता है, और एक क्षण के लिए भी उसकी ओर नहीं देखता; वह केवल अपने शरीर में ही लगा रहता है, और शरीर के प्रेत को उसी प्रकार देखता है, जैसे कोई बच्चा भूत को देखता है। (उसे वास्तविक मानकर)।

25. [ मनो मुधैवाभ्युदितमसदेवानवेक्षणात् ।

स्वप्ने स्वमरणाकारं प्रेक्ष्यमाणं न विद्यते ॥ २५ ॥

mano mudhaivābhyuditamasadevānavekṣaṇāt |

svapne svamaraṇākāraṃ prekṣyamāṇaṃ na vidyate || 25 ||

The mind itself is a false apparition, and an unsubstantial appearance of our mistake; and shows itself as the death of some body in his dream, which is found to be false upon his waking. ]

मन स्वयं एक मिथ्या आभास है, तथा हमारी भूल का एक अवास्तविक आभास है; तथा स्वप्न में किसी व्यक्ति की मृत्यु के रूप में स्वयं को प्रकट करता है, जो उसके जागने पर मिथ्या पाया जाता है।

26. [ मनोभवस्तु संसारः क्व ममाहं क्व संततिः ।

उपदेश्योपदेशादिबन्धमोक्षौ च तत्कुतः ॥ २६ ॥

manobhavastu saṃsāraḥ kva mamāhaṃ kva saṃtatiḥ |upadeśyopadeśādibandhamokṣau ca tatkutaḥ || 26 ||

The world is the production of the mind, else what am I and who is mine or my offspring; it is custom and our education that have caused the bugbears of our bondage and liberation, which are nothing in reality. ]

संसार मन की उपज है, अन्यथा मैं क्या हूँ और मेरा या मेरी संतान कौन है; यह रीति-रिवाज और हमारी शिक्षा ही है जिसने हमारे बंधन और मोक्ष के भय उत्पन्न किये हैं, जो वास्तव में कुछ भी नहीं हैं।

27. [ एकतत्त्वघनाभ्यासः प्राणानां विलयस्तथा ।

मनोविनिग्रहश्चेति मोक्षशब्दार्थसंग्रहः ॥ २७ ॥

ekatattvaghanābhyāsaḥ prāṇānāṃ vilayastathā |manovinigrahaśceti mokṣaśabdārthasaṃgrahaḥ || 27 ||

There is one thing however, on which is based the bias of both systems; that it is the suppression of breath, and the restriction of mind, which form the sum and substance of what they call their liberation. ]

तथापि एक बात है जिस पर दोनों प्रणालियों का पूर्वाग्रह आधारित है; वह है श्वास का दमन और मन का प्रतिबंध, जो उस चीज का सार और सार है जिसे वे अपनी मुक्ति कहते हैं।

राम ने उत्तर दिया :—

28. [ श्रीराम उवाच ।

यदि हि प्राणविलयो मुने मोक्षस्य कारणम् ।

मृता एव विमुच्यन्ते तन्मन्ये सर्वजन्तवः ॥ २८ ॥

śrīrāma uvāca |

yadi hi prāṇavilayo mune mokṣasya kāraṇam |mṛtā eva vimucyante tanmanye sarvajantavaḥ || 28 ||

Rama rejoined:—Now sir, if it is suppression which constitutes the liberation of these men;then I may as well say that all dead men are liberated, as well as all dead animals also. ]

अब श्रीमान, यदि दमन ही इन लोगों की मुक्ति का आधार है, तो मैं यह भी कह सकता हूँ कि सभी मृत मनुष्य मुक्त हो गए हैं, तथा सभी मृत पशु भी।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

29. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

त्रिष्वेतेषु प्रयोगेषु मनःप्रशमनं वरम् ।

साध्यं विद्धि तदेवाशु यथा भवति तच्छिवम् ॥ २९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

triṣveteṣu prayogeṣu manaḥpraśamanaṃ varam |sādhyaṃ viddhi tadevāśu yathā bhavati tacchivam || 29 ||

Vasishtha replied:—Of the three practices of the restriction of the breath, body and mind, I ween the repression of the mind and its thoughts to be the best; because it is easily practicable and I will tell you how it is to be done to our good. ]

श्वास, शरीर और मन के निरोध की तीन क्रियाओं में से मैं मन और उसके विचारों के दमन को सर्वोत्तम मानता हूँ; क्योंकि यह सरलता से किया जा सकता है और मैं तुम्हें बताऊँगा कि इसे हमारे लाभ के लिए कैसे किया जा सकता है।

30. [ यदा निर्वाणनं प्राणास्त्यजन्तीदं शरीरकम् ।

तदानुभूय तन्मात्रैर्यान्ति व्योमनि संगमम् ॥ ३० ॥

yadā nirvāṇanaṃ prāṇāstyajantīdaṃ śarīrakam |tadānubhūya tanmātrairyānti vyomani saṃgamam || 30 ||

When the vital breaths of the liberated souls, quit this mortal frame; it perceives the same in itself, and flies in the shape of a particle in the open sky, and mixes at last with etherial air. ]

जब मुक्त आत्माओं की प्राणवायु इस नश्वर शरीर को छोड़ देती है; यह अपने आप में उसी को अनुभव करता है, और खुले आकाश में एक कण के रूप में उड़ता है, और अंत में आकाशीय वायु के साथ मिल जाता है।

31. [ वासनासात्मकान्येव विद्धि तन्मात्रकाणि वै ।

तदात्मकैर्मनोवद्भिः प्राणैः श्लिष्यन्ति नेतरैः ॥ ३१ ॥

vāsanāsātmakānyeva viddhi tanmātrakāṇi vai |tadātmakairmanovadbhiḥ prāṇaiḥ śliṣyanti netaraiḥ || 31 ||

The parting soul accompanies with its tanmatras or elementary principles; which comprise the desires of its mind, and which are closely united with breath, and nothing besides. ]

विदा होती हुई आत्मा अपने तन्मात्राओं या मूल सिद्धांतों के साथ आती है; जो उसके मन की इच्छाओं से मिलकर बनी होती हैं, और जो श्वास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी होती हैं, इसके अलावा कुछ भी नहीं।

32. [ सवासनास्तूत्पद्यन्ते प्राणा मुञ्चन्ति देहकम् ।

तद्व्योमवायुसंश्लेषं यान्ति दुःखाय गन्धवत् ॥ ३२ ॥

savāsanāstūtpadyante prāṇā muñcanti dehakam |tadvyomavāyusaṃśleṣaṃ yānti duḥkhāya gandhavat || 32 ||

As the vital breath quits one body to enter into another, so it carries with it the desires of the heart, with which it was in the breast of man, as the winds of the air bear the fragrance of flowers. These are reproduced in the future body for its misery only. ]

जैसे प्राण एक शरीर को छोड़कर दूसरे शरीर में प्रवेश करता है, वैसे ही वह हृदय की इच्छाओं को अपने साथ ले जाता है, जिनके साथ वह मनुष्य के हृदय में था, जैसे वायु के झोंके फूलों की सुगंध को अपने साथ ले जाते हैं। ये इच्छाएँ भविष्य के शरीर में उसके दुःख के लिए ही पुनरुत्पादित होती हैं।

33. [ मनः साम्बुरिवाम्भोधौ न शाम्यति सवासनम् ।

नामनस्काः संभवन्ति प्राणाः सूर्य इव त्विषः ॥ ३३ ॥

manaḥ sāmburivāmbhodhau na śāmyati savāsanam |nāmanaskāḥ saṃbhavanti prāṇāḥ sūrya iva tviṣaḥ || 33 ||

As a water pot thrown in the sea, does not lose its water, so the vital breath mixing with the etherial air, does not lose the desires of the mind, which it bears with it. They are as closely united with it, as the sun-beams with the sun. ]

जैसे समुद्र में डाला गया घड़ा अपना जल नहीं खोता, वैसे ही आकाशीय वायु में मिलकर प्राण, मन की इच्छाओं को नहीं खोता, जिन्हें वह अपने साथ धारण करता है। वे उससे उसी प्रकार अभिन्न हैं, जैसे सूर्य की किरणें सूर्य से अभिन्न हैं।

34. [ न जहाति मनः प्राणान्विना ज्ञानेन कर्हिचित् ।

तृणान्तरेणैव विना तृणाङ्गमिव तित्तिरिः ॥ ३४ ॥

na jahāti manaḥ prāṇānvinā jñānena karhicit |tṛṇāntareṇaiva vinā tṛṇāṅgamiva tittiriḥ || 34 ||

The mind cannot be separated from the vital breath (i.e. the desires are inseparable from life), without the aid of the knowledge;and as the bird Titteri cannot be removed from one nest without an other.] 

ज्ञान की सहायता के बिना मन को प्राण से अलग नहीं किया जा सकता ( अर्थात् इच्छाएँ जीवन से अभिन्न हैं); और जैसे टिटरि पक्षी को एक घोंसले से दूसरे घोंसले के बिना नहीं निकाला जा सकता (वैसे ही आत्मा कभी भी एक शरीर को छोड़कर दूसरे शरीर में प्रवेश किए बिना नहीं जाती)।

35. ज्ञानादवासनीभावं स्वनाशं प्राप्नुयान्मनः ।

प्राणात्स्पदं च नादत्ते ततः शान्तिर्हि शिष्यते ॥ ३५ ॥

jñānādavāsanībhāvaṃ svanāśaṃ prāpnuyānmanaḥ |prāṇātspadaṃ ca nādatte tataḥ śāntirhi śiṣyate || 35 ||

Knowledge removes the desires, and the disappearance of desires destroys the mind; this produces the suppression of breath, and thence proceeds the tranquillity of the soul.

ज्ञान से कामनाएँ नष्ट हो जाती हैं, और कामनाओं का लोप होने से मन नष्ट हो जाता है; इससे श्वास का दमन होता है, और तब आत्मा की शांति होती है।

36. [ ज्ञानात्सर्वपदार्थानामसत्त्वं समुदेत्यलम् ।

ततोऽङ्ग वासनानाशाद्वियोगः प्राणचेतसोः ॥ ३६ ॥

jñānātsarvapadārthānāmasattvaṃ samudetyalam |tato'ṅga vāsanānāśādviyogaḥ prāṇacetasoḥ || 36 ||

Knowledge shows us the unreality of things, and the vanity of human desires. Hence know O Rama, that the extinction of desires, brings on the destruction of both the mind and vitality. ]

ज्ञान हमें वस्तुओं की असत्यता और मानवीय इच्छाओं की व्यर्थता का बोध कराता है। अतः हे राम, जान लो कि इच्छाओं का नाश मन और प्राण दोनों का नाश कर देता है।

37. [ ततो न पश्यति मनः प्रशान्तं देहतां पुनः ।

स्वनाशेन पदं प्राप्तं वासनैव मनो विदुः ॥ ३७ ॥

tato na paśyati manaḥ praśāntaṃ dehatāṃ punaḥ |svanāśena padaṃ prāptaṃ vāsanaiva mano viduḥ || 37 ||

The mind being with its desires, which form its soul and life, it can no more see the body in which it took so much delight;and then the tranquil soul attains its holiest state. ]

मन अपनी इच्छाओं के साथ, जो उसकी आत्मा और जीवन का निर्माण करती हैं, वह उस शरीर को नहीं देख सकता जिसमें उसे इतना आनंद आता था; और तब शांत आत्मा अपनी पवित्रतम अवस्था को प्राप्त करती है।

38. [ चेतो हि वासनामात्रं तदभावे परं पदम् ।

तत्त्वं संपद्यते ज्ञानं ज्ञानमाहुर्विचारणम् ॥ ३८ ॥

ceto hi vāsanāmātraṃ tadabhāve paraṃ padam |tattvaṃ saṃpadyate jñānaṃ jñānamāhurvicāraṇam || 38 ||

The mind is another name for desire, and this extirpated and wanting, the soul comes to the discrimination of truth, which leads to the knowledge of the supreme. ]

मन इच्छा का दूसरा नाम है, और इस इच्छा से मुक्त होकर, आत्मा सत्य के विवेक तक पहुँचती है, जो उसे परम के ज्ञान की ओर ले जाती है।

39. [ इत्यस्याः संसृते राम पर्यन्तः संप्रवर्तते ।

स्वयं विवेकमात्रेण रज्जुसर्पभ्रमाकृतेः ॥ ३९ ॥

ityasyāḥ saṃsṛte rāma paryantaḥ saṃpravartate |svayaṃ vivekamātreṇa rajjusarpabhramākṛteḥ || 39 ||

In this manner, O Rama, we came to the end of our erroneous knowledge of the world, as it is by means of our reason, that we come to detect our error of the snake in the rope. ]

इस प्रकार, हे राम, हम संसार के विषय में अपने मिथ्या ज्ञान के अंत तक पहुँच गए हैं, क्योंकि यह हमारी बुद्धि के माध्यम से ही है कि हम रस्सी में साँप की अपनी भूल को पहचान पाते हैं।

40. [ एकार्थाभ्यसनप्राणरोधचेतःपरिक्षयाः ।

एकस्मिन्नेव संसिद्धे संसिद्ध्यन्ति परस्परम् ॥ ४० ॥

ekārthābhyasanaprāṇarodhacetaḥparikṣayāḥ |ekasminneva saṃsiddhe saṃsiddhyanti parasparam || 40 ||

Learn this one lesson, that the restraining of the mind and suppression of breath, mean the one and same thing; and if you succeed in restraining the one, you succeed in the restraint of other also.]

यह एक शिक्षा सीखो कि मन का निरोध और श्वास का दमन, दोनों एक ही बात है; और यदि तुम एक को निरोध करने में सफल हो गए, तो तुम दूसरे को भी निरोध करने में सफल हो गए। (इसलिए कहा जाता है कि हमारे विचार और श्वास साथ-साथ चलते हैं)।

41. [ तालवृन्तस्य संस्पन्दे शान्ते शान्तो यथानिलः ।

प्राणानिलपरिस्पन्दे शान्ते शान्तं तथा मनः ॥ ४१ ॥

tālavṛntasya saṃspande śānte śānto yathānilaḥ |prāṇānilaparispande śānte śāntaṃ tathā manaḥ || 41 ||

As the waving of the palm leaved fan being stopped, there is a stop of the ventilation of air in the room; so the respiration of the vital breath being put to a stop, there ensues a total stoppage of the succession of our thoughts. ]

जैसे ताड़ के पत्ते के पंखे का हिलना बंद हो जाने पर कमरे में हवा का आना-जाना बंद हो जाता है; वैसे ही प्राणवायु का श्वसन रुक जाने पर हमारे विचारों का क्रम पूरी तरह रुक जाता है। (ऐसा माना जाता है कि हमारा समय हमारे श्वास और विचारों के क्रम से मापा जाता है, अजपा , और जितना अधिक इनका दमन किया जाता है, उतना ही अधिक हमारे जीवन की अवधि बढ़ती है)।

42. [ प्राणः शरीरविलये प्रयाति व्योमवायुताम् ।

यथा वासितमेवेदं सर्वं पश्यति तत्र वा ॥ ४२ ॥

prāṇaḥ śarīravilaye prayāti vyomavāyutām |yathā vāsitamevedaṃ sarvaṃ paśyati tatra vā || 42 ||

The body being destroyed, the breath passes into the vacuous air;where it sees everything according to the desires, which it has wafted along with it, from the cells of the heart and mind. ]

शरीर के नष्ट हो जाने पर, श्वास शून्य वायु में चला जाता है; जहाँ वह सब कुछ उन इच्छाओं के अनुसार देखता है, जो उसने हृदय और मन की कोशिकाओं से अपने साथ बहाई हैं।

43. [ यथा विदेहाः पश्यन्ति प्राणा व्योमनि देहकम् ।

समनस्कास्तथाचारं सर्वं चानुभवन्ति ते ॥ ४३ ॥

yathā videhāḥ paśyanti prāṇā vyomani dehakam |samanaskāstathācāraṃ sarvaṃ cānubhavanti te || 43 ||

As the living souls find the bodies (of various animals) in which they are embodied, and act according to their different natures; so the departed and disembodied spirits—pranas, see many forms and figures presented before them, according to their several desires. They enter into the same, and act agreeably to the nature of that being. ]

जैसे जीवात्माएँ (विभिन्न प्राणियों के) शरीरों को, जिनमें वे देहधारी हैं, पाते हैं और उनकी भिन्न-भिन्न प्रकृति के अनुसार कार्य करते हैं; वैसे ही दिवंगत और देह-विहीन आत्माएँ - प्राण - अपनी विभिन्न इच्छाओं के अनुसार, अपने समक्ष प्रस्तुत अनेक रूपों और आकृतियों को देखते हैं। वे उसी में प्रवेश करते हैं और उस प्राणी की प्रकृति के अनुरूप कार्य करते हैं।

44. [ शान्ते वातपरिस्पन्दे यथा गन्धः प्रशाम्यति ।

तथा शान्ते मनःस्पन्दे शाम्यन्ति प्राणवायवः ॥ ४४ ॥

śānte vātaparispande yathā gandhaḥ praśāmyati |tathā śānte manaḥspande śāmyanti prāṇavāyavaḥ || 44 ||

As the fragrance of flowers ceases to be diffused in the air, when the breezes have ceased to blow; so the vital breath, ceases to breathe, when the action of the mind is at a stop. (Hence is the concentration of the mind, to one object only strongly enjoyed in the yoga practice). ]

जैसे हवा के चलने पर फूलों की सुगंध हवा में फैलना बंद हो जाती है; वैसे ही मन की क्रिया के रुक जाने पर प्राणवायु भी रुक जाती है। (इसलिए योगाभ्यास में मन को केवल एक ही विषय पर केन्द्रित करने का विशेष महत्व है। ) [ 1]

45. [ अविनाभाविनी नित्यं जन्तूनां प्राणचेतसी ।

कुसुमामोदवन्मिश्रे तिलतैले इव स्थिते ॥ ४५ ॥

avinābhāvinī nityaṃ jantūnāṃ prāṇacetasī |kusumāmodavanmiśre tilataile iva sthite || 45 ||

Hence the course of the thoughts, and respiration of all animals, is known too closely united with one another; as the fragrance is inseparable from the flower, and the oil from the oily seeds. ]

इसलिए सभी प्राणियों के विचारों और श्वसन का क्रम एक दूसरे से बहुत घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ जाना जाता है; जैसे सुगंध फूल से और तेल तैलीय बीजों से अभिन्न है।

46. ​​[ मनसः स्पन्दनं प्राणः प्राणस्य स्पन्दनं मनः ।

एतौ विहरतो नित्यमन्योन्यं रथसारथी ॥ ४६ ॥

manasaḥ spandanaṃ prāṇaḥ prāṇasya spandanaṃ manaḥ |etau viharato nityamanyonyaṃ rathasārathī || 46 ||

The breath is vacillation of the mind, as the mind is the fluctuation of the breath; and these two go together for ever, as the chariot and its charioteer. ]

श्वास मन का द्वंद है, जैसे मन श्वास का उतार-चढ़ाव है; और ये दोनों सदा साथ-साथ चलते हैं, जैसे रथ और उसका सारथि।

47. [ आधाराधेयवच्चैतावेकाभावे विनश्यतः ।

कुरुतश्च स्वनाशेन कार्यं मोक्षाख्यमुत्तमम् ॥ ४७ ॥

ādhārādheyavaccaitāvekābhāve vinaśyataḥ |kurutaśca svanāśena kāryaṃ mokṣākhyamuttamam || 47 ||

These perish together without the assemblage of one another, as the container and the contained are both lost at the loss of either (like that of the fire and its heat). Therefore it is better to lose them for the liberation of the soul, than losing the soul for the sake of the body. ]

ये एक-दूसरे के बिना ही नष्ट हो जाते हैं, जैसे किसी एक के नष्ट होने पर पात्र और उसमें निहित वस्तु दोनों नष्ट हो जाते हैं (जैसे अग्नि और उसकी ऊष्मा)। इसलिए शरीर के लिए आत्मा को खोने की अपेक्षा आत्मा की मुक्ति के लिए इन्हें खोना बेहतर है।

48. [ एकतत्त्वघनाभ्यासाच्छान्तं शाम्यत्यलं मनः ।

तल्लीनत्वात्स्वभावस्य तेन प्राणोऽपि शाम्यति ॥ ४८ ॥

ekatattvaghanābhyāsācchāntaṃ śāmyatyalaṃ manaḥ |

tallīnatvātsvabhāvasya tena prāṇo'pi śāmyati || 48 ||

Keeping only one object or the unity in view will stop the course of the mind; and the mind being stopped, there will follow as a matter of course, an utter suppression of the breath as its consequence. ]

केवल एक ही विषय या एकता को ध्यान में रखने से मन की गति रुक ​​जाएगी; और मन के रुक जाने पर, स्वाभाविक रूप से, उसके परिणामस्वरूप श्वास का पूर्ण दमन हो जाएगा।

49. [ विचार्य यदनन्तात्मतत्त्वं तन्मयतां नय ।

मनस्ततस्तल्लयेन तदेव भवति स्थिरम् ॥ ४९ ॥

vicārya yadanantātmatattvaṃ tanmayatāṃ naya |manastatastallayena tadeva bhavati sthiram || 49 ||

Investigate well into the truth of the immortality of thy soul, and try to assimilate thyself into the eternal spirit of God; and having absorbed thy mind in the divine mind, be one with the same. ]

अपनी आत्मा की अमरता के सत्य का भली-भांति अन्वेषण करो, और अपने आपको ईश्वर की शाश्वत आत्मा में आत्मसात करने का प्रयास करो; और अपने मन को दिव्य मन में लीन करके, उसी के साथ एक हो जाओ।

50. [ यदेवातितरां श्रेयोऽनुपलम्भोपलम्भयोः ।

द्वयोरप्यसतोस्तत्र शेषे वापि स्थिरो भव ॥ ५० ॥

yadevātitarāṃ śreyo'nupalambhopalambhayoḥ |

dvayorapyasatostatra śeṣe vāpi sthiro bhava || 50 ||

Distinguish between thy knowledge and ignorance, and lay hold on what is more expedient for you; settle yourself on what remains after disappearance of both, and live while you live relying on the Intellect alone. ]

अपने ज्ञान और अज्ञान में भेद करो और जो तुम्हारे लिए अधिक उपयुक्त है उसे ग्रहण करो; दोनों के मिट जाने के बाद जो शेष रह जाए उस पर स्थिर रहो और जब तक जीवित रहो, केवल बुद्धि पर निर्भर रहते हुए जियो।

51. [ एकस्मिन्सुदृढे तत्त्वे तावद्भावं विभावयेत् ।

भावोऽभावत्वमायाति स्वभ्यासाद्यावदाततम् ॥ ५१ ॥

ekasminsudṛḍhe tattve tāvadbhāvaṃ vibhāvayet |bhāvo'bhāvatvamāyāti svabhyāsādyāvadātatam || 51 ||

Continue to meditate on the existence of all things in one firm and ever existent entity alone, until by your constant habit of thinking so, you find all outward existence disappear into non existence. ]

सभी वस्तुओं के एक ही दृढ़ और सदा विद्यमान सत्ता में अस्तित्व का ध्यान करते रहो, जब तक कि ऐसा सोचने की तुम्हारी निरंतर आदत के कारण, तुम पाओ कि सारा बाह्य अस्तित्व लुप्त होकर अस्तित्वहीन हो गया है (और केवल देखने के लिए स्वयंभू का रूप ही प्रस्तुत होता है)।

52. [ प्रत्याहारवतां चेतः स्वयं भोग्यक्षयादिव ।

विलीयते सह प्राणैः परमेवावशिष्यते ॥ ५२ ॥

pratyāhāravatāṃ cetaḥ svayaṃ bhogyakṣayādiva |vilīyate saha prāṇaiḥ paramevāvaśiṣyate || 52 ||

The minds of the abstinent are mortified, with their bodies and vitality, for want of food and enjoyments; and then there remains the consciousness of the transcendent one alone. ]

संयमी पुरुषों का मन, उनका शरीर और प्राण, भोजन और भोगों के अभाव में क्षुब्ध हो जाते हैं; और तब केवल परात्पर की चेतना ही शेष रह जाती है।

53. [ यदेकतानं भवति चेतस्तद्भवति क्षणात् ।

शान्ताशेषविशेषौघं चिराभ्यासस्वभावतः ॥ ५३ ॥

yadekatānaṃ bhavati cetastadbhavati kṣaṇāt |śāntāśeṣaviśeṣaughaṃ cirābhyāsasvabhāvataḥ || 53 ||

When the mind is of one even tenor, and is habituated to it by its constant practice; it will put an end to the thought of the endless varieties and particulars, which will naturally disappear of themselves. ]

जब मन एक ही स्वर का हो जाता है, और निरंतर अभ्यास से उसका अभ्यस्त हो जाता है; तब वह अनंत प्रकार और विशेषताओं के विचार को समाप्त कर देता है, जो स्वाभाविक रूप से स्वयं ही लुप्त हो जाते हैं।

54. [ अविद्येयं तु नास्तीति बुद्ध्वा युक्तियुतं धिया ।

ज्ञानादेव परावाप्तिस्तदभ्यासस्ततः परम् ॥ ५४ ॥

avidyeyaṃ tu nāstīti buddhvā yuktiyutaṃ dhiyā |jñānādeva parāvāptistadabhyāsastataḥ param || 54 ||

There is an end of our ignorance and delusion (avidya), as we attempt to the words of wisdom and reason;we gain our best knowledge by learning, but it is by practice alone, that we can have the object of our knowledge. ]

जब हम ज्ञान और तर्क की बातों को समझने का प्रयास करते हैं, तो हमारे अज्ञान और भ्रम ( अविद्या ) का अंत हो जाता है; हम सीखकर अपना सर्वोत्तम ज्ञान प्राप्त करते हैं, लेकिन केवल अभ्यास से ही हम अपने ज्ञान का विषय प्राप्त कर सकते हैं।

55. [ चित्ते शान्ते शाम्यतीयं संसारमृगतृष्णिका ।

जरामुपगते मेघे मिहिका तन्मयी यथा ॥ ५५ ॥

citte śānte śāmyatīyaṃ saṃsāramṛgatṛṣṇikā |jarāmupagate meghe mihikā tanmayī yathā || 55 ||

The mirage of the world will cease to exist, after the mind has become calm and quiet in itself; as the darkness of the sky is dispersed, upon disappearance of the raining clouds. ]

जब मन शांत और स्थिर हो जाएगा, तब संसार की मृगतृष्णा समाप्त हो जाएगी; जैसे वर्षा करने वाले बादलों के लुप्त हो जाने पर आकाश का अंधकार दूर हो जाता है।

56. [ चित्तमात्रमविद्येति कुरु तेनैव तत्क्षयम् ।

तद्रूपं राम चित्तात्मा नाभावो हि परं पदम् ॥ ५६ ॥

cittamātramavidyeti kuru tenaiva tatkṣayam |tadrūpaṃ rāma cittātmā nābhāvo hi paraṃ padam || 56 ||

Know your mind alone as the cause of your delusion, and strive therefore to weaken its force and action;but you must not Rama! weaken it so much, as to lose the sight of the supreme spirit, which shines as the soul of the mind. ]

अपने मोह का कारण केवल अपने मन को ही जानो और इसलिए उसकी शक्ति और क्रिया को क्षीण करने का प्रयत्न करो; परंतु उसे इतना क्षीण मत करो कि उस परम आत्मा का दर्शन ही छूट जाए, जो मन की आत्मा के रूप में प्रकाशित होती है।

57. [ मुहूर्तमेव निर्वाणं यदि चेतः परे पदे ।

तत्तत्परिणतं विद्धि तत्रैवास्वादमागतम् ॥ ५७ ॥

muhūrtameva nirvāṇaṃ yadi cetaḥ pare pade |tattatpariṇataṃ viddhi tatraivāsvādamāgatam || 57 ||

When the mind is settled with the supreme soul for a moment, know that to be the mature state of thy mind, and will soon yield the sweets of its ripeness. ]

जब मन एक क्षण के लिए परमात्मा में स्थिर हो जाता है, तो उसे अपने मन की परिपक्व अवस्था समझो, और शीघ्र ही वह अपनी परिपक्वता का मधुर फल देगा।

58. [ यदि सांख्येन विश्रान्तं चेतो योगेन वापि ते ।

क्षणं तत्सत्त्वतां यातं न भूय इह जायते ॥ ५८ ॥

yadi sāṃkhyena viśrāntaṃ ceto yogena vāpi te |kṣaṇaṃ tatsattvatāṃ yātaṃ na bhūya iha jāyate || 58 ||

Whether you have your tranquillity, by the Sankhya or Vedanta Yoga; it is both the same if you can reduce yourself to the supreme soul; and by doing so for a moment, you are no more to be reborn in this nether world. ] 

चाहे आप सांख्य योग से या वेदान्त योग से शांति प्राप्त करें ; यदि आप स्वयं को परमात्मा में परिवर्तित कर सकें तो यह दोनों एक ही बात है; और एक क्षण के लिए ऐसा करने से आपको इस अधोलोक में पुनर्जन्म नहीं लेना पड़ेगा।

59. [ चेतो विगलिताविद्यं सत्त्वशब्देन कथ्यते ।

दग्धसंसारबीजं तन्न ददात्यन्तरं पुनः ॥ ५९ ॥

ceto vigalitāvidyaṃ sattvaśabdena kathyate|dagdhasaṃsārabījaṃ tanna dadātyantaraṃ punaḥ || 59 ||

The word divine essence, means the mind devoid of its ignorance; and which like a fried seed is unable to reproduce the arbor of the world, and has no interruption in its meditation of God. ]

दिव्य सार शब्द का अर्थ है, अज्ञान से रहित मन; और जो भुने हुए बीज की तरह संसार के कुंज को पुन: उत्पन्न करने में असमर्थ है, और जिसके ईश्वर के ध्यान में कोई बाधा नहीं आती।

60. [ कश्चिद्विगलिताविद्यः सत्त्वस्थः शान्तवासनः ।

परं शून्योपमं सद्यो ज्योतिः पश्यति शाम्यति ॥ ६० ॥

kaścidvigalitāvidyaḥ sattvasthaḥ śāntavāsanaḥ |paraṃ śūnyopamaṃ sadyo jyotiḥ paśyati śāmyati || 60 ||

The mind that is devoid of ignorance, and freed from its desires, and is settled in its pure essence; comes to see in an instant, a full blaze of light filling the sphere of the firmament in which it rests and which absorbs it quite. ]

जो मन अज्ञान से रहित है, और अपनी इच्छाओं से मुक्त है, और अपने शुद्ध सार में स्थित है; वह क्षण भर में, उस आकाश के क्षेत्र को, जिसमें वह स्थित है, प्रकाश की एक पूर्ण ज्वाला से भरता हुआ देखता है, और जो उसे पूरी तरह से लीन कर लेती है।

61. [ विगलितात्मपदं विगलन्मनः सुभग सत्त्वमितीह हि कथ्यते । न पुनरेति कलामलिनं पदं कनकतामिव ताम्रमुपागतम् ॥ ६१ ॥

vigalitātmapadaṃ vigalanmanaḥ subhaga sattvamitīha hi kathyate |na punareti kalāmalinaṃ padaṃ kanakatāmiva tāmramupāgatam || 61 ||

The mind is said to be its pure essence, which is insensible of itself, and settled in the supreme soul; it never relapses into the foulness of its nature, as the copper which is mixed with gold, never becomes dirty again. ]

मन को उसका शुद्ध सार कहा गया है, जो स्वयं से अचेतन है, और परमात्मा में स्थित है; वह अपने स्वभाव की मलिनता में कभी नहीं जाता, जैसे सोना मिला हुआ ताँबा फिर कभी गंदा नहीं होता।

फ़ुटनोट और संदर्भ:

[1] :

विचार और श्वास की एक साथता पर।

स्वीडनबॉर्ग ने विचार और प्राणिक जीवन के बीच घनिष्ठ संबंध देखा। वे कहते हैं: विचार श्वसन से शुरू होता है। पाठक ने पहले शरीर पर उबकाई की उपस्थिति पर ध्यान दिया है; अब उसे अपने विचारों को महसूस करने दें, और वह देखेगा कि वे भी द्रव्यमान के साथ उबकाई लेते हैं। जब वह किसी लंबे विचार में डूबा रहता है, तो वह एक लंबी साँस लेता है, जब वह जल्दी-जल्दी सोचता है, तो उसकी साँसें तेज़ी से कंपन करती हैं; जब क्रोध का तूफ़ान उसके मन को झकझोरता है, तो उसकी साँसें अशांत होती हैं; जब उसकी आत्मा गहरी और शांत होती है, तो उसकी साँसें भी वैसी ही होती हैं; जब सफलता उसे फुलाती है, तो उसके फेफड़े उसकी अवधारणाओं की तरह ही डरपोक हो जाते हैं। उसे सटीकता का परीक्षण करने दें, उसे लंबे समय तक सोचने का प्रयास करने दें, साथ ही साथ जब वह रुक-रुक कर साँस लेता है, तो वह पाएगा कि यह असंभव है; इस स्थिति में, काटने की इच्छाशक्ति को उसके विचारों को छोटा करना होगा। अब यह मन मस्तिष्क में निवास करता है, और इसलिए, यह मस्तिष्क ही है जो श्वास के अलग-अलग भाग्य को बचाता है। यह अजीब है कि मस्तिष्क या मन और फेफड़ों की अवस्थाओं के बीच इस पत्राचार को विज्ञान में स्वीकार नहीं किया गया है, क्योंकि यह हर मामले में, हर क्षण लागू होता है। "इसके अलावा, वे कहते हैं—आंतरिक विचारों में आंतरिक श्वास होती है, और शुद्ध आध्यात्मिक विचारों में आध्यात्मिक श्वास होती है जो भौतिक श्वासों से लगभग मिश्रित होती है।"

* * * * *