अध्याय LXVIII - मौन के गुण पर

 

अध्याय LXVIII - मौन के गुण पर

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 पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क:- चार प्रकार की मितभाषीता और उनके गुण।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

सुषुप्तमौनवान्भूत्वा त्यक्त्वा चित्तविलासिताम् ।

कलनामलनिर्मुक्तस्तिष्ठावष्टब्धतत्पदः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

suṣuptamaunavānbhūtvā tyaktvā cittavilāsitām |

kalanāmalanirmuktastiṣṭhāvaṣṭabdhatatpadaḥ || 1 ||

Vasishtha said:—Rama! remain as taciturn as in your silent sleep, and shun at a distance the musings of your mind; get rid of the vagaries of your imagination, and remain firm in the state Brahma. ]

हे राम ! तुम मौन निद्रा के समान मौन रहो, तथा अपने मन के विचारों को दूर रखो; अपनी कल्पना की अनियमितताओं से छुटकारा पाओ, तथा ब्रह्म अवस्था में दृढ़ रहो ।

राम ने कहा :—

2. [ श्रीराम उवाच ।

वांग्मौनमक्षमौनं च काष्ठमौनं च वेद्म्यहम् ।

सुषुप्तमौनं मौनेश ब्रह्मन्ब्रूहि किमुच्यते ॥ २ ॥

śrīrāma uvāca |

vāṃgmaunamakṣamaunaṃ ca kāṣṭhamaunaṃ ca vedmyaham |

suṣuptamaunaṃ mauneśa brahmanbrūhi kimucyate || 2 ||

Rama said:—I know what is meant by the reticence of speech, and the quietness of the organs, and the muteness of a block of wood; but tell me what is sleep like silence, which you well know by practice.]

मैं जानता हूँ कि वाणी का मितभाषी होना, इन्द्रियों का शान्त होना तथा लकड़ी के टुकड़े का मौन होना क्या होता है; परन्तु मुझे यह बताओ कि मौन के समान निद्रा क्या होती है, जिसे तुम अभ्यास से भली-भाँति जानते हो।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

3. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

द्विविधः प्रोच्यते राम मुनिर्मुनिवरैरिह ।

एकः काष्ठतपस्वी स्याज्जीवन्मुक्तस्तथेतरः ॥ ३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

dvividhaḥ procyate rāma munirmunivarairiha |ekaḥ kāṣṭhatapasvī syājjīvanmuktastathetaraḥ || 3 ||

Vasishtha replied:—It is said to be of two kinds, by the mute like munis and the reserved sages of old; the practiced by the wood like statues of saints, and the other observed by those that are liberated in their life time. ]

ऐसा कहा जाता है कि यह दो प्रकार का होता है, एक तो मूक मुनियों और पुराने समय के संयमी ऋषियों द्वारा; दूसरा संतों की लकड़ी जैसी मूर्तियों द्वारा अभ्यास किया जाता है, और दूसरा उन लोगों द्वारा मनाया जाता है जो अपने जीवनकाल में मुक्त हो चुके हैं ( जीवन मुक्त )।

4. [ अभावितायां शुष्कायां क्रियायां बद्धनिश्चयः ।

हठाज्जितेन्द्रियग्रामो मुनिः स्यात्काष्ठतापसः ॥ ४ ॥

abhāvitāyāṃ śuṣkāyāṃ kriyāyāṃ baddhaniścayaḥ |haṭhājjitendriyagrāmo muniḥ syātkāṣṭhatāpasaḥ || 4 ||

The wood like devotee is that austere ascetic, who is not meditative in his mind, and is firmly employed in the discharge of the rigorous rites of religion; he practises the painful restraints of his bodily organs, and remains speechless as a wooden statue. ]

काष्ठ सदृश भक्त वह तपस्वी है, जो मन से ध्यानमग्न नहीं होता, तथा धर्म के कठोर अनुष्ठानों के निर्वहन में दृढ़तापूर्वक लगा रहता है; वह अपने शरीर के अंगों का कष्टदायक संयम करता है, तथा काष्ठ की मूर्ति के समान मूक बना रहता है।

5. [ यथाभूतमिदं बुद्ध्वा भावितात्मात्मनि स्थितः ।

लोकोपमोपि तृप्तोऽन्तर्यः स मुक्तमुनिः स्मृतः ॥ ५ ॥

yathābhūtamidaṃ buddhvā bhāvitātmātmani sthitaḥ |lokopamopi tṛpto'ntaryaḥ sa muktamuniḥ smṛtaḥ || 5 ||

The other kind of living liberated Yogi is one, who looks at the world ever as before (with his usual unconcern);who delights in his meditation of the soul, and passes as any ordinary man without any distinctive mark of his religious order or secular rank. ]

दूसरे प्रकार का जीवित मुक्त योगी वह है, जो संसार को पहले की तरह ही देखता है (अपनी सामान्य उदासीनता के साथ); जो आत्मा के ध्यान में आनंदित होता है, और अपने धार्मिक आदेश या धर्मनिरपेक्ष पद के किसी भी विशिष्ट चिह्न के बिना एक साधारण व्यक्ति की तरह रहता है।

6. [ एतयोर्यो भवेद्भावः शान्तयोर्मुनिनाथयोः ।

चित्तनिश्चयरूपात्मा मौनशब्देन स स्मृतः ॥ ६ ॥

etayoryo bhavedbhāvaḥ śāntayormunināthayoḥ |

cittaniścayarūpātmā maunaśabdena sa smṛtaḥ || 6 ||

The condition of these two orders of saintly and holy men, which is the fixedness of their minds and sedateness of their souls, is what passes under the title of taciturnity and saintliness.]

इन दो संप्रदायों के साधु-संतों की स्थिति, जो कि उनके मन की स्थिरता और उनकी आत्मा की शांति है, मौन और साधुता ( मौन और मुनि ) (जो अपनी जीभ और शांति को बनाए रखते हैं, और पृथ्वी पर गुप्त रूप से और चुपचाप चलते हैं ) के नाम से जानी जाती है।

7. [ चतुष्प्रकारमाहुस्तं मौनं मौनविदो जनाः ।

वांग्मौनमक्षमौनं च काष्ठं सौषुप्तमेव च ॥ ७ ॥

catuṣprakāramāhustaṃ maunaṃ maunavido janāḥ |vāṃgmaunamakṣamaunaṃ ca kāṣṭhaṃ sauṣuptameva ca || 7 ||

Thus the taciturn sages reckon four kinds of latitancy, which they style severally by the names of reservedness in speech, restriction of the organs, woodlike speechlessness and dead like silence as in one's sleep. ]

इस प्रकार मौन ऋषिगण चार प्रकार की विलंबता की गणना करते हैं, जिसे वे अलग-अलग नामों से पुकारते हैं - वाणी में संयम, इन्द्रियों का संयम, लकड़ी के समान मौन तथा निद्रा के समान मृत मौन।

8. [ वांग्मौनं वचसां रोधो बलादिन्द्रियनिग्रहः ।

अक्षमौनं परित्यागश्चेष्टानां काष्ठसंज्ञकम् ॥ ८ ॥

vāṃgmaunaṃ vacasāṃ rodho balādindriyanigrahaḥ |akṣamaunaṃ parityāgaśceṣṭānāṃ kāṣṭhasaṃjñakam || 8 ||

Oral silence consists in keeping one's mouth and lips close, and the closeness of the senses implies the keeping of the members of the body under strict control; the rigorous muteness means the abandonment of all efforts, and the sleepy silence is as silent as the grave. ]

मौखिक मौन का अर्थ है अपने मुंह और होठों को बंद रखना, और इंद्रियों की निकटता का अर्थ है शरीर के अंगों को कठोर नियंत्रण में रखना; कठोर मौन का अर्थ है सभी प्रयासों का परित्याग, और निद्रापूर्ण मौन कब्र के समान मौन है।

9. [ मनोमौनं पञ्चमं च तन्मृतौ काष्ठतापसे ।

भावे सुषुप्तमौनाख्यं जीवन्मुक्तोऽनुजीवति ॥ ९ ॥

manomaunaṃ pañcamaṃ ca tanmṛtau kāṣṭhatāpase |bhāve suṣuptamaunākhyaṃ jīvanmukto'nujīvati || 9 ||

There is a fifth kind of dead-like silence, which occurs in the austere ascetic in his state of insensibility; in the profound meditation of the dormant Yogi, and in the mental abstraction of the living liberated. ]

पाँचवीं प्रकार की मृत-जैसी शांति है, जो तपस्वी में उसकी अचेतन अवस्था में, प्रसुप्त योगी के गहन ध्यान में , तथा जीवित मुक्त के मानसिक अमूर्तन में होती है।

10. [ त्रिषु मौनविशेषेषु विषयः काष्ठतापसः ।

सुषुप्तमौनावस्थायां सा तुर्या सैव मुक्तधीः ॥ १० ॥

triṣu maunaviśeṣeṣu viṣayaḥ kāṣṭhatāpasaḥ |suṣuptamaunāvasthāyāṃ sā turyā saiva muktadhīḥ || 10 ||

All the three prior states of reticence, occur in the austere devotee, and the sleepy or dead silence is what betakes the living liberated only. ]

संयम की तीनों पूर्व अवस्थाएँ, तपस्वी भक्त में होती हैं, और निद्रामय या मृत मौन केवल जीवित मुक्त को ही प्राप्त होता है।

11. [ वांग्मौनं मौनमित्येतत्सिद्धं तच्च मनः किल ।

मलिनं जीवबन्धाय तत्रस्थः काष्ठतापसः ॥ ११ ॥

vāṃgmaunaṃ maunamityetatsiddhaṃ tacca manaḥ kila |malinaṃ jīvabandhāya tatrasthaḥ kāṣṭhatāpasaḥ || 11 ||

Though speechlessness is called silence, yet it does not constitute pure reticence, in as much as the mute tongue may brood evil thoughts in the mind, which lead to the bondage of men. ]

यद्यपि वाणीहीनता को मौन कहा गया है, तथापि यह शुद्ध मितभाषी नहीं है, क्योंकि मूक जीभ मन में बुरे विचारों को जन्म दे सकती है, जो मनुष्यों को बंधन में डाल देते हैं।

12. [ अस्मत्संस्मरणं वापि दृश्यं वाङ्मयमस्पृशन् ।

अपश्यन्नेव पश्यन् हि काष्ठमौनी तु तिष्ठति ॥ १२ ॥

asmatsaṃsmaraṇaṃ vāpi dṛśyaṃ vāṅmayamaspṛśan |apaśyanneva paśyan hi kāṣṭhamaunī tu tiṣṭhati || 12 ||

The austere devotee continues in his reticence, without minding his own egoism, or seeing the visibles or listening to the speech of others; and seeing nothing beside him, he sees all in himself, like living fire covered under ashes. ]

तपस्वी भक्त अपने अहं की चिंता किए बिना, या दृश्य को देखे बिना या दूसरों की बात सुने बिना, अपनी मितभाषी अवस्था में ही रहता है; और अपने अलावा कुछ भी न देखकर, वह अपने अंदर ही सब कुछ देखता है, जैसे राख से ढकी हुई जीवित अग्नि।

13. [ प्रस्फुरच्चित्तकलनमेतन्मौनत्रयं स्मृतम् ।

भवन्ति मौनिनस्तत्र न तज्ज्ञास्तत्स्थलीलया ॥ १३ ॥

prasphuraccittakalanametanmaunatrayaṃ smṛtam |bhavanti mauninastatra na tajjñāstatsthalīlayā || 13 ||

The mind being busy in these three states of silence, and indulging its fancies and reveries at liberty; makes munis of course in outward appearance, but there is no one, who understands the nature of God.]

मन इन तीन मौन अवस्थाओं में व्यस्त रहता है, और अपनी कल्पनाओं और स्वप्नों में स्वतन्त्रतापूर्वक लीन रहता है; बाह्य रूप से तो मुनि उत्पन्न करता है, परन्तु ईश्वर के स्वरूप को समझने वाला कोई नहीं है।

14. [ नात्रोपादेयताज्ञानमेतन्मौनत्रये किल ।

लीलया कथितं तेन तज्ज्ञाः कुप्यन्तु वा न वा ॥ १४ ॥

nātropādeyatājñānametanmaunatraye kila |

līlayā kathitaṃ tena tajjñāḥ kupyantu vā na vā || 14 ||

There is nothing of that blessed divine knowledge in any of these, which is so very desirable to all mankind; I vouch it freely that they are not knowers of God, be they angry at it or not as they may. ]

इनमें से किसी में भी उस धन्य दिव्य ज्ञान का अंश नहीं है, जो समस्त मानवजाति के लिए अत्यंत वांछनीय है; मैं निःसंकोच कहता हूँ कि वे ईश्वर के ज्ञाता नहीं हैं, चाहे वे उस पर क्रोधित हों या नहीं। ( वसिष्ठ एक सिद्धांतवादी दार्शनिक होने के कारण, प्रत्येक प्रकार के व्यावहारिक योग या छद्म सम्मोहन में दोष ढूंढते हैं। )

15. [ इदं सुषुप्तमौनं तु जीवन्मुक्तमितिस्थितम् ।

अपुनर्जन्मनो जन्तोः श्रृणु श्रवणभूषणम् ॥ १५ ॥

idaṃ suṣuptamaunaṃ tu jīvanmuktamitisthitam |apunarjanmano jantoḥ śrṛṇu śravaṇabhūṣaṇam || 15 ||

But this dormant or meditative silent sage, who is liberated from all bonds and cares in his life time, is never to be born in any shape in this world, and it is interesting to know much of them as I will recite to you. ]

लेकिन यह सुप्त या ध्यानस्थ मौन ऋषि, जो अपने जीवनकाल में सभी बंधनों और चिंताओं से मुक्त हो जाता है, इस दुनिया में किसी भी रूप में कभी पैदा नहीं होता है, और उनके बारे में बहुत कुछ जानना दिलचस्प है जैसा कि मैं आपको बताऊंगा।

16. [ नात्र संयम्यते प्राणस्त्रिविधो नापि योज्यते ।

नोल्लस्यन्ते न ग्लायन्ते समस्तेन्द्रियसंविदः ॥ १६ ॥

nātra saṃyamyate prāṇastrividho nāpi yojyate |nollasyante na glāyante samastendriyasaṃvidaḥ || 16 ||

He does not require to restrain his respiration, nor needs the triple restraint of his speech; he does not rejoice at his prosperity, nor is he depressed in adversity, but preserves his equanimity and the evenness of his sensibility at all times. ]

उसे न तो अपनी श्वास को रोकने की आवश्यकता होती है, न ही अपनी वाणी को त्रिविध संयमित करने की; वह अपनी समृद्धि पर प्रसन्न नहीं होता, न ही विपत्ति में निराश होता है, बल्कि हर समय अपनी समता और अपनी संवेदनशीलता की समता को बनाए रखता है। (वह स्वाभाविक बातों पर ही टिका रहता है, और किसी कृत्रिम चीज़ का सहारा नहीं लेता)।

17. [ नानाताकलनेयं च न वल्गति न शाम्यति ।

चेतो न चेतो नाचेतो न सन्नासन्न चेतरत् ॥ १७ ॥

nānātākalaneyaṃ ca na valgati na śāmyati |

ceto na ceto nāceto na sannāsanna cetarat || 17 ||

His mind is under the guidance of his reason, and is neither excited by nor restrained from its fancies, it is neither restless nor dormant, and exists as it is not in existence. ]

उसका मन उसकी बुद्धि के मार्गदर्शन में है, और न तो अपनी कल्पनाओं से उत्तेजित होता है और न ही उनसे बाधित होता है, वह न तो बेचैन है और न ही निष्क्रिय है, और वह ऐसे विद्यमान है जैसे कि वह अस्तित्व में नहीं है। (अपनी समचित्तता के कारण)।

18. [ अविभागमनभ्यासं यदनाद्यन्तमास्थितम् ।

ध्यायतोऽध्यायतश्चैतत्सौषुप्तं मौनमुच्यते ॥ १८ ॥

avibhāgamanabhyāsaṃ yadanādyantamāsthitam |

dhyāyato'dhyāyataścaitatsauṣuptaṃ maunamucyate || 18 ||

His attention is neither divided nor pent up, but fixed in the infinite and eternal one, and his mind cogitates unconfined the nature of things. Such a one is said to be the sleeping silent sage. ]

उसका ध्यान न तो विभाजित होता है और न ही अवरुद्ध, बल्कि अनंत और शाश्वत में स्थिर रहता है, और उसका मन वस्तुओं के स्वरूप का असीम चिंतन करता है। ऐसे व्यक्ति को शयनशील मौन ऋषि कहा जाता है।

19. [ यथाभूतमिदं बुद्ध्वा जगन्नानात्वविभ्रमम् ।

यथास्थितमसंदेहं सौषुप्तं मौनमेव तत् ॥ १९ ॥

yathābhūtamidaṃ buddhvā jagannānātvavibhramam |

yathāsthitamasaṃdehaṃ sauṣuptaṃ maunameva tat || 19 ||

He who knows the world as it is, and is not led to error by its deluding varieties, and whoso scans everything as it is without being led to scepticism, is the man that is styled the sleeping silent sage.]

जो व्यक्ति संसार को जैसा है वैसा ही जानता है, तथा उसके भ्रामक रूपों से भ्रमित नहीं होता, तथा जो प्रत्येक वस्तु को जैसा है वैसा ही देखता है, बिना संशय के, वह मनुष्य सोये हुए मौन ऋषि की संज्ञा प्राप्त करता है।

20. [ अनेकसंविद्रूपात्म शिवेनैवेदमाततम् ।

इत्यास्थितमनन्तं यत्सौषुप्तं मौनमुच्यते ॥ २० ॥

anekasaṃvidrūpātma śivenaivedamātatam|ityāsthitamanantaṃ yatsauṣuptaṃ maunamucyate || 20 ||

He who relies his faith and trust, on the one endless and ever felicitous Siva, as the aggregate of all knowledge, and the displayer of this universe, is the one who is known as the sleeping silent sage. ]

जो व्यक्ति समस्त ज्ञान के समुच्चय तथा इस ब्रह्माण्ड के द्रष्टा, उन अनन्त तथा सदा प्रसन्न रहने वाले शिव पर अपनी श्रद्धा तथा विश्वास रखता है , वही शयनशील मौन ऋषि के रूप में जाना जाता है।

21. [ आकाशं नैव चाकाशं सर्वमस्ति च नास्ति च ।

इति चित्तं समं शान्तं यत्तन्मौनं सुषुप्तवत् ॥ २१ ॥

ākāśaṃ naiva cākāśaṃ sarvamasti ca nāsti ca |iti cittaṃ samaṃ śāntaṃ yattanmaunaṃ suṣuptavat || 21 ||

He who sees the vacuum as the plenum, and views this all omnium as the null and nullum; and whose mind is even and tranquil, is the man who is called the sleeping silent sage. ]

जो शून्य को पूर्ण देखता है , और इस सम्पूर्ण जगत को शून्य और शून्य मानता है; तथा जिसका मन सम और शांत है, वह मनुष्य शयनशील मौन ऋषि कहलाता है।

22. [ सर्वशून्यं निरालम्बं शान्तिविज्ञप्तिमात्रकम् ।

न सन्नासदिति यस्यामासितं मौनमुत्तमम् ॥ २२ ॥

sarvaśūnyaṃ nirālambaṃ śāntivijñaptimātrakam |na sannāsaditi yasyāmāsitaṃ maunamuttamam || 22 ||

Again he who views the universe as neither reality nor unreality either, but all an empty vacuum and without a substratum, but full of peace and divine wisdom, is said to be in the best state of his taciturnity. ]

फिर जो व्यक्ति ब्रह्माण्ड को न तो वास्तविकता के रूप में देखता है और न ही अवास्तविक के रूप में, बल्कि एक खाली शून्य और आधारहीन के रूप में, लेकिन शांति और दिव्य ज्ञान से भरा हुआ देखता है, वह अपनी मौनता की सर्वोत्तम स्थिति में कहा जाता है।

23. [ भावाभावादशादेशविशेषैर्वितथोत्थितैः ।

संविदो यदनाभासस्तन्मौनं परमं विदुः ॥ २३ ॥

bhāvābhāvādaśādeśaviśeṣairvitathotthitaiḥ|saṃvido yadanābhāsastanmaunaṃ paramaṃ viduḥ || 23 ||

The mind that is unconscious of the effects, of the different states of its prosperity and adversity and of its plenty and wants, is said to rest in its highest state of rest and quiet. ]

जो मन अपने प्रभावों, अपनी समृद्धि और विपत्ति की विभिन्न अवस्थाओं और अपनी प्रचुरता और आवश्यकताओं के प्रति अचेत है, वह विश्राम और शांति की अपनी सर्वोच्च अवस्था में विश्राम करता है।

24. [ अत्यन्तमसतैवान्तश्चेतसाऽवृत्तिरूघिणा ।

यदनावर्तनं संविद्वृत्तेस्तन्मौनमक्षयम् ॥ २४ ॥

atyantamasataivāntaścetasā'vṛttirūghiṇā |

yadanāvartanaṃ saṃvidvṛttestanmaunamakṣayam || 24 ||

That perfect equanimity of the mind and evenness of temper, which is not liable to change or fluctuation; with a clear conscience and unflinching self-consciousness, are the source of an unimpairing reticence. ]

मन की वह पूर्ण समता और स्वभाव की समता, जो परिवर्तन या उतार-चढ़ाव के लिए उत्तरदायी नहीं है; स्पष्ट अंतःकरण और अविचल आत्म-चेतना के साथ, अविचल मौन का स्रोत हैं।

25. [ नाहमस्मि न चान्योऽस्ति न मनो न च मानसम् ।

इति संविदसंवित्तिरविच्छिन्नातिमौनिता ॥ २५ ॥

nāhamasmi na cānyo'sti na mano na ca mānasam |iti saṃvidasaṃvittiravicchinnātimaunitā || 25 ||

The consciousness that I am nothing, nor is there anything besides;and that the mind and its thoughts, are no other in reality (than fictions of the intellect); is the real source of taciturnity. ]

यह चेतना कि मैं कुछ भी नहीं हूँ, न ही इसके अलावा कुछ है; और यह कि मन और उसके विचार, वास्तव में (बुद्धि की कल्पनाओं के अलावा) कुछ भी नहीं हैं; मौन का वास्तविक स्रोत है।

26. [ अहमस्मि जगत्यस्मिन्स्वस्ति शब्दार्थमात्रकम् ।

सत्तासामान्यमेवेति सौषुप्तं मौनमुच्यते ॥ २६ ॥

ahamasmi jagatyasminsvasti śabdārthamātrakam |sattāsāmānyameveti sauṣuptaṃ maunamucyate || 26 ||

The knowledge that the ego pervades this universe, which is the representation of the "one that is"; and whose essence is displayed equally in all things, is what is meant by the state of sleepy silence. ]

यह ज्ञान कि अहंकार इस ब्रह्मांड में व्याप्त है, जो "जो है" का प्रतिनिधित्व करता है; और जिसका सार सभी चीजों में समान रूप से प्रदर्शित होता है, वही निद्रापूर्ण मौन की स्थिति से अभिप्रेत है। ( अर्थात् वह व्यक्ति जो इस महान सत्य को जान लेता है, गूंगा और मौन रहता है और उसके पास कहने के लिए कुछ नहीं होता)।

27. [ यस्मात्संविदमेव स्यात्स्वान्यादिकलना कुतः ।

अनन्तमेव सौषुप्तं सर्वं मौनमतस्ततम् ॥ २७ ॥

yasmātsaṃvidameva syātsvānyādikalanā kutaḥ |anantameva sauṣuptaṃ sarvaṃ maunamatastatam || 27 ||

Now as it is the consciousness which constitutes all and everything, how can you conceive your distinction from others, who are actuated by the same power, dwelling alike in all? It is this knowledge which is called the ever lasting sleep, and forms the ground work of every kind of silence. ]

चूँकि चेतना ही सब कुछ और हर चीज़ का निर्माण करती है, तो फिर आप दूसरों से अपनी भिन्नता कैसे समझ सकते हैं, जो एक ही शक्ति से प्रेरित हैं और सभी में समान रूप से निवास करते हैं? यही ज्ञान चिरस्थायी निद्रा कहलाता है और हर प्रकार के मौन का आधार बनता है।

28. [ सुषुप्तमौनमेवेदमनन्तत्वात्प्रबोधवत् ।

तुर्यमेवामलं विद्धि तुर्यातीतमथापि च ॥ २८ ॥

suṣuptamaunamevedamanantatvātprabodhavat |turyamevāmalaṃ viddhi turyātītamathāpi ca || 28 ||

This is the silence of profound sleep, and because it is an endless sleep in the ever wakeful God, this sleep is alike to waking. Know this as the fourth stage of Yoga, or rather a stage above the same. ]

यह गहन निद्रा का मौन है, और चूँकि यह नित्य जाग्रत ईश्वर में एक अनंत निद्रा है, इसलिए यह निद्रा जागरण के समान है। इसे योग की चौथी अवस्था , या उससे भी ऊपर की अवस्था समझिए।

29. [ सौषुप्तैकसमाधानस्तथा तुर्यसमाधिकः ।

तुर्यातीतसमाधिर्वा जाग्रत्यपि भवन्ति वै ॥ २९ ॥

sauṣuptaikasamādhānastathā turyasamādhikaḥ |turyātītasamādhirvā jāgratyapi bhavanti vai || 29 ||

This profound trance is called hypnotism or the fourth state of entranced meditation; and the tranquillity which is above this state, is to be had in one's waking state. ]

इस गहन समाधि को सम्मोहन या मंत्रमुग्ध ध्यान की चौथी अवस्था कहा जाता है; और इस अवस्था से ऊपर की शांति जागृत अवस्था में प्राप्त की जा सकती है।

30. [ तुर्यस्य एव सकलामलशान्तिवृत्तिर्जाग्रत्यपि व्यवहरन्निपुणं समन्तात् । नित्यं सदेह उत वापि विदेह एव ब्रह्मन्नभोभवत एव किलास्ति साधो ॥ ३० ॥

turyasya eva sakalāmalaśāntivṛttirjāgratyapi vyavaharannipuṇaṃ samantāt |nityaṃ sadeha uta vāpi videha eva brahmannabhobhavata eva kilāsti sādho || 30 ||

He that is situated in his fourth stage of yoga, has a clear conscience and quiet peace attending on him. This is practicable by the adept even in his waking state, and is obtainable by the righteous soul, both in its embodied as well as disembodied states. ]

जो योग की चतुर्थ अवस्था में स्थित है, उसका अंतःकरण निर्मल और शान्त रहता है। यह सिद्ध पुरुष अपनी जाग्रत अवस्था में भी प्राप्त कर सकता है, और धर्मात्मा भी अपनी देहधारी तथा अदेहधारी, दोनों अवस्थाओं में इसे प्राप्त कर सकता है।

31. [ ओंमित्युदस्तभववासनमेकमास्स्व न त्वं न चाहमपि नान्यदिहास्ति सत्यम् । सर्वं च विद्यत इतीह किलान्तराभं ज्ञस्तिष्ठ चिद्गगनकोशकलैकनिष्ठः ॥ ३१ ॥

oṃmityudastabhavavāsanamekamāssva na tvaṃ na cāhamapi nānyadihāsti satyam |

sarvaṃ ca vidyata itīha kilāntarābhaṃ jñastiṣṭha cidgaganakośakalaikaniṣṭhaḥ || 31 ||

Yes, O Rama! Be you desirous to be settled in this state, and know that neither I or you nor any other person is any real being in this world, which exists only as a reflection of our mind, and therefore the wise man should rely only in the bosom of the vacuous intellect, which comprehends all things in it. ]

हाँ, हे राम! तुम इसी अवस्था में स्थित होने की इच्छा रखो और यह जान लो कि न तो मैं, न तुम, न ही कोई अन्य व्यक्ति इस संसार में कोई वास्तविक प्राणी है, यह संसार केवल हमारे मन का प्रतिबिंब मात्र है, अतः बुद्धिमान पुरुष को केवल उस शून्य बुद्धि का ही आश्रय लेना चाहिए, जो अपने अन्दर की सभी वस्तुओं को समझती है।