अध्याय LXVII - ईश्वर की एकता

 

अध्याय LXVII - ईश्वर की एकता

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: भिक्षु की आत्मा की मुक्ति और उसके शरीर का विनाश, और सभी आत्माओं के अपने शरीर के बंधन में और उससे मुक्ति के मामलों में इस उदाहरण का अनुप्रयोग

दशरथ ने कहा :—

1. [ स्फुरन्यथा तथा वास्मिञ्जीवः पश्यति विभ्रमम् ।

हृदयेऽयं समर्थं च स्वप्नवद्दीर्घमान्तरम् ॥ १ ॥

sphuranyathā tathā vāsmiñjīvaḥ paśyati vibhramam |hṛdaye'yaṃ samarthaṃ ca svapnavaddīrghamāntaram || 1 ||

Dasaratha said:—O great sage, let these attendants of mine, repair immediately to the cells of the mendicant, and having roused him from his hypnotism, bring him hither in my presence. ]

हे महामुनि, मेरे ये सेवक तुरन्त उस भिक्षुक के कक्ष में जाएँ और उसे सम्मोहन से जगाकर मेरे समक्ष यहाँ ले आएँ।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

राजंस्तस्य महाभिक्षोः स देहः प्राणवर्जितः ।

क्लेदो वैवर्ण्यमायातो नासौ जीवितभाजनम् ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

rājaṃstasya mahābhikṣoḥ sa dehaḥ prāṇavarjitaḥ |kledo vaivarṇyamāyāto nāsau jīvitabhājanam || 2 ||

Vasishtha replied:—Great king! the body of that mendicant, is now lying lifeless on the ground;it is now pale and cold and daubed with dirt, and has no jot of its vitality left in it. ]

हे महाराज! उस भिक्षुक का शरीर अब भूमि पर निर्जीव पड़ा है; वह अब पीला, ठंडा और मैल से सना हुआ है, और उसमें लेशमात्र भी प्राण नहीं बचा है।

3. [ तस्य भिक्षोस्तु जीवोऽसौ भूत्वा पद्मजसारसः ।

जीवन्मुक्तः स्थितो भूयो नासौ संसृतिभाजनम् ॥ ३ ॥

tasya bhikṣostu jīvo'sau bhūtvā padmajasārasaḥ |jīvanmuktaḥ sthito bhūyo nāsau saṃsṛtibhājanam || 3 ||

His life has fled from his body, like odour from the lotus of the lake; he is now liberated from the bond of this life, and is no more subject to the cares of this world.]

उसका जीवन उसके शरीर से ऐसे उड़ गया है, जैसे सरोवर के कमल से गंध उड़ गई हो; अब वह इस जीवन के बंधन से मुक्त हो गया है, और अब इस संसार की चिंताओं के अधीन नहीं है।

4. [ तद्गृहे मासपर्यन्ते बलान्निष्कासितार्गलाः ।

अन्तराले तु तिष्ठन्ति भृत्या भिक्षुदिदृक्षवः ॥ ४ ॥

tadgṛhe māsaparyante balānniṣkāsitārgalāḥ|antarāle tu tiṣṭhanti bhṛtyā bhikṣudidṛkṣavaḥ || 4 ||

It is now a whole month that his servants have opened the latch of his door, and standing at a distance looking at his emaciated frame. ]

अब पूरा एक महीना हो गया है, उसके नौकरों ने उसके दरवाजे की कुंडी खोल दी है, और दूर खड़े होकर उसके क्षीण शरीर को देख रहे हैं।

5. [ ततो नष्टाङ्गसंधानं कायं निष्काल्यते जले ।

त्यक्ष्यन्त्यन्यं करिष्यन्ति भिक्षुमक्षुण्णमानसम् ॥ ५ ॥

tato naṣṭāṅgasaṃdhānaṃ kāyaṃ niṣkālyate jale |tyakṣyantyanyaṃ kariṣyanti bhikṣumakṣuṇṇamānasam || 5 ||

They will afterwards take out the body and immerge it in water, and then having anointed it, they will place it for their adoration, as they do a deified idol. ]

इसके बाद वे शरीर को निकालकर जल में विसर्जित करेंगे, और फिर उसका अभिषेक करके, उसे अपनी पूजा के लिए स्थापित करेंगे, जैसे वे किसी देवमूर्ति की पूजा करते हैं। (सभी राष्ट्रों में संतों के शरीर को उनके भक्तों द्वारा पवित्र किया जाता है, और उनकी समाधियों पर धार्मिक श्रद्धा के साथ जाया जाता है)।

6. [ अनेनैवं सदेहेन भिक्षुर्मुक्तो व्यवस्थितः ।

कथं प्रबोध्यते नष्टं तद्विहारे शरीरकम् ॥ ६ ॥

anenaivaṃ sadehena bhikṣurmukto vyavasthitaḥ |kathaṃ prabodhyate naṣṭaṃ tadvihāre śarīrakam || 6 ||

The mendicant being in this manner freed from his body, cannot be brought back to his senses, which have entirely quitted their functions in his mortal frame.]

इस प्रकार शरीर से मुक्त होने पर भिक्षुक को पुनः होश में नहीं लाया जा सकता, क्योंकि होश ने उसके नश्वर शरीर में अपने कार्य पूर्णतः त्याग दिए हैं।

7. [ एषा गुणमयी माया दुर्बोधेन दुरत्यया ।

नित्यं सत्यावबोधेन सुखेनैवातिवाह्यते ॥ ७ ॥

eṣā guṇamayī māyā durbodhena duratyayā|nityaṃ satyāvabodhena sukhenaivātivāhyate || 7 ||

It is hard to evade the enchanting delusion of the world, so long as one labours under the darkness of his ignorance; but it is easily avoided by one's knowledge of truth at all times. ]

जब तक मनुष्य अपने अज्ञान के अंधकार में परिश्रम करता है, तब तक संसार के मोह से बचना कठिन है; किन्तु हर समय सत्य के ज्ञान से इससे आसानी से बचा जा सकता है।

8. [ असत्येव कृतारम्भा हेम्नः कटकता यथा ।

प्रतिभासविपर्यासमात्रकारणकोदया ॥ ८ ॥

asatyeva kṛtārambhā hemnaḥ kaṭakatā yathā |pratibhāsaviparyāsamātrakāraṇakodayā || 8 ||

The fabrication of the world is untrue, as the making of ornaments from gold; it is the error of taking the form for the substance, that appears as the cause of creation. ]

संसार की रचना असत्य है, जैसे सोने से आभूषण बनाना; पदार्थ को रूप मान लेना ही भूल है, जो सृष्टि का कारण प्रतीत होता है।

9. [ परमात्मनि वाचेयमित्थं मायानुमीयते ।

तरङ्गालीव पयसि प्रेक्षामात्रविनाशिनी ॥ ९ ॥

paramātmani vāceyamitthaṃ māyānumīyate |taraṅgālīva payasi prekṣāmātravināśinī || 9 ||

This delusion of the world, appears to be so situated in the supreme soul, as the rows of waves are seen to roll upon the surface of the calm waters of the sea. So it is said in the very words of the vedas, that the moving worlds are as the fluctuation of the Divine Soul. ]

यह संसार-मोह परमात्मा में इस प्रकार स्थित प्रतीत होता है, जैसे समुद्र के शांत जल की सतह पर लहरों की पंक्तियाँ हिलती हुई दिखाई देती हैं। अतः वेदों में कहा गया है कि गतिमान संसार दिव्य आत्मा के ही परिवर्तनशील रूप हैं।

10. [ ज्ञो हि दृश्यतया दीर्घस्वप्नात्स्वप्नान्तरं व्रजेत् ।

एवं जीवत्वमायाति विवेकात्सर्वमात्मदृक् ॥ १० ॥

jño hi dṛśyatayā dīrghasvapnātsvapnāntaraṃ vrajet |evaṃ jīvatvamāyāti vivekātsarvamātmadṛk || 10 ||

The intelligent soul, taking the form of the living or human soul, sees the phenomenal world, as one sees one dream after another, but all these vanish away upon his waking to sense and right reason. ]

बुद्धिमान आत्मा, जीवित या मानव आत्मा का रूप धारण करके, प्रत्यक्ष जगत को देखती है, जैसे कोई एक के बाद एक स्वप्न देखता है, लेकिन ये सभी उसके इंद्रिय और सही कारण के जागने पर गायब हो जाते हैं।

11. [ यो यस्य प्रतिभासः स्यादात्मैव स स्वबोधतः ।

स एवोदेति संसारः करञ्जवनगुल्मदृक् ॥ ११ ॥

yo yasya pratibhāsaḥ syādātmaiva sa svabodhataḥ |sa evodeti saṃsāraḥ karañjavanagulmadṛk || 11 ||

As every man of understanding sees the original in its image, so the man of reason views the archetype of the soul in its representation of the creation;while the ignorant man that sees the world as a thorny bush or confused jungle, can have no idea of the all designing framer of his frame work of the universe. ]

जिस प्रकार प्रत्येक समझदार व्यक्ति मूल को उसकी छवि में देखता है, उसी प्रकार तर्कशील व्यक्ति आत्मा के मूलरूप को सृष्टि के उसके प्रतिनिधित्व में देखता है; जबकि अज्ञानी व्यक्ति जो संसार को एक कंटीली झाड़ी या उलझे हुए जंगल के रूप में देखता है, उसे अपने ब्रह्मांड के ढाँचे के सर्व-रचनाकार के बारे में कोई जानकारी नहीं हो सकती। (सम्यक तर्क संसार के आध्यात्मिक स्रोत की ओर संकेत करता है)।

12. [ प्रत्येकं भूतमुदितं कृतं संसारमण्डलम् ।

भिक्षोः स्वप्नान्तर इव परां भङ्गिमिवाम्भसः ॥ १२ ॥

pratyekaṃ bhūtamuditaṃ kṛtaṃ saṃsāramaṇḍalam |bhikṣoḥ svapnāntara iva parāṃ bhaṅgimivāmbhasaḥ || 12 ||

The world is represented to the view of every living being, as it was seen in the vision of the dreaming mendicant, in the form of the undulations of the supreme spirit, like the fluctuation of waves on the surface of the sea. ]

संसार प्रत्येक जीव के सामने उसी प्रकार प्रस्तुत होता है, जैसा स्वप्न देखने वाले भिक्षुक के दर्शन में दिखाई देता है, परम आत्मा की तरंगों के रूप में, समुद्र की सतह पर तरंगों के उतार-चढ़ाव के समान।

13. [ प्रस्तुतः पद्मजादेव जगत्स्वप्नो यथोदितः ।

तथैवास्वच्छचित्तोत्थो रूढः सर्वजनं प्रति ॥ १३ ॥

prastutaḥ padmajādeva jagatsvapno yathoditaḥ |tathaivāsvacchacittottho rūḍhaḥ sarvajanaṃ prati || 13 ||

As the world appeared to be presented at first in its visionary form, before the view of the universal or collective mind of the creative Brahma; so does it rise in its shadowy form in the opacous minds of all individual persons. ] 

जैसे सृष्टिकर्ता ब्रह्म के विश्वव्यापी या समष्टिगत मन के समक्ष जगत् अपने प्रत्यक्ष रूप में प्रकट हुआ था , वैसे ही वह सभी व्यक्तियों के अस्पष्ट मन में अपने छायामय रूप में प्रकट होता है। (महान् ब्रह्मा तथा अन्य सभी जीवों के मन में जगत् अपने अनाध्यात्म रूप में प्रकट होता है।)

14. [ पितामहवदाभाति सर्गः स्वप्नविलासवत् ।

प्रत्येकमुदितस्तेन ब्रह्माण्डानीव कोटिशः ॥ १४ ॥

pitāmahavadābhāti sargaḥ svapnavilāsavat|pratyekamuditastena brahmāṇḍānīva koṭiśaḥ || 14 ||

But to the clear mind this world appears as an evanescent dream, as it appeared to Brahma at first; and the multitudes of worlds that are discovered one after the other, are no more than the successive scenes of passing dreams in the continuous sleep of ignorance. ]

किन्तु निर्मल मन को यह जगत् एक क्षणभंगुर स्वप्न के समान प्रतीत होता है, जैसा कि ब्रह्मा को पहले प्रतीत हुआ था; और एक के बाद एक खोजे जाने वाले लोकों की भीड़, अज्ञान की सतत निद्रा में गुजरते हुए स्वप्नों के क्रमिक दृश्यों से अधिक कुछ नहीं है।

15. स्फुरन्यथा तथा वास्मिञ्जीवः पश्यति विभ्रमम् ।

हृदयेऽयं समर्थं च स्वप्नवद्दीर्घमान्तरम् ॥ १ ॥

sphuranyathā tathā vāsmiñjīvaḥ paśyati vibhramam |hṛdaye'yaṃ samarthaṃ ca svapnavaddīrghamāntaram || 1 ||

The living entity sees the illusion in the sky as if it were a spark. It is capable of being in the heart and is as long as a dream. 1 ॥

इसी प्रकार सभी जीवधारी अपने विभिन्न रूपों में, मिथ्या जगत को वास्तविक मानने की भूल में रहते हैं, यद्यपि वे अपने मन में यह भली-भाँति जानते हैं कि यह एक सतत स्वप्न या भ्रम से अधिक कुछ नहीं है। (जीवात्माओं की विभिन्नताओं को सार्वभौमिक और व्यष्टि, सामान्य और विशिष्ट आदि जैसे अस्पष्ट शब्दों के अंतर्गत शामिल किया गया है।)

16. [ चित्सत्तामात्रमासाद्य प्रतीतिच्युतमात्रतः ।

जरामरणदुःखानां क्वचिद्भाजनतां गतः ॥ १६ ॥

citsattāmātramāsādya pratīticyutamātrataḥ |jarāmaraṇaduḥkhānāṃ kvacidbhājanatāṃ gataḥ || 16 ||

The animal soul, though possessed of intellego (or the property of the intellect); is yet liable to transgress from its original nature (of holiness and purity);and thereby becomes subject to decay, disease and death and all kinds of awe. ]

पशु आत्मा, यद्यपि बुद्धि (या बुद्धि का गुण) से युक्त है; फिर भी वह अपनी मूल प्रकृति (पवित्रता और शुद्धता) से विचलित हो सकती है; और इस प्रकार क्षय, रोग, मृत्यु और सभी प्रकार के भय का विषय बन जाती है। (मनुष्य का अपनी मूल शुद्धता से पतन ही पृथ्वी पर उसके सभी दुखों का कारण बना है ) ।

17. [ पातालं ब्रह्मलोकं वा चित्तत्सुकृतशालिनी ।

चित्तांशस्पन्दमात्रेण कृत्वा कृत्वेव संस्थिता ॥ १७ ॥

pātālaṃ brahmalokaṃ vā cittatsukṛtaśālinī |

cittāṃśaspandamātreṇa kṛtvā kṛtveva saṃsthitā || 17 ||

The godly intellect frames the celestial and infernal regions in our dreams, by the slight vibration of the mind at its pleasure; and then takes a delight in rambling over and dwelling in them. ]

ईश्वरीय बुद्धि अपनी इच्छानुसार मन के हल्के कंपन द्वारा हमारे स्वप्नों में दिव्य और अधोलोक की रूपरेखा बनाती है; और फिर उनमें विचरण करने और उनमें निवास करने में आनंद लेती है।

18. [ चित्स्पन्दरूपिणी जीवनामरूपं गतात्मनि ।

अन्यत्र च विलुठति गत्वा संभ्रमहारिणी ॥ १८ ॥

citspandarūpiṇī jīvanāmarūpaṃ gatātmani|anyatra ca viluṭhati gatvā saṃbhramahāriṇī || 18 ||

It is this divine intellect, which by its own motion, takes the form of living soul upon itself;and wanders from itself to rummage over the false objects of the deceptive senses.]

यह दिव्य बुद्धि ही है, जो अपनी गति से जीवात्मा का रूप धारण करती है; तथा मोहमय इन्द्रियों के मिथ्या विषयों को खोजने के लिए अपने से विचरण करती है।

19. [ चित्तेति परमात्मा न परमात्मा न वा न किम् ।

जीवदेहादिनाम्नोऽस्य प्रतिबिम्बादिवार्हता ॥ १९ ॥

citteti paramātmā na paramātmā na vā na kim |jīvadehādināmno'sya pratibimbādivārhatā || 19 ||

The mind also is the supreme soul, and if it is not so it is nothing; the living and embodied is likewise a designation of the same, likening to the shadow of the substance. ]

मन भी परमात्मा है, और यदि ऐसा नहीं है तो वह कुछ भी नहीं है; जीवित और देहधारी भी उसी का एक नाम है, जो पदार्थ की छाया के समान है।

20. [ ब्रह्मण्येव परं ब्रह्म जगदृष्ट्यैव संस्थितम् ।

शुद्धाकाशमिवाकाशे जले जलमिवामलम् ॥ २० ॥

brahmaṇyeva paraṃ brahma jagadṛṣṭyaiva saṃsthitam |śuddhākāśamivākāśe jale jalamivāmalam || 20 ||

So the supreme Brahma is said to reside in the universal Brahma, according to the distinct view of men, with regard to the one Brahma, in whom all these attributes unite, like the water with water and the sky with air. ]

अतः मनुष्यों के विशिष्ट दृष्टिकोण के अनुसार, उस एक ब्रह्म के संबंध में, परम ब्रह्म को सार्वभौमिक ब्रह्म में निवास करने वाला कहा गया है, जिसमें ये सभी गुण एक हो जाते हैं, जैसे जल जल के साथ और आकाश वायु के साथ। (ये सभी विशेषण शब्द ब्रह्म की एकता पर लागू होते हैं और उसमें एक हो जाते हैं)।

21. [ लोको ब्रह्मण एवायं जगद्रूपेषु तिष्ठति ।

बिभेत्यन्यतया बोधात्प्रतिबिम्बादिवार्भकः ॥ २१ ॥

loko brahmaṇa evāyaṃ jagadrūpeṣu tiṣṭhati |bibhetyanyatayā bodhātpratibimbādivārbhakaḥ || 21 ||

Men residing in this mundane form of Brahma, and yet think it otherwise than a reflection of the deity; just as a child looking at its own shadow in a glass, startles to think it as an apparition standing before it. ]

मनुष्य ब्रह्मा के इस लौकिक रूप में निवास करते हुए भी इसे देवता के प्रतिबिंब के अलावा कुछ और समझते हैं; जैसे कोई बच्चा शीशे में अपनी ही छाया को देखकर चौंक जाता है, और उसे अपने सामने खड़ी हुई प्रेतात्मा समझ लेता है।

22. [ स्पन्देऽस्पन्दीकृते चेह स्वतः संज्ञा विलीयते ।

साप्यलं परिणामेन लीयतेऽग्नौ घृतं यथा ॥ २२ ॥

spande'spandīkṛte ceha svataḥ saṃjñā vilīyate |sāpyalaṃ pariṇāmena līyate'gnau ghṛtaṃ yathā || 22 ||

It is the wavering understanding that causes these differences, which disappear of themselves, after the mind resumes its steadiness in the unity of the Deity, wherein it is lost at last, as the oblation of butter is consumed in the sacred fire. ]

यह अस्थिर समझ ही है जो इन भेदों का कारण बनती है, जो मन के देवता की एकता में स्थिर हो जाने पर स्वयं ही लुप्त हो जाती है, और अन्त में लुप्त हो जाती है, जैसे पवित्र अग्नि में मक्खन की आहुति भस्म हो जाती है।

23. [ चित्स्पन्द एव चित्स्पन्दे सर्वात्मनि विजृम्भितः ।

स्पन्दास्पन्दौ जृम्भणादि कल्पितं नात्र वास्तवम् ॥ २३ ॥

citspanda eva citspande sarvātmani vijṛmbhitaḥ |spandāspandau jṛmbhaṇādi kalpitaṃ nātra vāstavam || 23 || ]

The living entity sees the illusion in the sky as if it were a spark. It is capable of being in the heart and is as long as a dream. 1 ॥

जीवात्मा आकाश में भ्रम को चिंगारी के समान देखता है। वह हृदय में रहने में समर्थ है और स्वप्न के समान दीर्घ है। 1॥

24. [ न स्पन्दोऽस्तीह नास्पन्दो नैकता वापि न द्विता ।

शुद्धं चिन्मात्रसर्वस्वं यथैवास्ति तथा स्थितम् ॥ २४ ॥

na spando'stīha nāspando naikatā vāpi na dvitā |śuddhaṃ cinmātrasarvasvaṃ yathaivāsti tathā sthitam || 24 ||

There is no more any vacillation or dogmatism, nor the unity or duality, after the true knowledge of the deity is gained; when all distinctions are dissolved in an indistinct intellect, which is as it is and all in all. ]

ईश्वर का सच्चा ज्ञान प्राप्त हो जाने पर, न तो कोई द्वन्द्व या हठधर्मिता रह जाती है, न ही एकत्व या द्वैत; जब सभी भेद एक अविभाज्य बुद्धि में विलीन हो जाते हैं, जो कि जैसी है वैसी ही है और सर्वस्व है।

25. [ सारेण तु विचारेण सर्वशब्दार्थयोः समे ।

चिन्मात्रमेव ज्ञातेयं नास्तीत्यपि न विद्यते ॥ २५ ॥

sāreṇa tu vicāreṇa sarvaśabdārthayoḥ same|cinmātrameva jñāteyaṃ nāstītyapi na vidyate || 25 ||

When it is known from the sum and substance of all reasoning, that it is the one Intellect, which is the subject of all appellations which are applied to it; there remains no more any difference of religious faith in the world. ]

जब समस्त तर्कों के सार से यह ज्ञात हो जाता है कि यह एक ही बुद्धि है, जो सभी नामों का विषय है; तब संसार में धार्मिक विश्वास का कोई भेद नहीं रह जाता। (वह एक ही है, सबका कैथोलिक धर्म है)।

26. [ भेदवेदनयोदेति भेदः प्रकृतिलाञ्छनम् ।

अभेदबोधादखिले गलिते शिष्यते परम् ॥ २६ ॥

bhedavedanayodeti bhedaḥ prakṛtilāñchanam |abhedabodhādakhile galite śiṣyate param || 26 ||

Difference of faith, creates difference in men; but want of distinction in creed, destroys all difference, and brings on the union of all to one common faith in the supreme being. ]

आस्था का भेद मनुष्यों में भेद उत्पन्न करता है; किन्तु पंथ में भेद का अभाव सभी भेदों को नष्ट कर देता है, तथा सभी को एक ही सामान्य आस्था में एकाकार कर देता है।

27. [ नानातैवास्य बोधेन स बोधस्त्वनवेक्षणात् ।

पृच्छकं चैवमस्त्येव तस्मान्निःशङ्कता परा ॥ २७ ॥

nānātaivāsya bodhena sa bodhastvanavekṣaṇāt |pṛcchakaṃ caivamastyeva tasmānniḥśaṅkatā parā || 27 ||

Rama, you see the variety from your want of understanding, and you will get rid of the same (and recognise their identity), as you come to your right understanding; ask this of any body and you will find the truth of what I say and be fearless at any party feeling and enmity. ]

हे राम , तुम अपनी नासमझी के कारण ही विविधता को देखते हो, और जैसे-जैसे तुम सही समझ प्राप्त करोगे, तुम उनसे छुटकारा पाओगे (और उनकी पहचान पहचानोगे); यह किसी से भी पूछो और तुम मेरी कही हुई बात की सच्चाई पाओगे और किसी भी दल की भावना और शत्रुता से निर्भय हो जाओगे। (एक ईश्वर में विश्वास की स्वीकारोक्ति, जिसे सभी समान रूप से स्वीकार करते हैं और पूजते हैं, वह सार्वभौमिकता का मूल है, और धर्म के दर्शन में एकता लाती है)।

28. [ ततः स्वप्नो न जागर्तिर्न सुषुप्तिर्न तुर्यता ।

न बन्धोस्ति न मोक्षोस्ति नान्यथाकल्पनात्मकम् ॥ २८ ॥

tataḥ svapno na jāgartirna suṣuptirna turyatā |na bandhosti na mokṣosti nānyathākalpanātmakam || 28 ||

In that state of fearlessness, the Brahmavadi finds no difference in the states of waking, dreaming, sound sleep or the fourth stage of devotion; nor in his earthly bondage or liberation from it, all which are equal to him. ]

उस अभय अवस्था में ब्रह्मवादी को जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति अथवा भक्ति की चतुर्थ अवस्था में कोई भेद नहीं दिखता; न ही उसे सांसारिक बंधन या उससे मुक्ति में, क्योंकि ये सब उसके लिए समान हैं। (ऐसा श्रुति कहती है : ब्रह्मवादी सदैव धन्य है और जीवन की किसी भी अवस्था में किसी से नहीं डरता, सभी में वह अपने ईश्वर की उपस्थिति देखता है)।

29. [ शान्तिरेका जगन्नाम्नी शान्तिरेवमवस्थिता ।

अबोधोऽसत्य एवातः क्व द्रष्टृदृश्यदर्शनम् ॥ २९ ॥

śāntirekā jagannāmnī śāntirevamavasthitā |

abodho'satya evātaḥ kva draṣṭṛdṛśyadarśanam || 29 ||

Tranquillity is another name of the universe, and God has given his peace to everything in the world; therefore all schisms are the false creations of ignorance, as none of them has ever seen the invisible God. ]

शांति ब्रह्मांड का दूसरा नाम है, और भगवान ने दुनिया की हर चीज को अपनी शांति दी है; इसलिए सभी विभाजन अज्ञानता की झूठी रचनाएँ हैं, क्योंकि उनमें से किसी ने भी अदृश्य भगवान को कभी नहीं देखा है।

[ स्पन्दोऽप्यस्पन्द एव स्यान्निःसंकल्पतया च ते ।

न स्पन्दास्पन्दयोर्भिन्ना संकल्परहितैव चित् ॥ ३० ॥

spando'pyaspanda eva syānniḥsaṃkalpatayā ca te |na spandāspandayorbhinnā saṃkalparahitaiva cit || 30 ||

The action of the heart and the motion of the vital air, cannot move the contented mind to action;because the mind which is devoid of its desire, is indifferent about the vibrations of his breath and heart strings. ]

हृदय की क्रिया और प्राण वायु की गति, संतुष्ट मन को कार्य करने के लिए प्रेरित नहीं कर सकती; क्योंकि जो मन अपनी इच्छा से रहित है, वह अपने श्वास और हृदय के तारों के कंपन के प्रति उदासीन है।

31. [ द्वैतैक्यविकला रूपसंकल्पश्चिदभावनात् ।

स च भावनमात्रेण गतो ब्रह्मैव शिष्यते ॥ ३१ ॥

dvaitaikyavikalā rūpasaṃkalpaścidabhāvanāt |

sa ca bhāvanamātreṇa gato brahmaiva śiṣyate || 31 ||

The intellect which is freed from the dubitation of unity and duality, and got rid of its anxious cares and desires; has approached to a state, which is next to that of the deity. ]

जो बुद्धि एकत्व और द्वैत के संदेह से मुक्त हो गई है, तथा जिसने अपनी चिन्ता और इच्छाओं से छुटकारा पा लिया है, वह उस अवस्था के निकट पहुँच गई है, जो देवता के बाद की अवस्था है।

32. [ चिच्चन्द्रबिम्बे संकल्पकलङ्कः स्फुरतीव यः ।

नासौ कलङ्कस्तद्विद्धि चिद्धनस्य घनं वपुः ॥ ३२ ॥

ciccandrabimbe saṃkalpakalaṅkaḥ sphuratīva yaḥ |nāsau kalaṅkastadviddhi ciddhanasya ghanaṃ vapuḥ || 32 ||

But the pure desire which subsists in the intellect, like the stain which sticks to the disk of the moon; is no speck upon it, but the coagulation of the condensed intellect. ]

परन्तु बुद्धि में जो शुद्ध इच्छा रहती है, वह चन्द्रमा के चक्र पर लगे हुए धब्बे के समान है; वह कोई कण नहीं है, अपितु सघन बुद्धि का जमाव है। (जैसे तरल जल बर्फ और हिम के रूप में जम जाता है)।

33. [ चिद्धनस्य न सन्नासन्स्थीयतां यत्तते पदे ।

इत्यदोषमहाबोधसारसंग्रहणं कृतम् ॥ ३३ ॥

ciddhanasya na sannāsansthīyatāṃ yattate pade|ityadoṣamahābodhasārasaṃgrahaṇaṃ kṛtam || 33 ||

Do you, Rama! ever remain in the state of your collected intellect, because it concentrates (the knowledge of) everything (that is sat) in itself, and leaves nothing (that is not asat) beyond it. ]

हे राम! क्या तुम सदैव अपनी संगृहीत बुद्धि की अवस्था में रहोगे, क्योंकि वह सब (जो सत् है) को अपने में ही केन्द्रित कर लेती है, और अपने से परे कुछ भी (जो असत् नहीं है ) नहीं छोड़ती। (यह श्रद्धा का सबसे दोषरहित और निर्दोष रूप है, जिसे मैंने सभी धर्मों से ग्रहण किया है)।

34. [ चिच्चन्द्रबिम्बासंकल्पकलङ्कामृतविग्रहः ।

त्वया भव्येन संस्पृष्टो भावाभावक्षयात्मना ॥ ३४ ॥

ciccandrabimbāsaṃkalpakalaṅkāmṛtavigrahaḥ |tvayā bhavyena saṃspṛṣṭo bhāvābhāvakṣayātmanā || 34 ||

The moon like disk of the intellect, having the mark of inappetency in it, is a vessel of ambrosia, a draught of which drowns the thoughts of all that is and is not (in esse—et non-esse) into oblivion. ]

बुद्धि का चन्द्रमा जैसा चक्र, जिसमें अरुचि का चिह्न है, वह अमृत का पात्र है, जिसका एक घूंट समस्त वर्तमान और अवास्तविक (इन एस्से-एट नॉन-एस्से) के विचारों को विस्मृति में डुबो देता है। (संतोष समस्त चिंताओं को विस्मृत करने वाला अमृत है)।

35. [ भावाभावादिकलनां नीत्वा चिन्मयतां चितः ।

समोल्लासविलासान्तः समाश्वस यथासुखम् ॥ ३५ ॥

bhāvābhāvādikalanāṃ nītvā cinmayatāṃ citaḥ |samollāsavilāsāntaḥ samāśvasa yathāsukham || 35 ||

Refer thy thoughts of whatever thou hast or wantest, to the province of thy intellect (i.e. think of thy intellectual parts and wants only); and taste thy inward delight as much as thou dost like. ]

जो कुछ तुम्हारे पास है या जो कुछ तुम चाहते हो, उसके बारे में अपनी बुद्धि के क्षेत्र में विचार करो ( अर्थात केवल अपने बौद्धिक भागों और आवश्यकताओं के बारे में सोचो); और अपने आंतरिक आनंद का जितना चाहो उतना स्वाद लो। (बौद्धिक संस्कृति का आनंद, भौतिक सुखों से बेहतर है)।

36. [ स्पन्दास्पन्दौ कल्पनाकल्पना वा चित्ताम्नायो विद्धि नामाब्धिनाम्ना । सर्वाकारा निर्वृतिः शान्तिसत्ता पूर्णापूर्णे ह्येकमेवास्थितेति ॥ ३६ ॥

spandāspandau kalpanākalpanā vā cittāmnāyo viddhi nāmābdhināmnā |

sarvākārā nirvṛtiḥ śāntisattā pūrṇāpūrṇe hyekamevāsthiteti || 36 ||

Know Rama, that the words vibration and inaction, desire and inappetency and such others of the theological glossary, serve only to burden and mislead the mind to error; do you therefore keep yourself from thinking on these, and betake yourself to your peace and quiet, whether you attain to your perfection or otherwise. ]

हे राम, जान लो कि कंपन और निष्क्रियता, इच्छा और अरुचि आदि धर्मशास्त्रीय शब्द केवल मन पर बोझ डालते हैं और उसे भ्रम में डालते हैं; इसलिए तुम इनके बारे में सोचने से अपने आप को रोक लो, और अपने आप को शांति और स्थिरता में रखो, चाहे तुम अपनी पूर्णता प्राप्त करो या अन्यथा।