अध्याय 51 - संवेदी वस्तुओं की धारणा पर

 

अध्याय 51 - विश्र्वशास्त्र की धारणा पर

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: शरीर और मन की वास्तविकता में गलत विश्वास; ब्रह्म की एकता और सत्य को सर्वस्व धर्म के स्थान पर।

बैसाखी ने पुनः कहा :—

1.[ श्रीवसिष्ठ उवाच।

न पुनर्भवतः पूर्वं सूर्याश्चक्षुरादयः।

यथा कमलजस्यैत्सर्वमेव त्वया श्रुतम् ॥ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच |

न पुनर्भवतः पूर्वं संपन्नश्चक्षुरादयः |

यथा कमलजस्यैतत्सर्वमेव त्वया श्रुतम् || 1 ||

वशिष्ठजी बोले - हे राम, तुमने मुझसे कहा था कि कमलवत ब्रह्मा भी, जो तुमसे बहुत पहले उत्पन्न हुए थे, पहले अपनी इन्द्रियों से रहित थे।

राम, इसलिए मुझे यह कहा जाता है कि कमल से सामी ब्रह्मा भी, जो प्रकट हुए थे पहले पैदा हुए थे, पहले अपनी इंद्रियों से अनुपयोगी थे (अर्थात् ब्रह्मा, जो ईश्वर की सृजनात्मक शक्ति हैं, अलौकिक रूप से एक आध्यात्मिक सत्ता थे, और उनके पास न तो स्थूल शरीर था और न ही हमारे जैसे कोई अंग थे)।

2 . [ ब्रह्मपुर्यष्टकस्यादावर्थसंविद्यथोदिता।

पुर्यष्टकस्य सर्वस्य तथैवोदेति सर्वदा ॥ 2॥

ब्रह्मपुर्यष्टकस्यादावर्तसंविद्याथोदिता | पूर्यष्टकस्य सर्वस्य तथैवोदेति सर्वदा || 2 ||

जैसा कि ब्रह्मा ने कहा है: - सृष्टि के सामूहिक कर्ता अपने सभी कार्यों के निष्पादन के लिए केवल उनकी चेतना - संविद - से संपन्न हैं; उसी प्रकार सभी व्यक्तिगत व्यक्तित्व अपने सभी आवश्यक कर्तव्यों के निर्वहन के लिए केवल अपनी आत्म-चेतना से संपन्न हैं।

सृष्टि के सामूहिक कारक केवल अपने निजी से रचयिता थे - अपने सभी कार्यों के आकलन के लिए संविद; इसी प्रकार सभी व्यक्तिगत व्यक्तित्व अपनी सभी आवश्यक आवश्यकताओं के लिए केवल अपनी आत्म-चेतना से मूल्यवान हैं।

3. [विद्धि पुर्यष्टकं जीवो यो गर्भस्थेन्द्रियोदयः।

यद्यथा भावयत्याशु तत्तथा परिपश्यति ॥ 3 ॥

विद्धि पुर्यष्टकं जीवो यो गर्भस्थेन्द्रीयोदयः |यद्यथा भावयत्याशु तत्तथा परिपश्यति || 3 ||

जान लो कि जब जीवात्मा माता के गर्भ में अपने शरीर में निवास करते हुए इन्द्रियों के कार्यों का चिन्तन करने लगता है, तो उसे तुरन्त ही अपने शरीर में उचित इन्द्रिय की प्राप्ति हो जाती है।

यह जान लें कि जब जीवात्मा माता के गर्भ में अपने शरीर में निवास करती है तो इंद्रियों के कार्य पर विचार करती है, तो वह अपने शरीर को अंग करवाती है।

4 . [इन्द्रियानिन्द्रियार्थाख्यं विद्धि संवेदनं स्वकम्।

राउचं च यथा तत्ते प्रोक्तमाद्यमनःस्थितौ ॥ 4 ॥

इंद्रियानिन्द्रियार्थाख्यं विद्धि संवेदनां स्वकं | सम्पन्नं च यथा तत्ते प्रोक्तमाध्यमनस्थितौ || 4 ||

इन्द्रियों और ज्ञानेन्द्रियों को चेतना का ही रूप जानो, और यह बात मैंने तुम्हें ब्रह्मा के विषय में पूरी तरह से समझा दी है, जो समस्त आत्माओं के सामूहिक शरीर का प्रतिनिधित्व करते हैं।

इंद्रियों और ज्ञानेंद्रियों को अकेले ही रूप में जाना जाता है, और यह बात मैंने ब्रह्मा के विषय में पूरी तरह से समझ दी है, जो सभी व्यक्तिगत छवियों के सामूहिक शरीर का प्रतिनिधित्व करते हैं।

5 . [ शुद्धा संवितसंभवन्ति संवेदनमनिंदितम्।

ततोऽहनवेदनानन्तजीवपुर्यष्टकान्विता ॥ 5 ॥

शुद्ध संवितसंभवन्ति संवेदनमनिंदितम् |

ततोऽहंवेदनानन्तजीवपूर्यष्टकन्विता || 5 ||

At first there was the pure consciousness in its collective-form in the Divine Intellect, and this afterwards came to be diffused in millions of individual souls from its sense of egoism. At first was the Divine soul "the I am all that I am"and afterwards became many as expressed in the Vedic text "aham bahusyam". ]

सर्वप्रथम दिव्य बुद्धि में शुद्ध चेतना अपने सामूहिक रूप में विद्यमान थी, और बाद में यह अपने अहंकार के भाव से लाखों आत्माओं में फैल गई। सर्वप्रथम दिव्य आत्मा "मैं ही वह सब हूँ जो मैं हूँ" थी और बाद में वैदिक ग्रन्थ " अहं बहुस्याम् " में व्यक्त अनुसार अनेक हो गई।

6. [ न त्वेकत्वादनन्तत्वादवेद्यत्वादनामये ।

अभावत्वादनेकत्वादशून्यत्वात्परा स्थिता ॥ ६ ॥

na tvekatvādanantatvādavedyatvādanāmaye |abhāvatvādanekatvādaśūnyatvātparā sthitā || 6 ||

It is no stain to the pure universal, undivided and subjective Divine spirit, to be divided into the infinity of individual and objective souls; since the universal and subjective unity comprises in it the innumerable objective individualities which it evolves of itself. ]

शुद्ध सार्वभौमिक, अविभाजित और व्यक्तिपरक दिव्य आत्मा के लिए यह कोई कलंक नहीं है कि वह व्यक्तिगत और वस्तुनिष्ठ आत्माओं की अनंतता में विभाजित हो; क्योंकि सार्वभौमिक और व्यक्तिपरक एकता में असंख्य वस्तुनिष्ठ व्यक्तित्व समाहित हैं, जिन्हें वह स्वयं विकसित करता है (ब्रह्मांड में अपनी आत्म अभिव्यक्ति में)।

7. [ चेत्यादिबुद्ध्या तत्किंचिन्न मनस्तां च गच्छति ।

न च जीवत्वमायाति न च पुर्यष्टकात्मिका ॥ ७ ॥

cetyādibuddhyā tatkiṃcinna manastāṃ ca gacchati |na ca jīvatvamāyāti na ca puryaṣṭakātmikā || 7 ||

The objectivity of God does not imply his becoming either the thinking mind or the living soul; nor his assuming upon him the organic body or any elemental form. ]

ईश्वर की वस्तुनिष्ठता का तात्पर्य यह नहीं है कि वह न तो चिंतनशील मन है, न ही जीवात्मा है; न ही उसका जैविक शरीर या कोई तात्विक रूप धारण करना है। (क्योंकि ईश्वर केवल अपनी आत्मा में ही हमारे ध्यान और आराधना का विषय बनते हैं)।

वह विद्या या अविद्या नहीं बनता। कहा गया है :—

8. [ न विद्यादिविलासोऽस्ति सोस्ति नास्तीव यः सदा ।

परमात्मेति कथितो मनःषष्ठेन्द्रियातिगः ॥ ८ ॥

na vidyādivilāso'sti sosti nāstīva yaḥ sadā |

paramātmeti kathito manaḥṣaṣṭhendriyātigaḥ || 8 ||

He does not become the vidya or avidya said:—the intelligible or unintelligible, and is ever existent as appearing non-existent to the ignorant; this is called the supreme soul, which is beyond the comprehension of the mind and apprehension of the senses. ]

जो बोधगम्य या अबोधगम्य है, तथा अज्ञानी को असत् प्रतीत होने पर भी सदा विद्यमान है; इसे परमात्मा कहते हैं, जो मन की समझ और इन्द्रियों की समझ से परे है।

9. [ तस्मात्संपद्यते जीवश्चिन्मूर्तिर्मननात्मकः ।

भ्रमः केवलमित्याद्य उपदेशाय गीयते ॥ ९ ॥

tasmātsaṃpadyate jīvaścinmūrtirmananātmakaḥ |bhramaḥ kevalamityādya upadeśāya gīyate || 9 ||

From Him rises the living soul as well as the thinking mind; which are resembled for the instruction of mankind, as sparks emitted from fire. ]

उसी से जीवात्मा तथा विचार करने वाला मन उत्पन्न होता है; जो मानवजाति के उपदेश के लिए अग्नि से निकली हुई चिनगारियों के समान हैं।

10. [यतः कुतश्चित्संपन्ने त्वविद्यामय आमये ।

उपदेश्योपदेशेन प्रविलीने विचारणात् ॥ १० ॥

yataḥ kutaścitsaṃpanne tvavidyāmaya āmaye |upadeśyopadeśena pravilīne vicāraṇāt || 10 ||

From whatever source ignorance (Avidya) may have sprung, you have no need of inquiring into the cause thereof; but taking ignorance as a malady, you should seek the remedy of reasoning for its removal.] 

 अज्ञान ( अविद्या) किसी भी समस्या से उत्पन्न होने पर, आपको उसके कारण की जांच करने की आवश्यकता नहीं है; लेकिन अज्ञानता को एक बीमारी के रूप में लेते हुए, आपको इससे बचाव के लिए तर्क का उपाय खोजना चाहिए।

11. [ प्रशान्तसकलाकारं ज्ञानं तत्रावशिष्यते ।

यत्राकाशमपि स्थूलमणाविव महाचलः ॥ ११ ॥

praśāntasakalākāraṃ jñānaṃ tatrāvaśiṣyate |yatrākāśamapi sthūlamaṇāviva mahācalaḥ || 11 ||

After all forms of things and the erroneous knowledge of particulars, are removed from your mind; there remains that knowledge of the unity, in which the whole firmament is lost, as a mountain is concealed in an atom. ]

जब सभी प्रकार की वस्तुओं और विशेषों का भ्रांतिपूर्ण ज्ञान तुम्हारे मन से हट जाता है; तब एकत्व का ज्ञान शेष रह जाता है, जिसमें सारा आकाश खो जाता है, जैसे एक पर्वत एक परमाणु में छिपा रहता है। (देवता की अनंतता, समस्त अस्तित्व को अपने में समेटे हुए है।)

12. [ यत्रोद्यदाचारमपि सदप्यसदिव स्थितम् ।

जगज्जान्विषयांस्त्यक्त्वा काये त्वं तिष्ठ निर्मले ॥ १२ ॥

yatrodyadācāramapi sadapyasadiva sthitam |jagajjānviṣayāṃstyaktvā kāye tvaṃ tiṣṭha nirmale || 12 ||

That in which all the actions and commotions of the world, remain still and motionless; if they were buried in dead silence and nihility; is the surest rock of your rest and resort, after feeling from the bustle of all worldly business. ]

जिसमें संसार के सभी कार्य और हलचलें स्थिर और निश्चल रहती हैं; यदि वे मृत मौन और शून्यता में दफन हो जाएं; वही समस्त सांसारिक कार्यों की हलचल से मुक्त होने के बाद आपके विश्राम और आश्रय का सबसे सुरक्षित आधार है।

13. [ असन्मयमविद्याया रूपमेव तदेव हि ।

यद्वीक्षिता सती नूनं नश्यत्येव न दृश्यते ॥ १३ ॥

asanmayamavidyāyā rūpameva tadeva hi |

yadvīkṣitā satī nūnaṃ naśyatyeva na dṛśyate || 13 ||

The unreal or negative idea of ignorance, has also a form, as inane as it is nothing; look at her and she becomes a nullity, touch her and she perishes and vanishes from sight. ]

अज्ञान का असत्य या नकारात्मक भाव भी एक रूप है, जो उतना ही निरर्थक है जितना कि कुछ भी नहीं; उसे देखो और वह शून्य हो जाता है, उसे छूओ और वह नष्ट हो जाता है और दृष्टि से ओझल हो जाता है। (अज्ञान की भाँति अविद्या भी स्त्रीलिंग है, और स्त्री होने के कारण भ्रामक और क्षणभंगुर है)।

14. [ आलोकितं नाम कथमवस्तु किल लभ्यते ।

प्रयत्नेनापि संप्राप्तं मृगतृष्णाम्बुकैरिव ॥ १४ ॥

ālokitaṃ nāma kathamavastu kila labhyate |

prayatnenāpi saṃprāptaṃ mṛgatṛṣṇāmbukairiva || 14 ||

Seek after her, and what can you find but her nothingness; and if by your endeavour you can get anything of her, it is as the water in the mirage.]

उसकी खोज करो, और तुम उसकी शून्यता के अलावा क्या पा सकते हो; और यदि तुम्हारे प्रयास से तुम उससे कुछ पा भी सको, तो वह मृगतृष्णा के जल के समान है (जो असावधान यात्री को बहकाकर मार डालता है)।

15. [ असदेव सदेवासदज्ञानादस्य सत्यता ।

ज्ञानाद्यथास्थितं वस्तु दृश्यते नश्यति भ्रमः ॥ १५ ॥

asadeva sadevāsadajñānādasya satyatā |

jñānādyathāsthitaṃ vastu dṛśyate naśyati bhramaḥ || 15 ||

As it is ignorance alone that creates her reality, her unreality appears as a reality, and destroys the seeming reality at once.]

चूँकि अविद्या ही उसकी वास्तविकता का निर्माण करती है, इसलिए उसकी असत्यता वास्तविकता के रूप में प्रकट होती है और तुरन्त ही उस प्रतीत होने वाली वास्तविकता को नष्ट कर देती है। (अविद्या या अज्ञान अज्ञेय शाक्तों की देवी है, जो माया या भ्रम के नाम से भी उसकी पूजा करते हैं)।

16. [ अविद्याया विचारोऽयं जीवपुर्यष्टकादिका ।

अप्यत्यन्तमसत्यायाः कल्पना कल्पितात्मनः ॥ १६ ॥

avidyāyā vicāro'yaṃ jīvapuryaṣṭakādikā |

apyatyantamasatyāyāḥ kalpanā kalpitātmanaḥ || 16 ||

Agnosticism imputes false attributes to the nature of the Deity, and it is the doctrine of the agnostics to misrepresent the universal spirit, under the forms of the living soul and the perishable body. ]

अज्ञेयवाद देवता की प्रकृति पर झूठे गुण आरोपित करता है, और अज्ञेयवादियों का सिद्धांत जीवित आत्मा और नाशवान शरीर के रूपों के तहत सार्वभौमिक आत्मा को गलत तरीके से प्रस्तुत करना है। (परम के बारे में उनकी अज्ञानता से)।

17. [तस्यास्त उपदेशाय सेयं जीवादिकल्पना ।

कृता शास्त्रैः प्रबोधाय तां त्वमेकमनाः श्रृणु ॥ १७ ॥

tasyāsta upadeśāya seyaṃ jīvādikalpanā |

kṛtā śāstraiḥ prabodhāya tāṃ tvamekamanāḥ śrṛṇu || 17 ||

Now hear me attentively to tell you the sastras that they have invented, in order to propagate their agnostic religion or belief in this avidya, by setting up the living soul and others in lieu of the supreme spirit.] 

 अब मैं तुम्हें उन शास्त्रोंके बारे में बताते हैं कि उन्होंने अपने अज्ञेयवादी धर्म या इस अविद्या में विश्वास का प्रचार करने के लिए ईश्वर के स्थान पर जीवात्मा और अन्य को स्थापित करके स्थापित किया है।

18. [ जीवत्वमिव संप्राप्ता पुर्यष्टकपदस्थिता ।

कला कलङ्ककलिता चितिराबोधनोन्मुखी ॥ १८ ॥

jīvatvamiva saṃprāptā puryaṣṭakapadasthitā |kalā kalaṅkakalitā citirābodhanonmukhī || 18 ||

Being fond of representing the Divine Intellect in a visible form, they have stained the pure spirit with many gross forms, such as the elemental and organic body, which is enlivened by the vital spirit dwelling in it. ]

दिव्य बुद्धि को दृश्य रूप में प्रस्तुत करने के शौकीन होने के कारण, उन्होंने शुद्ध आत्मा को कई स्थूल रूपों से रंग दिया है, जैसे कि तात्विक और जैविक शरीर, जो उसमें निवास करने वाली महत्वपूर्ण आत्मा द्वारा जीवंत है।

19. [ यद्यथा भावयत्याशु तत्तथानुभवत्यलम् ।

सत्यो भवत्वसत्यो वा बालेन निशि यक्षकः ॥ १९ ॥

yadyathā bhāvayatyāśu tattathānubhavatyalam |satyo bhavatvasatyo vā bālena niśi yakṣakaḥ || 19 ||

Whatever they think a thing to be, they believe in the same; they make truth of an untruth, and its reverse likewise; as children make a devil of a doll, and afterwards break it to nothing. ]

वे जिस वस्तु को जो समझते हैं, उसी पर विश्वास करते हैं; वे असत्य को सत्य बना देते हैं, और उसी प्रकार उसका विपरीत भी; जैसे बच्चे गुड़िया को शैतान बना देते हैं, और बाद में उसे तोड़कर नष्ट कर देते हैं।

20. [ पञ्चतन्मात्रकलनां संभावयति सत्तया ।

तत्रात्मनि तथा रन्ध्रान्प्रपश्यति तथोदितान् ॥ २० ॥

pañcatanmātrakalanāṃ saṃbhāvayati sattayā |tatrātmani tathā randhrānprapaśyati tathoditān || 20 ||

They take the frail body formed of the five elements as a reality, and believe its holes of the organs as the seats of the sensuous soul.

वे पंचतत्वों से बने हुए दुर्बल शरीर को सत्य मानते हैं, तथा उसके इन्द्रियों के छिद्रों को इन्द्रिय-आत्मा का स्थान मानते हैं।

21. [ एभ्य एव समुत्पन्नं बहिःस्थं भूतपञ्चकम् ।

पश्यत्यनन्यदन्याभं शाखाशतमिवाङकुरः ॥ २१ ॥

ebhya eva samutpannaṃ bahiḥsthaṃ bhūtapañcakam |paśyatyananyadanyābhaṃ śākhāśatamivāṅakuraḥ || 21 ||

They employ these five fold organs in the perception of the pentuple objects of the senses; which serve at best to represent their objects in different light than what they are, as the germ of a seed produces its leaves of various colours. ]

वे इन पंचांग इंद्रियों का उपयोग इंद्रियों के पंचविषयों के प्रत्यक्षीकरण में करते हैं; जो अपने विषयों को उनके वास्तविक स्वरूप से भिन्न प्रकाश में प्रस्तुत करने में सहायक होते हैं, जैसे बीज का बीज विभिन्न रंगों के पत्ते उत्पन्न करता है। (इसका अर्थ है भ्रामक इंद्रियों द्वारा दिखाए जाने वाले मिथ्या आभास)।

22. [ इदमन्तरिदं बाह्यमिति निश्चयवांस्ततः ।

जीवो भावं यथादत्ते तत्तथा द्रढयत्यथ ॥ २२ ॥

idamantaridaṃ bāhyamiti niścayavāṃstataḥ|jīvo bhāvaṃ yathādatte tattathā draḍhayatyatha || 22 ||

They reckon some as the internal senses, as the faculties of the mind and the feelings of the heart, and others as external, as the outward organs of action and sensation; and place their belief in whatever their souls and minds suggest to them either as false or true. ]

वे कुछ को आंतरिक इंद्रियाँ, मन की क्षमताएँ और हृदय की भावनाएँ मानते हैं, और अन्य को बाह्य, क्रिया और संवेदना की बाह्य इंद्रियाँ मानते हैं; और जो कुछ उनकी आत्मा और मन उन्हें बताते हैं, उसे झूठ या सच मानकर उस पर विश्वास करते हैं।

23. [ रश्मिजालमिवेन्दोर्यदात्मनः प्रतिभासनम् ।

बाह्यस्पर्शतया तेन तदेवाशूररीकृतम् ॥ २३ ॥

raśmijālamivendoryadātmanaḥ pratibhāsanam |bāhyasparśatayā tena tadevāśūrarīkṛtam || 23 ||

They believe the moonlight to be hot or cold, according as they feel by their outward perception. ]

वे अपनी बाह्य अनुभूति के अनुसार चांदनी को गर्म या ठंडा मानते हैं। ( अर्थात् यद्यपि चंद्रमा की किरणें थके हुए को शीतल लगती हैं, फिर भी वे प्रेम में डूबे हुए अमोरोसा को गर्म लगती हैं )।

24. [ मरिचस्येव यत्तैक्ष्ण्यं शून्यत्वमिव खस्य यत् ।

आत्मनो वेदनं यच्च तदेवान्यदिव स्थितम् ॥ २४ ॥

maricasyeva yattaikṣṇyaṃ śūnyatvamiva khasya yat |ātmano vedanaṃ yacca tadevānyadiva sthitam || 24 ||

The pungency of the pepper and the vacuity of the firmament, are all according to one's knowledge and perception of them, and do not belong to the nature of things. For sweet is sour to some, and sour is sweet to others; and the firmament is thought to be a void by many, but is found to be full of air by others, who assert the dogma of natures abhorrence of vacuum. ]

मिर्च का तीखापन और आकाश का शून्य, ये सब व्यक्ति के ज्ञान और बोध पर निर्भर करते हैं, और वस्तुओं की प्रकृति से संबंधित नहीं हैं। क्योंकि कुछ लोगों के लिए मीठा खट्टा होता है, और कुछ के लिए खट्टा मीठा; और आकाश को कई लोग शून्य मानते हैं, लेकिन कुछ लोग इसे वायु से भरा हुआ पाते हैं, क्योंकि वे प्रकृति के शून्य से घृणा करने के सिद्धांत पर बल देते हैं।

25. [ अत्रैव निश्चयं बद्ध्वा नियमः सुदृढीकृतः ।

अनेनेत्थमनेनेत्थं भाव्यमित्यवखण्डितम् ॥ २५ ॥

atraiva niścayaṃ baddhvā niyamaḥ sudṛḍhīkṛtaḥ |anenetthamanenetthaṃ bhāvyamityavakhaṇḍitam || 25 ||

They have also ascertained certain actions and rituals, which are in common practice, as the articles of their creed, and built their faith of a future heaven, on the observance of those usages. ]

उन्होंने कुछ कार्यों और अनुष्ठानों को भी, जो सामान्य व्यवहार में हैं, अपने पंथ के लेखों के रूप में निर्धारित किया है, और उन प्रथाओं के पालन पर भविष्य के स्वर्ग के अपने विश्वास का निर्माण किया है।

26. [ स्वभावेतरनामासौ स्वसंकल्पमयात्मकः ।

कश्चित्कदाचिद्भवति स्वभावेनैव नान्यथा ॥ २६ ॥

svabhāvetaranāmāsau svasaṃkalpamayātmakaḥ |

kaścitkadācidbhavati svabhāvenaiva nānyathā || 26 ||

The living soul which is full of its desires, is led by two different principles of action through life; the one is its natural tendency to some particular action, and the other is the direction of some particular law or other. It is however the natural propensity of one, that gets the better of the other. ]

अपनी इच्छाओं से परिपूर्ण जीवात्मा जीवन भर दो अलग-अलग कर्म-सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होती है; एक है किसी विशेष कर्म की ओर उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति, और दूसरा है किसी विशेष नियम की दिशा। परन्तु एक की स्वाभाविक प्रवृत्ति ही दूसरे पर हावी हो जाती है।

27. [ आत्मनैवेदमखिलं संपन्नं द्वैतमद्वयम् ।

खण्डो मधुरसेनेव मृदेव च महाघटः ॥ २७ ॥

ātmanaivedamakhilaṃ saṃpannaṃ dvaitamadvayam |khaṇḍo madhuraseneva mṛdeva ca mahāghaṭaḥ || 27 ||

It is the soul which has produced all the objective duality from the subjective unity only; as it is the sweet sap of the sugarcane that produces the sugarcandy; and the serum of the earth, that forms and fashions the water pot. ]

आत्मा ने ही आत्मनिष्ठ एकता से समस्त वस्तुनिष्ठ द्वैत उत्पन्न किया है; जैसे गन्ने का मीठा रस मिश्री उत्पन्न करता है; और मिट्टी का मृदुल जलपात्र का निर्माण और स्वरूप प्रदान करता है। (वस्तुनिष्ठ ही आत्मनिष्ठ का निर्माण है।)

28. [ संनिवेशविकारादिदेशकालादिसंभवात् ।

संभवत्यत्र नत्वीशे देशकालाद्यसंभवात् ॥ २८ ॥

saṃniveśavikārādideśakālādisaṃbhavāt |

saṃbhavatyatra natvīśe deśakālādyasaṃbhavāt || 28 ||

In these as well as in all other cases, the changes that take place in the forms of things, are all the results of time and place and other circumstances; but none of these has any relation in the nature of God, in his production of the universe. ]

इनमें तथा अन्य सभी मामलों में, वस्तुओं के रूपों में होने वाले परिवर्तन, सभी समय और स्थान तथा अन्य परिस्थितियों के परिणाम हैं; लेकिन इनमें से किसी का भी ईश्वर के स्वभाव में, उसके द्वारा ब्रह्मांड के निर्माण में कोई संबंध नहीं है।

29. [ इतः पुष्पमितः पत्रमहमित्युदितो यथा ।

खण्डे स्वात्मनि नः सत्तारसोऽद्वित्वे द्वितां वहन् ॥ २९ ॥

itaḥ puṣpamitaḥ patramahamityudito yathā|khaṇḍe svātmani naḥ sattāraso'dvitve dvitāṃ vahan || 29 ||

As the sugarcane produces its leaves and flowers from its own sap, so the living soul produces the dualities from sap of its own unity, which is the supreme soul itself. (The spirit of God that dwells in all souls. (Swatmani Brahmasatwa), produces all these varieties in them.

जैसे गन्ना अपने रस से अपने पत्ते और फूल उत्पन्न करता है, वैसे ही जीवात्मा अपने एकत्व के रस से, जो स्वयं परमात्मा है, द्वैत उत्पन्न करता है। (ईश्वर की आत्मा जो सभी आत्माओं में निवास करती है। ( स्वात्मणि ब्रह्मसत्व ), उनमें ये सभी विविधताएँ उत्पन्न करता है।

30. [ इतः पट इतः कुड्यमहमित्यादितस्तथा ।

सर्वात्मनात्मनि ब्रह्म विद्धि त्वं द्वित्वमाहरत् ॥ ३० ॥

itaḥ paṭa itaḥ kuḍyamahamityāditastathā |

sarvātmanātmani brahma viddhi tvaṃ dvitvamāharat || 30 ||

It is the God that is seated in all souls, that views the dualities of a pot, picture, a cot and its egoism in itself; and so they appear to every individual soul in the world. ]

वह ईश्वर ही है जो सभी आत्माओं में विराजमान है, जो एक बर्तन, चित्र, एक खाट और उसके अहंकार के द्वैत को देखता है; और इस प्रकार वे संसार की प्रत्येक आत्मा को दिखाई देते हैं

31. [ अद्याङ्कुरोऽहमद्यार्करुगहं त्वद्य वारिदः ।

यथेति तिष्ठत्यम्भोदस्तथात्मा सदसद्वपुः ॥ ३१ ॥

adyāṅkuro'hamadyārkarugahaṃ tvadya vāridaḥ |yatheti tiṣṭhatyambhodastathātmā sadasadvapuḥ || 31 ||

The living soul appears to assume to itself, the different forms of childhood, youth, and age at different times; as a cloud in the sky appears as an exhalation, a watery cloud and the sap of the earth and all its plants, at the different times of the hot and rainy seasons of the year. ]

जीवात्मा भिन्न-भिन्न समयों पर बाल्यावस्था, युवावस्था और वृद्धावस्था के भिन्न-भिन्न रूप धारण करता हुआ प्रतीत होता है; जैसे वर्ष के ग्रीष्म और वर्षा ऋतु के भिन्न-भिन्न समयों पर आकाश में बादल निःश्वास, जलमय बादल और पृथ्वी तथा उसकी सभी वनस्पतियों के रस के रूप में प्रकट होता है।

32. [ इति भाव्यमनेनेदमित्थं सर्वेश्वरे ततम् ।

क्रमं खण्डयितुं लोके कस्य नामास्ति शक्तता ॥ ३२ ॥

iti bhāvyamanenedamitthaṃ sarveśvare tatam |kramaṃ khaṇḍayituṃ loke kasya nāmāsti śaktatā || 32 ||

The living soul perceives all these changes, as they are exhibited before it by the supreme soul in which they are all present; and there is no being in the world, that is able to alter this order of nature. ]

जीवात्मा इन सभी परिवर्तनों को अनुभव करता है, क्योंकि वे उसके समक्ष उस परम आत्मा द्वारा प्रदर्शित किये जाते हैं जिसमें वे सभी उपस्थित हैं; और संसार में ऐसा कोई प्राणी नहीं है, जो प्रकृति के इस क्रम को बदलने में सक्षम हो।

33. [ आदर्शस्वच्छ आकाशे नैव स्वः प्रतिबिम्बति ।

व्यतिरेकासंभवतः कचत्येव हि केवलम् ॥ ३३ ॥

ādarśasvaccha ākāśe naiva svaḥ pratibimbati |vyatirekāsaṃbhavataḥ kacatyeva hi kevalam || 33 ||

Even the sky which is as clear as the looking glass, and is spread all about and within every body, is not able to represent unto us, all the various forms which are presented to the soul by the great soul of souls (in which they appear to be imprinted). Here Vasishtha is no more an akasa-vadi—vacuist, in as much as he finds a difference in the nature and capacity of the one from those of the other or the supreme soul. ]

दर्पण के समान निर्मल आकाश, जो प्रत्येक शरीर के चारों ओर और भीतर फैला हुआ है, भी हमें उन सभी विविध रूपों का प्रतिनिधित्व करने में सक्षम नहीं है जो आत्माओं के महापुरुष द्वारा आत्मा को प्रस्तुत किए जाते हैं (जिनमें वे अंकित प्रतीत होते हैं)। यहाँ वसिष्ठ अब आकाश - वादी नहीं रह गए हैं , क्योंकि वे एक के स्वभाव और क्षमता में दूसरे या परम आत्मा से अंतर पाते हैं।

34. [ ब्रह्मणि त्वात्मनात्मैव स्थितः कचति बिम्बति ।

द्वैतीभवत्यदेहोऽपि चिन्मयत्वात्स्वभावतः ॥ ३४ ॥

brahmaṇi tvātmanātmaiva sthitaḥ kacati bimbati |dvaitībhavatyadeho'pi cinmayatvātsvabhāvataḥ || 34 ||

The soul which is situated in the universal soul of Brahma, shines as the living soul (jiva) of living beings; but it amounts to a duality, to impute even an incorporeal idea of Avidya or Ignorance to it; because the nature of God is pure Intelligence, and cannot admit an ignorant spirit in it. ]

जो आत्मा ब्रह्मा की विश्वात्मा में स्थित है, वह जीवित प्राणियों की जीवित आत्मा ( जीव ) के रूप में चमकती है; लेकिन यह एक द्वैत के बराबर है, यहां तक ​​कि अविद्या या अज्ञान के एक निराकार विचार को भी इसमें आरोपित करना; क्योंकि ईश्वर का स्वरूप शुद्ध बुद्धि है, और इसमें एक अज्ञानी आत्मा को प्रवेश नहीं दिया जा सकता है (जैसे कि ईश्वर की अच्छी आत्मा अपने आप में एक राक्षस की बुरी आत्मा को प्रवेश नहीं दे सकती है)

35. [ यद्यथैवात्मकचनं वेत्ति तं भवतात्मना ।

असत्यमपि तन्नेह व्यभिचारी कदाचन ॥ ३५ ॥

yadyathaivātmakacanaṃ vetti taṃ bhavatātmanā |asatyamapi tanneha vyabhicārī kadācana || 35 ||

Whatever thing is ordained to manifest itself in any manner, the same is its nature and stamp (swabhava and neyati);and though such appearance is no reality, yet you can never undo what is ordained from the beginning. ]

जो भी वस्तु किसी भी रूप में प्रकट होने के लिए नियत है, वही उसकी प्रकृति और छाप (स्वभाव और नीयति) है; और यद्यपि ऐसा प्रकट होना कोई वास्तविकता नहीं है, फिर भी आप कभी भी उस चीज को पूर्ववत नहीं कर सकते जो शुरू से ही नियत है।

36. [ हेमत्वकटकत्वे द्वे सत्यासत्यस्वरूपिणी ।

हेम्नि भाण्डगते यद्वच्चित्त्वाचित्त्वे तथात्मनि ॥ ३६ ॥

hematvakaṭakatve dve satyāsatyasvarūpiṇī|hemni bhāṇḍagate yadvaccittvācittve tathātmani || 36 ||

As a golden ornament presents to you the joint features of its reality and unreality at the same time (in that it is gold and jewellery, the one being real and the other changeable and therefore unreal); so are all things but combinations of the real and unreal, in their substantial essence and outward appearance. But both of these dissolve at last to the Divine spirit, as the gold ornament is melted down to liquid gold in the crucible. ]

जैसे एक स्वर्ण आभूषण आपको अपनी वास्तविकता और अवास्तविकता के संयुक्त लक्षण एक साथ प्रस्तुत करता है (अर्थात् वह स्वर्ण और आभूषण है, एक वास्तविक है और दूसरा परिवर्तनशील और इसलिए अवास्तविक); वैसे ही सभी वस्तुएँ अपने मूल सार और बाह्य रूप में वास्तविक और अवास्तविक के संयोजन मात्र हैं। परन्तु ये दोनों ही अंततः दिव्य आत्मा में विलीन हो जाते हैं, जैसे स्वर्ण आभूषण भट्टी में पिघलकर द्रव स्वर्ण में बदल जाता है।

37. [ सर्वगत्वाच्चितेश्चित्त्वं नित्यं मनसि विद्यते ।

हेमत्वं कटकस्येव जडभावः स्थितोऽन्यदा ॥ ३७ ॥

sarvagatvācciteścittvaṃ nityaṃ manasi vidyate |hematvaṃ kaṭakasyeva jaḍabhāvaḥ sthito'nyadā || 37 ||

The Divine Intellect being all-pervasive by reason of its intellectuality, it diffuses also over the human mind; as the gold of the jewel settles and remains dull in the crucible. ]

दिव्य बुद्धि अपनी बौद्धिकता के कारण सर्वव्यापी होने के कारण, मानव मन पर भी फैली हुई है; जैसे रत्न का सोना भट्टी में जम जाता है और सुस्त रहता है।

38. चित्त्वजाड्यात्मकं चित्तं दृष्टं भावयति स्वयम् ।

यथा यदैव यद्भावं तथा भवति तत्तदा ॥ ३८ ॥

cittvajāḍyātmakaṃ cittaṃ dṛṣṭaṃ bhāvayati svayam | yathā yadaiva yadbhāvaṃ tathā bhavati tattadā || 38 ||

The heart having the passive nature of dull intellectuality, receives the fleeting impressions of the active mind, and takes upon it the form that it feels strongly impressed upon it at any time.

निष्क्रिय बुद्धि वाला हृदय, सक्रिय मन के क्षणिक संस्कारों को ग्रहण करता है और उस रूप को धारण कर लेता है जो उसे किसी भी समय अपने ऊपर प्रबल रूप से प्रभावित होता हुआ महसूस होता है। (हृदय सक्रिय मन के संस्कारों का निष्क्रिय पात्र है और उसके विचारों के स्वर के अनुसार प्रतिध्वनित होता है)।

39. [ काले काले चिता जीवस्त्वन्योन्यो भवति स्वयम् ।

भाविताकारवानन्तर्वासनाकलिकोदयात् ॥ ३९ ॥

kāle kāle citā jīvastvanyonyo bhavati svayam|bhāvitākāravānantarvāsanākalikodayāt || 39 ||

The soul also assumes many shapes to itself at different times, according to the ever changing prospects, which various desires always present before it. ]

आत्मा भी विभिन्न समयों पर, सदैव बदलती संभावनाओं के अनुसार, जो विभिन्न इच्छाएँ उसके समक्ष सदैव उपस्थित रहती हैं, अनेक रूप धारण करती है।

40. [ स्वप्ने दृष्टो यथा ग्रामो याति सत्तान्यतेक्षणात् ।

देहाद्देहं तथा याति देहोऽयं प्रतिभात्मकः ॥ ४० ॥

svapne dṛṣṭo yathā grāmo yāti sattānyatekṣaṇāt |dehāddehaṃ tathā yāti deho'yaṃ pratibhātmakaḥ || 40 ||

The body likewise takes different forms upon it, according to its inward thoughts and feelings; as a city seen in a dream varies considerably from what is seen with naked eyes. So we shape our future forms by the tenor of our minds. ]

शरीर भी अपने आंतरिक विचारों और भावनाओं के अनुसार अलग-अलग रूप धारण करता है; जैसे स्वप्न में देखा गया शहर नंगी आँखों से देखे गए शहर से बहुत भिन्न होता है। इसी प्रकार हम अपने मन की गति के अनुसार अपने भविष्य के रूप गढ़ते हैं (क्योंकि हमारा जीवन एक स्वप्न मात्र है और हमारा शरीर उसकी परछाइयाँ— प्रतिभाएँ )।

41. [ प्रतिभासो यथा स्वप्ने नरः कुड्यं पटो भवेत् ।

भवत्यसत्यमेवेदं देहान्तरमिदं स्वतः ॥ ४१ ॥

pratibhāso yathā svapne naraḥ kuḍyaṃ paṭo bhavet |bhavatyasatyamevedaṃ dehāntaramidaṃ svataḥ || 41 ||

As a dream presents us the shadows of things, that disappear on our waking, so these living bodies that we see all about, must vanish into nothing upon their demise. ]

जैसे स्वप्न हमें वस्तुओं की परछाइयाँ दिखाता है, जो हमारे जागने पर लुप्त हो जाती हैं, वैसे ही ये जीवित शरीर, जिन्हें हम चारों ओर देखते हैं, उनकी मृत्यु के बाद लुप्त हो जाते हैं।

42. [ असत्यमेव म्रियते त्वसत्यं जायते पुनः ।

जीवः स्वप्रतिभासेन स्वप्नवत्स्वान्यरूपवत् ॥ ४२ ॥

asatyameva mriyate tvasatyaṃ jāyate punaḥ|jīvaḥ svapratibhāsena svapnavatsvānyarūpavat || 42 ||

What is unreal is doomed to perish, and those that die are destined to be born again, and the living soul takes another form in another body, as it sees itself in its dream. ]

जो असत्य है, उसका नाश होना निश्चित है, और जो मरते हैं, उनका पुनः जन्म होना निश्चित है, और जीवित आत्मा दूसरे शरीर में दूसरा रूप धारण करती है, जैसा कि वह स्वप्न में स्वयं को देखती है।

43. [ कालेनैतादृशं रूपमिदं नान्यत्वमेति वै ।

प्रकृतं निश्चयारूढं भ्रमन्त्येते भवः स्वतः ॥ ४३ ॥

kālenaitādṛśaṃ rūpamidaṃ nānyatvameti vai|prakṛtaṃ niścayārūḍhaṃ bhramantyete bhavaḥ svataḥ || 43 ||

This body does not become otherwise, though it may change from youth to age in course of time; because the natural form of a person retains its identity in every stage of life through which it has to pass. ]

यह शरीर अन्यथा नहीं बनता, यद्यपि समय के साथ इसमें युवावस्था से वृद्धावस्था तक परिवर्तन हो सकता है; क्योंकि व्यक्ति का प्राकृतिक रूप जीवन की प्रत्येक अवस्था में अपनी पहचान बनाए रखता है, जिससे उसे गुजरना पड़ता है।

44. [ वस्तु दृष्टमदृष्टं च स्वप्ने समनुभूयते ।

जीवस्वप्ने जगद्रूपं विद्धि वेद्यविदां वर ॥ ४४ ॥

vastu dṛṣṭamadṛṣṭaṃ ca svapne samanubhūyate |jīvasvapne jagadrūpaṃ viddhi vedyavidāṃ vara || 44 ||

A man sees in his dream all that he has seen or heard or thought of at any time, and the whole world being comprised in the state of dreaming, the living soul becomes the knower of all that is knowable in his dream. ]

मनुष्य स्वप्न में वह सब देखता है जो उसने कभी देखा, सुना या सोचा हो, और स्वप्नावस्था में सम्पूर्ण जगत समाया हुआ होने के कारण जीवात्मा स्वप्न में जानने योग्य सब कुछ का ज्ञाता हो जाता है। (श्रुति कहती है, आत्मा अपने में तीनों लोकों को समाहित करती है, जिन्हें वह स्वप्न में पहले विस्तृत रूप में देखती है)।

45. [ अजाग्रत्दृष्टिदृष्टो यः स्वाभिधानादिनेरितः ।

न स्वप्नो विद्यते तस्मादच्छात्मा चितिमात्रकम् ॥ ४५ ॥

ajāgratdṛṣṭidṛṣṭo yaḥ svābhidhānādineritaḥ|na svapno vidyate tasmādacchātmā citimātrakam || 45 ||

That which is not seen in the sight of a waking man, but is known to him only by name (as the indefinite form of Brahma); can never be seen in dream also, as the pure soul and the intellect of God. ]

जो जाग्रत पुरुष की दृष्टि में नहीं दिखाई देता, परन्तु उसे केवल नाम से ही ज्ञात होता है (ब्रह्म का अनित्य रूप) वह स्वप्न में भी कभी नहीं देखा जा सकता, वह शुद्ध आत्मा और ईश्वर की बुद्धि है। (अमूर्त विचार स्वप्न के विषय नहीं हैं)।

46. ​​[ अद्यापूर्वाभिधं स्वप्ने यथा पश्यति नान्यथा ।

अग्रदृष्टं तथैवार्थं चेतनं चित्प्रपश्यति ॥ ४६ ॥

adyāpūrvābhidhaṃ svapne yathā paśyati nānyathā |agradṛṣṭaṃ tathaivārthaṃ cetanaṃ citprapaśyati || 46 ||

As the living soul sees in its dream the objects that it has seen before, so the intellectual part of the soul sees also many things, which were unknown to it. ]

जैसे जीवात्मा स्वप्न में उन वस्तुओं को देखता है जिन्हें उसने पहले देखा है, वैसे ही आत्मा का बौद्धिक भाग भी अनेक वस्तुओं को देखता है, जो उसके लिए अज्ञात थीं।

47. [ प्राक्तनी वासनाद्यापि पौरुषेणावजीयते ।

ह्यःकुकर्माद्य यत्नेन प्रयाति हि सुकर्मताम् ॥ ४७ ॥

prāktanī vāsanādyāpi pauruṣeṇāvajīyate |

hyaḥkukarmādya yatnena prayāti hi sukarmatām || 47 ||

Subdue your former desires and propensities, by your manly efforts at present; and exert your utmost to change your habitual misconduct to your good behaviour for the future. ]

अपनी पूर्व इच्छाओं और प्रवृत्तियों को अपने वर्तमान पुरुषार्थ द्वारा वश में करो; और भविष्य के लिए अपने आदतन दुराचार को अपने अच्छे आचरण में बदलने का भरसक प्रयत्न करो।

48. [ मोक्षादृते न शाम्यन्ति जीवतां चक्षुरादयः ।

उन्मज्जन्ति निमज्जन्ति केवलं देशकालतः ॥ ४८ ॥

mokṣādṛte na śāmyanti jīvatāṃ cakṣurādayaḥ |unmajjanti nimajjanti kevalaṃ deśakālataḥ || 48 ||

You can never subdue your senses, nor prevent your transmigrations, without gaining your liberation; but must continue to rise and plunge in the stream of life forever more and in all places. ]

आप अपनी मुक्ति प्राप्त किए बिना कभी भी अपनी इंद्रियों को वश में नहीं कर सकते, न ही अपने आवागमन को रोक सकते हैं; लेकिन आपको जीवन की धारा में सदैव और सभी स्थानों पर बढ़ते और डूबते रहना होगा।

49. [ चितः स्वकलनात्तस्य देहोग्र इव तिष्ठति ।

पञ्चात्माभावितोऽसत्यो महायक्षः शिशोरिव ॥ ४९ ॥

citaḥ svakalanāttasya dehogra iva tiṣṭhati |

pañcātmābhāvito'satyo mahāyakṣaḥ śiśoriva || 49 ||

The imagination of your mind, causes the body to grasp your soul as a shark, and the desire of your soul is as a ghost, that lays hold on children in the dark. ]

आपके मन की कल्पना, शरीर को आपकी आत्मा को शार्क की तरह जकड़ लेती है, और आपकी आत्मा की इच्छा एक भूत की तरह है, जो अंधेरे में बच्चों को पकड़ लेती है।

50. [ मनोबुद्धिरहंकारस्तथा तन्मात्रपञ्चकम् ।

इति पुर्यष्टकं प्रोक्तं देहोऽसावातिवाहिकः ॥ ५० ॥

manobuddhirahaṃkārastathā tanmātrapañcakam |iti puryaṣṭakaṃ proktaṃ deho'sāvātivāhikaḥ || 50 ||

It is the mind, the understanding and egoism, joined with the five elements or tanmatras, that form the puryastaka or ativahika body, composed of the octuple subtile properties. ]

मन, बुद्धि और अहंकार, पांच तत्वों या तन्मात्राओं के साथ मिलकर , अष्टगुण सूक्ष्म गुणों से निर्मित पुर्यस्तक या अतिवाहिका शरीर का निर्माण करते हैं।

51. [ अमूर्त एव चित्तात्मा खत्वमस्यातिपीनता ।

वाततास्य महागुल्मो देहतास्य सुमेरुता ॥ ५१ ॥

amūrta eva cittātmā khatvamasyātipīnatā |

vātatāsya mahāgulmo dehatāsya sumerutā || 51 ||

The bodiless or intellectual soul, is finer than the vacuous air;the air is its great arbor, and the body is as its mountain. ]

अशरीरी या बौद्धिक आत्मा शून्य वायु से भी सूक्ष्म है; वायु उसका महान् कुंज है, और शरीर उसका पर्वत है। ( अर्थात् वह शून्य वायु और आकाश से भी अधिक सूक्ष्म है) ।

52. [ विरजस्त्वक्रमेणैव निरवस्थस्तु मुक्तिभाक् ।

सुषुप्ततैकावस्थास्य जडाः क्रोडीकृता यया ॥ ५२ ॥

virajastvakrameṇaiva niravasthastu muktibhāk |suṣuptataikāvasthāsya jaḍāḥ kroḍīkṛtā yayā || 52 ||

One devoid of his passions and affections, and exempt from all the conditions of life, is entitled to his liberation; he remains in a state of profound sleep (hypnotism), wherein the gross objects and desires of life, lie embosomed and buried for ever. ]

जो व्यक्ति अपनी वासनाओं और स्नेहों से रहित है, तथा जीवन की सभी परिस्थितियों से मुक्त है, वह मोक्ष का अधिकारी है; वह गहन निद्रा (सम्मोहन) की अवस्था में रहता है, जिसमें जीवन की स्थूल वस्तुएं और इच्छाएं हमेशा के लिए समाहित और दफन हो जाती हैं।

53. [ स्वप्ननाम्नी तथावस्था देहप्रत्ययशालिनी ।

आमोक्षं भ्रमतीहायमिति स्थावरजंगमैः ॥ ५३ ॥

svapnanāmnī tathāvasthā dehapratyayaśālinī |āmokṣaṃ bhramatīhāyamiti sthāvarajaṃgamaiḥ || 53 ||

The state of dreaming is one, in which the dreamer is conscious of his body and self-existence; and has to rove about or remain fixed in some place, until his attainment of final liberation. Such is the state of living beings and vegetables. ]

स्वप्न की अवस्था वह है जिसमें स्वप्न देखने वाला अपने शरीर और आत्म-अस्तित्व के प्रति सचेत होता है; और उसे अंतिम मोक्ष प्राप्ति तक किसी स्थान पर विचरण करना या स्थिर रहना होता है। जीवों और वनस्पतियों (दोनों ही अपने जीवन के प्रति सचेत होते हैं) की अवस्था भी ऐसी ही होती है।

54. [ कदाचिद्धि सुषुप्तस्थः कदाचित्स्वप्नवत्स्थितः ।

आतिवाहिकदेहोऽयं सर्वस्यैवावतिष्ठते ॥ ५४ ॥

kadāciddhi suṣuptasthaḥ kadācitsvapnavatsthitaḥ |

ātivāhikadeho'yaṃ sarvasyaivāvatiṣṭhate || 54 ||

Some times the sleeping and often the dreaming person, have both to bear and carry with them their ativahika or moveable bodies, until they obtain their final emancipation from life. ]

कभी-कभी सोते हुए और अक्सर स्वप्न देखने वाले व्यक्ति को, अपने अतिवाहिक या चल शरीर को तब तक अपने साथ ले जाना पड़ता है, जब तक कि वे जीवन से अंतिम मुक्ति प्राप्त नहीं कर लेते।

55. [ यदा सुषुप्तभावस्थो भाविदुःस्वप्नवेधितः ।

तदा कालानलसमस्तिष्ठत्यनुदिताकृतिः ॥ ५५ ॥

yadā suṣuptabhāvastho bhāviduḥsvapnavedhitaḥ |tadā kālānalasamastiṣṭhatyanuditākṛtiḥ || 55 ||

When the sleeping soul does not rise of itself (by its intellectual knowledge), but is raised from the torpor of its sleep by some ominous dream, it then wakes to the fire of a conflagration from its misery only. ]

जब सोई हुई आत्मा अपने आप (अपने बौद्धिक ज्ञान से) नहीं उठती, बल्कि किसी अशुभ स्वप्न द्वारा अपनी निद्रा की सुस्ती से उठ जाती है, तब वह अपने दुःख से ही अग्नि की ज्वाला में जागती है। (यहाँ अग्नि की ज्वाला में जागना, डॉ. यंग के दुःखों के सागर में जागने के विपरीत है। व्याख्या कहती है कि यह न्यायिकों के अज्ञानी जागरण पर आधारित एक संरचना है)।

56. [ स्थावराद्यास्ववस्थासु कल्पवृक्षदशासु च ।

भवत्येव सुषुप्तस्थो घनमोहशिलाघनः ॥ ५६ ॥

sthāvarādyāsvavasthāsu kalpavṛkṣadaśāsu ca |bhavatyeva suṣuptastho ghanamohaśilāghanaḥ || 56 ||

The state of the unmoving minerals, including even that of the fixed arbor of the Kalpa tree (that is in its torpid hypnotism of susupti), exhibits no sign of intelligence except gross dulness.]

अचल खनिजों की स्थिति, यहां तक ​​कि कल्प वृक्ष के स्थिर कुंज की स्थिति (जो कि सुषुप्ति के सुस्त सम्मोहन में है ) भी, घोर सुस्ती के अलावा बुद्धिमत्ता का कोई संकेत नहीं दिखाती है।

57. [सुषुप्ततास्य जडता स्वप्नोत्थेयं हि संसृतिः ।

यः प्रबोधोऽस्य सा मुक्तिस्तज्जाग्रद्या तु तुर्यता ॥ ५७ ॥

suṣuptatāsya jaḍatā svapnottheyaṃ hi saṃsṛtiḥ |yaḥ prabodho'sya sā muktistajjāgradyā tu turyatā || 57 ||

The dull sleep of susupta being dispelled by some dream, leads the waker to the miseries of life in this world; but he that awakes from his trance with full intelligence, finds the perfect felicity of the fourth (turya) states open fully to his view.] 

 सुषुप्तिकिसी सपने के द्वारा भंग हो जाने पर जाग्रत व्यक्ति को इस दुनिया में दुखों की ओर ले जाया जाता है; बुरा जो पूर्ण बुद्धि के साथ समाधि से जागता है, वह चौथी अवस्था का पूर्ण सुख अपने सामने पूरी तरह से खुला हुआ पाता है।

58. [ जीवप्रबोधान्मुक्तिर्हि प्रबोधात्परमात्मताम् ।

सोऽभ्येति क्षालितमलं ताम्रं कनकतामिव ॥ ५८ ॥

jīvaprabodhānmuktirhi prabodhātparamātmatām |so'bhyeti kṣālitamalaṃ tāmraṃ kanakatāmiva || 58 ||

The living soul finds liberation by means of its intelligence, and it is by this means that it gets its spirituality also; just as copper being cleansed of its rust by some acid, assumes the brightness of pure gold.]

जीवात्मा अपनी बुद्धि के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करता है, और इसी माध्यम से उसे आध्यात्मिकता भी प्राप्त होती है; जैसे तांबे पर लगे जंग को तेजाब से साफ करने पर वह शुद्ध सोने की चमक प्राप्त कर लेता है।

59. [ जीवप्रबोधान्मुक्तिर्या सा चेह द्विविधोच्यते ।

एका जीवन्मुक्ततेति द्वितीया देहमुक्तता ॥ ५९ ॥

jīvaprabodhānmuktiryā sā ceha dvividhocyate |ekā jīvanmuktateti dvitīyā dehamuktatā || 59 ||

The liberation that the living soul has by means of its intelligence, is again of two kinds, namely;—the one is termed emancipation from life or jivan mukta, and the other is known as the release from the burden of the body or deha mukta. ]

जीवात्मा को अपनी बुद्धि के माध्यम से जो मुक्ति मिलती है, वह भी दो प्रकार की होती है, अर्थात्; एक को जीवन से मुक्ति या जीवन मुक्त कहा जाता है, और दूसरे को शरीर के बोझ से मुक्ति या देह मुक्त के रूप में जाना जाता है ।

60. [ जीवन्मुक्तिर्हि तुर्यत्वं तुर्यातीतं पदं ततः ।

बोधो जीवः प्रबोधोऽयं स च बुद्धिप्रयत्नतः ॥ ६० ॥

jīvanmuktirhi turyatvaṃ turyātītaṃ padaṃ tataḥ |bodho jīvaḥ prabodho'yaṃ sa ca buddhiprayatnataḥ || 60 ||

Emancipation from life means the attainment of the fourth state of perfection, and intelligence signifies the enlightenment of the soul, and this is obtainable by cultivation of the understanding. ]

जीवन से मुक्ति का अर्थ है पूर्णता की चौथी अवस्था की प्राप्ति, और बुद्धि आत्मा के ज्ञान का प्रतीक है, और यह समझ की खेती द्वारा प्राप्त किया जा सकता है।

61. [ ज्ञातप्रमाणो जीवोन्तर्यो जानातीह तन्मयः ।

पश्यतीमं भयं चैव सुदीर्घस्वप्नविभ्रमम् ॥ ६१ ॥

jñātapramāṇo jīvontaryo jānātīha tanmayaḥ |paśyatīmaṃ bhayaṃ caiva sudīrghasvapnavibhramam || 61 ||

The soul that is acquainted with sastra, and knows the supreme spirit in itself, becomes full of the Deity; but the unintelligent soul sees only horrors rising before it, like spectres of his troublesome dreams. ]

जो आत्मा शास्त्र से परिचित है , तथा अपने भीतर परमात्म तत्व को जानती है, वह देवता से परिपूर्ण हो जाती है; किन्तु मूर्ख आत्मा अपने सामने केवल भयावहता को ही आते हुए देखती है, जैसे उसके कष्टदायक स्वप्नों के भूत।

62. [ मिथ्योदितः स्वहृदये स्वस्थ एव शिलीकृते ।

जीवानामन्तरे त्वन्यन्न किंचिच्चित्कलां विना ॥ ६२ ॥

mithyoditaḥ svahṛdaye svastha eva śilīkṛte |

jīvānāmantare tvanyanna kiṃciccitkalāṃ vinā || 62 ||

The horrors rising in the heart of man, serve only to disturb the rest of the breast; or else there is nothing in the heart of man, except a particle of the Divine Intellect. ]

मनुष्य के हृदय में उठने वाली भयावहताएँ केवल हृदय के शेष भाग को विचलित करने का काम करती हैं; अन्यथा मनुष्य के हृदय में दिव्य बुद्धि के एक कण के अलावा कुछ भी नहीं है।

63. [ तामेवान्यतया पश्यन्मुधैव परिशोचति ।

जीवाणोरन्तरे त्वन्यन्न किंचित्परमादृते ॥ ६३ ॥

tāmevānyatayā paśyanmudhaiva pariśocati |jīvāṇorantare tvanyanna kiṃcitparamādṛte || 63 ||

Men are verily subjected to misery, by looking at the Deity in any other light, than the Divine light which shines in the soul of man, and beside which there is no other light in it. ]

मनुष्य सचमुच दुःख के अधीन हो जाता है, जब वह ईश्वर को किसी अन्य प्रकाश से देखता है, उस दिव्य प्रकाश को छोड़कर जो मनुष्य की आत्मा में चमकता है, और जिसके अलावा उसमें कोई अन्य प्रकाश नहीं है।

64. [ यत्र तत्र जगद्दृष्टमहो मायाविजृम्भितम् ।

स्थाल्यन्तः कथदम्बूनां यथा नाना भ्रमोदयः ॥ ६४ ॥

yatra tatra jagaddṛṣṭamaho māyāvijṛmbhitam |sthālyantaḥ kathadambūnāṃ yathā nānā bhramodayaḥ || 64 ||

Look at the world whenever you will, and you will find it full of illusion everywhere; as you find nothing in a pot full of foul water except the sediments of dirt. ]

जब भी आप चाहें, इस संसार को देखें, और आप इसे हर जगह भ्रम से भरा हुआ पाएंगे; जैसे आप गंदे पानी से भरे बर्तन में गंदगी के अलावा कुछ नहीं पाते हैं।

65. [ जीवाणूनां तथैवान्तर्मिथ्यासंसरणोदयः ।

बन्धोस्य वासनाबन्धो मोक्षः स्याद्वासनालयः ॥ ६५ ॥

jīvāṇūnāṃ tathaivāntarmithyāsaṃsaraṇodayaḥ |

bandhosya vāsanābandho mokṣaḥ syādvāsanālayaḥ || 65 ||

In the same manner you see the atoms of human souls, full with the vanities of this world; it is by the fetters of its worldly desires, and gets its release by the breaking off those bonds of its desire. ]

इसी प्रकार तुम मानव आत्मा के परमाणुओं को इस संसार की व्यर्थता से भरा हुआ देखते हो; यह अपनी सांसारिक इच्छाओं के बंधनों से भरा हुआ है, और अपनी इच्छाओं के उन बंधनों को तोड़कर अपनी मुक्ति प्राप्त करता है।

66. [ वासनान्तोऽस्य सौषुप्ती स्वप्ने विस्फुरति स्थितिः ।

घनवासनमोहोऽयं जीवः स्थावरतादिभाक् ॥ ६६ ॥

vāsanānto'sya sauṣuptī svapne visphurati sthitiḥ |ghanavāsanamoho'yaṃ jīvaḥ sthāvaratādibhāk || 66 ||

The soul sleeps under the spell of its desires, and sees those objects in its dream, it wakes after their dispersion to the state of turya-felicity. The spell of gross desire, extends over all animate as well as in-animate creation. ]

आत्मा अपनी इच्छाओं के वशीभूत होकर सोती है, और स्वप्न में उन्हीं वस्तुओं को देखती है, और उनके विलीन होने पर तुर्यसुख की अवस्था में जागती है। स्थूल इच्छाओं का वशीभूत समस्त चेतन और अचेतन सृष्टि पर व्याप्त है।

67. [ मध्यस्थवासनस्तिर्यक्पुरुषस्तनुवासनः ।

यदान्तर्जीवितेनान्तो बहिर्जाता घटादयः ॥ ६७ ॥

madhyasthavāsanastiryakpuruṣastanuvāsanaḥ |yadāntarjīvitenānto bahirjātā ghaṭādayaḥ || 67 ||

The desire of superior beings is of a pure nature, and that of intermediate natures is of less pure form. The desires of inferior beings are of a gross nature, and there are others without them as the pots and blocks. ]

श्रेष्ठ प्राणियों की इच्छाएँ शुद्ध प्रकृति की होती हैं, और मध्यम प्रकृति की इच्छाएँ कम शुद्ध प्रकृति की होती हैं। निम्न प्राणियों की इच्छाएँ स्थूल प्रकृति की होती हैं, और कुछ अन्य ऐसी भी होती हैं जो उनसे रहित होती हैं, जैसे घड़े और खण्ड।

68. [ जीवैक्यादुभयोः सत्ता ग्राह्यग्राहकयोस्तदा ।

आत्मानात्मसमालीढो बहिरन्तर्यदा चिता ॥ ६८ ॥

jīvaikyādubhayoḥ sattā grāhyagrāhakayostadā |

ātmānātmasamālīḍho bahirantaryadā citā || 68 ||

The living soul (passing through the doors of bodily organs) becomes united with the outward object, when the one becomes the percipient and the other the object of its percipience; and then the entity of both of these, namely of the inward soul and the outward object being pervaded by the all pervasive Intellect of God, they both become one and the same with the common receptacle of all. ]

जीवात्मा (शारीरिक इन्द्रियों के द्वारों से होकर) बाह्य विषय के साथ एक हो जाता है, जब एक द्रष्टा बन जाता है और दूसरा उसके द्रष्टा का विषय; और तब इन दोनों की सत्ता, अर्थात् अन्तरात्मा और बाह्य विषय, ईश्वर की सर्वव्यापी बुद्धि से व्याप्त होकर, वे दोनों सबके सामान्य पात्र के साथ एक और एक ही हो जाते हैं। (अर्थात् सभी वस्तुएँ ईश्वरीय एकता में विलीन हो जाती हैं)।

69. [ तदा ग्राह्यग्रहणधीर्मृगतृष्णेव सोदया ।

नेह संत्यज्यते किंचिन्नेह किंचिन्न गृह्यते ॥ ६९ ॥

tadā grāhyagrahaṇadhīrmṛgatṛṣṇeva sodayā|neha saṃtyajyate kiṃcinneha kiṃcinna gṛhyate || 69 ||

Hence the belief of the receiver, received and reception, are as false as the water in the mirage; and there is nothing that we can shun or lay hold upon as desirable or disgusting, when they are all the same in the sight of God. ]

अतः प्राप्तकर्ता, प्राप्त और ग्रहण का विश्वास मृगतृष्णा के जल के समान मिथ्या है; और ऐसी कोई चीज नहीं है जिसे हम वांछनीय या घृणित मानकर त्याग सकें या धारण कर सकें, जबकि ईश्वर की दृष्टि में वे सभी एक ही हैं।

70. [ बाह्यान्तरकलाकारश्चिदात्मैकः प्रकाशते ।

त्रिजगच्चिच्चमत्कारस्त्वलं भेदविकल्पनैः ।

शोभिताः स्मश्चिति चिरात्सबाह्यान्तर्न विद्यते ॥ ७० ॥

bāhyāntarakalākāraścidātmaikaḥ prakāśate|trijagacciccamatkārastvalaṃ bhedavikalpanaiḥ |śobhitāḥ smaściti cirātsabāhyāntarna vidyate || 70 ||

All things whether internal or external, are manifested to us as parts of the one universal and intellectual soul; and all the worlds being but manifestations of the Divine Intellect, it is in vain to attribute any difference to them. All of us are displayed in the Intellect, which contains the inner and outer worlds for ever. ]

सभी वस्तुएँ, चाहे आंतरिक हों या बाह्य, हमें एक ही विश्वव्यापी और बौद्धिक आत्मा के अंशों के रूप में प्रकट होती हैं; और सभी लोक दिव्य बुद्धि की अभिव्यक्तियाँ मात्र हैं, इसलिए उनमें कोई भेद करना व्यर्थ है। हम सभी उस बुद्धि में प्रकट होते हैं, जिसमें आंतरिक और बाह्य लोक सदैव विद्यमान रहते हैं।

71. [ अब्धिर्यथा जलमपास्तसमस्तभेदः खादच्छमेव सकलं द्रवमेकशुद्धम् । सर्वं तथेदमपहस्तितभेदजातमाद्यं परं पदमनामयमेव बुद्धम् ॥ ७१ ॥

abdhiryathā jalamapāstasamastabhedaḥ khādacchameva sakalaṃ dravamekaśuddham |sarvaṃ tathedamapahastitabhedajātamādyaṃ paraṃ padamanāmayameva buddham || 71 ||

As the ocean is an even expanse of water, after the subsidence of all its various waves and billows, and shows itself as clear as sky with its pure watery expanse to view; so the whole universe appears as the reflection of one glorious and ever lasting Deity, after we lose sight of the diversities that are presented to our superficial view. ]

जैसे समुद्र अपनी सभी लहरों और तरंगों के शांत हो जाने पर भी जल का एक समतल विस्तार है, तथा अपने शुद्ध जलमय विस्तार के साथ आकाश के समान स्वच्छ दिखाई देता है; वैसे ही जब हम अपनी ऊपरी दृष्टि में प्रस्तुत विविधताओं को भूल जाते हैं, तो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड एक ही तेजस्वी और चिरस्थायी देवता का प्रतिबिम्ब प्रतीत होता है।