अध्याय 5 - जीवात्मा या जीवतत्व पर व्याख्यान

 

अध्याय 5 - जीवात्मा या जीवतत्व पर व्याख्यान

< पिछला

पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

अगला >

तर्क : - एकता और वास्तविकता कारण व्यक्तिपरक है, और द्वैत और अवास्तविकता वस्तुनिष्ठ दुनिया है; और दोनों के बीच भगवान की स्थिति का अर्थ है, उनमें से कोई भी न होते हुए भी उनका इन दोनों का साक्षी होना, क्योंकि कारण और कारण की शर्तें भगवान पर लागू नहीं होतीं जो सभी गुणों से परे हैं।

स्वामी ने कहा :—

1. [ श्रीभगवानुवाच ।

न कुर्याद्भोगसंत्यागं न कुर्याद्भोगभावनम् ।

स्थातव्यं सुसमेनैव यथाप्राप्तानुवर्तिना ॥ १ ॥

śrībhagavānuvāca |

na kuryādbhogasaṃtyāgaṃ na kuryādbhogabhāvanam |sthātavyaṃ susamenaiva yathāprāptānuvartinā || 1 ||

The lord said:—Neither relinquish or abstain from your enjoyments, nor employ your minds about them or in the acquisition of the object thereof. Remain with an even tenor of your mind, and be content with what comes to thee. ]

अपने भोगों का न तो त्याग करो, न ही उनसे विरत रहो, न ही उनमें या उनकी प्राप्ति में अपना मन लगाओ। अपने मन को एकसमान रखो और जो मिले, उसी में संतुष्ट रहो।

2. [ अनात्मन्यात्मतां देहे मा भावय भवात्मनि ।

आत्मन्येवात्मतां सत्ये भावयाऽभवरूपिणि ॥ २ ॥

anātmanyātmatāṃ dehe mā bhāvaya bhavātmani |ātmanyevātmatāṃ satye bhāvayā'bhavarūpiṇi || 2 ||

Never be so intimately related to thy body, that is not intimately related with thee; but remain intimately connected with thyself, which is thy increate and imperishable soul. ]

अपने शरीर से कभी इतना घनिष्ठ संबंध मत रखो, जो तुम्हारे साथ घनिष्ठ संबंध नहीं रखता; बल्कि अपने आप से घनिष्ठ संबंध रखो, जो तुम्हारी सृजित और अविनाशी आत्मा है।

3. [ देहनाशे महाबाहो न किंचिदपि नश्यति ।

आत्मनाशो हि नाशः स्यान्न चात्मा नश्यति ध्रुवः ॥ ३ ॥

dehanāśe mahābāho na kiṃcidapi naśyati |

ātmanāśo hi nāśaḥ syānna cātmā naśyati dhruvaḥ || 3 ||

We suffer no loss by the loss of our bodies (which are but adscititious garments of our souls); but we lose every thing, by the loss of our souls which last forever and never perish. ]

हम अपने शरीर (जो हमारी आत्मा के वस्त्र मात्र हैं) के खोने से कोई हानि नहीं उठाते; लेकिन हम अपनी आत्मा के खोने से सब कुछ खो देते हैं, जो हमेशा के लिए रहती है और कभी नष्ट नहीं होती।

4. [ न हि शीर्यत्यचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।

कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किंचित्करोति सः ॥ ४ ॥

na hi śīryatyacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ |

karmaṇyabhipravṛtto'pi naiva kiṃcitkaroti saḥ || 4 ||

The soul is not weakened like the sentient mind, by the loss of the sensible objects of enjoyment, and incessantly employed in action, yet it does nothing by itself. ]

जीवात्मा भोग की विषय-वस्तुओं के नष्ट हो जाने से चेतन मन की भाँति दुर्बल नहीं होती, तथा निरन्तर कर्म में लगी रहती है, फिर भी वह स्वयं कुछ नहीं करती।

5. [ आसक्तिमाहुः कर्तृत्वमकर्तुरपि तद्भवेत् ।

मौर्ख्यस्थिते हि मनसि तस्मान्मौर्ख्यं परित्यजेत् ॥ ५ ॥

āsaktimāhuḥ kartṛtvamakarturapi tadbhavet |maurkhyasthite hi manasi tasmānmaurkhyaṃ parityajet || 5 ||

It is one's addictedness to an action that makes it his act, and this even when one is no actor of the same; it is ignorance only that incites the mind to action, and therefore this ignorance is required to be removed from it by all means. ]

किसी कार्य में आसक्त होना ही उसे उसका कार्य बनाता है, और यह तब भी होता है जब वह उसका कर्ता नहीं होता; यह केवल अज्ञान ही है जो मन को कार्य करने के लिए प्रेरित करता है, और इसलिए इस अज्ञान को हर तरह से दूर करना आवश्यक है।

6. [ परं तत्त्वज्ञमाश्रित्य निरासक्तेर्महात्मनः ।

सर्वकर्मरतस्यापि कर्तृतोदेति न क्वचित् ॥ ६ ॥

paraṃ tattvajñamāśritya nirāsaktermahātmanaḥ |

sarvakarmaratasyāpi kartṛtodeti na kvacit || 6 ||

The great minded man that is acquainted with the superior knowledge of spirituality, forsakes his tendency to action, and does everything that comes to him without his being the actor thereof. ]

महान बुद्धि वाला मनुष्य जो आध्यात्मिकता के श्रेष्ठ ज्ञान से परिचित है, वह कर्म करने की अपनी प्रवृत्ति को त्याग देता है, और जो कुछ भी उसके सामने आता है, उसे बिना कर्ता बने ही कर लेता है।

7. [ अविनाशमनाद्यन्तमात्मानमजरं विदुः ।

नश्यत्यात्मेति दुर्बोधो मा तवास्त्विह दुःखदः ॥ ७ ॥

avināśamanādyantamātmānamajaraṃ viduḥ |naśyatyātmeti durbodho mā tavāstviha duḥkhadaḥ || 7 ||

Know thy soul to be without its beginning and end, and undecaying and imperishable in its nature; the ignorant think it perishable, and you must not fall into this sad error like them. ]

अपनी आत्मा को आदि और अंत से रहित, अविनाशी और अविनाशी समझो; अज्ञानी लोग इसे नाशवान समझते हैं, और तुम भी उनकी तरह इस दुःखद भूल में मत पड़ना।

8. [ न तथा परिपश्यन्ति विदितात्मान उत्तमाः ।

पश्यन्त्यनात्मनात्मानं स्वमात्मन्यात्ममानिनः ॥ ८ ॥

na tathā paripaśyanti viditātmāna uttamāḥ |

paśyantyanātmanātmānaṃ svamātmanyātmamāninaḥ || 8 ||

The best of men that are blest with spiritual knowledge, do not look the soul in the same light as the ignorant vulgar; who either believe the soulless matter as the soul, or think themselves as incorporate souls by their egoistic vanity.]

आध्यात्मिक ज्ञान से संपन्न श्रेष्ठ पुरुष भी आत्मा को अज्ञानी मूढ़ों के समान नहीं देखते; जो या तो आत्मारहित पदार्थ को आत्मा मानते हैं, या अपने अहंकारपूर्ण अहंकार के कारण स्वयं को आत्मा समझते हैं।

अर्जुन ने कहा :—

9. [ अर्जुन उवाच ।

एवं चेत्त्रिजगन्नाथ मूढानामपि मानद ।

देहनाशे समुत्पन्ने इष्टं नष्टं न किंचन ॥ ९ ॥

arjuna uvāca |

evaṃ cettrijagannātha mūḍhānāmapi mānada |dehanāśe samutpanne iṣṭaṃ naṣṭaṃ na kiṃcana || 9 ||

Arjuna said:—If it is so, O lord of worlds! then I ween that the loss of the body is attended with no loss or gain to the ignorant. ]

यदि ऐसा है, हे लोकों के स्वामी! तो मैं समझता हूँ कि शरीर के नष्ट होने से अज्ञानियों को न तो कोई हानि होती है और न ही कोई लाभ (क्योंकि उन्हें विद्वानों की तरह अमर आत्मा की कोई परवाह नहीं होती)।

स्वामी ने उत्तर दिया :—

10. [ श्रीभगवानुवाच ।

एवमेतन्महाबाहो न किंचिन्नश्यति क्वचित् ।

आत्मैवास्त्यविनाशात्मा किं तस्य क्व विनश्यति ॥ १० ॥

śrībhagavānuvāca |

evametanmahābāho na kiṃcinnaśyati kvacit |ātmaivāstyavināśātmā kiṃ tasya kva vinaśyati || 10 ||

The lord replied:—so it is, O mighty armed Arjuna! they lose nothing by the loss of the perishable body, but they know that the soul is imperishable, and its loss is the greatest of all losses. ]

हे महाबाहु अर्जुन ! ऐसा ही है, नाशवान शरीर के खोने से उन्हें कुछ भी हानि नहीं होती, परन्तु वे जानते हैं कि आत्मा अविनाशी है, और उसकी हानि सब हानियों में महान् हानि है।

11. [ इदं नष्टमिदं युक्तमिति मोहभ्रमादृते ।

अन्यत्तथा न पश्यामि वन्ध्यास्त्रीतनयं यथा ॥ ११ ॥

idaṃ naṣṭamidaṃ yuktamiti mohabhramādṛte |anyattathā na paśyāmi vandhyāstrītanayaṃ yathā || 11 ||

How be it, I see no greater mistake of men in this world; than when they say, that they have lost anything or gained something that never belongs to them. It appears like the crying of a barren woman for her child, which she never had, nor is expected to have at any time. ]

भला हो, मुझे इस दुनिया में पुरुषों की इससे बड़ी कोई गलती नज़र नहीं आती; जब वे कहते हैं कि उन्होंने कुछ खो दिया है या कुछ ऐसा पा लिया है जो उनका कभी था ही नहीं। यह उस बांझ स्त्री के रोने जैसा लगता है जो अपने बच्चे के लिए रो रही है, जो न तो उसका कभी था और न ही कभी होने की उम्मीद है।

12. [ नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।

उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १२ ॥

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ|ubhayorapi dṛṣṭo'ntastvanayostattvadarśibhiḥ || 12 ||

That it is axiomatic truth established by the learned, and well known to all men of common sense, though the ignorant may not perceive it verily, that an unreality can not come to reality, nor a reality go to nothing at any time. ]

यह विद्वानों द्वारा स्थापित एक स्वयंसिद्ध सत्य है, और सामान्य बुद्धि वाले सभी लोगों को भली-भाँति ज्ञात है, यद्यपि अज्ञानी इसे सत्य रूप में नहीं समझ सकते, कि कोई अवास्तविकता कभी भी वास्तविकता में नहीं बदल सकती, और न ही कोई वास्तविकता कभी भी शून्य हो सकती है। (यह निश्चित प्रस्तावों के समतुल्य है, "जो है, वह है; और जो नहीं है, वह शून्य है; या यह कि, सकारात्मक, नकारात्मक नहीं हो सकता, और नकारात्मक, सकारात्मक नहीं हो सकता")।

13. [ अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।

विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥ १३ ॥

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam|vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati || 13 ||

Now know that to be imperishable, that has spread out this perishable and frail world; and there is no one that can destroy the indestructible. ]

अब तू उसी को अविनाशी जान, जिसने इस नाशवान और नाज़ुक संसार को फैलाया है; और उस अविनाशी (या अमर आत्मा के अस्तित्व) को नष्ट करने वाला कोई नहीं है।

14. [ अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।

अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ १४ ॥

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ |

anāśino'prameyasya tasmādyudhyasva bhārata || 14 ||

The finite bodies are said to be the abode of the infinite soul, and yet the destruction of the finite and frail, entails no loss upon the infinite and imperishable soul. Know therefore the difference between the two. ]

सीमित शरीरों को अनंत आत्मा का निवास कहा गया है, फिर भी सीमित और नाशवान शरीर के नाश से अनंत और अविनाशी आत्मा को कोई हानि नहीं होती। अतः इन दोनों के बीच का अंतर जान लो।

15. [ आत्मा चैकोऽस्ति न द्वित्वमसतः संभवः कुतः ।

अविनाशस्त्वनन्तोऽसौ सतो नाशो न विद्यते ॥ १५ ॥

ātmā caiko'sti na dvitvamasataḥ saṃbhavaḥ kutaḥ |avināśastvananto'sau sato nāśo na vidyate || 15 ||

The soul is a unity without a duality, and there is no possibility of its nihility. (because the unity is certain reality, and duality is a nullity). The eternal and infinite reality of the soul, can never be destroyed with the destruction of the body. ]

आत्मा द्वैत रहित एकत्व है, और इसकी शून्यता की कोई संभावना नहीं है। (क्योंकि एकत्व ही निश्चित सत्य है, और द्वैत शून्यता है।) आत्मा की शाश्वत और अनंत वास्तविकता, शरीर के विनाश के साथ कभी नष्ट नहीं हो सकती।

16. [ द्वित्वैकत्वपरित्यागे शेषं यत्परिशिष्यते ।

शान्तं सदसतोर्मध्यं तदस्तीह परं पदम् ॥ १६ ॥

dvitvaikatvaparityāge śeṣaṃ yatpariśiṣyate |

śāntaṃ sadasatormadhyaṃ tadastīha paraṃ padam || 16 ||

Leaving aside the unity and duality, take that which remains, and know that state of tranquillity which is situated between the reality and unreality, to be the state of the transcendental Deity. ]

एकत्व और द्वैत को छोड़कर, जो शेष है उसे ग्रहण करो, और जो सत्य और असत्य के बीच स्थित शांति की स्थिति है, उसे दिव्य देवता की स्थिति जानो।

अर्जुन ने उत्तर दिया :—

17. [ अर्जुन उवाच ।

तन्मृतोऽस्मीति भगवन्किंकृता तु नृणां स्थितिः ।

कथं स्थितौ च लोकानां तौ स्वर्गनरकौ प्रभो ॥ १७ ॥

arjuna uvāca |

tanmṛto'smīti bhagavankiṃkṛtā tu nṛṇāṃ sthitiḥ |kathaṃ sthitau ca lokānāṃ tau svarganarakau prabho || 17 ||

Arjuna rejoined:—such being the nature of the soul, then tell me, O lord, what is the cause of this certainty in man that he is dying, and what makes him think, that he is either going to heaven above or to the hell below. ]

जब आत्मा का स्वभाव ऐसा है, तो हे प्रभु, मुझे बताइए कि मनुष्य में इस निश्चय का क्या कारण है कि वह मर रहा है, और वह क्या सोचता है कि वह या तो ऊपर स्वर्ग में जा रहा है या नीचे नरक में। (स्वर्गीय आनंद और नरक की यातनाओं का कारण क्या है?)

स्वामी ने उत्तर दिया :—

18. [ श्रीभगवानुवाच ।

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।

एतत्तन्मात्रजालात्मा जीवो देहेषु तिष्ठति ॥ १८ ॥

śrībhagavānuvāca |

bhūmirāpo'nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca |etattanmātrajālātmā jīvo deheṣu tiṣṭhati || 18 ||

The lord replied:—know Arjuna! There is a living soul dwelling in the body, and composed of the elements of earth, air, water, fire and vacuum, as also of the mind and understanding: ]

हे अर्जुन! शरीर में एक जीवित आत्मा निवास करती है, जो पृथ्वी, वायु, जल, अग्नि और शून्य के तत्वों से बनी है, साथ ही मन और बुद्धि से भी बनी है: (ये सभी अपने स्वभाव से नाशवान होने के कारण, जीवित सिद्धांत की नाशता का कारण बनते हैं, और इस जीवन में और अगले जीवन में दुःख और सुख के अधीन होते हैं। व्याख्या)।

19. [ स कृष्यते वासनया रज्वेव पशुपोतकः ।

स तिष्ठति शरीरान्तः पञ्जरे विहगो यथा ॥ १९ ॥

sa kṛṣyate vāsanayā rajveva paśupotakaḥ |

sa tiṣṭhati śarīrāntaḥ pañjare vihago yathā || 19 ||

The embodied and living soul is led by its desire, as the young of a beast is carried about tied by a rope on its neck; and it dwells in the recess of the body, like a bird in the cage.]

देहधारी और जीवित आत्मा अपनी इच्छा के द्वारा उसी प्रकार संचालित होती है, जैसे पशु का बच्चा गले में रस्सी से बंधा हुआ इधर-उधर घूमता है; और वह शरीर के भीतर पिंजरे में बंद पक्षी की भाँति निवास करती है। (शरीर में उसका रहना और विचरण करना, दोनों ही उसके लिए जितनी कष्टदायक हैं, उतनी ही अनिवार्य भी हैं)।

20. [ स कालदेशतो देहाज्जर्जरत्वमुपागतात् ।

वासनावशतो याति प्लक्षपर्णाद्रसो यथा ॥ २० ॥

sa kāladeśato dehājjarjaratvamupāgatāt |

vāsanāvaśato yāti plakṣaparṇādraso yathā || 20 ||

Then as the body is worn out and becomes infirm in course of time, the living soul leaves it like the moisture of a dried leaf, and flies to where it is led by its inborn desire. ]

फिर जब शरीर समय के साथ जीर्ण और दुर्बल हो जाता है, तब जीवात्मा सूखे पत्ते की नमी की तरह उसे छोड़ देता है, और अपनी जन्मजात इच्छा के अनुसार जहाँ ले जाया जाता है, वहाँ उड़ जाता है। (इच्छा के भेद से ही नये जन्म और शरीर का भेद होता है। व्याख्या)

21. [ श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।

गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥ २१ ॥

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca |gṛhītvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt || 21 ||

It carries with it the senses of hearing, seeing, feeling, taste, touch and smell from its body, as the breeze wafts the fragrance from the cells of flowers. ]

यह अपने शरीर से सुनने, देखने, महसूस करने, स्वाद, स्पर्श और गंध की इंद्रियों को अपने साथ ले जाता है, जैसे हवा फूलों की कोशिकाओं से सुगंध को उड़ाती है (या जैसे एक यात्री अपने साथ अपनी कीमती चीजें ले जाता है)।

22. [ वासनावत्त्वमेवास्य देहो नेतरयुक्तिजः ।

क्षीयते वासनात्यागे क्षीणे भवति तत्पदम् ॥ २२ ॥

vāsanāvattvamevāsya deho netarayuktijaḥ |

kṣīyate vāsanātyāge kṣīṇe bhavati tatpadam || 22 ||

The body is the production of one's desire, and has no other assignable cause to it; it weakens by the weakening of its desire, and being altogether weak and wasted, it becomes extinct in its final absorption in the god-head. ]

शरीर मनुष्य की इच्छा का उत्पाद है, और इसका कोई अन्य कारण नहीं है; यह अपनी इच्छा के कमजोर होने से कमजोर हो जाता है, और पूरी तरह से कमजोर और बर्बाद होने के कारण, यह ईश्वर-सिर में अपने अंतिम लीन होने पर विलुप्त हो जाता है (क्योंकि इच्छा और नापसंद की कमी, एक आदमी को उसके भगवान की तरह बनाती है; या भगवान की तरह पूर्ण बनाती है, जिसके पास इच्छा और नापसंद करने के लिए कुछ नहीं है)।

23. [ वासनावान्परापुष्टो भूत्वा भ्राम्यति योनिषु ।

जीवो भ्रमभराभारो मायापुरुषको यथा ॥ २३ ॥

vāsanāvānparāpuṣṭo bhūtvā bhrāmyati yoniṣu |jīvo bhramabharābhāro māyāpuruṣako yathā || 23 ||

The avaricious man, being stanch with his concupiscence, passes through many wombs into many births; like a magician is skilled in leaping up and down in earth and air. ]

लोभी मनुष्य अपनी कामवासना में दृढ़ रहकर अनेक योनियों में जाता है; जैसे जादूगर धरती और वायु में उछलने-कूदने में कुशल होता है। (जादूगर माया , पुरुष का अर्थ बाजीगर या खिलाड़ी भी है जो विमानचालक के रूप में वायु में अपने करतब दिखाता है)।

24. [ अक्षस्वभावानखिलाञ्छरीराद्वासनावशः ।

जीवो गृहीत्वा संयाति पुष्पाद्गन्धमिवानिलः ॥ २४ ॥

akṣasvabhāvānakhilāñcharīrādvāsanāvaśa|jīvo gṛhītvā saṃyāti puṣpādgandhamivānilaḥ || 24 ||

The parting soul carries with her the properties of the senses from the sensible organs of the body; just as the flying breeze bears with him the fragrance of flowers, in his flight through the sky. ]

विदा होती हुई आत्मा अपने साथ शरीर की इंद्रियों से इंद्रियों के गुण ले जाती है; जैसे उड़ती हुई वायु आकाश में उड़ते हुए फूलों की सुगंध अपने साथ ले जाती है।

25. [ देहो निस्पन्दतामेति जीवे कौन्तेय निर्गते ।

निस्पन्दावयवाभोगः शान्तवात इव द्रुमः ॥ २५ ॥

deho nispandatāmeti jīve kaunteya nirgate |

nispandāvayavābhogaḥ śāntavāta iva drumaḥ || 25 ||

The body becomes motionless, after the soul has fled from it; just as the leaves and branches of trees, remain unruffled after the winds are still. ]

आत्मा के चले जाने पर शरीर निश्चल हो जाता है; जैसे वायु के थम जाने पर वृक्षों के पत्ते और शाखाएँ स्थिर रहती हैं। ( अर्थात् जैसे वायु वृक्ष को हिलाती है, वैसे ही प्राण शरीर को हिलाते हैं, और इसके रुक जाने पर शरीर निश्चल हो जाता है जिसे उसकी मृत्यु कहते हैं)।

26. [ अचेष्टं छेदभेदादिदोषैरायात्यदृश्यताम् ।

मृत इत्युच्यते तेन देहो विगतजीवितः ॥ २६ ॥

aceṣṭaṃ chedabhedādidoṣairāyātyadṛśyatām |mṛta ityucyate tena deho vigatajīvitaḥ || 26 ||

When the body becomes inactive, and insensible to the incision and wounds that are inflicted upon it, it is then called to be dead, or to have become lifeless. ]

जब शरीर निष्क्रिय हो जाता है, और उस पर लगाए गए चीरे और घावों के प्रति असंवेदनशील हो जाता है, तब उसे मृत या निर्जीव कहा जाता है।

27. [ स जीवः प्राणमूर्तिः खे यत्र यत्रावतिष्ठते ।

तं तं स्ववासनाभ्यासात्पश्यत्याकारमाततम् ॥ २७ ॥

sa jīvaḥ prāṇamūrtiḥ khe yatra yatrāvatiṣṭhate |taṃ taṃ svavāsanābhyāsātpaśyatyākāramātatam || 27 ||

As this soul resides in any part of the sky, in its form of the vital air, it beholds the very same form of things manifested before it, as it was wont to desire when living. ]

यह आत्मा आकाश के किसी भी भाग में, प्राणवायु के रूप में निवास करती है, और अपने सामने प्रकट होने वाली वस्तुओं को उसी रूप में देखती है, जैसी वह जीवित अवस्था में चाहती थी। (मृत आत्मा आकाश के आध्यात्मिक या तात्विक क्षेत्र में निवास करती है, और स्वयं को तथा अन्य सभी वस्तुओं को उसी अवस्था में देखती है, जैसी वे उसमें निहित हैं, समय, स्थान और रूप के संबंध में। व्याख्या। यह अंश लॉक और पार्कर के इस प्रश्न को स्पष्ट करेगा कि पुनरुत्थान के बाद आत्मा का क्या रूप होगा)।

28. [ अयं देहो हि जीवेन त्वसन्नेवावलोकितः ।

अस्य नाशे त्वमप्येवं पश्य मा वा सुषुप्तवत् ॥ २८ ॥

ayaṃ deho hi jīvena tvasannevāvalokitaḥ |

asya nāśe tvamapyevaṃ paśya mā vā suṣuptavat || 28 ||

The soul comes to find all these forms and bodies, to be as unreal as those it has left behind; and so must you reckon all bodies after they are destroyed, unless you be so profoundly asleep as to see and know nothing. ]

आत्मा को ये सभी रूप और शरीर उतने ही असत्य लगते हैं जितने कि उसने पीछे छोड़े हैं; और इसी प्रकार तुम्हें भी सभी शरीरों को नष्ट हो जाने के बाद असत्य मानना ​​चाहिए, जब तक कि तुम इतने गहरे सोये हुए न हो कि कुछ भी न देख सको और न जान सको।

ब्रह्मा ने कहा :—

29. [ यथैव पश्यत्याकारांस्तेषां नाशांस्तथैव सः ।

आदिसर्गे भावनया किलैष्वेवं विभावतः ॥ २९ ॥

yathaiva paśyatyākārāṃsteṣāṃ nāśāṃstathaiva saḥ |ādisarge bhāvanayā kilaiṣvevaṃ vibhāvataḥ || 29 ||

Brahma said:—the lord of creation, has created all beings according to the images, that were impressed in his mind in the beginning. He sees them still to continue and die in the same forms. ]

सृष्टि के स्वामी ने सभी प्राणियों की रचना उन प्रतिमाओं के अनुसार की है जो आरंभ में उनके मन में अंकित थीं। वह उन्हें अब भी उन्हीं रूपों में जीवित और मरते हुए देखते हैं। (अतः आत्मा जैसा विचार करती है वैसा ही शरीर प्राप्त करती है, और फिर उसी रूप में जीवित और मरती है)।

30. [ झटित्युद्भवकाले हि यद्यथा दृश्यते पुरः ।

आनिपातं तदेवास्या अविनाभाविसंविदः ॥ ३० ॥

jhaṭityudbhavakāle hi yadyathā dṛśyate puraḥ |ānipātaṃ tadevāsyā avinābhāvisaṃvidaḥ || 30 ||

Whatever form or body the soul finds on itself, on its first and instantaneous springing to life; the same is invariably impressed in its consciousness, until its last moment of death. ]

आत्मा अपने जीवन में प्रथम और तात्कालिक उद्भव के समय जो भी रूप या शरीर पाती है, वही उसकी चेतना में, मृत्यु के अंतिम क्षण तक, सदैव अंकित रहता है। (भूतकाल की यह स्थायी छाप, भविष्य में उसकी स्मृति उत्पन्न करती है, जो सत्ता को उसके अपने आदर्श के अनुसार आकार और ढाँचा प्रदान करती है)।

31. [ प्राक्तनं वासनामूलं पुरुषार्थेन जीयते ।

यत्नेनाद्यतनेनाशु ह्यस्तनायतनं यथा ॥ ३१ ॥

prāktanaṃ vāsanāmūlaṃ puruṣārthena jīyate |yatnenādyatanenāśu hyastanāyatanaṃ yathā || 31 ||

The pristine desire of a man, is the root of his present manliness, which becomes the cause of his future success. So also the present exertion of one, is able to correct and make up not only his past mistakes and deficits;but also to edify upon his rugged hut of old.]

मनुष्य की प्राचीन इच्छा ही उसके वर्तमान पुरुषार्थ का मूल है, जो उसके भविष्य की सफलता का कारण बनती है। इसी प्रकार, मनुष्य का वर्तमान परिश्रम न केवल उसकी पिछली गलतियों और कमियों को सुधारने और उनकी भरपाई करने में सक्षम है; बल्कि उसकी पुरानी जर्जर झोपड़ी को भी सुदृढ़ कर सकता है ( अर्थात् उसकी जीर्ण-शीर्ण अवस्था को सुधार सकता है और उसके भविष्य के यश और सौभाग्य का आधार तैयार कर सकता है)।

32. [ य एव पुरुषार्थेन दृष्टो बलवता क्षणात् ।

पूर्वोत्तरविशेषांशः स एव जयति स्फुटम् ॥ ३२ ॥

ya eva puruṣārthena dṛṣṭo balavatā kṣaṇāt |

pūrvottaraviśeṣāṃśaḥ sa eva jayati sphuṭam || 32 ||

Whatever is pursued with ardent exertion and diligence for a while, the same in particular is gained among all other objects of one's former and future pursuit (which are reckoned under the four predicaments. ]

जो कुछ भी कुछ समय के लिए उत्साही प्रयास और परिश्रम के साथ किया जाता है, वह विशेष रूप से व्यक्ति के पूर्व और भविष्य के सभी प्रयासों (जो इस जीवन के लिए धन और सुख, और अगले के लिए पुण्य और मोक्ष - चार विधेय ( चतुर्वर्ग ) के अंतर्गत गिने जाते हैं) के बीच प्राप्त होता है।

33. [ अपि स्फुटति विन्ध्याद्रौ वाति वा प्रलयानिले ।

पौरुषं हि यथाशास्त्रमतस्त्याज्यं न धीमता ॥ ३३ ॥

api sphuṭati vindhyādrau vāti vā pralayānile|pauruṣaṃ hi yathāśāstramatastyājyaṃ na dhīmatā || 33 ||

Whether a man is exposed on the barren rock of Vindhya, or blown and borne away by the winds, he is yet supported by his manhood;therefore the wise man should never decline to discharge the legal duties, that are required of him at all times. ]

चाहे मनुष्य विन्ध्य की बंजर चट्टान पर पड़ा हो , या हवाओं से उड़ाया और उड़ाया गया हो, फिर भी वह अपने पुरुषत्व द्वारा समर्थित है; इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति को कभी भी उन कानूनी कर्तव्यों का निर्वहन करने से इनकार नहीं करना चाहिए, जो उससे हर समय अपेक्षित हैं।

34. [ नरकस्वर्गसर्गादिवासनावशतोऽभितः ।

प्रपश्यति चिराभ्यस्तं जीवो जरठमोहधीः ॥ ३४ ॥

narakasvargasargādivāsanāvaśato'bhitaḥ |

prapaśyati cirābhyastaṃ jīvo jaraṭhamohadhīḥ || 34 ||

Know the heaven and hell of which you ask, to be creatures of the old prejudices of men; they are the productions of human wish, and exist in the customary bias of the populace. ]

जिस स्वर्ग और नरक की तुम पूछ रहे हो, उसे मनुष्यों के पुराने पूर्वाग्रहों की उपज जानो; वे मानव इच्छा की उपज हैं, और जनता के पारंपरिक पूर्वाग्रह में विद्यमान हैं।

अर्जुन ने कहा :—

35. [ अर्जुन उवाच ।

नरकस्वर्गसर्गादिसंभ्रमेषु जगत्पते ।

किमस्य कारणं ब्रूहि जीवस्य जगतः स्थितेः ॥ ३५ ॥

arjuna uvāca |

narakasvargasargādisaṃbhrameṣu jagatpate |kimasya kāraṇaṃ brūhi jīvasya jagataḥ sthiteḥ || 35 ||

Arjuna said:—Tell me, O lord of the world! what is that cause, which gave rise to the prejudice of a heaven and hell. ]

हे जगत के स्वामी! मुझे बताइए कि वह कौन-सा कारण है, जिसने स्वर्ग और नरक की धारणा को जन्म दिया है। (भविष्य में पुरस्कार और प्रतिशोध की स्थिति, पृथ्वी पर सभी मानवजाति की एक सामान्य मान्यता है)।

स्वामी ने उत्तर दिया :—

36. [ श्रीभगवानुवाच ।

स्वप्नोपमाना तेनेह श्रेयसे वासना क्षयः ।

चिराभ्यासवशात्प्रौढा संसारभ्रमकारिणी ॥ ३६ ॥

śrībhagavānuvāca |

svapnopamānā teneha śreyase vāsanā kṣayaḥ |cirābhyāsavaśātprauḍhā saṃsārabhramakāriṇī || 36 ||

The lord replied:—These prejudices are as false as airy dreams, and have their rise from our desire (of future retribution); which waxing strong by our constant habit of thinking them as true, make us believe them as such, as they mislead us to rely on the reality of the unreal world. Therefore we must shun our desires for our real good. ]

ये पूर्वाग्रह हवा-हवाई सपनों की तरह झूठे हैं, और हमारी (भविष्य में प्रतिशोध की) इच्छा से उत्पन्न होते हैं; इन्हें सत्य मानने की हमारी निरंतर आदत इन्हें और प्रबल बनाती है, और हमें इन्हें वैसा ही मानने पर मजबूर करती है, क्योंकि ये हमें मिथ्या जगत की वास्तविकता पर भरोसा करने के लिए गुमराह करते हैं। इसलिए हमें अपने वास्तविक कल्याण के लिए अपनी इच्छाओं का त्याग करना चाहिए।

स्वामी ने उत्तर दिया :—

37. [ अर्जुन उवाच ।

किमुत्था देवदेवेश क्षीयते वासना कथम् ।

श्रीभगवानुवाच ।

मौर्ख्यमोहसमुत्थाना त्वनात्मन्यात्मभावना ।

आत्मज्ञानान्महाबोधाद्विलयं याति वासना ॥ ३७ ॥

arjuna uvāca |

kimutthā devadeveśa kṣīyate vāsanā katham śrībhagavānuvāca|

maurkhyamohasamutthānā tvanātmanyātmabhāvanā |

ātmajñānānmahābodhādvilayaṃ yāti vāsanā || 37 ||

The lord replied:—Ignorance is the source of our desires, as it is the main spring of our error of taking the unself for the true self; it is the knowledge of the self therefore combined with right understanding, that can dispel the error of our desires. ]

अज्ञान हमारी इच्छाओं का स्रोत है, क्योंकि यह अ-स्व को सच्चा आत्म मानने की हमारी भूल का मुख्य स्रोत है; इसलिए सही समझ के साथ संयुक्त आत्म-ज्ञान ही हमारी इच्छाओं की भूल को दूर कर सकता है। ( अर्थात् किसी वस्तु की प्रकृति के बारे में अज्ञानता, उसके प्रति हमारी इच्छा को उत्तेजित करती है, क्योंकि उसी के बारे में हमारा ज्ञान, उसे दबाने का काम करता है)।

38. [ भावितात्मासि कौन्तेय सत्यं विज्ञातवानसि ।

अयं सोहं जना एते मयेति त्यज वासनाम् ॥ ३८ ॥

bhāvitātmāsi kaunteya satyaṃ vijñātavānasi |ayaṃ sohaṃ janā ete mayeti tyaja vāsanām || 38 ||

You are best acquainted with the self, O Arjuna! and well know the truth also;therefore try to get off your error of yourself and not yourself, as this I and that another, as also of your desires for yourself and other. ]

हे अर्जुन! तू आत्मा से भली-भाँति परिचित है और सत्य को भी भली-भाँति जानता है; अतः तू अपने और अपने न होने के भ्रम को, यह मैं और वह दूसरा, तथा अपने और दूसरे के प्रति अपनी इच्छाओं को भी दूर कर।

अर्जुन ने कहा :—

39. [ अर्जुन उवाच ।

वासनाविलये जीवो विलीनो भवति स्वयम् ।

यो हि यत्सत्तयोच्छूनस्तन्नाशात्स विलीयते ॥ ३९ ॥

arjuna uvāca |

vāsanāvilaye jīvo vilīno bhavati svayam |

yo hi yatsattayocchūnastannāśātsa vilīyate || 39 ||

Arjuna said:—But I ween that the living soul dies away, with the death of its desires; because the desire is the support of the soul, which must languish and droop down for want of a desire. ]

लेकिन मैं समझता हूँ कि जीवित आत्मा अपनी इच्छाओं की मृत्यु के साथ ही मर जाती है; क्योंकि इच्छा ही आत्मा का आधार है, जो इच्छा के अभाव में क्षीण और क्षीण हो जाती है। (सर हैमिल्टन कहते हैं: मुझे कुछ करने और इच्छा करने के लिए दो, और मैं जीवित रहूँगा, अन्यथा मैं तृष्णा में डूबकर मर जाऊँगा)।

40. [ जीवे विलयमायाते देशकालान्यथाकृतौ ।

कोऽसौ भाजनतामेति जन्मनो मरणस्य च ॥ ४० ॥

jīve vilayamāyāte deśakālānyathākṛtau |

ko'sau bhājanatāmeti janmano maraṇasya ca || 40 ||

Tell me moreover, what thing is it that is subject to future births and deaths, after the living soul perishes with its body at any time or place. ]

इसके अतिरिक्त मुझे यह भी बताइए कि वह कौन सी वस्तु है जो किसी भी समय या स्थान पर जीवात्मा के शरीर सहित नष्ट हो जाने पर (या उससे किसी अन्य लोक में चले जाने पर) भविष्य में जन्म-मरण के अधीन होती है।

स्वामी ने उत्तर दिया :—

41. [ श्रीभगवानुवाच ।

स्वयं कल्पितसंकल्पमात्मरूपं यदाविलम् ।

तदेव वासनाकारं जीवं विद्धि महामते ॥ ४१ ॥

śrībhagavānuvāca |

svayaṃ kalpitasaṃkalpamātmarūpaṃ yadāvilam |tadeva vāsanākāraṃ jīvaṃ viddhi mahāmate || 41 ||

The lord replied:—Know the wistful soul, O intelligent Arjuna! to be of the form of the desire of the heart, as also of the form that anyone has framed for himself in his imagination.]

हे बुद्धिमान अर्जुन! तू इस अभिलाषी आत्मा को हृदय की इच्छा के समान ही जान, तथा उस रूप के समान भी जिसे किसी ने अपनी कल्पना में अपने लिए बनाया है। ( अर्थात् व्यक्तिगत आत्मा का रूप, उस आकृति के अनुसार होता है जो व्यक्ति अपने मन और हृदय में रखता है) ।

42. [ अनायत्तमसंकल्पमात्मरूपं यदव्ययम् ।

प्रबोधाद्वासनामुक्तं तन्मोक्षं विद्धि भारत ॥ ४२ ॥

anāyattamasaṃkalpamātmarūpaṃ yadavyayam |prabodhādvāsanāmuktaṃ tanmokṣaṃ viddhi bhārata || 42 ||

The soul that is self-same with itself, and unaltered in all circumstances; that is never subject to body or any desire on earth, but is freed from all desires by its own discretion, is said to be liberated in this life. ]

जो आत्मा स्वयं के साथ एकरूप है, तथा सभी परिस्थितियों में अपरिवर्तित है; जो कभी भी पृथ्वी पर शरीर या किसी इच्छा के अधीन नहीं है, बल्कि अपने विवेक से सभी इच्छाओं से मुक्त है, उसे इस जीवन में मुक्त कहा जाता है।

43. [ जीवन्नेव महाबाहो तत्त्वं प्रेक्ष यथास्थितम् ।

वासनावागुरोन्मुक्तो मुक्त इत्यभिधीयते ॥ ४३ ॥

jīvanneva mahābāho tattvaṃ prekṣa yathāsthitam |vāsanāvāguronmukto mukta ityabhidhīyate || 43 ||

Living in this manner (or self-independence), you must always look to and be in search of truth; and being released from the snare of worldly cares, you are said to be liberated in this life.]

इस प्रकार (या आत्म-स्वतंत्रता) जीवन जीते हुए, तुम्हें सदैव सत्य की खोज में रहना चाहिए; और सांसारिक चिंताओं के जाल से मुक्त होकर, तुम्हें इस जीवन में मुक्त कहा जाता है।

44. [ यो न निर्वासनो नूनं सर्वधर्मपरोऽपि सः ।

सर्वज्ञोऽप्यभितो बद्धः पञ्जरस्थो यथा खगः ॥ ४४ ॥

yo na nirvāsano nūnaṃ sarvadharmaparo'pi saḥ |sarvajño'pyabhito baddhaḥ pañjarastho yathā khagaḥ || 44 ||

The soul that is not freed from its desires, is said to be pent up as a bird in its cage; and though a man may be very learned, and observant of all his religious rites and duties, yet he is not said to be liberated, as long as he labours in the chains of his desires. ]

जो आत्मा अपनी इच्छाओं से मुक्त नहीं है, वह पिंजरे में बंद पक्षी की तरह कहा जाता है; और भले ही कोई व्यक्ति बहुत विद्वान हो, और अपने सभी धार्मिक अनुष्ठानों और कर्तव्यों का पालन करता हो, फिर भी वह तब तक मुक्त नहीं कहा जाता है, जब तक वह अपनी इच्छाओं की जंजीरों में जकड़ा रहता है।

45. [ दुर्दर्शनस्य गगने शिखिपिच्छिकेव सूक्ष्मा परिस्फुरति यस्य तु वासनान्तः । मुक्तः स एव भवतीह हि वासनैव बन्धो न यस्य ननु तत्क्षय एव मोक्षः ॥ ४५ ॥

durdarśanasya gagane śikhipicchikeva sūkṣmā parisphurati yasya tu vāsanāntaḥ |

muktaḥ sa eva bhavatīha hi vāsanaiva bandho na yasya nanu tatkṣaya eva mokṣaḥ || 45 ||

The man who sees the train of desires, glimmering in the recess of his heart and mind, is like a purblind man who sees the bespangled train of peacocks tail in the spotless sky. He is said to be liberated whose mind is not bound to the chain of desire, and it is one's release from this chain that is called his liberation in this life and in the next. ]

जो मनुष्य अपने हृदय और मन के अन्तराल में इच्छाओं की श्रृंखला को टिमटिमाते हुए देखता है, वह उस अंधे व्यक्ति के समान है जो निर्मल आकाश में मोर की पूँछ की दीप्तिमान श्रृंखला को देखता है। वह मुक्त कहलाता है जिसका मन इच्छाओं की श्रृंखला से बंधा नहीं है, और इस श्रृंखला से मुक्ति ही इस जीवन और अगले जीवन में उसकी मुक्ति कहलाती है।