अध्याय L - संवेदना और इंद्रियों की वस्तुओं पर

 

अध्याय L - संवेदना और इंद्रियों की वस्तुओं पर

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 पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: प्राण में आठ संकेतों या इंद्रियों का उत्पादन, और बाहरी वस्तुओं की धारणा के लिए बाह्य अंगों में उनका विकास।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

ज्ञातं ज्ञातव्यमखिलं दृष्टं द्रष्टव्यमक्षतम् ।

परेण परिपूर्णाः स्मो ब्रह्मज्ञानामृतेन ते ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

jñātaṃ jñātavyamakhilaṃ dṛṣṭaṃ draṣṭavyamakṣatam |pareṇa paripūrṇāḥ smo brahmajñānāmṛtena te || 1 ||

Rama said:—Sir, I have known whatever is to be known, and seen all that is to be seen; I am filled with the ambrosial draught of divine knowledge, which you have kindly imparted to me. ]

श्रीमान्, जो कुछ जानने योग्य है, वह मैंने जान लिया है, तथा जो कुछ देखने योग्य है, वह सब देख लिया है; आपने कृपा करके मुझे जो दिव्य ज्ञान प्रदान किया है, उससे मैं पूर्ण हो गया हूँ।

2. [ पूर्णात्पूर्णमिदं पूर्णं पूर्णात्पूर्णं प्रसूयते ।

पूर्णेनापूरितं पूर्णं स्थिता पूर्णे च पूर्णता ॥ २ ॥

pūrṇātpūrṇamidaṃ pūrṇaṃ pūrṇātpūrṇaṃ prasūyate |pūrṇenāpūritaṃ pūrṇaṃ sthitā pūrṇe ca pūrṇatā || 2 ||

I see the world full with the fulness of Brahma, I know the plenitude of God that has produced this plenary creation; it is the fulness of God that fills the universe, and all its amplitude depends on the plenum of the all pervading Deity. ] 

मैं जगत को ब्रह्म की पूर्णता से परिपूर्ण देखता हूँ , मैं ईश्वर की पूर्णता को जानता हूँ जिसने इस पूर्ण सृष्टि को उत्पन्न किया है; यह ईश्वर की पूर्णता ही है जो ब्रह्माण्ड को भरती है, और इसका सारा विस्तार सर्वव्यापी देवता की पूर्णता पर निर्भर करता है।

3. [ लीलयेदं तु पृच्छामि भूयोबोधाभिवृद्धये ।

बालस्येव पिता ब्रह्मन्न कोपं कर्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

līlayedaṃ tu pṛcchāmi bhūyobodhābhivṛddhaye |bālasyeva pitā brahmanna kopaṃ kartumarhasi || 3 ||

It is now with much fondness that I like to propose to you another question, for the improvement of my understanding; and hope you will not be enraged at it, but communicate to me the instruction as a kind father does to his fondling boy.

अब मैं बड़े प्रेम से अपनी समझ को बढ़ाने के लिए आपके समक्ष एक और प्रश्न रखना चाहता हूँ; और आशा करता हूँ कि आप इस पर क्रोधित नहीं होंगे, बल्कि मुझे इस शिक्षा से अवगत कराएँगे, जैसे एक दयालु पिता अपने लाड़ले बेटे को अवगत कराता है।

4. [ श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।

विद्यमानमपि ब्रह्मन्दृश्यमानमपि स्फुटम् ॥ ४ ॥

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca |vidyamānamapi brahmandṛśyamānamapi sphuṭam || 4 ||

We see the organs of sense, as the ears, nose, eyes, mouth and touch, existing alike in all animals. ]

हम इंद्रियों को, जैसे कान, नाक, आंख, मुंह और स्पर्श, सभी जानवरों में समान रूप से विद्यमान देखते हैं (चाहे वे जीवित हों या मृत)।

5. [ कथं मृतस्य वै जन्तोर्विषयं स्वं न पश्यति ।

जीवतश्च कथं सर्वं विषयं स्वं प्रपश्यति ॥ ५ ॥

kathaṃ mṛtasya vai jantorviṣayaṃ svaṃ na paśyati |jīvataśca kathaṃ sarvaṃ viṣayaṃ svaṃ prapaśyati || 5 ||

Why is it then that the dead do not perceive the objects of their sense, as well as the living who know the objects in their right manner? ]

फिर ऐसा क्यों है कि मृत लोग अपनी इन्द्रिय के विषयों को नहीं देख पाते, जबकि जीवित लोग उन विषयों को सही प्रकार से नहीं जान पाते?

6. [ कथं घटादिबाह्यत्वमिन्द्रियाणि जडान्यपि ।

शरीरेऽनुभवन्त्यन्तःपुनर्नानुभवन्त्यपि ॥ ६ ॥

kathaṃ ghaṭādibāhyatvamindriyāṇi jaḍānyapi |

śarīre'nubhavantyantaḥpunarnānubhavantyapi || 6 ||

How is it that the dull organs perceive the outward objects, as a pot and other objects of sense which are imperceptible to the inward heart, notwithstanding its natural sensibility and sensitiveness. ]

यह कैसे होता है कि जड़ इन्द्रियाँ बाह्य वस्तुओं को, जैसे घड़ा तथा अन्य इन्द्रिय विषयों को, जो आंतरिक हृदय के लिए अदृश्य हैं, अपनी स्वाभाविक संवेदनशीलता तथा संवेदनशीलता के बावजूद अनुभव कर लेती हैं।

7. [ अयःशलाकोपमयोर्घटादीन्द्रिययोः किल ।

अश्लिष्टयोरन्तरसौ कथं तन्नोदिता मिथः ॥ ७ ॥

ayaḥśalākopamayorghaṭādīndriyayoḥ kila |

aśliṣṭayorantarasau kathaṃ tannoditā mithaḥ || 7 ||

The relation between outward objects and the organs, is as that of the magnet and iron, which attract one another without their coming in contact together. But how is it that the small cavities of the organs could let into the mind such prodigious objects that surround us on all sides ]

बाह्य वस्तुओं और इंद्रियों के बीच का संबंध चुंबक और लोहे के समान है, जो बिना संपर्क में आए एक-दूसरे को आकर्षित करते हैं। लेकिन इंद्रियों की छोटी-छोटी गुहाएँ मन में उन अद्भुत वस्तुओं को कैसे प्रवेश करा पाती हैं जो हमें चारों ओर से घेरे हुए हैं?

8. [ जानन्नपि यदेतान्वै विशेषाञ्छतधा पुनः ।

पृच्छामि तदशेषेण कथयस्वानुकम्पया ॥ ८ ॥

jānannapi yadetānvai viśeṣāñchatadhā punaḥ |pṛcchāmi tadaśeṣeṇa kathayasvānukampayā || 8 ||

If you well know these secrets of nature, then please to communicate them to me in a hundred ways, in order to satisfy my curiosity regarding them. ]

यदि आप प्रकृति के इन रहस्यों को अच्छी तरह जानते हैं, तो कृपया इन्हें मुझे सौ तरीकों से बताइये, जिससे इनके विषय में मेरी जिज्ञासा शांत हो सके।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

9. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इन्द्रियाद्यपि चित्तादि घटाद्यपि न किंचन ।

पृथक् संभवतीहाङ्ग निर्मलाच्चेतनादृते ॥ ९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

indriyādyapi cittādi ghaṭādyapi na kiṃcana|pṛthak saṃbhavatīhāṅga nirmalāccetanādṛte || 9 ||

Vasishtha answered said:—Now Rama, I tell you in short, that neither the organs nor the heart and mind, nor the pots and pictures, are the things in reality; because it is impossible for any thing to exist apart and independent of the pure and intelligent spirit of God. ]

अब राम , मैं तुम्हें संक्षेप में बताता हूँ कि न तो इन्द्रियाँ, न हृदय और मन, न ही बर्तन और चित्र, वास्तव में वस्तुएँ हैं; क्योंकि किसी भी वस्तु का ईश्वर की शुद्ध और बुद्धिमान आत्मा से अलग और स्वतंत्र रहना असंभव है।

10. [ गगनादपि याऽच्छा चित्तया रूपं स्वमात्मना ।

चित्त्वात्पुर्यष्टकत्वेन भाववृत्त्यैव भावितम् ॥ १० ॥

gaganādapi yā'cchā cittayā rūpaṃ svamātmanā |cittvātpuryaṣṭakatvena bhāvavṛttyaiva bhāvitam || 10 ||

The Divine Intellect which is purer than air, takes the form of the mind by itself; which then assumes its elemental form of the organic body, and exhibits all things agreeably to the ideas which are engraven in the mind. ]

दिव्य बुद्धि, जो वायु से भी अधिक शुद्ध है, स्वयं मन का रूप धारण कर लेती है; जो फिर जैविक शरीर का अपना मूल रूप धारण कर लेती है, और मन में अंकित विचारों के अनुरूप सभी चीजों को प्रदर्शित करती है।

11. [ तदेव च प्रकृतितां गतं जगदवस्थितेः ।

तस्या अवयवाज्जातमिन्द्रियादि घटादि च ॥ ११ ॥

tadeva ca prakṛtitāṃ gataṃ jagadavasthiteḥ |tasyā avayavājjātamindriyādi ghaṭādi ca || 11 ||

The same elements being afterwards stretched out into matter or maya and nature or prakriti, exhibit the whole universe as its ensemble, and the organs and their objects as its parts. ]

वही तत्व बाद में पदार्थ या माया और प्रकृति में विस्तारित होकर , संपूर्ण ब्रह्मांड को उसके समूह के रूप में , और अंगों और उनके पदार्थों को उसके भागों के रूप में प्रदर्शित करते हैं। (यह अंश श्रुति के प्रमाण पर आधारित है जो कहता है—[ संस्कृत : मयन्तु प्रकृतिं विद्यामयिनन्तु महेश्वरम् / आशाबयावभूतेस्तु वाप्तमसर्वा मिदमजगत])।

12. [ पुर्यष्टकत्वमायातं यच्चित्तं स्वस्वभावतः ।

स्व एवावयवस्तस्मिन्घटादि प्रतिबिम्बति ॥ १२ ॥

puryaṣṭakatvamāyātaṃ yaccittaṃ svasvabhāvataḥ |sva evāvayavastasminghaṭādi pratibimbati || 12 ||

The mind which takes the elemental form of its own nature, reflects itself in all the parts of nature in the forms of pots and all the rest of things. ]

जो मन अपनी प्रकृति का मूल रूप धारण करता है, वह प्रकृति के सभी अंगों में बर्तनों और शेष सभी वस्तुओं के रूप में स्वयं को प्रतिबिंबित करता है। (बार-बार कहा जाता है कि मन ही अतीत के स्मरण द्वारा सभी वस्तुओं का निर्माता है)।

राम ने उत्तर दिया :—

13. [ श्रीराम उवाच ।

जगत्सहस्रनिर्माणमहिम्नो दर्पणस्य च ।

पुर्यष्टकस्य भगवन्रूपं कथय कीदृशम् ॥ १३ ॥

śrīrāma uvāca |

jagatsahasranirmāṇamahimno darpaṇasya ca |puryaṣṭakasya bhagavanrūpaṃ kathaya kīdṛśam || 13 ||

Rama rejoined:—Tell me sir, what is the form of that elementary body, which reflects itself in a thousand shapes on the face of the puryastaka or elemental world, as it were on the surface of a mirror. ]

 मुझे बताइए श्रीमान, उस मूल शरीर का क्या रूप है, जो स्वयं को पुर्यस्तक या मूल जगत के मुख पर हजारों आकृतियों में प्रतिबिम्बित करता है , मानो वह दर्पण की सतह पर हो।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

14. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अनाद्यन्तं जगद्बीजं यद्ब्रह्मास्ति निरामयम् ।

भारूपं शुद्धचिन्मात्रं कलाकलनवर्जितम् ॥ १४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

anādyantaṃ jagadbījaṃ yadbrahmāsti nirāmayam |bhārūpaṃ śuddhacinmātraṃ kalākalanavarjitam || 14 ||

Vasishtha replied:—This elementary body which is the seed of the world, is the undecaying Brahma, who is without beginning and end, and of the form of pure light and intellect, and devoid of parts and attributes. ]

यह मूल शरीर जो जगत का बीज है, अविनाशी ब्रह्म है, जो आदि और अंत से रहित है, तथा शुद्ध ज्योति और बुद्धिस्वरूप है, तथा अंगों और गुणों से रहित है।

15. [ कलनोन्मुखतां यातमन्तर्जीव इति स्मृतः ।

स जीवः खलु देहेऽस्मिंश्चिनोति स्पन्दते स्फुटम् ॥ १५ ॥

kalanonmukhatāṃ yātamantarjīva iti smṛtaḥ |sa jīvaḥ khalu dehe'smiṃścinoti spandate sphuṭam || 15 ||

The same being disposed to its desires, becomes the living soul; and this being desirous of collecting all its desires and the parts of the body together, becomes the palpitating heart in the midst of it. ]

वही अपनी इच्छाओं में तल्लीन होकर जीवात्मा बन जाता है; और यही अपनी सभी इच्छाओं और शरीर के अंगों को एकत्रित करने की इच्छा रखता है, और अपने मध्य में धड़कता हुआ हृदय बन जाता है। (हृदय शब्द इसके हरण अर्थात् रक्त और सभी शारीरिक संवेदनाओं को अपने अंदर ग्रहण करने से उत्पन्न हुआ है; इसे चित्त भी कहा जाता है , क्योंकि यह अपने चिनोति अर्थात् इन्हें अपने अंदर और शरीर के सभी अंगों में एकत्रित और वितरित करता है)।

16. [ अहंभावादहंकारो मननान्मन उच्यते ।

बोधनिश्चयतो बुद्धिरिन्द्रदृष्टेस्तथेन्द्रियम् ॥ १६ ॥

ahaṃbhāvādahaṃkāro mananānmana ucyate |bodhaniścayato buddhirindradṛṣṭestathendriyam || 16 ||

It becomes the ego from its thought of its egoism, and is called the mind from its minding—manana of many things in itself; it takes the name of buddhi or understanding from its bodha or understanding and ascertainment of things, and that of sense also from its sensation of external objects.]

यह अपने अहंभाव के विचार से अहंकार बन जाता है, और अपने भीतर अनेक वस्तुओं के मनन से मन कहलाता है ; यह अपने बोध या वस्तुओं की समझ और निश्चय से बुद्धि या समझ का नाम लेता है , और बाह्य वस्तुओं की अनुभूति से इन्द्रिय का नाम भी लेता है।

17. [ देहभावनया देहो घटभावनया घटः ।

एष एव स्वभावात्मा जनैः पुर्यष्टकं स्मृतः ॥ १७ ॥

dehabhāvanayā deho ghaṭabhāvanayā ghaṭaḥ |eṣa eva svabhāvātmā janaiḥ puryaṣṭakaṃ smṛtaḥ || 17 ||

It thinks of taking a body and becomes the very body, as a potter having the idea of a pot forms it in the same manner. Such being the nature of the soul of being and doing all what it likes, it is thence styled the puryashtaka or manifest in its said eight different forms. ]

यह शरीर धारण करने का विचार करता है और स्वयं शरीर बन जाता है, जैसे कुम्हार घड़े का विचार करके उसे उसी प्रकार बनाता है। आत्मा का स्वभाव ऐसा ही है कि वह जो चाहे करे और जो चाहे करे, इसीलिए इसे पुर्यष्टक कहा गया है, अर्थात यह अपने उक्त आठ विभिन्न रूपों में प्रकट होता है।

18. [ ज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वसाक्षित्वाद्यभिपातिनी ।

या संविज्जीव इत्युक्ता तद्धि पुर्यष्टकं विदुः ॥ १८ ॥

jñatvakartṛtvabhoktṛtvasākṣitvādyabhipātinī |yā saṃvijjīva ityuktā taddhi puryaṣṭakaṃ viduḥ || 18 ||

The Intellect is also called the puryashtaka or octuple soul, from its presiding over the eight fold functions of a person; as those of perception, action and passion and inspection or witnessing of all things and the like;as also from its inward consciousness and the power of vitality. ]

बुद्धि को पुर्यष्टक या अष्टगुणी आत्मा भी कहा जाता है, क्योंकि यह व्यक्ति के आठ कार्यों का संचालन करती है; जैसे कि बोध, कर्म और वासना, सभी वस्तुओं का निरीक्षण या साक्षी होना आदि; साथ ही इसकी आंतरिक चेतना और प्राणशक्ति भी। (इन शब्दों की व्याख्या इस प्रकार है: इंद्रियों द्वारा उत्पन्न अनुभूति। कर्मेंद्रियों द्वारा किए गए कर्म का कर्म [संस्कृत: कर्मेन्द्रिय ]। इस प्रकार उत्पन्न वासना या सुख या दुःख की अनुभूति। पृथक आत्मा द्वारा सभी वस्तुओं का निरीक्षण या मौन साक्षी होना आदि)।

19. [ काले काले ततो जीवस्त्वन्योन्यो भवति स्वतः ।

भाविताकारयानन्तवासनाकणिकोदयम् ॥ १९ ॥

kāle kāle tato jīvastvanyonyo bhavati svataḥ |bhāvitākārayānantavāsanākaṇikodayam || 19 ||

The living soul takes upon it different forms at different times, according as it is employed in any one of these octuple functions;and also as it is actuated by the various desires, that rise in it by turns. ]

जीवात्मा इन आठ कार्यों में से किसी एक में नियोजित होने के अनुसार, तथा उसमें बारी-बारी से उठने वाली विभिन्न इच्छाओं के द्वारा प्रेरित होने के अनुसार, भिन्न-भिन्न समयों पर भिन्न-भिन्न रूप धारण करता है।

20. [ पुर्यष्टकस्वभावेन कालेनाकारमृच्छति ।

यथावासनतः सेकाद्बीजं पल्लवतामिव ॥ २० ॥

puryaṣṭakasvabhāvena kālenākāramṛcchati |yathāvāsanataḥ sekādbījaṃ pallavatāmiva || 20 ||

The octuple nature of the soul causes it to put forth itself, in the same form, as it is led to by its varying desire at any time; in the same manner as a seed shoots forth in its leaves, according to the quantity of water with which it is watered. ]

आत्मा की अष्टगुण प्रकृति उसे उसी रूप में प्रकट होने के लिए प्रेरित करती है, जैसा वह किसी भी समय अपनी भिन्न इच्छा से प्रेरित होती है; उसी तरह जैसे एक बीज अपने पत्तों में, पानी की मात्रा के अनुसार, उगता है।

21. [ आकारोऽहं शरीरादि स्थावरादि चरादि च ।

नाहमाद्यश्चिदात्मेति मिथ्या ज्ञानेन चेतति ॥ २१ ॥

ākāro'haṃ śarīrādi sthāvarādi carādi ca |

nāhamādyaścidātmeti mithyā jñānena cetati || 21 ||

The soul forgets its intellectual nature, and thinks it's a mortal and material being, embodied in the form of a living creature or some inanimate being, and ever remains insensible of itself under the influence of its erroneous belief. ]

आत्मा अपने बौद्धिक स्वरूप को भूल जाती है, और सोचती है कि वह एक नश्वर और भौतिक प्राणी है, जो जीवित प्राणी या किसी निर्जीव प्राणी के रूप में अवतरित हुआ है, और अपने गलत विश्वास के प्रभाव में हमेशा अपने बारे में असंवेदनशील बनी रहती है।

22. [ भ्रमत्येव जगज्जीवो वासनावलितश्चिरम् ।

ऊर्ध्वाधोगमनैरब्धौ काष्ठं वीचिहतं यथा ॥ २२ ॥

bhramatyeva jagajjīvo vāsanāvalitaściram |

ūrdhvādhogamanairabdhau kāṣṭhaṃ vīcihataṃ yathā || 22 ||

Thus the living soul wanders about in the world, as it is dragged to and fro by the halter of desire tied about its neck; now it soars high and then it plunges below like a plank, rising up and sinking below the waves and currents of the sea. ]

इस प्रकार जीवात्मा संसार में भटकता रहता है, क्योंकि उसके गले में बंधी कामना की लगाम उसे इधर-उधर घसीटती रहती है; कभी वह ऊपर उड़ता है, कभी तख्ते की तरह नीचे गिर जाता है, समुद्र की लहरों और धाराओं के नीचे ऊपर उठता और डूबता रहता है।

23. [ कश्चिद्विशुद्धजातित्वाद्भवबन्धादनन्तरम् ।

बुद्ध्वात्मानं समभ्येति पदमाद्यन्तवर्जितम् ॥ २३ ॥

kaścidviśuddhajātitvādbhavabandhādanantaram |buddhvātmānaṃ samabhyeti padamādyantavarjitam || 23 ||

There is some one, who after being released from his imprisonment in this world, comes to know the supreme soul, and attains to that state which has neither its beginning nor end. ]

कोई ऐसा व्यक्ति है, जो इस संसार की कैद से मुक्त होकर परमात्मा को जान लेता है, और उस अवस्था को प्राप्त कर लेता है जिसका न आदि है, न अंत।

24. [ कश्चित्कालेन बहुना भुक्तयोनिगणातुरः ।

आत्मज्ञानवशादेति परमं पदमात्मनः ॥ २४ ॥

kaścitkālena bahunā bhuktayonigaṇāturaḥ |

ātmajñānavaśādeti paramaṃ padamātmanaḥ || 24 ||

There are others also, who being weary and worried by their transmigrations in multitudinous births, come after the lapse of a long period to their knowledge of the soul, and obtain thereby their state of final bliss at last.]

ऐसे भी लोग हैं, जो अनेक जन्मों में अपने आवागमन से थके और चिन्तित होकर, दीर्घकाल के पश्चात् आत्मा के ज्ञान तक पहुँचते हैं, और उसके द्वारा अन्त में परम आनन्द की स्थिति प्राप्त करते हैं।

25. [ एवंरूपश्च सुमते जीवो यातः शरीरताम् ।

नेत्रादिना घटाद्यन्तर्यथा वेत्ति तथा श्रृणु ॥ २५ ॥

evaṃrūpaśca sumate jīvo yātaḥ śarīratām |

netrādinā ghaṭādyantaryathā vetti tathā śrṛṇu || 25 ||

It is in this manner, O intelligent Rama, that the living soul passes through many bodily forms, and you shall hear now, how it comes to perceive the outward objects of the pots &c. by means of the external organs of perception—the vision and others. ]

हे बुद्धिमान राम! इस प्रकार जीवात्मा अनेक शरीरों से होकर गुजरता है और अब तुम सुनोगे कि वह किस प्रकार बाह्य इंद्रियों - दृष्टि आदि के माध्यम से बर्तनों आदि की बाह्य वस्तुओं को देखता है।

26. [ चित्त्वस्य कलनान्तस्य संप्रयातस्य जीवताम् ।

मनःषष्ठेन्द्रियग्रामो देहोऽयमवतिष्ठते ॥ २६ ॥

cittvasya kalanāntasya saṃprayātasya jīvatām |manaḥṣaṣṭhendriyagrāmo deho'yamavatiṣṭhate || 26 ||

After the intellect has taken the form of the living soul, and the same has received its vitality; the action of the heart sends its feelings to the mind, which forms the sixth organ of the body. ]

जब बुद्धि ने जीवात्मा का रूप धारण कर लिया है, और उसे प्राण प्राप्त हो गया है; तब हृदय की क्रिया अपने भावों को मन तक भेजती है, जो शरीर का छठा अंग है।

27. [ यदान्यः सर्वदेहेभ्यः खे पतत्यक्षरूपिणा ।

तदा तज्जीवसंस्पर्शाज्जीवात्मैकत्वमृच्छति ॥ २७ ॥

yadānyaḥ sarvadehebhyaḥ khe patatyakṣarūpiṇā |tadā tajjīvasaṃsparśājjīvātmaikatvamṛcchati || 27 ||

As the living soul passes into the air, through the organs of the body it comes in contact with the external objects of the senses; and then joining with the intellect it perceives the external sensations within itself. ]

जब जीवात्मा वायु में प्रवेश करता है, तब वह शरीर के अंगों द्वारा इन्द्रियों के बाह्य विषयों के सम्पर्क में आता है; और फिर बुद्धि के साथ मिलकर वह बाह्य संवेदनाओं को अपने अन्दर अनुभव करता है। (भाष्य में कहा गया है - इन्द्रियाँ जल की नालियों के समान संवेदनाओं को मन के स्थान तक ले जाती हैं।)

28. [ बाह्यार्थवेदने नित्यं संबन्धोऽक्षस्य कारकः ।

समन्वितस्य चित्तेन न मुक्तस्य कदाचन ॥ २८ ॥

bāhyārthavedane nityaṃ saṃbandho'kṣasya kārakaḥ |samanvitasya cittena na muktasya kadācana || 28 ||

It is the union of the living soul with the outward objects, that causes and carries the sensations to the mind; but the soul being defunct and the mind being dormant, there is no more any perception of the externals. ]

यह जीवात्मा का बाह्य विषयों के साथ मिलन है, जो संवेदनाओं का कारण बनता है और उन्हें मन तक ले जाता है; लेकिन आत्मा के निष्क्रिय होने और मन के सुप्त होने के कारण, बाह्य वस्तुओं की कोई अनुभूति नहीं होती।

29. [ यद्यदच्छतरं तस्मिन्नभःस्थं प्रतिबिम्बति ।

जीवेन भवति श्लिष्टो बहिर्जीवोऽप्यजीवति ॥ २९ ॥

yadyadacchataraṃ tasminnabhaḥsthaṃ pratibimbati |jīvena bhavati śliṣṭo bahirjīvo'pyajīvati || 29 ||

Whatever outward object which is set in the open air, casts its reflection on the subtile senses of living beings, the same comes intact with the living soul which feels the sensation;but the soul being departed, the dead body has neither its life nor feeling of aught in existence. ]

जो भी बाह्य वस्तु खुली हवा में रखी जाती है, वह जीवित प्राणियों की सूकना महसूस करती है; लेकिन आत्मा के चले जाने पर, मृत शरीर में न तो अपना जीवन रहता है और न ही अस्तित्व में कुछ भी महसूस होता है।

30. [ निघृष्टनवरत्नाभे यदा नयनतारके ।

तदा तयोर्बाह्यगतः पदार्थः प्रतिबिम्बति ॥ ३० ॥

nighṛṣṭanavaratnābhe yadā nayanatārake |

tadā tayorbāhyagataḥ padārthaḥ pratibimbati || 30 ||

When the form of the outward object, comes in contact with the gemming eye sight of a person; it casts its picture on the same, which is instantly conveyed to the inward soul. ]

जब बाह्य वस्तु का रूप किसी व्यक्ति की मणिभीय दृष्टि के संपर्क में आता है; तो वह उस पर अपना चित्र बना लेता है, जो तुरन्त ही आंतरिक आत्मा तक पहुँच जाता है।

31. [ जीवेन भवति श्लिष्टः प्रतिबिम्बतया ततः ।

जीवज्ञेयत्वमायाति बाह्यं वस्त्विति राघव ॥ ३१ ॥

jīvena bhavati śliṣṭaḥ pratibimbatayā tataḥ |

jīvajñeyatvamāyāti bāhyaṃ vastviti rāghava || 31 ||

The image that is cast on the retina of the eye, is reflected thence to the clearer mirror of the soul, which perceives it by contact with the same; and it is thus that outer things come to the knowledge of the living soul. ]

आँख के रेटिना पर जो प्रतिबिंब बनता है, वह आत्मा के स्पष्ट दर्पण पर प्रतिबिंबित होता है, जो उसके संपर्क से उसे देखता है; और इस प्रकार बाह्य वस्तुएँ जीवात्मा के ज्ञान में आती हैं।

32. [ यत्संश्लेषमुपायाति तद्बालोऽपि हि विन्दति ।

पशुर्वा स्थावरो वापि जीवः कस्मान्न वेत्स्यति ॥ ३२ ॥

yatsaṃśleṣamupāyāti tadbālo'pi hi vindati |

paśurvā sthāvaro vāpi jīvaḥ kasmānna vetsyati || 32 ||

Even babes can know whatever comes in taction with them, and so do brutes and vegetables have the power of feeling the objects of their touch; how then is it possible for the sensuous soul to be ignorant of its tangible objects? ]

शिशु भी अपने संपर्क में आने वाली हर वस्तु को जान सकते हैं, और पशु-पक्षी भी अपने स्पर्श की वस्तुओं को अनुभव करने की शक्ति रखते हैं; फिर यह कैसे संभव है कि इन्द्रिय-जीव अपने मूर्त वस्तुओं से अनभिज्ञ रहें?

33. [ अच्छस्य नयनस्याथो रश्मयो जीववेष्टिताः ।

क्रोडीकुर्वन्त्यलं दृश्यं जीवस्तत्त्वेन विन्दति ॥ ३३ ॥

acchasya nayanasyātho raśmayo jīvaveṣṭitāḥ|kroḍīkurvantyalaṃ dṛśyaṃ jīvastattvena vindati || 33 ||

The clear rays of the eyesight which surround the soul, present to it the pictures of visible objects which they bear in their bosom, and whereby the soul comes to know him. ]

दृष्टि की स्पष्ट किरणें जो आत्मा को घेरे रहती हैं, उसे दृश्य वस्तुओं के चित्र दिखाती हैं जिन्हें वे अपने हृदय में धारण करती हैं, और जिसके द्वारा आत्मा उसे जान पाती है।

34. [ एष एव क्रमः स्पर्शे संबन्धः प्रत्ययोद्भवः ।

रसे गन्धे च कथितो जीवसंस्पर्शसंभवः ॥ ३४ ॥

eṣa eva kramaḥ sparśe saṃbandhaḥ pratyayodbhavaḥ |rase gandhe ca kathito jīvasaṃsparśasaṃbhavaḥ || 34 ||

There is the same relation of sensuous contact, between the perceptive soul and the perceptible objects of the other senses also;the taste, smell, sound, the touch of things, are all the effects of their contact with the soul.]

इंद्रिय-संपर्क का यही संबंध, ज्ञानेंद्रियों और अन्य इंद्रियों के प्रत्यक्ष विषयों के बीच भी है; स्वाद, गंध, शब्द, वस्तुओं का स्पर्श, ये सभी आत्मा के साथ उनके संपर्क के परिणाम हैं।

35. [ शब्दस्त्वाकाशनिष्ठत्वात्कर्णाकाशगतः क्षणात् ।

जीवाकाशं विशत्यन्तरित्थमिन्द्रियसंविदः ॥ ३५ ॥

śabdastvākāśaniṣṭhatvātkarṇākāśagataḥ kṣaṇāt |jīvākāśaṃ viśatyantaritthamindriyasaṃvidaḥ || 35 ||

The sound remaining in its receptacle of the air, passes in a moment in the cavity of the ear; and thence entering into the hollow space of the soul, gives it the sensation of its nature. ]

ध्वनि वायु के पात्र में स्थित होकर क्षण भर में कान के गुहा में प्रवेश कर जाती है; और वहाँ से आत्मा के रिक्त स्थान में प्रवेश करके उसे अपने स्वरूप का बोध कराती है।

राम ने कहा :—

36. [ श्रीराम उवाच ।

दृश्यते मानसादर्शे यन्त्रदार्वौदरेषु तत् ।

प्रतिबिम्बितमेतन्मे ब्रूहि ब्रह्मन्किमात्मकम् ॥ ३६ ॥

śrīrāma uvāca |

dṛśyate mānasādarśe yantradārvaudareṣu tat|ratibimbitametanme brūhi brahmankimātmakam || 36 ||

Rama said:—I see that the reflections of things are cast in the mirror of the mind, like the images of things carved on wooden tablets and slabs of stone; but tell me sir, how the reflection of the image of God is cast on the mirror of the mind. ]

मैं देखता हूँ कि वस्तुओं के प्रतिबिंब मन के दर्पण में बनते हैं, जैसे लकड़ी की पट्टियों और पत्थर की शिलाओं पर वस्तुओं के चित्र उकेरे जाते हैं; लेकिन मुझे बताइए कि भगवान की छवि का प्रतिबिंब मन के दर्पण पर कैसे बनता है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

37. [ संस्कृत उपलब्ध ]

हे ज्ञेय को जानने वाले श्रेष्ठ ज्ञानियों, यह जान लो कि मन के दर्पण में प्रतिबिम्बित होने वाली विश्वव्यापी और विशिष्ट आत्माओं की स्थूल प्रतिमाएं, पत्थरों और लकड़ी में उत्कीर्ण भगवान और देवताओं की प्रतिमाओं के समान मिथ्या हैं।

38. [ तावन्मात्रं जगत्त्वेतद्विश्वासो मा तवास्त्विह ।

अहमित्यादिस्तरङ्गो वर्तमानं सदा जलम् ॥ ३८ ॥

tāvanmātraṃ jagattvetadviśvāso mā tavāstviha |ahamityādistaraṅgo vartamānaṃ sadā jalam || 38 ||

Never rely, O Rama, in the substantiality of this false world; know it as a great vortex of whirling waters, and ourselves as the waves rolling upon it.]

हे राम! इस मिथ्या जगत् की वास्तविकता पर कभी भरोसा मत करो; इसे घूमते हुए जल का एक महान भंवर जानो और अपने आप को इस पर आती हुई लहरों के समान जानो।

39. [ पराम्भोधौ तु नास्त्येव देशकालक्रियादिकम् ।

तन्मयैकतया नित्यमात्मा सर्वत्र सर्वगः ॥ ३९ ॥

parāmbhodhau tu nāstyeva deśakālakriyādikam |tanmayaikatayā nityamātmā sarvatra sarvagaḥ || 39 ||

There is no limitation of space or time or any action, in the boundless ocean of the infinity and eternity of the Deity; and you must know your soul to be identic with the Supreme, which is ubiquitous and omnipresent. ]

भगवान की अनंतता और नित्यता के असीम सागर में, स्थान, काल या किसी क्रिया की कोई सीमा नहीं है; और तुम्हें अपनी आत्मा को उस परम पुरुष के साथ एकरूप जानना चाहिए, जो सर्वव्यापी और सर्वव्यापी है।

40. [ नित्यमसक्तमतिर्मुदितात्मा शान्तमृषासुखदुःखविदन्तः । तिष्ठ निविष्टमतिः समतायामस्तसमस्तभवामयमायः ॥ ४० ॥

nityamasaktamatirmuditātmā śāntamṛṣāsukhaduḥkhavidantaḥ |tiṣṭha niviṣṭamatiḥ samatāyāmastasamastabhavāmayamāyaḥ || 40 ||

Remain always with a calm and quiet mind, unaddicted to anything in this world; know the vanity of worldly pleasures and pains, and go on with a contented mind where ever you will. Preserve your equality, and commit yourself to an indifferent apathy to every thing. ]

इस संसार की किसी भी वस्तु में आसक्त न होकर, सदैव शांत और स्थिर मन से रहो; सांसारिक सुख-दुःखों की व्यर्थता को जानो, और जहाँ चाहो वहाँ संतुष्ट मन से रहो। अपनी समता बनाए रखो, और प्रत्येक वस्तु के प्रति उदासीन उदासीनता का संकल्प करो।