अध्याय 54 - आध्यात्मिक ज्ञान में अर्जुन का उपदेश

 

अध्याय 54 - आध्यात्मिक ज्ञान में अर्जुन का उपदेश

< पिछला

 पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

अगला >

तर्क में कहा गया:-

1. [ श्रीभगवानुवाच ।

भूय एव महाबाहो श्रृणु मे परमं वचः ।
यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ॥ १ ॥

śrībhagavānuvāca |
bhūya eva mahābāho śrṛṇu me paramaṃ vacaḥ | yatte'haṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā || 1 ||

Arguments said:—The causes of the feelings of Pleasure and Pain, and Happiness and Misery in this world, and the modes and means of their prevention and avoidance.]

इस दुनिया में सुख-दुख, और निशान-दुःख की भावना के कारण, और उनकी सुरक्षा और बचाव के तरीके और साधन।

स्वामी ने आगे कहा :—

हे महाबाहु अर्जुन! मैनफे चिरस्थायी कल्याण के लिए जो उपदेशात्मक वाणी सुनाने जा रहा हूं, उसे सुनो।

2 . [मात्रस्पर्शा हि कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः।

आगमापायिनो नित्यास्तस्तिक्षस्व भारत ॥ 2॥

mātrāsparśā hi kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ |āgamāpāyino nityāstāṃstitikṣasva bhārata || 2 ||

Know O progeny of Kunti, that the perception of the senses, or the feelings conveyed to our minds by the organic sense, such as those of cold and heat and the like, are the causes of our bodily pleasure and pain; but as these are transitory, and come to us and pass away by turns, you must remain patient under them.

हे कुन्तीपुत्री! यह जान लो कि इंद्रियों की भावनाएं या जैविक इंद्रियां हमारे मन में पैदा होती हैं, जैसे कि तरल-गर्मी आदि, हमारे शारीरिक सुख-दुःख के कारण हैं; मित्रता ये क्षणभंगुर हैं, और बारी-बारी से हमारे पास आते हैं और चले जाते हैं, इसलिए मित्र मित्र भंगुर को बनाए रखना चाहिए।

3 . [ते तु नैकात्मनश्चन्ये क्वाऽतो दुःखं क्व वा सुखम्।

अनाद्यन्तेऽनवयवे कुतः पुराणखण्डने॥ 3 ॥

te tu naikātmanaścānye kvā'to duḥkhaṃ kva vā sukham |anādyante'navayave kutaḥ pūraṇakhaṇḍane || 3 |

Knowing neither the one nor the other to be uniform and monotonous, what is it thou callest as real pleasure or pain? A thing having no form or figure of its own, can have no increase or decrease in it.]

न तो एक को एक रूप में और न ही दूसरे को नीरस जानकर, तू किसे सच्चा सुख या दुःख कहता है? जिस वस्तु का अपना कोई रूप या भाग नहीं होता, वृद्धि नहीं हो सकती तथा कमी भी नहीं होती।

4. [ संस्थिता स्पर्शमात्राख्या मात्रास्पर्शभ्रमितिः।

समदुःखसुखो धीरः सोऽमृतत्वाय कल्पते॥ 4 ॥

saṃsthitā sparśamātrākhyā mātrāsparśabhramātmakaḥ |
samaduḥkhasukho dhīraḥ so'mṛtatvāya kalpate || 4 ||

Those who have suppressed the feelings of their senses, by knowing the illusory nature of sensible perceptions; are content to remain quiet with an even tenor of their minds, both in their prosperity and adversity; are verily the men that are thought to taste the ambrosial draught of immortality in their mortal state.

जिन लोगों ने इंद्रिय बोध की माया को जानकर अपनी इंद्रियों की भावनाओं को खत्म कर दिया है; जो सुख-दुख में भी अपने मन को एक समान सुख देते हैं वे शांति में ही रहते हैं; वे ही मनुष्य अपनी मृत्यु में अमरता के अमृत का स्वाद लेते हैं।

5. [सर्वत्वादात्मनश्चैते सुभेदाः संस्थिता इव।

असद्रूपास्त्वसद्रूपं कथं सोढुं न शक्यते ॥ ५ ॥

sarvatvādātmanaścaite subhedāḥ saṃsthitā iva |asadrūpāstvasadrūpaṃ kathaṃ soḍhuṃ na śakyate || 5 ||

Knowing the soul to be the same in all states, and alike in all places and times; they view all differences and accidents of life with indifference, and being sure of the unreality of unrealities, they retain their endurance under all the varying circumstances of life.]

आत्मा को सभी अवस्थाओं में एक समान और सभी स्थानों और रंगों में एक समान भेद ज्ञात होता है, वे जीवन के सभी स्तरों और सिद्धांतों को शैली से देखते हैं, तथा असत्यों की असत्यता के बारे में निश्चित दृष्टिकोण रखते हैं, वे जीवन की सभी भिन्न-भिन्न श्रेणियों में अपनी-अपनी सहनशीलता बनाए रखते हैं।

6. [मनागपि न विद्यन्ते सुखदुःखे तु सर्वशः ।

सर्वत्वादात्मतत्त्वस्य सत्ता कथमनात्मनः ॥ ६ ॥

manāgapi na vidyante sukhaduḥkhe tu sarvaśaḥ |sarvatvādātmatattvasya sattā kathamanātmanaḥ || 6 ||

Never can joy or grief take possession of the common soul, which being ecumenical in its nature, can never be exceptional or otherwise.]

सामान्य आत्मा पर कभी भी सुख या दुख का अधिकार नहीं हो सकता है, क्योंकि उसके स्वाभाविक सार्वभौमिक होने के कारण वह कभी भी अलग या अन्यथा नहीं हो सकता है।

7. [नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।

नास्त्येव सुखदुःखादि परमात्मास्ति सर्वगः ॥ ७ ॥

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ|nāstyeva sukhaduḥkhādi paramātmāsti sarvagaḥ || 7 ||

The unreal has no existence, nor is the positive a negative at any time; so there can be nothing as a positive felicity or infelicity either in any place, when God himself is present in his person every where.]

सत्य का कोई अनुभव नहीं है, न ही कभी कोई सकारात्मक या नकारात्मक होता है; इसलिए किसी भी स्थान पर सकारात्मक सुख या दुर्भाग्यवश कुछ भी नहीं हो सकता, जब स्वयं भगवान अपने स्वरूप में हर स्थान पर विद्यमान हैं। (सभी भगवान और ईश्वरीय आत्मा के समान हैं)।

8. [सत्त्वासत्त्वमती त्यक्त्वा चैतयोर्जगदात्मनोः ।

त्यक्त्वा न किंचिन्मध्ये च शेषे बद्धपदो भव ॥ ८ ॥

sattvāsattvamatī tyaktvā caitayorjagadātmanoḥ |tyaktvā na kiṃcinmadhye ca śeṣe baddhapado bhava || 8 ||

Abandon the thoughts of felicity or infelicity of the world (nor be like the laughing or crying philosopher with your one sided view of either the happiness or misery of life), and seeing there is no such difference in the mind of God, stick fast in this last state of indifference to both.]

संसार के सुख-दुःख के विचार को त्याग दो (न ही जीवन के सुख-दुःख के बारे में एकमात्र दृष्टिकोण बनाए रखें वाले हंसने या रोने वाले ईश्वर की तरह बनो), और यह देखकर कि भगवान के मन में ऐसा कोई अंतर नहीं है, दोनों के प्रति सिद्धांत इस अंतिम स्थिति में विश्वास से बने रहें।

9. [न हृष्यति सुखैरात्मा दुःखैर्ग्लायति नोऽर्जुन ।

दृश्यदृक्वेतनात्मापि शरीरान्तर्गतोऽपि सन् ॥ ९ ॥

na hṛṣyati sukhairātmā duḥkhairglāyati no'rjuna |dṛśyadṛkvetanātmāpi śarīrāntargato'pi san || 9 ||

यद्यपि बुद्धिमान आत्मा और बाह्य घटनाएँ शरीर के अन्दर और बाहर एक दूसरे से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं; तथापि आंतरिक आत्मा बाह्य शरीर में व्याप्त सुख या दुःख से न तो प्रसन्न होती है और न ही उदास होती है।

हालाँकि बुद्धि, आत्मा और अलौकिक घटनाएँ शरीर के भीतर और बाहर निकट स्थित हैं; फिर भी आंतरिक आत्मा बाह्य शरीर में व्याप्त सुख या दुःख से न तो शोभा होती है और न ही उदासी होती है।

10. [जडं चित्तादि दुःखस्य भाजनं देहतां गतम् ।

न चैतस्मिन्क्षते क्षीणे किंचिदेवात्मनः क्षतम् ॥ १० ॥

jaḍaṃ cittādi duḥkhasya bhājanaṃ dehatāṃ gatam |na caitasminkṣate kṣīṇe kiṃcidevātmanaḥ kṣatam || 10 ||

All pleasure and pain relating the material body, touch the mind which is situated in it; but no bodily hurt or debility affects the soul, which is seated beyond it.

भौतिक शरीर से संबंधित सभी सुख और दुःख, स्थित मन को स्पर्श करते हैं; लेकिन कोई भी शारीरिक चोट या दुर्बलता प्रभावित आत्मा नहीं है, जो संबंधित है।

11। [ जडं देहादि दुःखादेर्यदिदं भोक्तृसंस्थितम् ।

तन्मायाभ्रममेवाङ्ग विद्ध्यबोधवशोत्थितम् ॥ ११ ॥

jaḍaṃ dehādi duḥkhāderyadidaṃ bhoktṛsaṃsthitam |

tanmāyābhramamevāṅga viddhyabodhavaśotthitam || 11 ||

Should the soul be supposed to participate, in the pleasure or pain which affect the gross body, it is to be understood as caused by the error, rising from our ignorance only.।

यदि यह मान लिया जाए कि आत्मा स्थूल शरीर को प्रभावित करने वाले सुख या दुःख को भाग में ले जाता है, तो यह माना जाना चाहिए कि यह केवल हमारी अज्ञानता से उत्पन्न होने वाली त्रुटि का कारण होता है।

12. [ न किंचिदेव देहादि न च दुःखादि विद्यते ।

आत्मनो यत्पृथग्भूतं किं केनातोऽनुभूयते ॥ १२ ॥

na kiṃcideva dehādi na ca duḥkhādi vidyate |ātmano yatpṛthagbhūtaṃ kiṃ kenāto'nubhūyate || 12 ||

The gross is no reality, and its feelings of pain or pleasure are never real ones, as to touch the intangible soul; for who is so senseless, as not to perceive the wide separation of the soul from the body?

स्थूल में कोई वास्तविकता नहीं है, और इसकी दुःख या सुख की भावनाएँ कभी भी वास्तविक नहीं होती हैं, जैसे कि आत्मा को छूना; क्योंकि कौन इतना मूर्ख है, जो शरीर से आत्मा का व्यापक पृथक्करण नहीं देखता?

13. [यदिदं कथयाम्यत्र तेनैवातो विनश्यति ।

भ्रान्तिर्दुःखमबोधोत्था सम्यग्बोधेन भारत ॥ १३ ॥

yadidaṃ kathayāmyatra tenaivāto vinaśyati |bhrāntirduḥkhamabodhotthā samyagbodhena bhārata || 13 ||

What I tell you here, O progeny of Bharata, will surely destroy the error arising from ignorance, by the full understanding of my lectures.

 हे भारतवंशी , मैं जो कुछ कहता हूं, वह मेरे व्याख्यानों को पूर्ण रूप से समझ लेने से अज्ञान भ्रम का नाश कर देगा।

14. [यथा रज्ज्वामहिभयं बोधान्नश्यत्यबोधजम् ।

तथा देहादिदुःखादि बोधान्नश्यत्यबोधजम् ॥ १४ ॥

yathā rajjvāmahibhayaṃ bodhānnaśyatyabodhajam |tathā dehādiduḥkhādi bodhānnaśyatyabodhajam || 14 ||

As knowledge removes the error and fear of the snake, arising from one's ignorance in a rope; so our misconception of the reality of our bodies and their pleasures and pains, is dispelled by our knowledge of truth.]

जैसे ज्ञान रब्बो के विषय में अज्ञान से उत्पन्न होने वाला सर्प का भय और भ्रम को दूर कर देता है; वैसे ही हमारा शरीर और उसके सुख-दुःख की वास्तविकता के विषय में हमारी भ्रांति सत्य के ज्ञान से दूर हो जाती है।

15. [विष्वग्विश्वमजं ब्रह्म न नश्यति न जायते ।

इति सत्यं परं विद्धि बोधः परम एष सः ॥ १५ ॥

viṣvagviśvamajaṃ brahma na naśyati na jāyate |iti satyaṃ paraṃ viddhi bodhaḥ parama eṣa saḥ || 15 ||

Know the whole universe to be identic with increate Brahma, and is neither produced nor dissolved by itself, knowing this as a certain truth, believe in Brahma only, as the most supreme source of all tree knowledge.]

संपूर्ण जगत को सृजित ब्रह्म से ही तत्त्व जानो, तथा वह न तो स्वयं विलीन होता है, ऐसा निश्चित सत्य ज्ञान, संपूर्ण ज्ञानवृक्षों के परम मूल ब्रह्म को ही मानो।

16. [ब्रह्माम्बुधौ तरङ्गत्वं किंचिद्भूत्वा विलीयते ।

ब्रह्मावर्ते स्फुरस्यद्य ब्रह्मैवासि निरामयम् ॥ १६ ॥

brahmāmbudhau taraṅgatvaṃ kiṃcidbhūtvā vilīyate |brahmāvarte sphurasyadya brahmaivāsi nirāmayam || 16 ||

You are but a little billow in the sea of Brahma's essence;you rise and roll for a little while, and then subside to rest. You foam and froth in the whirlpool of Brahma's existence, and art no other than a drop of water in the endless ocean of Brahma.]

आप ब्रह्म के सार सागर में एक छोटी सी लहरें हैं; आप थोड़ी देर के लिए धूप और चिल्लाते हैं, और फिर शांत हो जाते हैं। आप ब्रह्म के दर्शन के भंवर में झाग-जग डूबे हुए हैं, और ब्रह्म के अनंत सागर में पानी की एक बूंद के अलावा और कुछ नहीं हैं।

17. [यावत्कालक्रियादेशास्त्वमहंसैनिका इव ।

ब्रह्मणीव परिस्पन्दा नात्र स्तः सदसद्भ्रमौ ॥ १७ ॥

yāvatkālakriyādeśāstvamahaṃsainikā iva |

brahmaṇīva parispandā nātra staḥ sadasadbhramau || 17 ||

As long as we are in action under the command of our general, we act our parts like soldiers in the field; we all live and move in Brahma alone, and there is no mistake of right or wrong in this.]

जब तक हम अपने सेनापति के आदेश के अधीन कार्य करते हैं, तब तक हम मैदान में सैनिकों की तरह अपना कार्य करते हैं; हम सभी ब्रह्म में ही निवास करते हैं और रहते हैं, और इसमें उचित या ग़लत की कोई भूल नहीं है। (अच्छी तरह से काम हमारा काम है और जहां सारा सम्मान निहित है)।

18. [जहि मानं मदं शोकं भयमीहां सुखासुखे ।

द्वैतमेतदसद्रूपमेकः सद्रूपवान्भव ॥ १८ ॥

jahi mānaṃ madaṃ śokaṃ bhayamīhāṃ sukhāsukhe |dvaitametadasadrūpamekaḥ sadrūpavānbhava || 18 ||

Abandon your pride and haughtiness, your sorrow and fear, and your desire of pain or pleasure; it is bad to have any duality or doubt in you, be good with your oneness or integrity at all times.]

अपने अभिमान और व्यवहार, अपने दुःख और भय, और अपने दुःख या सुख की इच्छा को त्याग दो; किसी के अंदर सम्मान या संदेह बुरा होना, हर समय अपनी एकता या अखंडता के साथ अच्छा होना।

19. [पुरुषाक्षौहिणीनां च क्षयेणानुभवात्मना ।

ब्रह्मणा बृहितं शुद्धं ब्रह्म ब्रह्ममयं कुरु ॥ १९ ॥

puruṣākṣauhiṇīnāṃ ca kṣayeṇānubhavātmanā |brahmaṇā bṛhitaṃ śuddhaṃ brahma brahmamayaṃ kuru || 19 ||

Think this in yourself from the destruction of these myriads of forces under your arms, that all these are evolved out of Brahma, and you do more than evolve or reduce them to Brahma himself.]

अपने भुजाओं के नीचे स्थित इन असंख्य शक्तियों के विनाश से अपने अंदर यह विचार करो कि ये सभी ब्रह्मा से ही विकसित हुए हैं, और तुम उन्हें स्वयं ब्रह्मा में से एक विकसित या नया करने से भी अधिक कुछ करते हो।

20. [असंविदन्सुखं दुःखं लाभालाभौ जयाजयौ ।

शुद्धं ब्रह्मैकतां गच्छ ब्रह्माब्धिस्त्वं हि भारत ॥ २० ॥

asaṃvidansukhaṃ duḥkhaṃ lābhālābhau jayājayau |śuddhaṃ brahmaikatāṃ gaccha brahmābdhistvaṃ hi bhārata || 20 ||

Do not care for your pleasure or pain, your gain or loss, and your victory or defeat; but resort only to the unity of Brahma, and know the world as the vast ocean of Brahma's entity.]

अपने सुख-दुःख, लाभ-हानि, जय-परजय की चिंता मत करो; बल्कि केवल ब्रह्म की एकता का ही आश्रय लो, और जगत को ब्रह्म की सत्ता का विशाल सागर जानो।

21. [लाभालाभसमो भूत्वा भूत्वा नूनं न किंचन ।

खण्डवात इवास्पन्दी प्रकृतं कार्यमाचर ॥ २१ ॥

lābhālābhasamo bhūtvā bhūtvā nūnaṃ na kiṃcana |khaṇḍavāta ivāspandī prakṛtaṃ kāryamācara || 21 ||

Being alike in or unchanged by your loss or gain, and thinking yourself as nobody; and go on in your proper course of action, as a gust of wind takes its own course.]

अपना नुकसान या लाभ में समान या स्थिर रहे, अपने को कुछ भी न समझा; और अपने कर्म में आगे बढ़ना, जैसे हवा का रास्ता अपना मार्ग स्वामी है।

22. [यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।

यत्करिष्यसि कौन्तेय तदात्मेति स्थिरो भव ॥ २२ ॥

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat |

yatkariṣyasi kaunteya tadātmeti sthiro bhava || 22 ||

Whatever you do or take to your food, whatever sacrifices you make or any gift that you give to any one, commit them all to Brahma, and remain quiet in yourself.]

तुम जो कुछ भी करते हो या टोटके हो, जो कुछ भी यज्ञ करते हो या किसी को कोई दान देते हो, उन बोस ब्रह्मा को समर्पित कर दो और अपने में शांत रहो। (ईश्वर की सहायता से उनके सुखद अंत का आशीर्वाद दिया गया)।

23. [यन्मयो यो भवत्यन्तः स तदाप्नोत्यसंशयम् ।

ब्रह्मसत्यमवाप्तुं त्वं ब्रह्मसत्यमयो भव ॥ २३ ॥

yanmayo yo bhavatyantaḥ sa tadāpnotyasaṃśayam |

brahmasatyamavāptuṃ tvaṃ brahmasatyamayo bhava || 23 ||

Whoever thinks in his mind, of becoming anything in earnest; he undoubtedly becomes the same in process of time; if therefore you wish to become as Brahma himself, learn betimes to assimilate yourself to the nature of Brahma, in all your thoughts and deeds.]

जो कोई भी अपने मन में सात्विक मन से कुछ बनने का विचार करता है, वह धीरे-धीरे कालक्रम में विचार ही बन जाता है; मूलतः यदि आप स्वयं ब्रह्म के समान बनना चाहते हैं, तो अपने सभी विचारों और कर्मों में ब्रह्म के स्वरूप को स्थापित करना सीखें। (पूर्णता का अनुकरण ही मनुष्य को पूर्णता प्रदान करता है)।

24. [अनपेक्षफलं ब्रह्म भूत्वा ब्रह्मेति भावितम् ।

क्रियते केवलं कर्म ब्रह्मज्ञेन यथागतम् ॥ २४ ॥

anapekṣaphalaṃ brahma bhūtvā brahmeti bhāvitam |kriyate kevalaṃ karma brahmajñena yathāgatam || 24 ||

Let one who knows the great Brahma, be employed in doing his duties as occur unto him, without any expectation and any reward; and as God does his works without any aim, so should the Godly do their works without any object.]

जो महान ब्रह्म जानता है, उसे बिना किसी योग्यता और फल की इच्छा के, अपनी कर्तव्यनिष्ठा में रखना चाहिए; और जैसे भगवान बिना किसी उद्देश्य के अपना कर्म करते हैं, वैसे ही देवताओं को भी बिना किसी उद्देश्य के अपना कर्म करना चाहिए।

25. [कर्मण्यकर्म यः पश्यत्यकर्मणि च कर्म यः ।

स बुद्धिमान्मनुष्येषु स चोक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥ २५ ॥

karmaṇyakarma yaḥ paśyatyakarmaṇi ca karma yaḥ |sa buddhimānmanuṣyeṣu sa coktaḥ kṛtsnakarmakṛt || 25 ||

He who sees the inactive God in all his active duties, and sees also all his works in the inactive Gods; that man is called the most intelligent among men, and he is said the readiest discharger of his deeds and duties.]

जो अपने संपूर्ण कर्मों में अक्रिय ईश्वर को देखता है, और अक्रिय देवताओं में अपने संपूर्ण कर्मों को देखता है; वह इंसानियत में सबसे बुद्धिमान व्यक्ति है, और वह अपने कर्मों और इंसानों की सबसे उत्सुकता से शैतान करने वाला कहा जाता है।

26. [मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ।

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनंजय ॥ २६ ॥

mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo'stvakarmaṇi |yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanaṃjaya || 26 ||

Do not do thy works in expectation of their rewards, nor engage thyself to do any thing that is not thy duty or improper for thee. Go on doing thy duties as in thy yoga or fixed meditation, and not in connection with other's or their rewards.]

अपने कर्मों को अपने फल की आशा में मत करो, और न ही ऐसा कोई कार्य करो जो कर्तव्य न हो या अनुचित हो। अपनी निष्ठा को अपने योग या स्थिर ध्यान की तरह बनाए रखें, ध्यान दें या उनके फल की चिंता के बिना।

27. [कर्मासक्तिमनाश्रित्य तथा नाश्रित्य मूढताम् ।

नैष्कर्म्यमप्यनाश्रित्य समस्तिष्ठ यथास्थितम् ॥ २७ ॥

karmāsaktimanāśritya tathā nāśritya mūḍhatām |naiṣkarmyamapyanāśritya samastiṣṭha yathāsthitam || 27 ||

Neither be addicted to active duties, nor recline in your inactivity either; never remain ignorant or negligent of thy duties in life, but continue in thy work with an even temper at all times.]

न तो सक्रियता में आसक्त रहो, न ही अपनी निष्क्रियता में पड़े रहो; जीवन में अपनी अकर्मण्यता के प्रति कभी-कभी भी अज्ञानता या अनिश्चितता मत रखो, बल्कि हर समय एक समान भाव से अपने काम में लगे रहो।

28. [त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।

कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किंचित्करोति सः ॥ २८ ॥

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ |karmaṇyabhipravṛtto'pi naiva kiṃcitkaroti saḥ || 28 ||

That man though employed in business, is said to be doing nothing at all;who does not foster the hope of a reward of his acts, and is ever contented in himself, even without a patron or refuge.]

वह मनुष्य जो व्यापार में लगा है, फिर भी कुछ नहीं करता, ऐसा कहा जाता है; जो अपने कर्मों के फल की आशा नहीं रखता, तथा बिना किसी संरक्षक या आश्रय के भी सदैव अपने में रहता है।

29. [आसक्तिमाहुः कर्तृत्वमकर्तुरपि तद्भवेत् ।

मौर्ख्ये स्थिते हि मनसि तस्मान्मौर्ख्यं परित्यजेत् ॥ २९ ॥

āsaktimāhuḥ kartṛtvamakarturapi tadbhavet |maurkhye sthite hi manasi tasmānmaurkhyaṃ parityajet || 29 ||

It is the addictedness of one's mind to anything, that makes it his action, and not the action itself without such addiction; it is ignorance which is the cause of such tendency, therefore ignorance is to be avoided by all means.]

किसी भी वस्तु में मन की आस्तिकता ही उसका कर्म स्वरूप है, न कि आस्तिकता के कर्म स्वयं; यह अज्ञानता एक ऐसी प्रवृत्ति का कारण है, इसलिए अज्ञानता से हर तरह से बचना चाहिए।

30. [परं तत्त्वज्ञमाश्रित्य निरासक्तेर्महात्मनः ।

सर्वकर्मरतस्यापि कर्तृतोदेति न क्वचित् ॥ ३० ॥

paraṃ tattvajñamāśritya nirāsaktermahātmanaḥ |

sarvakarmaratasyāpi kartṛtodeti na kvacit || 30 ||

The great soul that is settled in divine knowledge; and is freed from its wont or bent to any thing, may be employed in all sorts of works, without being reckoned as the doer of any.]

जो महान आत्मा दिव्य ज्ञान में स्थित है; और जो किसी भी चीज के प्रति अपनी रुचि या आलोचना से मुक्त है, वह सभी प्रकार के कार्यों में लगा रह सकता है, बिना किसी का क्रेता माने। (किसी का नाम उसके भारी काम से रखा गया है, न कि जीवन में हजारों अन्य जापान में उसकी उपस्थिति से)।

31. [अकर्तृत्वादभोक्तृत्वमभोक्तृत्वात्समैकता ।

समैकत्वादनन्तत्वं ततो ब्रह्मत्वमाततम् ॥ ३१ ॥

akartṛtvādabhoktṛtvamabhoktṛtvātsamaikatā |samaikatvādanantatvaṃ tato brahmatvamātatam || 31 ||

He who does nothing, is indifferent about its result (whether of good or evil), this indifference amounts to his equanimity, which leads to his endless felicity, which is next to the state of God-head.]

जो कुछ नहीं करता, वह अपने परिणाम (चाहे वह अच्छा हो या बुरा) के प्रतिरूप में रहता है, यह उसका समता दर्शाता है, जो उसे अनंत सुख की ओर ले जाता है, जो ईश्वरत्व के समान है। (यह वाक्य निष्क्रियता से देवता के सुख की ओर पुनर्जन्म वाला चरमोत्कर्ष है।)

32. [नानातामलमुत्सृज्य परमात्मैकतां गतः ।

कुर्वन्कार्यमकार्यं च नैव कर्ता त्वमर्जुन ॥ ३२ ॥

nānātāmalamutsṛjya paramātmaikatāṃ gataḥ |kurvankāryamakāryaṃ ca naiva kartā tvamarjuna || 32 ||

By avoiding the dirt of duality and plurality (of beliefs), betake yourself to your belief in the unity of the supreme spirit, and then whether you do or not do your ceremonial acts, you will not be accounted as the doer.]

द्वैत और अनेकता (विश्वासों) की गंदगी से बचकर, परम आत्मा की एकता में अपने विश्वास को स्थापित करो, और फिर तुम अपने अनुष्ठानिक कर्म करो या करो, तुम करो न माने रहो।

33. [यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः ।

ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥ ३३ ॥

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṃkalpavarjitāḥ |

jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ || 33 ||

He is called a wise man by the learned, whose acts in life are free from desire or some object of desire; and whose ceremonial acts are burnt away by the fire of spiritual knowledge.]

विद्वान लोग उसे बुद्धिमान कहते हैं, जो जीवन के कर्म की कामना या किसी कामना के विषय से मुक्त हो; और कर्म आध्यात्मिक ज्ञान की अग्नि से भस्म हो जाते हैं। (कहा जाता है कि कर्मकांडों का पुण्य मनुष्य को बार-बार जन्मों में ही फल की प्राप्ति कराता है; दिव्य ज्ञान आत्मा को दिव्य सुख की ओर ले जाना, जहां से पुनः पृथ्वी पर आने की आवश्यकता नहीं होती, भवसागर में आने के पाप को दूर कर दिया जाता है।)

34. [समः सौम्यः स्थिरः स्वस्थः शान्तः सवार्थनिस्पृहः ।

यस्तिष्ठति स सव्यग्रोऽप्यलमव्यग्रतां गतः ॥ ३४ ॥

samaḥ saumyaḥ sthiraḥ svasthaḥ śāntaḥ savārthanispṛhaḥ |yastiṣṭhati sa savyagro'pyalamavyagratāṃ gataḥ || 34 ||

He who remains with a peaceful, calm, quiet and tranquil equanimity of the soul, and without any desire or a avarice for anything in this world, may be doing his duties here, without any disturbance or anxiety of his mind.]

जो व्यक्ति आत्मा की शांति, स्थिरता, स्थिर और स्थिर समता के साथ रहता है, और इस संसार में किसी भी वस्तु की कोई इच्छा या लोभ नहीं है, वह अपने मन की किसी भी अशांति या चिंता के बिना, यहां अपनी विचारधारा का पालन कर सकता है।

35. [निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ।

यथाप्राप्तानुवर्ती त्वं भव भूषितभूतलः ॥ ३५ ॥

nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān |yathāprāptānuvartī tvaṃ bhava bhūṣitabhūtalaḥ || 35 ||

The man who has no dispute with any one, but is ever settled with calm and quiet rest of his soul; which is united with the supreme soul, without its Yoga or Ceremonial observance, and is satisfied with whatever is obtained of itself; such a man is deemed as a decoration of this earth.]

जो पुरुष किसी से विवाद नहीं करता, तथा आत्मा सदैव शान्त एवं स्थिर रहती है; जो योग या अनुष्ठान के बिना ही परमात्मा से युक्त हो जाता है, और जो कुछ भी तुम्हें प्राप्त हो जाता है, उसी में परमात्मा रहता है; ऐसा पुरुष है पृथ्वी का श्रृंगार माना जाता है।

36. [कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।

इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥ ३६ ॥

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran |indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate || 36 ||

They are called ignorant hypocrites, who having repressed their organs of actions, still indulge themselves in dwelling upon sensible pleasures, by recalling their thoughts in this mind]

वे अज्ञानी पाखंडी कहलाते हैं, जो अपने व्यवसायियों को बुलाते हैं, फिर भी अपने विचारों को इस मन में स्मरण करके, इंद्रियजनन सुखों में लीन रहते हैं।

37. [यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।

कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ ३७ ॥

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate'rjuna |karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate || 37 ||

He who has governed his outward and inward senses, by the power of his sapient mind; and employs his organs of action, in the performance of his bodily functions and discharges of his ceremonial observances without his addictedness to them, is quite different from the one described before.]

जिसने अपने दृश्य और आन्त्रिक इंद्रियों को अपने बुद्धि मन की शक्ति से वश में कर लिया है; तथा जो अपने व्यवसायियों को अपने शारीरिक संचालन तथा अनुष्ठानों के आयोजनों में बिना किसी आस्था के स्थापित करता है, उसने सबसे पहले व्यक्ति की सर्वथा भिन्नता का उल्लेख किया है।

38. [आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।

तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ ३८ ॥

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat |

tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī || 38 ||

As the overflowing waters of rivers, fall into the profound and motionless body of waters in the sea; so the souls of holy men enter into the ocean of eternal God, where they are attended with a peaceful bliss, which is never to be obtained by avaricious worldlings.]

जैसे नदियों का तारामंडल जल समुद्र की गहराई और अविचल जलराशि में गिरता है; वैसे ही पवित्र पुरुषों की आत्माएं सनातन ईश्वर के सागर में प्रवेश करती हैं, जहां उन्हें शांत आनंद की प्राप्ति होती है, जो लोभी संसारियों को कभी नहीं मिलता।