अध्याय 53 - अर्जुन की चेतावनी

अध्याय 53 - अर्जुन की चेतावनी

< पिछला

पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

अगला >

तर्क: व्यवहारिक का त्याग, साहूकार का ज्ञान और उसके विभिन्न चरण।

स्वामी ने कहा:-

1 . [श्रीभगवानुवाच।

अर्जुन त्वं न हंता त्वमाभिमानमलं त्यज्।

जरामरणनिर्मुक्तः स्वयमात्मासि शाश्वतः ॥ ॥

श्रीभगवन्नुवाच |

अर्जुन त्वं न हंता त्वामभिमानमलं त्यज | जरामरणनिर्मुक्तः स्वयमात्मसि शाश्वतः || 1 ||

भगवान ने कहा: - हे अर्जुन, तुम किसी भी आत्मा के हत्यारे नहीं हो, यह तुम्हारा मिथ्या दंभ है, जिससे तुम्हें दूर रहना चाहिए; आत्मा सदा स्थिर है और मृत्यु तथा क्षय से मुक्त है।]

अर्जुन, तुम (किसी भी आत्मा के) हत्यारे नहीं हो, यह एक मिथ्या दंभ है जिसे राक्षस को त्यागना चाहिए; आत्मा सदा स्थिर है और मृत्यु और क्षय से मुक्त है।

2 . [यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते।

हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥ 2॥

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वापि स इमान्लोकान्ना हन्ति न निबध्यते || 2 ||

जिसके अन्दर अहंकार नहीं है और जिसका मन (खुशी या दुःख से) विचलित नहीं होता, वह न तो किसी का हत्यारा है और न ही किसी के द्वारा मारा जाता है, भले ही वह संसार में सभी को मार डाले।

जिसमें रेटिंग नहीं है और मन (खुशी या शोक से) को अपमानित नहीं किया जाता है, वह न तो किसी का हत्यारा है और न ही किसी के द्वारा मारा जाता है, भले ही वह दुनिया में सभी को मारता है। (यह परमात्मा का एक गुण है)।

3 . [यैव संजायते संविदन्तः सेवानुभूयते।

अयं सोऽहमिदं तन्म इत्यन्तः संविदं त्यज् ॥ 3 ॥

यैव संजायते सविदांतः सेवनुभूयते | अयं सोऽहमिदं तन्मा इत्यन्तः संविदां त्यज || 3 ||

जो कुछ भी हमारी चेतना में जाना जाता है, वही हमारे भीतर अनुभव किया जाता है; इसलिए अहंकार और आत्म-प्रेम की अपनी आंतरिक चेतना से दूर रहें, क्योंकि यह मैं हूं और ये मेरे हैं, और ये दूसरे हैं और उनके हैं।]

जो कुछ भी हमारी निजी पहचान में होता है, वही हमारे अंदर होता है; इसलिए व्यवहार करें और मत की अपने अंदर से दूरी बनाए रखें, क्योंकि ये मैं हूं और ये मेरे हैं, और ये दूसरे हैं और उनके हैं।

4 . [अन्यैव च युक्तोऽस्मि नष्टोऽस्मिति च भारत।

अभितः सुखदुःखाभ्यामवशः परितप्यसे ॥ 4 ॥

अनयैव च युक्तोऽस्मि नष्टोऽस्मिति च भारत | अभितः सुखदुःखभ्यामवशः परिताप्यसे || 4 ||

यह विचार कि आप अमुक व्यक्तियों और वस्तुओं से जुड़े हुए हैं, तथा यह कि आप उनसे वंचित हैं, तथा इस कारण आपको जो सुख और दुःख प्राप्त होता है, वह आपकी आत्मा को बहुत हद तक प्रभावित करता है।

यह विचार है कि आप अमुक भाषा और साहित्य से जुड़े हुए हैं, और यह कि आप प्रचलित हैं, और इस कारण से आपको जो सुख और दुःख प्राप्त होता है, वह आपकी आत्मा को बहुत प्रभावित करता है।

5 . [स्वात्मानसैः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि भागः।

सर्वविमूढ़ात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥ 5 ॥

स्वात्मनैः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि भगशः | अहंकारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते || 5 ||

जो मनुष्य अपने शरीर के अंगों से कर्म करता है और अपनी आत्मा का तनिक भी ध्यान उसमें लगाता है, वह अहंकार से मोहित हो जाता है और अपने को ही कर्म का कर्ता मान लेता है।

जो व्यक्ति अपने शरीर के कार्यों से कर्म करता है और अपनी आत्मा की तनिक पर भी ध्यान केंद्रित करता है, वह मूर्खतापूर्ण हो जाता है और अपने आप को कर्म का कर्ता मान लेता है। (यहाँ मनुष्य द्वारा बनाया गया या अपने मन में किसी भी कर्म या विचार का प्रति पूर्ण मॉडल का उपदेश दिया गया है।)

6 . [चक्षुः पश्यतु कर्णश्च श्रृणोतु त्वक्स्पृशतविदम्।

रसना च रसं यातु कतरा कोऽहमिति स्थितिः ॥ 6 

चक्षुः पश्यतु कर्णश्च श्रृणोतु त्वक्स्पृशतविदम् | रसना च रसं यातु कतरा कोऽहमिति स्थितिः || 6 ||

आंखें देखें, कान सुनें, स्पर्श करें, जीभ भी किसी वस्तु का स्वाद ले, परन्तु उन्हें अपनी आत्मा के पास क्यों ले जाएं और इनमें आपका अहंकार कहां स्थित है?

इसे देखें, कान की कला, और पुरातन स्पर्श उनके वैभव को अनुभव करे, दर्शन जिह्वा भी किसी वस्तु का स्वाद चखे, लेकिन वे अपनी आत्मा के पास क्यों जायें और ये प्राचीन कहाँ स्थित हैं?

7. [ कलनाकर्माणि रते मनस्यपि महात्मनः।

न कश्चिदत्राहमिति क्लेशभागे क एव ते ॥ 7 ॥

कालानकर्माणि रते मनस्यापि महात्मनः | न कश्चिदत्राहमिति क्लेशभागे का एव ते || 7 ||

महान लोगों का मन भी उन कार्यों में लगा रहता है जिन्हें करने का उन्होंने बीड़ा उठाया है, परन्तु उनमें तुम्हारा अहंकार या आत्मा कहाँ है, कि तुम उनके कष्टों के लिए दुःखी होओ।

महान पुरुषों का मन भी कार्य में लगा रहता है, जिसमें से उन्होंने बीड़ा उठाया है, लेकिन उनकी दयालुता या आत्मा कहा जाता है, कि उनके दुखों के लिए आप दुःखी होओ। (आत्मा दुःख से अलग है)

8 . [बहुभिः समवायेन यत्कृतं तत्र भारत।

एकोऽभिमानदुःखेन हास्यायैव ह्रीं गृह्यते ॥ 8॥

बहुभिः समवायेन यत्कृतं तत्र भारत | एकोऽभिमानदुःखेन हस्यायैव ह्रीं गृह्यते || 8 ||

किसी भी कार्य को, जो अनेक लोगों के संयोजन से किया गया हो, स्वयं के प्रति आपकी धारणा, केवल आपके अहंकार का दंभ है, तथा यह आपको न केवल उपहास का पात्र बनाता है, बल्कि आपके कार्य की योग्यता को भी नष्ट करता है।]

अनेकों के संयोग से किसी भी कार्य को स्वयं मान लेना, केवल आपके व्यवहार का दंभ है, और यह आपको केवल उपहास का पात्र नहीं बनाता है, बल्कि आपके कार्य के पुण्य को भी नष्ट कर देता है। (मनुष्य के सभी सेवकों और शिष्यों का सिद्धांत कार्य स्वयं मनुष्य करता है और पूरी सेना को अपने अनुयायियों को ले जाता है। इसी प्रकार कई स्वामी अपने सेवकों और शिष्यों का पुण्य स्वयं मान लेते हैं।)

9 . [कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि।

योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्तत्वशुद्धये॥ 9 ॥

कायेन मनसा बुद्धया केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति संगं त्यक्त्वात्मशुद्धये || 9 ||

योगी और संन्यासी अपने अनुष्ठान और सामान्य कर्म अपने मन और इन्द्रियों के ध्यान से करते हैं, और प्रायः अपनी आत्मा की पवित्रता प्राप्त करने और उसे बनाए रखने के लिए केवल अपने शरीर के अंगों और अवयवों का प्रयोग करते हैं।]

योगी और तप अपने अनुष्ठान और सामान्य कर्म को अपने मन और इंद्रियों के ध्यान से करते हैं, और अक्सर अपनी आत्मा की गहराई को प्राप्त करते हैं और उन्हें बनाए रखते हैं केवल अपने शरीर के अभ्यास और अभ्यास का उपयोग करते हैं।

10. [अहन्त्वविषचूर्णेन येषां कायो न मारितः।

कुर्वन्तोऽपि हरन्तोऽपि न च ते निर्विशुचिकाः ॥ दस ॥

अहन्त्वविशाचूर्णेण येषां कायो न मारितः| कुर्वंतोऽपि हरन्तोऽपि न च ते निर्विषुसीकाः || 10 ||

जिन लोगों ने उदासीनता के जादू से अपने शरीर को वश में नहीं किया है, वे अपने कर्मों की पुनरावृत्ति में लगे रहते हैं, और कभी भी अपने रोग से मुक्त नहीं होते।]

जिन लोगों ने अपने शरीर को दांतों के मोह से वश में नहीं किया है, वे अपने कर्मों के वश में रहते हैं, और उनका रोग (चिंता) कभी ठीक नहीं होता है।

11. [न क्वचिद्रजते कायो मतामेध्यदूषितः।

प्राज्ञोऽप्यतिभुज्योऽपि दुःशील इव मानवः ॥ ॥

न क्वचिद्रजते कायो ममतामेध्यदुषितः | प्राज्ञोऽप्यतिबहुज्ञोऽपि दु:शील इव मानवः || 11 ||

जिस व्यक्ति का मन स्वार्थ से भरा हुआ है, वह शोभायमान नहीं होता, जैसे कोई भी व्यक्ति चाहे कितना भी विद्वान और बुद्धिमान क्यों न हो, उसका सम्मान नहीं होता, जब तक उसका आचरण अविनम्रता और दुर्व्यवहार से दूषित न हो।

जिस व्यक्ति का मन नौकर से भरा होता है, वह शोभयमान नहीं होता है, जैसे कोई भी व्यक्ति जो चाहता है कि वह विद्वान और बुद्धिमान नहीं होता है, उसका सम्मान नहीं होता है, जिसका आचरण अशिष्टता और चरित्र से निर्धारित होता है।

12. [निर्ममो निरहंकारः समदुःखसुखः क्षमि।

यः स कार्यं कार्यं वा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ 12 ॥

निर्ममो निरहंकारः समदुःखसुखः क्षमि | यः स कार्यमकार्यं वा कुर्वन्नपि न लिप्यते || 12 ||

जो व्यक्ति स्वार्थ और अहंकार से रहित है, तथा सुख-दुःख में समान रूप से धैर्यवान है, वह न तो विचलित होता है और न ही निराश होता है, चाहे वह अपना व्यवसाय करे या न करे।

जो व्यक्ति स्वार्थी और व्यवहारिक से अनुपयुक्त है, तथा सुख-दुःख में समान रूप से धैर्यवान है, वह न तो अपवित्र होता है और न ही निराश होता है, त्यागकर वह अपना व्यवसाय करे या न करे।

इदं च ते पाण्डुसुत स्वकर्म क्षत्रमुत्तमम्।

अपि क्रोधमतिश्रेयः सुखैवोदयाय च ॥ 13 ॥

इदं च ते पाण्डुसुता स्वकर्म क्षत्रमुत्तमम् | अपि क्रूरमतिश्रेयः सुखायैवोदायाय च || 13 ||

हे पाण्डुपुत्र! इसे अपने युद्ध के लिए सर्वोत्तम क्षेत्र समझो; जो तुम्हारे महान कल्याण, यश और परम सुख के योग्य है।

हे पाण्डुपुत्र! यह आपके युद्ध के लिए सर्वोत्तम क्षेत्र है  जानो; जो कल्याणफ़े महान, यश और परम सुख के योग्य है। (न्यायपूर्ण उद्देश्य से किया गया युद्ध यश से युक्त होता है।)

14. [अपि कुत्सितमप्यन्यादप्यधर्ममयक्रमम्।

श्रेष्ठं ते स्वं यथा कर्म तथेहामृतवान्भव ॥ 14॥

अपि कुत्सितमाप्यन्यादप्यधर्ममयक्रमम् | श्रेष्ठं ते स्वं यथा कर्म तथेहम्मृतवान्भव || 14 ||

Though you reckon it as heinous on the one hand and unrighteous on the other; yet you must acknowledge the super excellence and imperiousness of the duties required of your martial race, so do your duty and immortalize yourself.]

हालाँकि तुम इसे एक ओर तो जघन्य और दूसरी ओर अधर्म मानते हो; फिर भी अपना सिद्धांत अपनी श्रेष्ठ जाति से ईसाई धर्म की परम श्रेष्ठता और घोरता को स्वीकार करना चाहिए, इसलिए कर्तव्यनिष्ठा करो और अपने आप को अमर बनाओ।

15. [मूर्खस्यापि स्वकर्मैव श्रेयसे किमु सन्मतेः ।

मतिर्गलदहंकारा पतितापि न लिप्यते ॥ १५ ॥

mūrkhasyāpi svakarmaiva śreyase kimu sanmateḥ |matirgaladahaṃkārā patitāpi na lipyate || 15 ||

Seeing even the ignorant stick fast to the proper duties of their race, no intelligent person can neglect or set them at naught; and the mind that is devoid of vanity, cannot be ashamed or dejected, even if one fails or falls in the discharge of his duty.]

अज्ञानी भी अपनी जाति के लोगों का पालन करते हैं, इसलिए कोई भी बौद्धिक व्यक्ति उनकी अनदेखी या अनदेखी नहीं कर सकता; और जो मन अस्वास्थ्यकर से अनुपयुक्त है, वह अपनी कर्तव्यनिष्ठा के अनुकूल में आकर भी आलसी या निराश नहीं हो सकता।

16. [योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनंजय ।

निःसङ्गस्त्वं यथाप्राप्तकर्मवान्न निबध्यसे ॥ १६ ॥

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanaṃjaya |niḥsaṅgastvaṃ yathāprāptakarmavānna nibadhyase || 16 ||

Do you duty, O Arjuna, with your yoga or fixed attention to it, and avoid all company (in order to keep company with the object of your pursuit only). If you do your works as they come to you by yourself alone, you will never fail nor be foiled in any. i.e. thy object thou canst never gain, unless from all others you refrain.]

हे अर्जुन! अपने कर्तव्य का पालन करो, योग से, या उस पर एकाग्रचित्त रहो, और सभी प्रकार की संगति से दूर रहो (केवल अपने लक्ष्य की संगति करने के लिए)। यदि तुम अपने कर्मों को, जैसे वे हथियार प्राप्त करते हो, स्वयं ही करते रहोगे, तो तुम कभी नहीं होगे, न ही किसी कार्य में शामिल होगे। अर्थात, जब तक आप अन्य सभी से विराट नहीं होंगे, तब तक आप अपने लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर पाएंगे।

17. [शान्तब्रह्मवपुर्भूत्वा कर्म ब्रह्ममयं कुरु ।

ब्रह्मार्पणसमाचारो ब्रह्मैव भवसि क्षणात् ॥ १७ ॥

śāntabrahmavapurbhūtvā karma brahmamayaṃ kuru |

brahmārpaṇasamācāro brahmaiva bhavasi kṣaṇāt || 17 ||

Be as quiet as the person of Brahma, and do your works as quietly as Brahma does leave his result (whether good or bad) to Brahma (because you can have no command over the consequence), and by doing so, assimilate thyself into the nature of Brahma.]

 ब्रह्मा एक समान शांत रहो, और ब्रह्मा की एक जैसी शांति से अपने कर्म करो, उसके परिणाम (चाहे अच्छा हो या बुरा) ब्रह्मा पर दो छोड़ें (जैसे कि एक समान शांति पर कोई नियंत्रण नहीं हो सकता), और ऐसा करके आप ब्रह्मा को (जो सबमें है) के स्वभाव में कर लो।

18. [ईश्वरार्पितसर्वार्थ ईश्वरात्मा निरामयः ।

ईश्वरः सर्वभूतात्मा भव भूषितभूतलः ॥ १८ ॥

īśvarārpitasarvārtha īśvarātmā nirāmayaḥ |

īśvaraḥ sarvabhūtātmā bhava bhūṣitabhūtalaḥ || 18 ||

Commit yourself and all your actions and objects to God, remain as unaltered as God himself, and know him as the soul of all, and be thus the decoration of the world.]

अपने आप को, अपने सभी कर्मों और विषयों को भगवान को समर्पित कर दो, भगवान के समान ही अविचल रहो, उन्हें आत्मा जानो और इस प्रकार संसार का श्रृंगार बनो। (इसमें कहा गया है कि जब ईश्वर के अतिरिक्त कोई अन्य व्यक्तित्व नहीं है, तो आपके भगवान को कोई निन्दा नहीं है।)

19. [संन्यस्तसर्वसंकल्पः समः शान्तमना मुनिः ।

संन्यासयोगयुक्तात्मा कुर्वन्मुक्तमतिर्भव ॥ १९ ॥

saṃnyastasarvasaṃkalpaḥ samaḥ śāntamanā muniḥ |

saṃnyāsayogayuktātmā kurvanmuktamatirbhava || 19 ||

If you can lay down all your desires, and become as even and cool mind as a muni—monk; if you can join your soul to the yoga of sannyasa or contemplative coldness, you can do all your actions with a mind unattached to any.]

यदि आप अपने सभी वर्गों को त्याग सकते हैं, और एक मुनि की तरह शांत और शांत मन बन सकते हैं; यदि आप अपनी आत्मा को संत या समर्पित शीतलता के योग से जोड़ सकते हैं, तो आप अपने सभी कार्यों को किसी भी चीज से अनासक्त मन से जोड़ सकते हैं।

अर्जुन ने कहा:-

20. [अर्जुन उवाच ।

सङ्गत्यागस्य भगवंस्तथा ब्रह्मार्पणस्य च ।

ईश्वरार्पणरूपस्य संन्यासस्य च सर्वशः ॥ २० ॥

arjuna uvāca |

saṅgatyāgasya bhagavaṃstathā brahmārpaṇasya ca |īśvarārpaṇarūpasya saṃnyāsasya ca sarvaśaḥ || 20 ||

Arjuna said:—Please lord, explain to me fully, what is meant by the renunciation of all connections, commitment of our actions to Brahma;dedication of ourselves to God and abdication of all concerns.]

हे प्रभु, कृपया मुझे पूरी तरह से समझाएं कि ब्रह्म के प्रति अपने कर्मों का त्याग करना, भगवान के प्रति अपने कर्मों का त्याग करना और सभी अंगों का त्याग करना का क्या अर्थ है।

21. [तथा ज्ञानस्य योगस्य विभागः कीदृशः प्रभो ।

क्रमेण कथयैतन्मे महामोहनिवृत्तये ॥ २१ ॥

tathā jñānasya yogasya vibhāgaḥ kīdṛśaḥ prabho |krameṇa kathayaitanme mahāmohanivṛttaye || 21 ||

Tell me also about the acquisition of true knowledge and divisions of Yoga meditation, all which I require to know in their proper order, for the removal of my gross ignorance on those subjects.]

मुझे साधक ज्ञान की प्राप्ति और योग साधना के विषय में भी बताएं, जिसमें मैं अपने गहन अज्ञान को दूर करने के लिए क्रम में जानना चाहता हूं।

स्वामी ने उत्तर दिया :—

22. [श्रीभगवानुवाच ।

सर्वसंकल्पसंशान्तौ प्रशान्तघनवासनम् ।

न किंचिद्भावनाकारं यत्तद्ब्रह्म परं विदुः ॥ २२ ॥

śrībhagavānuvāca |

sarvasaṃkalpasaṃśāntau praśāntaghanavāsanam |na kiṃcidbhāvanākāraṃ yattadbrahma paraṃ viduḥ || 22 ||

The lord replied:—The learned know that as the true form of Brahma, of which we can form no idea or conception, but which may be known after the restraining of our imagination, and the pacification of our desires.]

विद्वान लोग इसे ब्रह्म के बारे में सत्य रूप से जानते हैं, जिसके बारे में हम कोई विचार या धारणा नहीं बना सकते, लेकिन जिसे हमारी कल्पना के संयम और हमारी पढ़ाई की शांति के बाद जाना जा सकता है।

23. [तदुद्योगं विदुर्ज्ञानं योगं च कृतबुद्धयः ।

ब्रह्म सर्वं जगदहं चेति ब्रह्मार्पणं विदुः ॥ २३ ॥

तदुद्ययोगं विदुर्जनां योगं च कृतबुद्धयः | ब्रह्म सर्वं जगदहं चेति ब्रह्मर्पणं विदुः || 23 ||

इन वस्तुओं के प्रति तत्परता ही हमारी बुद्धि या ज्ञान है, और इन साधनाओं में दृढ़ता ही योग है। ब्रह्म के प्रति आत्म-समर्पण इस विश्वास पर आधारित है कि ब्रह्म ही यह समस्त जगत है और मैं भी हूँ।]

इन वस्तुओं के प्रति तत्परता ही हमारी बुद्धि या ज्ञान है, और इन साधनाओं में दृढ़ता ही योग है। ब्रह्म के प्रति आत्म-समर्पण यह विश्वास इस पर आधारित है कि ब्रह्म ही यह सम्पूर्ण जगत है और मैं भी हूँ।

24 . [अन्तःशून्यं बहिर्शून्यं पाषाणहृदयोपम्।

शान्तमाकाशकोशचं न दृश्यं न दृष्टः परम् ॥ 24॥

अन्तःशून्यं बहिष्शून्यं पाषाणहृदयोपमम् |

शान्तमाकाशकोशचं न दृश्यं न दृष्टः परम् || 24 ||

जैसे पत्थर की मूर्ति अंदर और बाहर से खोखली होती है, वैसे ही ब्रह्मा भी आकाश के समान शून्य, शान्त और पारदर्शी हैं, जो न तो हमें दिखाई देता है और न ही हमारी दृष्टि से परे है।]

जैसे पत्थर की मूर्ति अंदर और बाहर दोनों तरफ से खोखली होती है, वैसे ही ब्रह्मा आकाश के समान शून्य, शांति और सीमेंट होते हैं, जो न तो हमें दिखाई देता है और न ही हमारी दृष्टि से परे है।

25. [तत् ईषद्यदुत्थानमीषदन्यत्ययोदितम्।

स जगत्प्रतिभासोऽयमकाश्मिव शून्यता ॥ 25 ॥

तत इषाद्यदुत्थानमिषदन्यतयोदितम् |

स जगतप्रतिभासोऽयमकाशमिव शून्यता || 25 ||

फिर वह अपने से थोड़ा बाहर निकल आता है, और अपनी असलियत से अलग कुछ और सा प्रतीत होता है। यह ब्रह्मांड का प्रतिबिंब है, लेकिन इस बेतुके शून्य की तरह ही खाली है।]

फिर ये अपने से थोड़ा सा बाहरी है, और अपनी वास्तविक स्थिति से अलग है, कुछ और सा आभास होता है। यह ब्रह्मांड का ब्रह्मांड है, लेकिन यह निर्थक शून्यता की तरह ही रिक्त है।

26. [भावोऽहमिति कोऽप्येष प्रत्येकमुदितश्चितेः।

कोटिकोत्यंशकलितः क इवानं प्रति ग्रहः ॥ 26 ॥

भावोऽहमिति कोऽपयेषा प्रत्यक्षेकामुदितश्चितः| कोटिकोत्यांशकलितः का इवैणं प्रति ग्रहः || 26 ||

फिर यह तुम्हारा अहंकार का विचार क्या है, जब प्रत्येक वस्तु परम बुद्धि से विकसित हुई है, तो किसी भी शरीर का व्यक्तित्व क्या महत्व रखता है, जो कि विश्वात्मा का एक अत्यन्त छोटा सा अंश है।

फिर आपके व्यवहार का यह विचार क्या है, जब प्रत्येक व्यक्ति की वस्तु परम बुद्धि से विकसित होती है, तो किसी भी शरीर का क्या मूल्य होता है, जो कि सार्वभौमिक आत्मा का एक अत्यंत छोटा हिस्सा है।

27. [अपृथग्भूत एवैष पृथग्भूत इव स्थितः।

पृथक्त्वं हि न पर्यन्तो नाहमित्यवगच्छति ॥ 27 ॥

अप्तग्भूत एवैष पृथग्भूत इव स्थितः| पृथक्त्वां हि न पर्यन्तो नाहमित्यवगच्छति || 27 ||

व्यक्तिगत आत्मा का अहंभाव विश्वात्मा से पृथक नहीं है, यद्यपि वह उससे पृथक प्रतीत होता है; क्योंकि ईश्वर की सर्वव्यापी एवं सर्वव्यापक आत्मा से किसी भी वस्तु के बहिष्कृत या पृथक होने की कोई सम्भावना नहीं है, और इसलिए पृथक अहंभाव शून्य है।

वैयक्तिक आत्मा का व्यवहार, विश्वात्मा से अलग नहीं है, हालाँकि उसकी अलग-अलग अनुभूति होती है; ईश्वर का सर्वसंबंध और सर्वव्यापक आत्मा से किसी भी वस्तु का बहिष्करण या अंतर्संबंध होने की कोई संभावना नहीं है, और इसलिए एक अलग व्यवहार एक शून्यता है।

28. [यथेहहं तथेहास्ति घटदिहापि मर्कटः।

स्वामीहैवं तथंभोधिः किमहन्तां प्रति ग्रहः ॥ 28 ॥

यथेहाहं तथेहस्ति घटदिहापि मर्कतः | स्वामिहैवं तथामबोधिः किमहंतं प्रति ग्रहः || 28 ||

जैसे हमारे अहंकार की बात है, वैसे ही घड़े और बंदर (अर्थात सभी असंवेदनशील और पशुवत प्राणियों) की वैयक्तिकता भी है, जिनमें से कोई भी उस समष्टि से अलग नहीं है। सभी अस्तित्व समुद्र में पानी की बूँदों के समान हैं, इसलिए किसी में भी अहंकार की कल्पना करना बेतुका है।]

जैसे कि हमारे व्यवहार के साथ होता है, आदर्श ही एक पाइथन और एक बंदर (यानि सभी अचेतन और पशु शैतान) के व्यक्तित्व के साथ भी होता है, जिससे कोई भी ब्रह्मांड से अलग नहीं होता है। सभी उदाहरण समुद्र में पानी के समुद्र के समान हैं, इसलिए कोई भी व्यक्ति व्यवहार की कल्पना करना चाहता है।

29. [विकल्पभेदे स्फुरिते संवित्सारमयात्मनि।

वैचित्र्येन विचित्रेपि किमेकत्वेऽपि नो ग्रहः ॥ 29 ॥

विकल्पभेदे स्फुरिते संवित्सरमयात्मनि | वैसित्रयेण विचित्रेपि किमेकतवेऽपि नो ग्रहः || 29 ||

चेतन आत्मा को भिन्न-भिन्न दिखाई देने वाली वस्तुओं को उसी आत्मा में प्रदर्शित विभिन्न प्रतिबिम्बों के रूप में समझना चाहिए।

चेतन आत्मा को एक ही तरह से अलग-अलग दिखाई देने वाली वस्तु में अलग-अलग बिंबों के रूप में व्यवस्थित किया गया है (जैसे स्वप्न में आत्मा को अलग-अलग दृश्य दिए गए हैं)।

30. [इति ज्ञातविभागस्य बुद्धौ तस्य परीक्षयः।

कर्मणां यः फलत्यागस्तं सन्तं विदुरबुधाः ॥ 30 ॥

इति ज्ञातविभागस्य बुद्धौ तस्य परीक्षयः | कर्मणां यः फलत्यागस्तं संन्यासं विदुर्बुधाः || 30 ||

इसी प्रकार, विशेष और जाति का ज्ञान भी सामान्य और सर्वोच्च जाति के विचार में खो जाता है। अब संन्यास या संसार के त्याग का अर्थ है, अपने कर्मों के फल की भोग-सुख से त्याग।]

इसी प्रकार, विशेष और जाति का ज्ञान भी सामान्य और सर्वोपरि जाति के विचार में खोया जाता है। अब संसार त्याग या संसार के त्याग का अर्थ है, अपने कर्मों के त्याग का। (भगवद्गीता में कृष्ण द्वारा अर्जुन को दिया गया मुख्य उपदेश, हमारे कर्मों के फलों का त्याग ओर जाना है)।

31. [त्यागः संकल्पजालानामसंसङ्गः स कथ्यते।

समग्रकलनाजलस्येश्वरत्वैकभावना॥ 31 ॥

त्यागः संकल्पजलानामासंगः स कथ्यते |

समस्तकलनाजलस्येश्वरत्वैकभवना || 31 ||

अनासक्ति का अर्थ है हमारी सभी सांसारिक इच्छाओं का त्याग, तथा विविध सृष्टि के एकमात्र ईश्वर और उनकी विविध काल्पनिक प्रस्तुतियों में मन का गहन समर्पण।

अनासक्ति का अर्थ है हमारे सभी तीर्थों का त्याग, तथा विविध सृष्टि के एकमात्र ईश्वर और उनकी काल्पनिक प्रस्तुतियों की विविधता के प्रति मन का गहन अर्थ।

ग्लितद्वैतनिर्भासमेत्देवेश्वरार्पणम्।।32 ।। 

अबोधवस्तु भेदो नाम्नैवैषां चिदात्मनि ॥ 32 ॥

गलितद्वैतनिर्भासमेतदेवेश्वरार्पणम्  |
अबोधावशतो भेदो नाम्नैवैषां सीदात्मनि  || 32 ||

ईश्वर से पृथक् अपने आत्म-अस्तित्व के विश्वास में समस्त द्वैतवाद का अभाव, ईश्वर के प्रति उसके समर्पण का कारण बनता है; यह अज्ञान ही है जो एक बौद्धिक आत्मा पर विभिन्न नाम और गुण लगाकर भेद उत्पन्न करता है।

 ईश्वर से भिन्न अपने आत्म-अस्तित्व के विश्वास में समस्त द्वैतवाद का अभाव है, ईश्वर के प्रति उसका कृतित्व बनता है; यह अज्ञान ही है जो एक उत्कृष्ट आत्मा पर भिन्न-भिन्न नाम और गुण कर भेद पैदा करता है।

 33. [बोधात्मा किल शब्दार्थो जागेकं न संशयः।

अहमाशा जगहं स्वमहं कर्म चाप्यहम् ॥ 33 ॥

बोधात्मा किला शब्दार्थो जगदेकं न संशयः | अहमाशा जगदहं स्वमहं कर्म कप्यहम् || 33 ||

बुद्धिमान आत्मा शब्द का अर्थ निस्संदेह यह है कि यह ब्रह्मांड के साथ एक है; और अहंकार समस्त अंतरिक्ष, उसके संसारों और उनकी गतियों के साथ एक है।]

बुद्धि आत्मा शब्द का अर्थ यह है कि यह ब्रह्मांड के साथ एक है; और सभी अंतरिक्ष और दुनिया की सामग्री और उनकी गति के साथ एक ही है।

34. [कालोऽहमहम्द्वैतं द्वैतं चाहमहं जगत्।

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कारु।

मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥ 34 ॥

कालोऽहमाहमद्वैतं द्वैतं चाहमहं जगत् | मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः || 34 ||

अहंकार शाश्वतता की एकता है, और अहंकार ही संसार में द्वैत और अनेकता है, तथा उसकी विविध रचनाओं की विविधता है। इसलिए एकमात्र अहंकार के प्रति समर्पित हो जाओ, और अपने अहंकार को विश्वव्यापी अहंकार में डुबो दो।]

मानवता की एकता है, और मानवता की एकता है, और इसकी विविधताएं हैं। इसलिए पूर्ण व्यवहार के प्रति समर्पित रहो, और अपने व्यवहार को विश्व भाईचारे में डुबो दो। (यहाँ अतिश्योक्तिपूर्ण चतुर्भुज श्लोक के मूल रूप में विद्युत प्रवाहित किया गया है।)

अर्जुन ने कहा:-

35. [अर्जुन उवाच।

द्वे रूपे तव देवेश परं चापरामेव च।

किदृशं तत्कादा रूपं तिष्ठम्याश्रित्य सिद्धये ॥ 35 ॥

अर्जुन उवाच |

दवे रूपे तव देवेश परं चपरमेव च| किदृशं तत्कादा रूपं तिष्ठम्याश्रित्य सिद्धये || 35 ||

अर्जुन ने कहा - भगवान के दो रूप हैं - एक दिव्य या आध्यात्मिक और दूसरा पारलौकिक या भौतिक; मुझे बताइये कि मैं अपनी परम सिद्धि के लिए इनमें से किसका आश्रय लूँ।

भगवान के दो रूप हैं, एक पारलौकिक या आध्यात्मिक और दूसरा पारलौकिक या भौतिक; मुझसे कहा कि मैं अपनी परम सिद्धि के लिए किसका आश्रय लूं।

36. [ श्रीभगवानुवाच ।

सामान्यं परमं चैव द्वे रूपे विद्धि मेऽनघ्।

पन्यादियुक्तं सामान्यं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥ 36 ॥

श्रीभगवन्नुवाक |

सामान्यं परमं चैव द्वे रूपे विद्धि मेङ्घ |पन्यादियुक्तं संयमं शंखचक्रगदाधरम् || 36 ||

भगवान ने उत्तर दिया:-सर्वव्यापी विष्णु के वास्तव में दो रूप हैं, एक बाह्य और दूसरा गूढ़; वह रूप जिसमें शरीर और हाथ शंख, चक्र, गदा और पद्म धारण किए हुए हैं, वह सार्वजनिक पूजा के लिए सामान्य रूप है।]

सर्व विपरीत विष्णु के दो रूप हैं, एक रूप और दूसरा भगवान; वह शरीर और हाथ में शंख, चक्र, गदा और पद्म धारण किए हुए हैं, सार्वजनिक पूजा के लिए सामान्य रूप है।

स्वामी ने उत्तर दिया :—

37. [परं रूपमनाद्यन्तं यन्नमक्कमनामयम्।

ब्रह्मात्मपरमात्मादिशब्देनैतदुदीर्यते ॥ 37 ॥

परं रूपमनाद्यन्तं यनमामैकमनामयम् |

ब्रह्मात्मपरमात्मादिशब्देनइतदुद्यर्यते || 37 ||

दूसरा गूढ़ या आध्यात्मिक रूप है, जो अपरिभाषित है और जिसका आरंभ और अंत नहीं है; और जिसे आमतौर पर ब्रह्म - महान - शब्द से व्यक्त किया जाता है।]

दूसरा गूढ़ या आध्यात्मिक रूप है, जो अधिभाषित है और जिसका आरंभ और अंत नहीं है; और जिसे आमतौर पर ब्रह्म - महान - शब्द से व्यक्त किया जाता है।

38. [ यावद्प्रतिबुद्धस्त्वमनात्मज्ञता स्थितः।

तवच्छतुर्भुजाकारदेवपूजापरो भव ॥ 38 ॥

यावदाप्रतिबुद्धस्त्वमनात्मज्ञातया स्थितः | तवचतुर्भुजाकरदेवपूजापरो भव || 38 ||

जब तक तुम परमात्मा के स्वरूप से अपरिचित हो, और आत्मा के प्रकाश के प्रति जागृत नहीं हो, तब तक तुम्हें चतुर्भुज भगवान के स्वरूप की आराधना करते रहना चाहिए।

जब तक तुम ईश्वर के स्वरूप से अद्भुत हो, और आत्मा के प्रकाश के प्रति जागृत नहीं हो; तब तक चार भुजाओं वाले भगवान के स्वरूप (या चार भुजाओं वाले भगवान के स्वरूप) की पूजा करनी चाहिए।

39. [ तत्क्रमात्संप्रबुद्धस्त्वं ततो ज्ञास्यसि तत्परम्।

मम रूपमनाद्यन्तं येन भूयो न जायते ॥ 39 ॥

तत्क्रमात्सन्प्रबुद्धस्त्वं ततो ज्ञानसि तत्परम् | मम रूपमनद्यन्तं येन भूयो न जायते || 39 ||

इस प्रकार तुम परम तत्व के ज्ञान से प्रकाश के प्रति जागृत हो जाओगे; और जब तुम अपने भीतर अनन्त को समझ लोगे, तब तुम्हें किसी भी नश्वर योनि में जन्म लेने की आवश्यकता नहीं रहेगी।

इस प्रकार तुम परम तत्व के ज्ञान से प्रकाश के प्रति जागृत हो जाओ; और जब तुम अपने भीतर के अनंत को समझ लोगे, तब स्पर्श किसी भी नश्वर योनि में जन्म लेने की आवश्यकता नहीं रहेगी।

40. [यदि वा वेद्यविज्ञातो भावस्तदारिमर्दन।

तन्मामात्मानमात्मानमात्मनश्चाशु संश्रय ॥ 40॥

यदि वा वेद्यविज्ञानतो भावस्तादारिमर्दन| तन्मात्मानमात्मनमात्मनश्चशु संश्रय || 40 ||

जब तुम जानने योग्य आत्मा के ज्ञान से परिचित हो जाओगे, तब तुम्हारी आत्मा को हरि की शाश्वत आत्मा में शरण मिलेगी, जो सभी आत्माओं को अपने में समाहित कर लेती है।]

जब तुम दर्शन योग्य आत्मा के ज्ञान से अदृश्य हो जाओगे, तब दर्शन आत्मा हरि की शाश्वत आत्मा में शरण पा स्मारक, जो सभी दर्शनों को अपने में समाहित कर लेगा।

41. [ इदं चाहमिदं चाहमिति यत्प्रवदाम्यहम्।

तदेतदात्मतत्त्वं तु तुभ्यं ह्युपदिशाम्यहम् ॥ 41 ॥

इदं चाहमिदं चाहमिति यत्प्रवादम्यहम् | तदेतदात्मतत्त्वं तु तुभ्यं ह्युपदिषाम्यहम् || 41 ||

जब मैं तुमसे कहता हूँ कि यह मैं हूँ और मैं वह हूँ, तो ध्यान रखना कि मेरा तात्पर्य यह है कि यह और वह परमात्मा का अहंकार है, जिसे मैं तुम्हारे उपदेश के लिए अपने अन्दर धारण करता हूँ।

जब मैं यह कहता हूं कि यह मैं हूं और मैं वह हूं, तो ध्यान दें कि मेरी धारणा का प्रभाव यह है कि यह और वह भगवान का आचरण है, जो मैं ऊपरी ग्रहणकर्ता के लिए उपदेश देता हूं।

42. [मनये साधुविबुद्धोसि पदे विश्रान्त्वानसि।

संकल्पैरवमुक्तोऽसि सत्यैकात्मयो भव ॥ 42 ॥

मन्ये साधुविबुद्धोसि पदे विश्रान्तवनसि | संकल्पैरवमुक्तोऽसि सत्यैकात्ममयो भव || 42 ||

मैं समझता हूँ कि आप सत्य के प्रति प्रबुद्ध हो चुके हैं, और परम सुख की स्थिति में विश्राम कर रहे हैं; और अब जब आप अपनी सभी लौकिक इच्छाओं से मुक्त हो चुके हैं, तो मैं चाहता हूँ कि आप सच्ची और पवित्र आत्मा के साथ एक हो जाएँ।]

मैं कहता हूं कि तुम सत्य के प्रति खोज हो, और परम सुख की स्थिति में विश्राम कर रहे हो; और अब जब तुम अपने सभी शास्त्रीय शास्त्रीय तत्वों से मुक्त हो जाओ, मैं चाहता हूं कि तुम सत्य और पवित्र आत्मा के साथ एक हो जाओ।

43. [सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि।

पश्य त्वं योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥ 43 ॥

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चत्मणि | पश्य त्वं योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः || 43 ||

अपने अन्दर सभी प्राणियों की आत्मा को तथा उन प्राणियों को भी देखो; अपनी आत्मा को इस विराट ब्रह्माण्ड का सूक्ष्म रूप समझो, तथा योगाभ्यास में सहिष्णु और व्यापक दृष्टि रखो।

अपने अपवित्र शैतान की आत्मा और उन को शैतान का दर्शन; अपनी आत्मा को ही इस विराट ब्रह्माण्ड का सूक्ष्म रूप समझो और योगाभ्यास में सहिष्णु और व्यापक दर्शन दो। (यहाँ 'संग्रहिता' शब्द का अर्थ है 'व्यापक दृष्टि', जिसका अर्थ है 'वह जो समाज एक ही दृष्टि से दिखता है'; मूलतः यह सार्वभौम परोपकार और सहानुभूति का पर्याय बन गया है।)

44. [सर्वभूतस्थमात्मानं भजत्येकत्वमात्मनः।

सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते॥ 44 ॥

सर्वभूतस्थमात्मनं भजत्येकत्वमात्मनः |

सर्वथा वर्तमाननोऽपि न स भूयोऽभिजायते || 44 ||

जो मनुष्य समस्त प्राणियों में स्थित उस विश्वात्मा की, एक ही तथा अविभाजित आत्मा के रूप में पूजा करता है, वह बार-बार जन्म लेने के बंधन से मुक्त हो जाता है, चाहे वह इस संसार में लौकिक या पवित्र जीवन व्यतीत करे।

जो व्यक्ति सभी शैतानों में निवास करने वाली सार्वभौम आत्मा की पूजा करता है, वह एक ही और अविभाजित आत्मा के रूप में, बार-बार जन्म लेने के बंधन से मुक्त हो जाता है, फिर भी वह इस संसार में बौद्ध या पवित्र जीवन की पूजा करता है।

45.एकत्वं सर्वशब्दार्थ एकशब्दार्थ आत्मनः।

आत्मापि च न सन्नसद्गतो यस्याशु तस्य तत् ॥ 45 ॥

एकत्वं सर्वशब्दार्थ एकशब्दार्थ आत्मानः | आत्मापि च न सन्नसद्गतो यस्याशु तस्य तत् || 45||

यह विचार कि आप अमुक व्यक्तियों और वस्तुओं से जुड़े हुए हैं, तथा आप उनसे वंचित हैं, तथा इस कारण आपको जो सुख और दुःख प्राप्त होता है, वह आपकी आत्मा को बहुत हद तक प्रभावित करता है।

 "सब" शब्द का अर्थ है एकता (सामुहिक अर्थ में), और "एक" शब्द का अर्थ है आत्मा की एकता; जैसे "सब एक है" वाक्यांश का अर्थ है कि संपूर्ण ब्रह्माण्ड समूह रूप से एक आत्मा है। (आत्मा भी न तो कोई सकारात्मक सत्ता है, न ही नकारात्मक असत्ता, बल्कि वह आत्मा में ज्ञात (अकथानीय प्रकाश और आनंद के स्वरूप) है।

46. ​​​[ त्रैलोक्यचेतसामन्त्रलोको यः प्रकाशकः।

भावनामुपारुढः सोऽहमात्मेति सत्यः ॥ 46 ॥

त्रैलोक्यचेतसामन्तरालोको यः प्रकाशकः|अनुभूतिमुपारूढ़ः सोऽहमात्मेति निश्चयः || 46 ||

वह जो सभी व्यक्तियों के मन में प्रकाश के रूप में चमकता है, और प्रत्येक प्राणी की आंतरिक चेतना या अनुभूति में निवास करता है, वह कोई और नहीं, बल्कि वही आत्मा है जो मेरे भीतर भी निवास करती है।]

वह जो सभी शब्दों के मन में प्रकाश के रूप में चमकता है, और प्रत्येक प्राणी के भीतर आत्मा या अनुभूति का निवास करता है, वह मेरे निवास करने वाली आत्मा के अलावा और कुछ नहीं है।

47. [ त्रैलोक्यप्यसामन्तर्यो रसानुभवः स्थितः।

गव्यानाम्बधिजानां च सोऽयमात्मेति भारत॥ 47 ॥

त्रैलोक्यपयसामन्तरयो रसानुभवः स्थितः | गव्यानामब्धिजानां च सोऽयमात्मेति भारत || 47 ||

जो तीनों लोकों के जल में (अर्थात् पृथ्वी, स्वर्ग और पृथ्वी के नीचे) रस के रूप में स्थित है, तथा जो गाय के दूध, दही और मक्खन को स्वाद देता है, तथा समुद्री नमक और अन्य लवणीय पदार्थों में स्वाद के रूप में रहता है, तथा शर्करायुक्त पदार्थों को अपनी मिठास प्रदान करता है, वही यह रसमय आत्मा है, जो हमारे जीवन को स्फूर्ति और हमारे भोग की सभी वस्तुओं को अच्छा स्वाद प्रदान करती है।

जो त्रि लोक (अर्थ पृथ्वी, स्वर्ग और पृथ्वी के नीचे) के जल में स्वाद के रूप में स्थित है, और जो गाय का दूध, दही और मक्खन को स्वाद देता है, और नमक और अन्य खारे मसाले को स्वाद के रूप में देता है, और चीनी खाद्य पदार्थ अपना स्वाद प्रदान करता है, वही यह स्वादिष्ट आत्मा है, जो हमारे जीवन को स्फूर्ति देता है और हमारे भोग को अच्छा स्वाद देता है।

48. [अंतः सर्वशरीरानां यः सूक्ष्मरोनुभवः स्थितः।

मुक्तोऽनुभवनीयेन सोऽयमात्मास्ति सर्वागः ॥ 48 ॥

अन्तः सर्वशरीराणं यः सूक्ष्मोनुभवः स्थितः | मुक्तोऽनुभवनीयेन सोऽयमात्मस्ति सर्वगः || 48 ||

अपनी आत्मा को वह बोध जानो जो समस्त भौतिक प्राणियों के हृदय में स्थित है, जिसकी दुर्लभता हमारी समझ से परे है, तथा जो समस्त बोधगम्य वस्तुओं से सर्वथा दूर है; और इसीलिए वह प्रत्येक वस्तु में सर्वत्र व्याप्त है।

अपनी आत्मा को वह बोध जानो जो सभी देहधारी मंत्रों के हृदय में स्थित है, उसकी दुर्लभता हमारी समझ से परे है, और जो सभी देह धर्म ग्रंथों से सर्वथा दूर है; और इसलिए वह प्रत्येक वस्तु में सर्वसहभागिता तथा सर्वत्र व्याप्ति है।

49. [समग्रप्यसामन्तर्यथा घृतमिव स्थितम्।

तथा सर्वपादार्थानां देहानां संस्थितः परः ॥ 49 ॥

समग्रपयसामन्तर्यथा घृतमिव स्थितम् | तथा सर्वपादार्थानां देहानां संस्थितः परः || 49 ||

जैसे सभी प्रकार के दूध में मक्खन निहित होता है और सभी रसमय पदार्थों का रस उनमें जन्मजात होता है, वैसे ही परमात्मा प्रत्येक वस्तु में अंतर्निहित और सर्वव्याप्त है।

जैसे सभी प्रकार के दूध में मक्खन निहित होता है, और सभी प्रकार के दूध में मक्खन का रस तरल होता है, उसी प्रकार भगवान में प्रत्येक वस्तु में तरल और आंतरिक निहित होता है।

50. [  सर्वाम्बोनिधिरत्नानां सबाभ्यभ्यन्तरे यथा।

तेजस्तथास्मि देहनामसंस्थित इव स्थितः ॥ पचास ॥

सर्वंभोनिधिरत्नानां सबाभ्यभ्यन्तरे यथा | तेजस्तथास्मि देहनामसंस्थित इव स्थितः || 50 ||

जैसे समुद्र के सभी रत्नों और मोतियों में एक चमक निहित होती है, जो उनके अन्दर और बाहर दोनों ओर चमकती है; वैसे ही आत्मा प्रत्येक शरीर के अन्दर और बाहर चमकती है, चाहे वह उसके किसी भी भाग में स्थित न हो, चाहे वह अन्दर हो, बाहर हो या उसके आस-पास कहीं भी हो।

जैसे समुद्र के सभी रत्नों और मोतियों में एक चमक निहित होती है, और वह उनके अंदर और बाहर दोनों तरफ चमकती है; वैसे ही आत्मा हर शरीर के किसी भी हिस्से में होती है, वह अंदर या बाहर या उसके आस-पास कहीं भी स्थित होती है, उसके अंदर और बाहर चमकती है।

51. [यथा कुम्भसहस्रणां सबाभ्यभ्यन्तरे नभः।

जगत्त्रयशरीराणां तथातमहमवस्थितः ॥ 51 ॥

यथा कुम्भसहस्रणां सभायाभ्यन्तरे नभः | जगत्त्रयशरीराणां तथात्महामवस्थितः || 51 ||

जैसे वायु सभी खाली बर्तनों के अन्दर और बाहर दोनों ओर व्याप्त रहती है, वैसे ही ईश्वर की आत्मा तीनों लोकों में सभी शरीरों में व्याप्त रहती है।

जैसे वायु में सभी पिंडों के भीतर और बाहर दोनों स्थानों पर निवास होता है, वैसे ही भगवान की आत्मा तीर्थों में सभी पिंडों में निवास करती है। (यही सर्वव्यापकता का अर्थ है)

52. [मुक्तफलशतौघनां तंतुः प्रोतवपुर्यथा।

तथायं देहलक्षणं स्थित आत्मास्त्यलक्षितः ॥ 52 ॥

मुक्ताफलशतुघानां तंतुः प्रोतवपुर्यतः | तथायं देहलक्षणानां स्थित आत्मस्त्यलक्षितः || 52 ||

जैसे हार में सैकड़ों मोती एक धागे से पिरोये जाते हैं, वैसे ही ईश्वर की आत्मा इन लाखों प्राणियों में फैली हुई है और उन्हें जोड़ती है, बिना किसी को पता चले।]

जैसे हार में सैकडो मोती एक तिरंगे से पिरोए जाते हैं, वैसे ही ईश्वर की आत्मा सभी मोक्ष में व्याप्त है और उन्हें जीवात्मा कहते हैं, बिना किसी को पता चले। (ईश्वर का यह मिश्रण जोड़ने वाला गुण, वेदांत में सूत्रात्मा के नाम से जाना जाता है)।

53. [ ब्रह्मादौ तृणपर्यन्ते पदार्थनिकुर्बके।

सत्यसामान्यमेतद्यत्तमात्मनमजं विदुः ॥ 53 ॥

ब्रह्मादौ तृणपर्यन्ते पदार्थनिकुरम्बके |

सत्तसामन्यमेतद्यत्तमात्मनजम् विदुः || 53 ||

ब्रह्मा से लेकर पृथ्वी पर उगने वाले घास-फूस तक, जो संसार के प्रत्येक प्राणी के हृदय में निवास करता है, उन सबमें जो तत्व समान है, वही अजन्मा और अविनाशी ब्रह्म है।

ब्रह्मा से लेकर पृथ्वी पर उगने वाले घास-फूस तक, जो संसार का प्रत्येक जीव अपने हृदय में निवास करता है; उन सबमें जो तत्व समान है, वही अजन्मा और अज्ञानी ब्रह्म है।

54. [तदिष्टस्फुरितकारं ब्रह्म ब्रह्मैव तिष्ठति।

अहंतादि जगत्तादि क्रमेण भ्रमरिणा ॥ 54 ॥

तदिष्टस्फुरितकारं ब्रह्म ब्रह्मैव तिष्ठति | अहंतादि जगत्तादि क्रमेण भ्रमरीणा || 54 ||

ब्रह्म, ब्रह्म का थोड़ा विकसित रूप है, और महान ब्रह्म की आत्मा में निवास करता है, और वही हमारे भीतर निवास करते हुए, हमें सच्चे अहंकार की भूल से हमारे अहंकार का बोध कराता है।]

ब्रह्म, ब्रह्म का थोड़ा विकसित रूप है, और महान ब्रह्म की आत्मा में निवास करती है, और जो हमारे भीतर निवास करती है, हमें भूल से हमारे व्यवहार की धारणा होती है।

55. [आत्मैवेदं जग्रूपं हन्यते हन्ति वात्र किम्।

शुभाशुभैर्जगद्दुःखैः किमास्यार्जुन लिप्यते ॥ 55 ॥

ātmaivedaṃ jagadrūpaṃ hanyate hanti vātra kim |śubhāśubhairjagadduḥkhaiḥ kimasyārjuna lipyate || 55 ||

The divine soul being manifest in the form of the world, say what can it be that destroys or is destroyed in it; and tell me, Arjuna, what can it be that is subject to or involved in pleasure or pain.]

दिव्य आत्मा जगत के रूप में प्रकट होता है, मूलतः वह जो देखता है वह वस्तु है जो नाश करता है या नष्ट होता है, यह बताता है; और हे अर्जुन, वह कौन सी वस्तु है जो सुख या दुःख में पड़ी है।

56. [प्रतिबिम्बेष्विवादर्शसमं साक्षिवदास्थितम् ।

नश्यत्सु न विनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥ ५६ ॥

pratibimbeṣvivādarśasamaṃ sākṣivadāsthitam |naśyatsu na vinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati || 56 ||

The divine soul is as a large mirror, showing the images of things upon its surface, like reflections on the glass; and though these reflections disappear and vanish in time, yet the mirror of the soul is never destroyed, but looks as it looked before.]

दिव्य आत्मा एक बड़े दर्पण के समान है, जो अपनी सतह पर बने चित्रों को दिखाता है, जैसे कांच पर बने दर्पण; और हालांकि ये चमत्कारी उपकरण समय के साथ लुप्त हो जाते हैं, फिर भी आत्मा के दर्पण कभी नष्ट नहीं होते, बल्कि दृश्य वही दिखता है जैसा पहले दिखता था।

57. [इदं चाहमिदं नेति इतीदं कथ्यते मया ।

एवमात्मास्मि सर्वात्मा मामेवं विद्धि पाण्डव ॥ ५७ ॥

idaṃ cāhamidaṃ neti itīdaṃ kathyate mayā|evamātmāsmi sarvātmā māmevaṃ viddhi pāṇḍava || 57 ||

When I say I am this and not the other (of my many reflections in a prismatic glass, or of my many images in many pots of water), I am quite wrong and inconsistent with myself; so is it to say, that the human soul is the spirit or image of God, and not that of any other being, when the self-same Divine spirit is present and immanent in all.]

जब मैं कहता हूं कि मैं यह हूं और वह नहीं (प्रिज्मीय काँच में मेरे अनेक आदर्शों का, या जल के अनेक घड़ों में मेरे अनेक चित्र का), तो मैं पूरी तरह से गलत हूँ और अपने आप से आरक्षित हूँ; ऐसा ही कहा जाता है कि मानव आत्मा ईश्वर की आत्मा या छवि है, किसी अन्य सत्ता की नहीं, जबकि दिव्य आत्मा सभी में प्रकट और व्याप्त है। (हिन्दू धर्म की कैथोलिक भावना, सभी धार्मिकों को दिव्य आत्मा का अंश माना जाता है, जो प्रिज्मीय काँच की तरह सभी में धार्मिक भावना है)।

58. [इमाः सर्वाः प्रवर्तन्ते सर्गप्रलयविक्रियाः ।

आत्मन्यहंताचित्तस्थाः पयःस्पन्दा इवाम्बुधौ ॥ ५८ ॥

imāḥ sarvāḥ pravartante sargapralayavikriyāḥ |

ātmanyahaṃtācittasthāḥ payaḥspandā ivāmbudhau || 58 ||

The revolutions of creation, sustentation and final dissolution, take place in an unvaried and unceasing course in the spirit of God, and so the feelings on surface of the waters of the sea.]

सृष्टि, पालन और अनंतिम प्रलय की मान्यताएँ ईश्वर की आत्मा में अविचल और अविराम क्रम से होती हैं, और इसी प्रकार समुद्र की सतह पर होने वाली भावनाएँ भी। (उग्र मन से विद्रोह वाली भावनाओं की भावनाएँ आत्मा की शांति में शांत हो जाती हैं।)

59. [यथोपलत्वं शैलानां दारुत्वं च महीरुहाम् ।

तरङ्गाणां जलत्वं च पदार्थानां तथात्मता ॥ ५९ ॥

yathopalatvaṃ śailānāṃ dārutvaṃ ca mahīruhām |taraṅgāṇāṃ jalatvaṃ ca padārthānāṃ tathātmatā || 59 ||

As the stone is the constituent essence of rocks, the wood of trees and the water of waves; so is the soul the constituent element of all existence.]

जैसे पत्थर चट्टानों का, लकड़ी के पेड़ों का और पानी की लहरों का मूल तत्व है, वैसे ही आत्मा समग्र अनुभव का मूल तत्व है।

60. [सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।

यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥ ६० ॥

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani |yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati || 60 ||

He who sees the soul (as inherent) in all substances, and every substance (to be contained) in the soul; and views both as the component of one another, sees the uncreating God as the reflector and reflection of Himself.]

जो मनुष्य सर्वव्यापी आत्मा को और आत्मा में प्रत्येक पदार्थ को देखता है और दोनों को एक दूसरे का सिद्धांत अंग दिखता है, वह अनादि ईश्वर को अपना ही प्रतिबिम्ब और प्रतिबिम्ब दिखता है।

61. [नानाकारविकारेषु तरङ्गेषु यथा पयः ।

कटकादिषु वा हेम भूतेष्वात्मा तथाऽर्जुन ॥ ६१ ॥

nānākāravikāreṣu taraṅgeṣu yathā payaḥ |

kaṭakādiṣu vā hema bhūteṣvātmā tathā'rjuna || 61 ||

हे अर्जुन, तू आत्मा को प्रत्येक वस्तु का अभिन्न अंग तथा वस्तुओं के विभिन्न रूपों और परिवर्तनों का घटक तत्त्व समझ, जैसे जल तरंगों का तथा स्वर्ण आभूषणों का घटक तत्त्व है।

हे अर्जुन, तू आत्मा को प्रत्येक वस्तु का मूल तत्व और विद्या के विभिन्न सिद्धांत और विद्या का घटक तत्त्व जान; जैसे जल तरंगों का और गहनों का घटक तत्व है। (परमात्मा को हर उपादान कारण माना गया है)।

62. [नानातरङ्गवृंदानि यथा लोलानि वारिणि।

कटकादिनि वा हेम्नि भूतान्येवं परमनि॥ 62 ॥

नानातरंगवृन्दानि यथा लोलानि वारिणि |

कटकादिनि वा हेम्नि भूतान्येवं परत्मानि || 62 ||

जैसे जल में प्रचण्ड लहरें उठती हैं और रत्न सोने के बने होते हैं, वैसे ही सभी वस्तुएँ परमेश्वर की आत्मा से बनी हैं।

जैसे जल में प्रचंड लहरें छूट जाती हैं और रत्न सोने के बन जाते हैं, वैसे ही ईश्वर की सभी आत्माएं प्रकट होती हैं और एक ही बनी रहती हैं।

63. [पदार्थजातं भूतानि बृहद्ब्रह्म च भारत।

एकमेवाखिलं विद्धि पृथक्त्वं न मनागपि ॥ 63 ॥

पदार्थजातं भूतानि बृहद्ब्रह्म च भारत | एकमेवाखिलं विद्धि पृथक्त्वं न मनागापि || 63 ||

सभी योनियों के सभी भौतिक प्राणी स्वयं महान् ब्रह्म के ही रूप हैं; इसी को सब जानो, इससे भिन्न या पृथक् कुछ भी नहीं है।

सभी प्रकार के भौतिक जीव स्वयं महान ब्रह्म के रूप में हैं; इस एक को ही सब जानो, और अलग या भिन्न कुछ भी नहीं है।

64. [किं तद्भवविकरणं गम्यमस्ति जगत्त्रये।

क्व ते वापि जगत्किं वा किं मूढ़ परिमुह्यसि ॥ 64 ॥

किं तद्भवविकरणं गम्यमस्ति जगत्त्रये | क्व ते वापि जगत्कि वा किं मूधा परिमुह्यसि || 64 ||

संसार में किसी भी वस्तु का स्वतंत्र अस्तित्व अथवा स्वैच्छिक परिवर्तन कैसे हो सकता है; ईश्वर के सार और सर्वव्यापकता के अतिरिक्त वे या संसार कहाँ हो सकते हैं, और आप उनके विषय में व्यर्थ क्यों सोचते हैं?]

दुनिया में किसी भी वस्तु का स्वतंत्र अनुभव या सलाहकार परिवर्तन कैसे हो सकता है; ईश्वर के सार और सर्वव्यापकता के अतिरिक्त वे या संसार कहाँ हो सकते हैं, और आप उनके विषय में वैकल्पिक क्यों हैं?

65. [इति श्रुत्वाऽभयं त्वन्तर्भावयित्वा सुनिश्चितम्।

जीवन्मुक्तश्चरण्तिः सन्तः समरसाशयः ॥ 65 ॥

इति श्रुत्वाभ्यं त्वन्तरभावयित्वा सुनिश्चितम् | जीवनमुक्ताश्चरन्तिः संतः समरसशायः || 65 ||

जैसा कि मैंने तुमसे कहा है, यह सब जानकर, संत पुरुष अपने भीतर परब्रह्म का चिन्तन करते हुए इस संसार में निर्भय होकर रहते हैं; वे अपने जीवन में मुक्त होकर, अपनी आत्मा की समता के साथ विचरण करते हैं।

जैसा कि मैंने बताया है, यह तो सभी जानते हैं, संत पुरुष अपने भीतर परमब्रह्म का उपदेश करते हुए इस संसार में निर्भय रहते हैं; वे अपने जीवन में मुक्त होकर, अपनी आत्मा की समता के साथ विचरण करते हैं।

66. [निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः । द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसज्ञैर्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥ ६६ ॥

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ |dvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasajñairgacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat || 66 ||

The enlightened saints attain to their imperishable states, by being invincible to the errors of fiction, and unsubdued by the evils of worldly attachment; they remain always in their spiritual and holy states, by being freed from temporal desires, and the conflicts of jarring passions, doubts and dualities.]

असंबद्ध संत, काल्पनिक सिद्धांतों से अजेय दर्शन और आस्था के दोषों से अप्रभावित सिद्धांत, अज्ञानी अपने स्तर को प्राप्त करते हैं; वे शास्त्रीय विद्वान, और कलहकारी दर्शन, संशय और द्वंद्वों के संघर्षों से मुक्त होकर, हमेशा अपने आध्यात्मिक और पवित्र राज्य में बने रहे।