अध्याय LXIII - जीवता का संदेह

अध्याय LXIII - जीवता का सपना

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क में कहा गया :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

स कदाचिद्ददर्शाथ रुद्रं रुद्रपुरे खगः ।

वैरिञ्चनलिनीनाललीलालाभेन लीलया ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

sa kadāciddadarśātha rudraṃ rudrapure khagaḥ |vairiñcanalinīnālalīlālābhena līlayā || 1 ||

Arguments said:—All living souls are occupied with the thought of their present state, forgetful of the past, and altogether heedless of the future. ]

सभी जीवात्माएँ अपनी वर्तमान स्थिति के विचार में व्यस्त रहती हैं, भूतकाल को भूल जाती हैं, तथा भविष्य के प्रति पूर्णतया असावधान रहती हैं।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

ब्रह्माजी के कमल-आसन के पास विचरण करने वाला यह पक्षी एक बार उनके देवता को अपनी पीठ पर बिठाकर रुद्र की नगरी में गया और वहाँ भगवान रुद्र का साक्षात् दर्शन किया। (निम्न देवता उच्च देवताओं की सेवा में लगे थे)।

2. [ तत्र बुद्धिरभूत्तस्य रुद्रोऽहमिति निश्चिता ।

प्रतिबिम्बवदादर्शे द्रागित्येव हि बिम्बिता ॥ २ ॥

tatra buddhirabhūttasya rudro'hamiti niścitā |pratibimbavadādarśe drāgityeva hi bimbitā || 2 ||

Seeing the God Rudra he thought himself to be so, and the figure of the God was immediately imprest upon his mind, like the reflection of an outward object in the mirror. ]

भगवान रुद्र को देखकर उसने स्वयं को ऐसा ही समझा, और भगवान की आकृति तुरन्त उसके मन पर अंकित हो गई, जैसे दर्पण में किसी बाह्य वस्तु का प्रतिबिंब।

3. [ रुद्रभूतवपुस्तत्र तनुं तत्याज तामसौ ।

गन्धः पवनतां गच्छन्कुसुमस्तबकं यथा ॥ ३ ॥

rudrabhūtavapustatra tanuṃ tatyāja tāmasau |gandhaḥ pavanatāṃ gacchankusumastabakaṃ yathā || 3 ||

Being full of Rudra in himself, he quitted his body of the bird, as the fragrance of a flower forsakes the calyx, as it mixes with the breeze and flies in the open air. ]

अपने आप में रुद्र से परिपूर्ण होने के कारण, उन्होंने पक्षी के शरीर को त्याग दिया, जैसे एक फूल की सुगंध, जब वह हवा के साथ मिलती है और खुली हवा में उड़ जाती है।

4. [ स रुद्रो रुद्रभवने विजहार यथेच्छया ।

तैस्तैः शिवपुराचारैर्गणकोटिगरिष्ठया ॥ ४ ॥

sa rudro rudrabhavane vijahāra yathecchayā |taistaiḥ śivapurācārairgaṇakoṭigariṣṭhayā || 4 ||

He passed his time happily at that place, in the company with the attendants and different classes of the dependant divinities of Rudra. ]

उन्होंने उस स्थान पर रुद्र के आश्रित देवताओं के सेवकों और विभिन्न वर्गों के साथ सुखपूर्वक अपना समय बिताया।

5. [ रुद्रस्त्वनुत्तमज्ञानविलासैकतया तया ।

स्वप्नशेषं च वृत्तान्तमपश्यत्प्राक्तनं धिया ॥ ५ ॥

rudrastvanuttamajñānavilāsaikatayā tayā |

svapnaśeṣaṃ ca vṛttāntamapaśyatprāktanaṃ dhiyā || 5 ||

This Rudra being then full of the best knowledge of divinity and spirituality; looked back in his understanding into the passed accounts of his prior lives, that were almost incalculable. ]

उस समय देवत्व और आध्यात्मिकता के सर्वोत्तम ज्ञान से परिपूर्ण इस रुद्र ने अपनी बुद्धि से अपने पूर्वजन्मों के वृत्तांतों को देखा, जो लगभग गणना से परे थे।

6. [ निरावरणविज्ञानवपुः स भगवांस्तदा ।

उवाच स्वयमेकान्ते स्वस्वप्नशतविस्मितः ॥ ६ ॥

nirāvaraṇavijñānavapuḥ sa bhagavāṃstadā|uvāca svayamekānte svasvapnaśatavismitaḥ || 6 ||

Being then gifted with clear sightedness and clairvoyance, he was astonished at the view of naked truths, that appeared to him as sights in a dream, which he recounted to him as follows. ]

तब स्पष्ट दृष्टि और दिव्यदृष्टि से संपन्न होने के कारण, वह नग्न सत्यों को देखकर आश्चर्यचकित हो गया, जो उसे स्वप्न में दिखाई दिए थे, जिसे उसने उसे इस प्रकार सुनाया।

7. [ अहो तु चित्रा मायेयं तता विश्वविमोहिनी ।

असत्यैवापि सद्रूपा मरुभूमिषु वारिवत् ॥ ७ ॥

aho tu citrā māyeyaṃ tatā viśvavimohinī |

asatyaivāpi sadrūpā marubhūmiṣu vārivat || 7 ||

O! how wonderful is this over spreading illusion, which is stretched all about us, and fascinates the world by its magic wand; it exhibits the palpable untruth as positive truth, as the dreary desert presents the appearance of limpid waters, in the sun beams spreading over its sterile sands. ]

ओह! यह कितना अद्भुत है, यह फैला हुआ भ्रम, जो हमारे चारों ओर फैला हुआ है, और अपनी जादुई छड़ी से संसार को मोहित कर रहा है ; यह प्रत्यक्ष असत्य को भी सत्य के रूप में प्रकट कर देता है, जैसे कि सुनसान रेगिस्तान अपनी बंजर रेत पर फैलती सूर्य किरणों में स्वच्छ जल का आभास देता है।

8. [ इति प्रथममाज्ञातं चिद्योऽहं चित्ततां गतः ।

सर्वसंपन्नसर्वज्ञगगनादिविभावनात् ॥ ८ ॥

iti prathamamājñātaṃ cidyo'haṃ cittatāṃ gataḥ |

sarvasaṃpannasarvajñagaganādivibhāvanāt || 8 ||

I well remember my primary state of the pure intellect, and its conversion to the state of the mind; and how it was changed from its supremacy and omniscience, to the bondage of the limited body. ]

मुझे अपनी शुद्ध बुद्धि की प्रारंभिक अवस्था, तथा उसका मन की अवस्था में रूपांतरण, तथा यह कि वह किस प्रकार अपनी सर्वोच्चता और सर्वज्ञता से परिवर्तित होकर सीमित शरीर के बंधन में आ गयी, यह सब अच्छी तरह याद है।

9. [ यदृच्छया स्थितो जीवो भूततन्मात्ररञ्जितः ।

कस्मिंश्चिदभवत्सर्गे भिक्षुरक्षुभितोऽभितः ॥ ९ ॥

yadṛcchayā sthito jīvo bhūtatanmātrarañjitaḥ |kasmiṃścidabhavatsarge bhikṣurakṣubhito'bhitaḥ || 9 ||

It was by its own desire that the living soul assumed to itself a material body, formed and fashioned agreeably to its fancy, like a picture drawn in a painting; and became a mendicant in my person in one of its prior births, when it was unattached to the objects exposed to view all around. ]

अपनी ही इच्छा से जीवात्मा ने अपनी कल्पना के अनुरूप एक भौतिक शरीर धारण किया, जो किसी चित्र में खींचे गए चित्र के समान था; और अपने पूर्वजन्मों में से किसी एक में, जब वह चारों ओर दिखाई देने वाली वस्तुओं से अनासक्त था, मेरे स्वरूप में भिक्षुक बन गया।

10. [ तेनावयवबन्धेन बहिः स्वैरविहारिणी ।

लीलाऽविलुलिताकारा यदा रम्येति भावतः ॥ १० ॥

tenāvayavabandhena bahiḥ svairavihāriṇī |

līlā'vilulitākārā yadā ramyeti bhāvataḥ || 10 ||

The same mendicant sat in his devotion, by controlling the actions of the members of his body, and began to reflect on outward objects, with great pleasure in his mind. ]

वही भिक्षुक अपने शरीर के अंगों की क्रियाओं को नियंत्रित करके भक्ति में बैठ गया और मन में महान आनंद के साथ बाह्य वस्तुओं का चिंतन करने लगा।

11. [ सर्वभावोपमर्देन तदभ्यासवशात्तदा ।

तामेव सोऽन्वभूद्भिक्षुस्त्यक्त्वान्यं मननोदयम् ॥ ११ ॥

sarvabhāvopamardena tadabhyāsavaśāttadā |tāmeva so'nvabhūdbhikṣustyaktvānyaṃ mananodayam || 11 ||

He buried all his former thoughts in oblivion, and thought only of the object that he was employed to reflect upon; and this thought so engrossed and worked upon his mind, that it prevented the rise of any other thought in it. ]

उसने अपने सभी पूर्व विचारों को विस्मृति में दफना दिया, और केवल उस विषय के बारे में सोचा जिस पर उसे चिंतन करने के लिए नियुक्त किया गया था; और यह विचार उसके मन में इतना तल्लीन और कार्य करता था, कि इसने उसमें किसी अन्य विचार को उठने से रोक दिया।

12. [ चमत्कृतिश्चेतसि या रूढा सैव विजृम्भते ।

वल्ली त्यजति नैदाघी पीतमप्यम्बु माधवम् ॥ १२ ॥

camatkṛtiścetasi yā rūḍhā saiva vijṛmbhate |

vallī tyajati naidāghī pītamapyambu mādhavam || 12 ||

The phenomenon which appears in the mind, offers itself solely to the view also (by supplanting the traces of the past); as the brownness of fading autumn, supercedes the vernal verdure of leaves and plants, so the man coming to his maturity, forgets the helpless state of his boyhood, and is thoughtless of his approaching decay and decline.]

जो घटना मन में प्रकट होती है, वही दृश्य के लिए भी प्रस्तुत होती है (अतीत के चिह्नों को हटाकर); जैसे पतझड़ की धुंधली भूरी परत, पत्तों और पौधों की बसंतकालीन हरियाली को पीछे छोड़ देती है, वैसे ही मनुष्य अपनी परिपक्वता की ओर आते हुए, अपने बचपन की असहाय अवस्था को भूल जाता है, और अपने निकट आने वाले क्षय और पतन के बारे में विचारहीन हो जाता है।

13. [ स भिक्षुर्जीवटो भूत्वा जन्तुर्जरठवासनः ।

तेषु देहेषु बभ्राम रन्ध्रेष्विव पिपीलिका ॥ १३ ॥

sa bhikṣurjīvaṭo bhūtvā janturjaraṭhavāsanaḥ |teṣu deheṣu babhrāma randhreṣviva pipīlikā || 13 ||

Thus the mendicant became the Brahman Jivata by his fallible and fickle desire, which laid him to wander from one body to another, as little ants enter into the holes of houses and things. ]

इस प्रकार भिक्षुक अपनी भ्रांतिपूर्ण और चंचल इच्छा के कारण ब्रह्म जीव बन गया, जिसने उसे एक शरीर से दूसरे शरीर में भटकने के लिए विवश कर दिया, जैसे छोटी-छोटी चींटियाँ घरों और वस्तुओं के बिलों में घुस जाती हैं।

14. [ आत्मनि द्विजभक्तत्वात्सोऽपश्यद्द्विजतामथ ।

भावाभावविपर्यासे बलवानेव वर्धते ॥ १४ ॥

ātmani dvijabhaktatvātso'paśyaddvijatāmatha |

bhāvābhāvaviparyāse balavāneva vardhate || 14 ||

Being fond of Brahmahood and reverential to Brahmans in his mind, he became the wished for person in his own body;because the reality and unreality have the power of mutually displacing one another, according to the greater influence of either. ]

ब्रह्मत्व के प्रति अनुराग और मन में ब्राह्मणों के प्रति श्रद्धा रखने के कारण , वह अपने शरीर में इच्छित व्यक्ति बन गया; क्योंकि वास्तविकता और असत्य में एक-दूसरे को विस्थापित करने की शक्ति होती है, जो दोनों में से किसी एक के अधिक प्रभाव के अनुसार होती है। (कमजोर व्यक्ति बलवान व्यक्ति के लिए स्थान बना लेता है, जैसे योग्यतम व्यक्ति का जीवित रहना)।

15. सामन्ततामवापासौ विप्रः संततचिन्तिताम् ।

सातत्येन रसः पतिः फलतामेति पादपे ॥ १५ ॥

sāmantatāmavāpāsau vipraḥ saṃtatacintitām |sātatyena rasaḥ patiḥ phalatāmeti pādape || 15 ||

Subsequently, the Brahman obtained the position of chief because of his strong desire; Like a tree that constantly sucks in the moisture of the earth and bears fruit. (Equal mother of all).

 इसके बाद ब्राह्मण ने अपनी प्रबल इच्छा के कारण मुखिया का पद प्राप्त किया; जैसे वृक्ष पृथ्वी की नमी को निरन्तर चूसकर फलदायी होता है। (सबकी समान माता)।

16. [ राज्यार्थं धर्मकार्याणां कर्तृत्वात्सोऽभवन्नृपः ।

सकामुकतया राजा सुरस्त्रीत्वमवाप ह ॥ १६ ॥

rājyārthaṃ dharmakāryāṇāṃ kartṛtvātso'bhavannṛpaḥ |

sakāmukatayā rājā surastrītvamavāpa ha || 16 ||

Being desirous of dispensing justice, and discharging all legal affairs, the general wished for royalty, and had his wishes fulfilled by this becoming a prince; but as the prince was over fond of his courtesans, he was transformed to a heavenly nymph that he prized above all in his heart. ]

न्याय करने और सभी कानूनी मामलों का निपटारा करने की इच्छा के कारण, सेनापति राजसी पद की कामना करता था और राजकुमार बनकर उसकी इच्छाएं पूरी होतीं; लेकिन चूंकि राजकुमार को अपनी गणिकाओं से अत्यधिक लगाव था, इसलिए वह एक स्वर्गीय अप्सरा में परिवर्तित हो गया जिसे वह अपने हृदय में सबसे अधिक महत्व देता था।

17. [ लोला लोचनलोभेन सा मृगी रसशालिनी ।

बभूव वासनामोहश्चाहो दुःखाय जन्तुषु ॥ १७ ॥

lolā locanalobhena sā mṛgī rasaśālinī |

babhūva vāsanāmohaścāho duḥkhāya jantuṣu || 17 ||

But as the celestial dame prized the tremulous eye sight of the timorous deer, above her heavenly form and station; she was soon metamorphosed to an antelope in the woods, and destined to graze as a miserable beast for her foolish choice. ]

लेकिन जैसे ही उस दिव्य महिला ने अपने दिव्य रूप और पद से ऊपर, भयभीत हिरण की कांपती हुई आँखों की दृष्टि को महत्व दिया, वह जल्द ही जंगल में एक मृग में रूपांतरित हो गई, और अपनी मूर्खतापूर्ण पसंद के लिए एक दुखी जानवर के रूप में चरने के लिए नियत हो गई।

18. [ मृगी सा बत चित्तस्था बभूव विपिने लता ।

अवश्यंभावि लवनं लतिकाऽनुबभूव ह ॥ १८ ॥

mṛgī sā bata cittasthā babhūva vipine latā |

avaśyaṃbhāvi lavanaṃ latikā'nubabhūva ha || 18 ||

The fawn that was very fond of browzing the tender blades and leaves, became at last the very creeping plant, that had crept into the crevice of her lickerish mind. ]

वह मृगशिरा जो कोमल पत्तियों और पत्तों को चाटने का बहुत शौकीन था, अंततः वही रेंगने वाला पौधा बन गया, जो उसके चंचल मन की दरार में घुस आया था।

19. [ अन्तःसंज्ञाचिराभ्यस्तं भ्रमरत्वमथात्मनि ।

साऽपश्यत्सावमर्देन तदा तद्भावभाविता ॥ १९ ॥

antaḥsaṃjñācirābhyastaṃ bhramaratvamathātmani |

sā'paśyatsāvamardena tadā tadbhāvabhāvitā || 19 ||

The creeper being long accustomed to dote on the bee, that used to be in its company; found in its consciousness to be that insect, after the destruction of its vegetable form ]

लता बहुत समय से उस मधुमक्खी पर मोहित रहने की आदी थी, जो कभी उसके साथ रहती थी; वनस्पति रूप के नष्ट हो जाने के बाद, उसने अपनी चेतना में उस कीट को पाया।

20. [ सवारणखुरक्षोदमनुभूयाथ भावितम् ।

भूयोभूयः प्रबभ्राम महासंसृतिसंभ्रमान् ॥ २० ॥

savāraṇakhurakṣodamanubhūyātha bhāvitam |bhūyobhūyaḥ prababhrāma mahāsaṃsṛtisaṃbhramān || 20 ||

Though well aware of its being crushed under the elephant, together with the lotus flower in which it dwelt, yet it was foolish to take the form of the bee, for its pleasure of roving about the world. ]

यद्यपि वह जानता था कि वह कमल पुष्प सहित हाथी के नीचे कुचला जाएगा, फिर भी संसार में विचरण करने के आनंद के लिए उसने मधुमक्खी का रूप धारण करके मूर्खता की। (इस प्रकार जीवात्मा नाना योनियों और शरीरों में प्रवेश करके केवल उनके साथ नाश होता है।)

21. [ संसारशतपर्यन्ते रुद्रः सोऽहमहं स्थितः ।

अस्मिन्संसारसंरम्भे स्वमनोमात्रसंभ्रमे ॥ २१ ॥

saṃsāraśataparyante rudraḥ so'hamahaṃ sthitaḥ |asminsaṃsārasaṃrambhe svamanomātrasaṃbhrame || 21 ||

Being thus led into a hundred different forms, said he, I am at last become the self-same Rudra; and it is because of the capriciousness of my erratic mind in this changeful world. ]

इस प्रकार सौ भिन्न-भिन्न रूपों में परिणत होकर उन्होंने कहा, मैं अन्त में वही रुद्र हो गया हूँ; और यह इस परिवर्तनशील जगत में मेरे चंचल मन की चंचलता के कारण है।

22. [ एवमत्यन्तचित्रासु संसारारण्यभूमिषु ।

बह्वीष्वहमतिभ्रान्तस्त्वशून्यास्विव भूरिशः ॥ २२ ॥

evamatyantacitrāsu saṃsārāraṇyabhūmiṣu |bahvīṣvahamatibhrāntastvaśūnyāsviva bhūriśaḥ || 22 ||

Thus have I wandered through the variegated paths of life, in this wilderness of the world; and I have roamed in many aerial regions, as if I trod on solid and substantial ground.]

इस प्रकार मैं संसार के इस निर्जन क्षेत्र में जीवन के विविध मार्गों से भटकता रहा हूँ; और मैं अनेक वायुमण्डलों में ऐसे विचरण करता रहा हूँ, मानो मैं ठोस और ठोस भूमि पर चल रहा हूँ।

23. [ कस्मिंश्चिदभवं सर्गे त्वहं जीवटनामकः ।

कस्मिंश्चिद्ब्राह्मणश्रेष्ठः कस्मिंश्चिद्वसुधाधिपः ॥ २३ ॥

kasmiṃścidabhavaṃ sarge tvahaṃ jīvaṭanāmakaḥ |

kasmiṃścidbrāhmaṇaśreṣṭhaḥ kasmiṃścidvasudhādhipaḥ || 23 ||

In some one of my several births under the name of Jivata, and in another I became a great and respectable Brahman, I became quite another person again, and then found myself as a ruler and lord of the earth. ] 

मेरे कई जन्मों में से किसी एक में मैं जीवता नाम से जन्मा, और किसी अन्य में मैं एक महान और प्रतिष्ठित ब्राह्मण बना, फिर मैं बिल्कुल अलग व्यक्ति बन गया, और फिर मैंने स्वयं को पृथ्वी का शासक और स्वामी पाया। (इस प्रकार प्रत्येक मनुष्य अपने जीवन का एक ही चरण में, एक ही व्यक्ति के रूप में विचार और कार्य करता है। शेक्सपियर)।

24. [हंसः पद्मवने भूत्वा विन्ध्यकच्छे च वारणः ।

हरिणो देहयन्त्रादौ दशामहमिमां गतः ॥ २४ ॥

haṃsaḥ padmavane bhūtvā vindhyakacche ca vāraṇaḥ |hariṇo dehayantrādau daśāmahamimāṃ gataḥ || 24 ||

I had been a drake in the lotus-bush; and an elephant in the vales of Vindhya; I then became a stag in the form of my body, and fleetness of my limbs.]

मैं कमल-झाड़ी में नर-पक्षी था; और विंध्य के घाटियों में हाथी था; फिर मैं अपने शरीर के आकार और अपने अंगों की फुर्ती (और मन की रचना में भी) से मृग बन गया।

25. [अत्र वर्षसहस्राणि चतुर्युगशतानि च ।

समतीतान्यनन्तानि दिनर्तुचरितानि च ॥ २५ ॥

atra varṣasahasrāṇi caturyugaśatāni ca |

samatītānyanantāni dinartucaritāni ca || 25 ||

After I had deviated at first from my state of godliness, I was still settled in the state of a devotee with devotedness to divine knowledge; and practicing the rites befitting my position.]

जब मैं पहले अपनी ईश्वरीय स्थिति से प्रतिष्ठित हो गया था, तब भी मैं दिव्य ज्ञान के प्रति समर्पित भक्त की स्थिति में था; और अपनी स्थिति के अनुष्ठानों का अभ्यास करना (जैसे पवित्र प्रवचन प्रवचन, प्रकृति के रहस्यों पर ध्यान करना आदि)।

26. [मम प्रथममेव प्राक्चलितस्य परात्पदात् ।

तत्त्वज्ञानितया रूढो भिक्षुत्वे योग्यताक्रमः ॥ २६ ॥

mama prathamameva prākcalitasya parātpadāt |tattvajñānitayā rūḍho bhikṣutve yogyatākramaḥ || 26 ||

In this state I passed very many years and ages, and many a day and night and season and century, glided on imperceptibly in their courses over me.]

इस तृतीय वर्ष में मैंने अनेक वर्ष और युगों, और अनेक दिन, रात, ऋतुएँ और शताबियाँ, अदृश्य रूप से मेरे ऊपर से गुजराती परिक्रमाएँ कीं। (ऐसा कहा जाता है कि शांत और ध्यानस्थ मनुष्य सामान्य रूप से दीर्घायु होते हैं, जैसे कि हम प्राचीन पुरखों के वृत्तांतों और अपने समय के योगियों और लामाओं के वृत्तांतों से सीखते हैं)।

27. [भूयोभूयोऽप्यतिक्रम्य गतश्च ब्रह्महंसताम् ।

स एव प्राक्तनोऽभ्यासः फलितः संगमोदयात् ॥ २७ ॥

bhūyobhūyo'pyatikramya gataśca brahmahaṃsatām |sa eva prāktano'bhyāsaḥ phalitaḥ saṃgamodayāt || 27 ||

But I deviated again and again from my wonted course, and was as often subjected to new births and forms; until at last I was changed to Brahma's vehicles of the hansa—or anser, and this was by virtue of my former good conduct and company.]

लेकिन मैं बार-बार अपने सामान्य मार्ग से अलग हो गया, और बार-बार नए जन्म और सिद्धांतों के सिद्धांत पर चला गया; अंत में मैं ब्रह्मा के वाहन हंस - या अनसर में बदल गया, और यह मेरे पूर्व अच्छे आचरण और संगति के कारण हुआ।

28. [दृढाभ्यासो य एवास्य जीवस्योदेत्यविघ्नतः ।

सोऽत्यन्तमरसेनापि तमेवाश्वनुधावति ॥ २८ ॥

dṛḍhābhyāso ya evāsya jīvasyodetyavighnataḥ |

so'tyantamarasenāpi tamevāśvanudhāvati || 28 ||

The firm or wonted habit of a living beings, must come out unobstructed by any hindrance whatsoever; and though it may be retarded in many intermediate births for even a millennium; yet it must come and lay hold on the person some time or other.]

किसी भी जीव की दृढ़ या अभ्यस्त आदत, किसी भी बाधा से अबाधित का समर्पण होना चाहिए; और यद्यपि वह अनेक जन्मों में, यहाँ तक कि एक सहस्त्राब्दी तक, मंदा पड़ सकता है; फिर भी वह किसी भी समय उस व्यक्ति से संपर्क कर सकता है। (आदत प्रकृति अलग है, और प्रत्येक जीव में तरलता होती है; और जो पत्थरों में पैदा होती है, वह रक्त में प्रवाहित होती है)।

29. [काकतालीययोगेन कदाचित्साधुसंगमात् ।

अशुभो भावनाभ्यासो जीवस्य विनिवर्तते ॥ २९ ॥

kākatālīyayogena kadācitsādhusaṃgamāt |

aśubho bhāvanābhyāso jīvasya vinivartate || 29 ||

It is by accident only, that one has the blessing of some good company in his life; and then his inborn want may be restrained for a time, but it is sure to break out with violence in the end, in utter defiance of every check and rule.]

ऐसा संयोगवश ही होता है कि किसी को भी जीवन में अच्छी संगति का आशीर्वाद प्राप्त होता है; और टैब उसकी अजनबी इच्छा के लिए कुछ समय के लिए नियंत्रित हो जाता है, मित्र अंत में वह सभी विध्वंस और विध्वंसों की एकजुटता के रूप में हिंसा के रूप में प्रकट होती है।

30. [संगत्यधिगतं चैष केवलं स्वोदयं प्रति ।

प्राक्तनो वासनाभ्यासो हातुरुद्यममीक्षते ॥ ३० ॥

saṃgatyadhigataṃ caiṣa kevalaṃ svodayaṃ prati |prāktano vāsanābhyāso hāturudyamamīkṣate || 30 ||

But he who betakes himself to good society only, and strives always for his edification in what is good and great, is able to destroy the evil propensities which are inbred in him; because the desire to be good, is what actually makes one so.]

लेकिन जो व्यक्ति स्वयं को केवल अच्छे समाज में ही स्थापित करता है, तथापि हमेशा अच्छे और महान कार्यकर्ताओं में अपने उद्वेलन के लिए प्रयास करता है, वह अपने अंदर निहित बुरी प्रवृत्तियों को नष्ट करने में सक्षम होता है; क्योंकि अच्छा बनने की चाहत ही असल में व्यक्ति को परिभाषित करती है। (अनुशासन प्रकृति पर विजय प्राप्त होती है)।

31. [यच्चेहाभ्यस्यतेऽजस्रं यच्च देहान्तरेऽपि च ।

जाग्रत्स्वप्नेष्वसदपि तत्सदित्यनुभूयते ॥ ३१ ॥

yaccehābhyasyate'jasraṃ yacca dehāntare'pi ca |jāgratsvapneṣvasadapi tatsadityanubhūyate || 31 ||

Whatever a man is accustomed to do or think upon constantly, in this life or in the next state of his being; the same appears as a reality to him in his waking state of day dream, as unreality appears as real in the sleeping or night dream of a man.]

मनुष्य इस जीवन में या अपने अगले तीसरे भाग में जो कुछ भी निरंतर करने या विचार करने का आदी है; उसे जाग्रत अवस्था में दिन में स्वप्न के रूप में सत्य प्रतीत होता है, और मनुष्य की निद्रा या रात्रि में स्वप्न के रूप में सत्य प्रत्यक्ष होता है। (यह कल्पना ही है जो मनुष्य के दिन में और रात में स्वप्न के रूप में भी सत्य को विभिन्न मौलिक में चित्रित करती है।)

32. [तत्तदर्थक्रियाकारि दुःखाय च सुखाय च ।

उदेति भावनं तस्माद्भावनाभावनं जयः ॥ ३२ ॥

tattadarthakriyākāri duḥkhāya ca sukhāya ca |udeti bhāvanaṃ tasmādbhāvanābhāvanaṃ jayaḥ || 32 ||

Now the thoughts that employ our minds, appoint our bodies also to do their wished for works; and as these works are attended with some temporary good as well as evil also; it is better therefore to restrain and repress the rise of those tumultuous thoughts, than cherish them for our pleasure or pain.]

अब जो विचार करते हैं कि हमारे मन को समझा जाता है, वे हमारे शरीर को भी अपने कार्यों के लिए नियुक्त करते हैं; और अन्य कार्यों में कुछ अल्पावधि विचारों के साथ-साथ बुराई भी शामिल होती है; इसलिए उन उग्र विचारधाराओं के उदय को लाभ और दबाना बेहतर है, बजाय इसके कि हम उन्हें अपने सुख या दुख के लिए शुरू करें।

33. [भावनैव स्वमात्मानं देहोऽयमिति पश्यति ।

असत्तामात्रविस्तारं गुल्मकत्वमिवाङ्कुरः ॥ ३३ ॥

bhāvanaiva svamātmānaṃ deho'yamiti paśyati |asattāmātravistāraṃ gulmakatvamivāṅkuraḥ || 33 ||

It is only the thought in our minds, that makes us to take our bodies for ourselves or souls; and that stretches wide this world of unrealities, as the incased seed sprouts forth and spreads itself into a bush.]

हमारे मन में विचार ही है, जो हमें अपने शरीर को स्वयं या आत्मा के लिए प्रेरित करता है; और जो इस वास्तविक दुनिया को एक ही प्रकार से फैलाया गया है, जैसे उसके अंदर दबा हुआ बीज समानताएं चित्रित के रूप में दिखाई देती है। (विचार संसार को अपने भीतर धारण करता है, क्योंकि इच्छाशक्ति उसे प्रत्यक्ष करती है)।

34. [भावना प्रेक्ष्यमाणैषा न किंचिदिह शिष्यते ।

न च विद्यत एवेति तद्भ्रमेणालमस्तु नः ॥ ३४ ॥

bhāvanā prekṣyamāṇaiṣā na kiṃcidiha śiṣyate |na ca vidyata eveti tadbhrameṇālamastu naḥ || 34 ||

The world is but the thought in sight or a visible form of their visible thought, and nothing more in reality besides this phantasm of it, and an illusion of our sight.]

संसार केवल दृष्टिगत विचार या उनके दृश्य विचार का दृश्य रूप है, और वास्तव में यह इस भ्रम और हमारी दृष्टि के भ्रम के अलावा और कुछ नहीं है।

35. [भ्रमस्य जागतस्यास्य जातस्याकाशवर्णवत् ।

असंवेदनमात्रैकं मार्जनायालमस्तु नः ॥ ३५ ॥

bhramasya jāgatasyāsya jātasyākāśavarṇavat |

asaṃvedanamātraikaṃ mārjanāyālamastu naḥ || 35 ||

The illusive appearance of the world, presents itself to our sight, like the variegated hues of the sky, it is therefore by our ignoring of it, that we may be enabled to wipe off those tinges from our minds.]

संसार का मायावी स्वरूप आकाश के विभिन्न रंगों की तरह हमारी दृष्टि में आता है, मूलतः उसका अवलोकन करके ही हम अपने मन से उन रंगों को साझा करने में समर्थ हो सकते हैं।

36. [असन्मयीस्वरूपैषा परं सत्तैव लालनी ।

वर्तते चेद्विनोदाय किंचित्सा न करिष्यति ॥ ३६ ॥

asanmayīsvarūpaiṣā paraṃ sattaiva lālanī |

vartate cedvinodāya kiṃcitsā na kariṣyati || 36 ||

It is an unreal appearance, displayed by the supreme Essence (of God or His intelligence);as a real existence at his pleasure only, and can not therefore do any harm to any body.]

यह एक वास्तविक आभास है, जो परम तत्व (ईश्वर या उसकी बुद्धि) द्वारा चित्रित होता है; यह केवल उसकी इच्छा पर आधारित एक वास्तविक अनुभव है, और इसलिए किसी को कोई नुकसान नहीं पहुंचाया जा सकता है।

37. [तत्तान्सर्वान्स्वसंसारानुत्थायालोकयाम्यहम् ।

सम्यगालोकदानेन तेभ्य एकीकरोम्यहम् ॥ ३७ ॥

tattānsarvānsvasaṃsārānutthāyālokayāmyaham |samyagālokadānena tebhya ekīkaromyaham || 37 ||

I rise now and then to look into all these varieties in nature, for the sake of my pleasure and curiosity; but I have the true light of reason in me, whereby I discern the one unity quite apart from all varieties.]

मैं-कभी-कभी अपने आनंद और जिज्ञासा के लिए प्रकृति की इन सभी विविधताओं को देखने के लिए सोचता हूँ; लेकिन मेरे अंदर तर्क का सच्चा प्रकाश है, जिसके द्वारा मैं सभी विविधताओं से बिल्कुल अलग एक एकता को पहचानता हूं।

38. [इति संचिन्त्य रुद्रोऽसौ तं सर्गं प्रजगाम ह ।

यत्र भिक्षुर्विहारस्थः सुप्तः शव इव स्थितः ॥ ३८ ॥

iti saṃcintya rudro'sau taṃ sargaṃ prajagāma ha |yatra bhikṣurvihārasthaḥ suptaḥ śava iva sthitaḥ || 38 ||

After all these recapitulations, the incarnate Rudra returned to his former state, and reflected on this condition of the mendicant, whose body was now lying as a dead corpse on the barren ground.]

इन सभी अशोकों के बाद, अवतार रुद्र अपनी पूर्व स्थिति में लौट आए, और भिक्षुओं की इस स्थिति पर विचार किया गया, जिनका शरीर अब बंजर भूमि पर मृत शरीर के रूप में पाया गया था।

39. [बोधयित्वाथ तं भिक्षुं चेतसा चेतनेन च ।

योजयामास सस्मार भिक्षुरप्यात्मनो भ्रमम् ॥ ३९ ॥

bodhayitvātha taṃ bhikṣuṃ cetasā cetanena ca |yojayāmāsa sasmāra bhikṣurapyātmano bhramam || 39 ||

He awakened the mendicant and raised his prostrate body, by infusing his intelligence into it; when the resuscitated Bhikshu came to understand, that all his wanderings were but hallucinations of his mind.]

उन्होंने भिक्षु को जगाया और उनके जर्जर शरीर में अपनी बुद्धि के स्तंभ को ऊपर उठाया; तब रिवाइव भिक्षु को समझ में आया कि उसकी सारी भटकन उसके मन की भ्रान्तियाँ बड़ी थीं।

40. [रुद्रमात्मानमालोक्य जीवटादिमयं तथा ।

बोधादविस्मयार्होऽपि स भिक्षुर्विस्मयं ययौ ॥ ४० ॥

rudramātmānamālokya jīvaṭādimayaṃ tathā |bodhādavismayārho'pi sa bhikṣurvismayaṃ yayau || 40 ||

The mendicant finding himself the same with Rudra standing in his presence, as also with the bygone ones that he recollected in his remembrance; was astonished to think how he could be one and so many, though it is no wonder to the intelligent, who well know that one man acts many parts in life.]

जब भिक्षुक ने अपने सामने रुद्र को और अपने स्मरण में भूतकाल को भी एक ही पाया, तो उसे यह संकेत मिला कि वह एक ही कैसे हो सकता है, तथापि बुद्धिमानों के लिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि वे अच्छी तरह से जानते हैं कि एक ही व्यक्ति के जीवन में अनेक भूमिकाएँ होती हैं।

41. [अथ रुद्रस्तथा भिक्षुर्द्वावेवोत्थाय जग्मतुः ।

क्वापि जीवटसंसारं चिदाकाशैककोणगम् ॥ ४१ ॥

atha rudrastathā bhikṣurdvāvevotthāya jagmatuḥ |kvāpi jīvaṭasaṃsāraṃ cidākāśaikakoṇagam || 41 ||

Afterwards both Rudra and the mendicant got up from their seats, and proceeded to the abode of the Jivata, situated in corner of the intellectual sphere.]

रुद्र और साधु दोनों अपने-अपने आसन से उठे और बुद्धिमंडल (अर्थात दिव्य बुद्धि में स्थित जगत जगत) के कोने में स्थित जीव के धाम की ओर चल पड़े।

तत्र तद्भवनं गत्वा तद्द्वीपं तच्च मण्डलम् ।

विषयं तत्पुरं तच्च तं च पाणावसिग्रहम् ॥ ५ ॥

tatra tadbhavanaṃ gatvā taddvīpaṃ tacca maṇḍalam |viṣayaṃ tatpuraṃ tacca taṃ ca pāṇāvasigraham || 5 ||

There you will go to that palace, that island and that circle. The country, the city, and the sword in his hand. 5 ॥

42. फिर वे अनेक महाद्वीपों, द्वीपों, द्वीपों और शृंगारियों को पार करते हुए जीवट के निवास स्थान पर पहुँचे, जहाँ वे उसे हाथों में तलवारें लिए लेटे हुए मिले।

43. [सुप्तं ददृशतुर्नष्टसंज्ञं जीवटकं शवम् ।

स्थापयित्वा वपुर्भावं प्रभान्तं भवभूमिषु ॥ ४३ ॥

suptaṃ dadṛśaturnaṣṭasaṃjñaṃ jīvaṭakaṃ śavam |sthāpayitvā vapurbhāvaṃ prabhāntaṃ bhavabhūmiṣu || 43 ||

They saw Jivata lying asleep and insensible as a dead body, when Rudra laid aside his bright celestial form, in order to enter into the earthly abode of the deceased.] 

जब रुद्र ने मृतक के पार्थिव निवास में प्रवेश के लिए अपना पुनर्जन्म दिव्य रूप त्याग दिया, तब उन्होंने जीव को मृत शरीर की तरह सोए और अचेतन अवस्था में देखा। (कहा जाता है कि देवता के साथ थपथपाकर मानव रूप धारण किया जाता है)।

44. [तं प्रबोध्य नियोज्याशु चेतसा चेतनेन च ।

एकरूपास्त्रिरूपास्ते रुद्रजीवटभिक्षुकाः ॥ ४४ ॥

taṃ prabodhya niyojyāśu cetasā cetanena ca |ekarūpāstrirūpāste rudrajīvaṭabhikṣukāḥ || 44 ||

They brought him back to life and intelligence, by imparting to him portion of their spirit and intellect;and thus was this one soul exhibited in the triple forms of Rudra, Jivata and the mendicant.]

 उन्होंने उसे अपनी आत्मा और बुद्धि का अंश देकर पुनः जीवन और बुद्धि प्रदान की; और इस प्रकार हैं एक आत्मा रुद्र, जीव और साधुके त्रिविध सिद्धांत में प्रकट हुई।

45. [बोधवन्तोऽप्यबुद्धाभा विस्मिता अप्यविस्मिताः ।

बभुस्तूष्णींस्थिताश्चित्रकृताकारा इव क्षणम् ॥ ४५ ॥

bodhavanto'pyabuddhābhā vismitā apyavismitāḥ |

babhustūṣṇīṃsthitāścitrakṛtākārā iva kṣaṇam || 45 ||

They with all their intelligence, remained ignorant of one another, and they marvelled to look on each other in mute astonishment, as if they were the figures in painting.]

सारी बुद्धि होने पर भी वे एक दूसरे से अनभिज्ञ रहे और एक दूसरे को मूक विस्मय से देखते रहे, मनो वे चित्रांकन में चित्रित हैं।

46. ​​​[अथ जग्मुश्च ते सर्वे क्वचिद्व्योमनि संस्थितम् ।

विप्रसंसारमारब्धं परिभूतसघुंघुमम् ॥ ४६ ॥

atha jagmuśca te sarve kvacidvyomani saṃsthitam |viprasaṃsāramārabdhaṃ paribhūtasaghuṃghumam || 46 ||

Then the three went together in their aerial course, to the air built abode of the Brahman; who had erected his baseless fabric in empty air, and which resounded with empty sounds all around.]

फिर तीन बार अपनी आकाश यात्रा करते हुए उस ब्रह्म के आकाश ने धाम की ओर प्रस्थान किया; जिसने अपना आधार ही ढाँचा शून्य वायु में स्थापित किया था, और जो चारों ओर शून्य घटकों से गूंज रहा था। (खुला वायुसैनिकों का भण्डार है, मूलतः देवताओं के आकाशीय धाम पाताल लोक से ऊपर की ओर उठती हुई लोगों की साक्षात और चीख-चीख कर निकले हुए लोग।

47. [ते तत्र भुवनं गत्वा तद्वीपं तच्च मण्डलम् ।

विषयं तच्च तं ग्रामं प्रापुस्तं ब्राह्मणालयम् ॥ ४७ ॥

te tatra bhuvanaṃ gatvā tadvīpaṃ tacca maṇḍalam |viṣayaṃ tacca taṃ grāmaṃ prāpustaṃ brāhmaṇālayam || 47 ||

They passed through many aerial regions, and barren and populous tracts of air; until they found out at last the heavenly residence of the Brahman.]

वे अनेक वायुमण्डलों, बंजर और घुटने वाले वायुक्षेत्रों से गुजरे, जब तक कि अंततः उन्हें ब्रह्म का स्वर्गीय निवास नहीं मिला।

48. [विप्रं ते ददृशुः सुप्तं कलत्रवलितं गृहे ।

कण्ठे गृहीतं ब्राह्मण्या बहिर्जीवमिव स्थितम् ॥ ४८ ॥

vipraṃ te dadṛśuḥ suptaṃ kalatravalitaṃ gṛhe |kaṇṭhe gṛhītaṃ brāhmaṇyā bahirjīvamiva sthitam || 48 ||

They saw him sleeping in his house; beset by the members of his family about him; while his Brahmani folded her arms about his neck, as if unwilling to part with her deceased husband.]

उन्होंने उसे अपने घर में सॉल्व किये देखा; उसके चारों ओर उसके परिवार के सदस्य बैठे थे; और उसकी ब्राह्मणी ने अपने गले में बाहें डाल रखी थी, मानो अपने मृत पति से अलग होने को तैयार न हो। (स्वर्ग में ब्राह्मण, आपकी विदा होती है जीवन की अवस्था में प्रकट हो रही थी)।

49. [तं प्रबोध्य नियोज्याशु चेतसा चेतनेन च ।

तत्स्थास्ते बहवोऽप्यन्ये सविस्मयविविस्मयाः ॥ ४९ ॥

taṃ prabodhya niyojyāśu cetasā cetanena ca|tatsthāste bahavo'pyanye savismayavivismayāḥ || 49 ||

They awakened his drowsy intelligence, by means of their own intelligence, as a waking man raises a sleeping soul, by means of his own sensibility.]

उन्होंने अपनी बुद्धि के द्वारा अपनी सोई हुई बुद्धि को जगाया, जैसे एक जगा हुआ मनुष्य अपनी बुद्धि के द्वारा सोई हुई आत्मा को जगाता है।

50. [अथ जग्मुश्चिदाकाशकचितं चेतितं चितेः ।

सामन्तं नृपसंसारं भ्रमणाभोगसुन्दरम् ॥ ५० ॥

atha jagmuścidākāśakacitaṃ cetitaṃ citeḥ |

sāmantaṃ nṛpasaṃsāraṃ bhramaṇābhogasundaram || 50 ||

Thence they went on in their pleasant journey to the realms of the chief and the prince mentioned before; and these were situated in the bright regions of their intellectual sphere, and illumined by their effulgence of the intellect.]

वहाँ से वे पूर्वोक्त प्रमुखों और राजकुमारों के लोकों की ओर अपनी सुखद यात्रा पर चले गए; और ये लोक अपने बहुमूल्य क्षेत्र के अवशेषों में स्थित थे, और उनकी बुद्धि का तेज प्रकाशित किया गया था। (अर्थ, ये सभी यात्राएँ, स्थान और व्यक्ति, मन की कल्पनाएँ और कल्पना की रचनाएँ थीं)।

51. [ततस्ते भुवनं प्राप्तास्तद्द्वीपं तच्च मण्डलम् ।

सामन्तं ददृशुर्मत्तं सुप्तं पर्यङ्कपङ्कजे ॥ ५१ ॥

tataste bhuvanaṃ prāptāstaddvīpaṃ tacca maṇḍalam |sāmantaṃ dadṛśurmattaṃ suptaṃ paryaṅkapaṅkaje || 51 ||

Having arrived at that region and that very spot, they observed the haughty chief lying on his lotus like bed.]

उस क्षेत्र और उसी स्थान पर पहुँचकर उन्होंने देखा कि अभिमानी सरदार कमल के समान साया पर लेटा हुआ है।

52. [हेमावदातं हेमांग्या निहितं कुचकोटरे ।

भ्रमर्येवान्वितं पद्मकोशसुप्तं मधुव्रतम् ॥ ५२ ॥

hemāvadātaṃ hemāṃgyā nihitaṃ kucakoṭare |bhramaryevānvitaṃ padmakośasuptaṃ madhuvratam || 52 ||

He lay with his gold coloured body, in company with the partner of his bed of golden hue; as the honey sucking bee lies in the lotus cell, enfolded in the embrace of his mate.]

वह अपने मोटापे के रंग के शरीर के साथ, अपने मोटापे के रंग के दोस्त के साथ लेती थी; जैसे कि हनी क्रिएची वाली वैश्या कमल के कोठर में अपने दोस्त के आलिंगन में लोनी हुई लेती रहती है।

53. [कान्ताभिरभ्यावलितं मञ्जरीभिरिव द्रुमम् ।

दीपजालकमध्यस्थं रत्नौघ इव काञ्चनम् ॥ ५३ ॥

kāntābhirabhyāvalitaṃ mañjarībhiriva drumam |dīpajālakamadhyasthaṃ ratnaugha iva kāñcanam || 53 ||

He was beset by his mistresses, hanging about him, like the tender stalks and tufts of flowers pendent upon a tree; and was encircled by a belt of lighted lamps, as when a golden plate is studded about by brilliant gems.]

वह अपने मित्रों से लिपट गया था, जो उसके चारों ओर लटक रहे थे, जैसे किसी वृक्ष पर फूलों के कोमल टुकड़े और गुच्छे लटकते हों; और उसके चारों ओर जलते हुए दीपों की एक पट्टी थी, जैसे कोई स्वर्ण थाल में शक्तिशाली रत्न जड़ते हों।

54. [तं प्रबोध्य नियोज्याशु चेतसा चेतनेन च ।

तत्स्थास्ते बहवोऽप्येके सविस्मयविविस्मयाः ॥ ५४ ॥

taṃ prabodhya niyojyāśu cetasā cetanena ca

tatsthāste bahavo'pyeke savismayavivismayāḥ || 54 ||

They awakened him shortly by infusing their own spirit and intelligence in his body and mind, and then they sat together marvelling at each other, as the self-same man in so many forms.]

उन्होंने अपनी आत्मा और बुद्धि को अपने शरीर और मन में प्रकट करके शीघ्र ही जगा दिया, और फिर उन्होंने एक साथ मिलकर एक दूसरे को देखकर आश्चर्यचकित हो गए, मानो एक ही व्यक्ति अनेक सिद्धांतों में (या एक ही व्यक्ति अनेक शरीरों में)।

55. [अथ ते राजसंसारं जग्मुस्तत्र विबोध्य तम् ।

चेतसैवमथान्यासु भ्रेमुः संसारभूमिषु ॥ ५५ ॥

atha te rājasaṃsāraṃ jagmustatra vibodhya tam |cetasaivamathānyāsu bhremuḥ saṃsārabhūmiṣu || 55 ||

They next repaired to the palace of the prince, and after awakening him with their intelligence, they all roamed about the different parts of the world.]

फिर वे राजकुमार के महल में चले गए और अपनी बुद्धि से जगने के बाद वे सभी दुनिया के विभिन्न हथियारों में घूमने लगे।

56. [प्राप्य तां ब्रह्महंसेहां रुद्रतां सर्व एव ते ।

समाजग्मुर्विरेजुश्च रुद्राणामुत्तमं शतम् ॥ ५६ ॥

prāpya tāṃ brahmahaṃsehāṃ rudratāṃ sarva eva te |samājagmurvirejuśca rudrāṇāmuttamaṃ śatam || 56 ||

They came at last to the hansa of Brahma, and being all transformed to that form in their minds (i.e. having come to know the ahamsa I am he or their self-identity); They all became the one Rudra Personality in a hundred persons.]

अंत में वे ब्रह्मा के हंस के पास पहुंचे, और अपने मन में वह रूप बदल गए (यानी अहं को जान लेने के बाद कि मैं ही वह हूं या अपनी आत्म-पहचान); वे सभी सौ लोग एक रुद्र व्यक्तित्व बन गए।

57. [एकसंविद्भिन्नतनु चित्रचेष्टितवेष्टितम् ।

एकरूपमनेकाभं रूपं तत्पारमेश्वरम् ॥ ५७ 

ekasaṃvidbhinnatanu citraceṣṭitaveṣṭitam |

ekarūpamanekābhaṃ rūpaṃ tatpārameśvaram || 57 ||

Thus the one intellect is represented in different forms and shapes, according to the various inclinations of their minds, like so many figures in a painting. Such is the unity of the deity represented as different personalities, according to the various tendencies of individual minds.]

इस प्रकार एक ही बुद्धि को उनके मन की विभिन्न प्रवृत्तियों के अनुसार अलग-अलग सिद्धांतों और आकारों में संग्रहित किया जाता है, जैसे किसी चित्र में कई प्रवृत्तियों के अनुसार। अलग-अलग मन की अलग-अलग प्रवृत्तियों के अनुसार, अलग-अलग व्यक्तित्वों के दर्शन में देवताओं की एकता ऐसी ही होती है। (सभी स्तरों में एक ही बुद्धि और आत्मा है, जो केवल अपने मन में एक-दूसरे से भिन्न हैं)।

58. [रुद्राणां तच्छतमथ निरावरणचिन्मयम् ।

सर्वसंसारसंबन्धि स्थितं सर्वजगत्स्थितम् ॥ ५८ ॥

rudrāṇāṃ tacchatamatha nirāvaraṇacinmayam |

sarvasaṃsārasaṃbandhi sthitaṃ sarvajagatsthitam || 58 ||

There a hundred Rudras, who are the forms of the uncovered intellect (i.e. unclouded by mists of error);and they are acquainted with the truths of all things in the world, and the secrets of all hearts.]

सौ रुद्र हैं, जो अनावृत्त बुद्धि के रूप हैं (उदाहरण त्रुटि के कुहासे से); और वे संसार की सभी वस्तुओं के सत्यों से और सभी हृदयों के रहस्यों से परिचित हैं (अंतरयामी)।

59. [शतरुद्रशतानीह सन्ति राम महान्ति हि ।

एतदेकादशं विद्धि संसारं प्रतिसंस्थितम् ॥ ५९ ॥

śatarudraśatānīha santi rāma mahānti hi |

etadekādaśaṃ viddhi saṃsāraṃ pratisaṃsthitam || 59 ||

There are a hundred and some hundreds of Rudras, who are known as very great beings in the world; among whom there are eleven only (Ekadasa Rudras), that are situated in so many worlds.]

संसार में एक सौ से कुछ सैकड़ा रुद्र हैं, जो बहुत महान प्राणी माने जाते हैं; जिनमें से केवल बारह (एकादश रुद्र) हैं, जो अनेक लोकों (एकादश भुवनों) में स्थित हैं। (वेदों में उनके बारे में हजारों-हजारों रुद्रों का वर्णन है, जैसे, [संस्कृत: सहस्त्रेण सहस्त्रसः ये रुद्राधिभूमि])।

60. [यो योऽभितः स जीवस्य संसारः समुदेति हि ।

तत्राप्रबुद्धा जीवौघाः पश्यन्ति न परस्परम् ॥ ६० ॥

yo yo'bhitaḥ sa jīvasya saṃsāraḥ samudeti hi |tatrāprabuddhā jīvaughāḥ paśyanti na parasparam || 60 ||

All living beings that are not awakened to reason, are ignorant of the identity of one another; and view them in different and not in the same light; they are not farsighted to see any other world. That which is the most proximate to them.]

सभी जीवित प्राणी जो तर्क करने के लिए जागृत नहीं हैं, एक दूसरे की पहचान अनाभिज्ञ से हैं; और उनकी अलग-अलग दृष्टि से दृष्टि हैं, एक जैसी दृष्टि से नहीं; वे किसी और दुनिया को देखने के लिए दूरदर्शी नहीं हैं। जो उनके लिए सबसे करीब है।

61. [मिलन्ति हि मनोबुद्धास्तरङ्गा इव वारिधौ ।

अप्रबुद्धास्तु तन्मात्रनिष्ठा लोष्टवदास्थिताः ॥ ६१ ॥

milanti hi manobuddhāstaraṅgā iva vāridhau |aprabuddhāstu tanmātraniṣṭhā loṣṭavadāsthitāḥ || 61 ||

Wise men see the minds of others and all things to rise in their minds, like the wave rising in the sea; but unenlightened minds remain dormant in themselves, like the inert stones and blocks.]

बुद्धिजीवियों के मन को देखते हैं और सभी वस्तुएं उनके मन में उठती हैं, जैसे समुद्र में लहरें उठती हैं; लेकिन अज्ञानी मन में जड़वत पत्थर और शिलाखंडों के समान अपने अंदर सुप्त रहते हैं। (इसका एक और अनुयायी यह है कि सभी बुद्धिमान पुरुष एक ही मन के होते हैं, जैसा कि बीरबल अकबर ने कहा था: - सौ सियाने एकमाता)।

62. [यथा द्रवत्वाद्वीच्यम्बु त्वन्योन्यं संमिलत्यलम् ।

तथा प्रबुद्धा जीवौघा मिथश्चित्त्वान्मिलन्त्यलम् ॥ ६२ ॥

yathā dravatvādvīcyambu tvanyonyaṃ saṃmilatyalam |tathā prabuddhā jīvaughā mithaścittvānmilantyalam || 62 ||

As the waves mix with themselves, by the fluidity of their waters; so the minds of wise unite with one another, by the solubility of their understandings, like elastic fluids and liquids. (So says Mrityunjaya:—the oily or serous understanding.]

जैसे लहरें अपने जल के तरलता से अंत में मिल जाती हैं; वैसे ही बुद्धिजीवियों के मन में अपनी समझ की समानता से खनिज पदार्थ की तरह एक-दूसरे से जुड़ जाते हैं। (मृत्युंजय कहते हैं:—चिकना या तरल ज्ञान ([संस्कृत: तैलावत वुन्विह]) लेखों के मन में आसानी से प्रवेश किया जा सकता है)।

63. [प्रत्येकमुदिते चैते संसारे जीवराशयः ।

चिद्धातोः सर्वगत्वेन त्वसत्याः सत्यवत्स्थिताः ॥ ६३ ॥

pratyekamudite caite saṃsāre jīvarāśayaḥ |

ciddhātoḥ sarvagatvena tvasatyāḥ satyavatsthitāḥ || 63 ||

Now in all these multitudes of living beings, that are presented to our sight in this world; We find the one invariable element of the intellect to be diffused in all of them, and making unreal appear as real ones to view.]

अब इस संसार में हमारे दर्शन के रूप में हम देखते हैं कि बुद्धि का एक अवगुण उन सभी में व्याप्त है, तथा जो सत्य है वह भी वास्तविक के रूप में दिखाई दे रहा है।

64. [यद्यदाखन्यते भूमेस्तत्तन्नाम यथा नभः ।

सर्वगायाश्चितेर्यद्यदुह्यते तत्तथैव चित् ॥ ६४ ॥

yadyadākhanyate bhūmestattannāma yathā nabhaḥ |sarvagāyāściteryadyaduhyate tattathaiva cit || 64 ||

This real but invisible entity of the Divine intellect remains for ever, after all the unreal but visible appearances disappear into nothing; as there remains an empty space or hollow vacuity, after the removal of a thing from its place, and the excavation of the ground by digging it.]

बुद्धि की यह वास्तविक वास्तविक दिव्य सत्य है, सभी वास्तविक वास्तविकता दृश्यमान आभासों के लुप्त हो जाने पर भी, दिव्य के लिए बनी रहती है; जैसे किसी वस्तु को उसके स्थान से हटा दिया जाता है, तथा भूमि को खोदकर खाली स्थान पर हटा दिया जाता है या शून्यता शेष रह जाती है। (चित्त या बुद्धि में यह रिक्त शून्य, शून्यवादी वसिष्ठ का विश्व सहभागी ईश्वर है)।

65. [सर्वप्रपञ्चभूतानि यथानुभवसीह हि ।

तथेह सर्वभूतात्म चित्त्वं सर्वत्र विद्यते ॥ ६५ ॥

sarvaprapañcabhūtāni yathānubhavasīha hi|tatheha sarvabhūtātma cittvaṃ sarvatra vidyate || 65 ||

As you can well conceive the idea of existence, of the quintuple elemental principles in nature; so you can comprehend also the notion of the Omnipresence of the Divine intellect, which is the substratum of the elemental principles.]

जिस प्रकार आप प्रकृति में दिव्य बुद्धि की सर्वव्यापकता की धारणाओं को भी समझ सकते हैं, उसी प्रकार आप दिव्य बुद्धि की सर्वव्यापकता की धारणाओं को भी समझ सकते हैं, जो मूल सिद्धांतों का आधार है।

66. [यच्छालभञ्जिका वृक्षे शैले श्वभ्रे गतेऽन्तकम् ।

प्रेक्ष्यते तद्वदेकात्मा तथा चिति जगत्स्थितम् ॥ ६६ ॥

yacchālabhañjikā vṛkṣe śaile śvabhre gate'ntakam |prekṣyate tadvadekātmā tathā citi jagatsthitam || 66 ||

As you see various statues and images, carved in stone and woods, and set in the hollows of rocks and trees; so should you see all these figures in the hollow space of the universe, to be situated in the self-same intellect of the Omnipresent Deity.]

जैसे तुम्हारे पत्थर और लकड़ी के दृश्य और चित्र और वृक्षों के खोखलों में स्थापित विभिन्न मूर्तियों और मूर्तियों को देखा जाता है; ऐसे ही ब्रह्माण्ड के ब्रह्माण्ड में सभी तीर्थों का सर्वसम्बन्ध देवता की एक ही बुद्धि में स्थित देखना चाहिए।

67. [अवेदने परे शुद्धे वेदनं यज्जगत्स्थितम् ।

अकारणमचैतन्यं शून्यत्वेन यथा नभः ॥ ६७ ॥

avedane pare śuddhe vedanaṃ yajjagatsthitam |akāraṇamacaitanyaṃ śūnyatvena yathā nabhaḥ || 67 ||

The knowledge of the known and the visible world, in the pure intellect of the unknown and invisible deity, resembles the view of the variegated skies, with their uncaused and insensible figures, in the causeless substratum of ever lasting and all pervading vacuity.]

अज्ञात और अदृश्य देवता की शुद्ध बुद्धि में ज्ञात और दृश्य जगत का ज्ञान, सदा स्थिर और सर्वसम्मत शून्यता के अकारण आधार में, अकारण और अचेतन सिद्धांतों का समावेश, विविध आकाशों के दृश्य के समान है।

68. [विद्यते वेदनं दृश्यबन्धो मोक्षस्त्ववेदनम् ।

यदेव रुचिरं ते स्यात्तदेवाशु दृढीकुरु ॥ ६८ ॥

vidyate vedanaṃ dṛśyabandho mokṣastvavedanam |yadeva ruciraṃ te syāttadevāśu dṛḍhīkuru || 68 ||

The knowledge of the phenomenal is the bondage of the soul, and the ignoring of this conduces to its liberation; do therefore as you like, either towards this or that.]

प्रत्यक्ष का ज्ञान आत्मा का बंधन है, और उसके दर्शन से उसकी मुक्ति होती है; जैसा कि इच्छा मुक्ति करो, करो, इसके प्रति या उसके प्रति (यानी अपने और बंधन के लिए)।

69. [सर्गासर्गौ बन्धमोक्षौ वेदनावेदनात्मकौ ।

अभिन्नौ बोधनाच्चोभौ यथेच्छसि तथा कुरु ॥ ६९ ॥

sargāsargau bandhamokṣau vedanāvedanātmakau |abhinnau bodhanāccobhau yathecchasi tathā kuru || 69 ||

The cognition and nescience of the world, are the causes of the bondage and liberation of the soul, and these again are productive of the transmigration and final emancipation of the animal spirit. It is by your indifference to them that you can avoid them both, do therefore as you may best choose for yourself.]

संसार का ज्ञान और अज्ञान, आत्मा के बंधन और मोक्ष के कारण हैं, और ये पुनः पशु आत्मा के देह परिवर्तन और अंतिम मोक्ष के कारक हैं। इनमें से एक प्रति आपका डिज़ाइन ही इन दोनों से बच सकता है, इसलिए जो आपके लिए उपयुक्त हो, वही करें। (यहाँ तीन बातें दर्शनार्थ प्रस्तुत हैं, अर्थात स्वर्ग और मोक्ष की इच्छा, और सभी वस्तुओं का अभाव। [संस्कृत: स्वर्गकाम मोक्षकामौ निष्कामश्चत्र यः])।

70. [असंवित्तेस्तु यन्नास्ति तन्नाशे का कदर्थना ।

तूष्णींभावेन यत्प्राप्यं प्राप्तमेवाशु विद्धि तत् ॥ ७० ॥

asaṃvittestu yannāsti tannāśe kā kadarthanā|tūṣṇīṃbhāvena yatprāpyaṃ prāptamevāśu viddhi tat || 70 ||

What is lost at its disappearance (as our friends and properties), is neither worth seeking or searching after, nor sorrowing for when it is lost and gone from us. That which is gained of itself in our calm and quiet without any anxiety or assiduity on our part, is truly reckoned to be our best gain.]

जो लुप्त हो रहा है वह नष्ट हो जाता है (जैसे हमारे मित्र और संपत्ति), वह न तो हासिल करने या खोजने योग्य है, न ही उसे खो जाने और हमसे दूर जाने पर शोक करने योग्य है। जो कुछ भी हमारी ओर से बिना किसी चिंता या परिश्रम के, शांति और एकाग्रचित्तता में स्वयं को प्राप्त होता है, वही वास्तव में हमारा सबसे अच्छा लाभ माना जाता है। (ऐसा मोह-मुदगुर कहता है:—जो कुछ भी स्वर्ग प्राप्त करता है, उसी में रहता है। [संस्कृत: यत्वभासे निजकर्णमिपट्टम्| बित्तं तेन विनोदाय चित्तम्|])।

71. [यद्वै वेदनमात्रात्म तदंगावेदनक्षयम् ।

तद्वेदनं वेदनाया यदिष्टं तत्समाचरेत् ॥ ७१ ॥

yadvai vedanamātrātma tadaṃgāvedanakṣayam |tadvedanaṃ vedanāyā yadiṣṭaṃ tatsamācaret || 71 ||

That which is no more than our knowledge of it (as the object of our senses and the objective world), is no right knowledge but mere fallacy; the true knowledge is that of the subjective consciousness, which is always to be attended to.]

जो हमारे ज्ञान से अधिक कुछ नहीं है (हमारी इंद्रियों और वस्तु जगत के विषय के रूप में), वह सही ज्ञान नहीं बल्कि केवल भ्रांति है; सच्चा ज्ञान व्यक्तिपरक स्वयं का ज्ञान है, जिस पर हमेशा ध्यान देना चाहिए।

72. [वीचिर्यथाम्भसः स्पन्दो जगच्चैव तथा चितौ ।

एतावन्मात्र एवात्र भेदो यद्रघुनन्दन ॥ ७२ ॥

vīciryathāmbhasaḥ spando jagaccaiva tathā citau |etāvanmātra evātra bhedo yadraghunandana || 72 ||

As the wave is the agitation of the water, so is this creation but an oscillation of the divine intellect; and this is the only difference between them, that the one is the production of the elements in nature, and the other is that of the divine will.]

जैसे लहर जल की हलचल है, वैसे ही यह सृष्टि दिव्य बुद्धि का कारखाना है; और उनमें एकमात्र अंतर यह है कि एक प्रकृति के जीव की उत्पत्ति है, और दिव्य दिव्य इच्छा की।

73. [ देशकालस्वरूपेषु सत्सु वीच्यादिताम्भसि ।

जगदादौ तु देशाद्या असन्तो जगतीक्षिताः ॥ ७३ ॥

deśakālasvarūpeṣu satsu vīcyāditāmbhasi |

jagadādau tu deśādyā asanto jagatīkṣitāḥ || 73 ||

Again the undulation of waves occurs, in conjunction with the existing elements at certain spots and times; but the production of the world is wholly without the junction of the elemental bodies, which were not in existence at its creation.]

फिर से तरंगों का उत्प्लावन, कुछ स्थानों और समयों पर विसर्जन के साथ मिलना होता है; पुराने जगत की उत्पत्ति उन सामूहिक पिंडों के संयोग के बिना ही होती है, जो इसके निर्माण के समय में मौजूद नहीं थे। (अर्थात्, जगत् केवल दिव्य मन की एक आदर्श रचना है)।

74. [ आभास्वरं त्रिजगदित्यतिभाति भास्वत्स्वं वेदनं विदनमेव चितेः स्वरूपम् । वाचि स्थितं भवति चैतदुपोह भेदक्लिष्टं प्रशान्तवचनस्तु शिवः परात्मा ॥ ७४ ॥

ābhāsvaraṃ trijagadityatibhāti bhāsvatsvaṃ vedanaṃ vidanameva citeḥ svarūpam |

vāci sthitaṃ bhavati caitadupoha bhedakliṣṭaṃ praśāntavacanastu śivaḥ parātmā || 74 ||

The shining worlds shine with the light of the divine intellect, in which they are situated as the thoughts in its consciousness. It transcends the power of speech to define what it is, and yet it is expressed in the veda in the words that, "It is the supreme soul and perfect felicity"]

ये चमकते हुए लोक दिव्य बुद्धि के प्रकाश से जगमगाते हैं, जिनमें वे अपने स्वयं के विचारों के रूप में स्थित हैं। यह वाणी की शक्ति से परे है और इसे परिभाषित नहीं किया जा सकता है कि यह क्या है, फिर भी वेद में इसे इन शब्दों में व्यक्त किया गया है, "यह परम आत्मा और पूर्ण सुख है" (शिव परमात्मा)।

75. [ संवेदनं सर्वं इतीह शब्दादर्थादभिन्नौ न कदाचिदेतौ ।

वीच्यम्भसी द्वे इति नोचितोक्तियस्याज्ञतायां त्विदमेव युक्तम् ॥ ७५ ॥

saṃvedanaṃ sarvaṃ itīha śabdādarthādabhinnau na kadācidetau |

vīcyambhasī dve iti nocitoktiyasyājñatāyāṃ tvidameva yuktam || 75 ||

Thus the world is the form of its consciousness in the divine intellect, and they are not different from one another, as words are never separable from their senses. It is said that the world is the undulation of the Divine spirit, and none but the ignorant inveigh against, by saying that the wave and water are two different things.]

इस प्रकार जगत् दिव्य बुद्धि में उनका अपना रूप है, और वे एक-दूसरे से भिन्न नहीं हैं, जैसे शब्द अपनी इन्द्रियों से भिन्न नहीं हो सकते। कहा जाता है कि जगत दिव्य आत्मा की तरंगें हैं, और केवल अज्ञानी ही इसका विरोध करते हैं, यह तरंगें और जल दो अलग-अलग वस्तुएं हैं। (कालिदास ने रघुवंश की स्थापना में पार्वती और शिव के अंतर्संबंध मिलन को दर्शाने के लिए शब्द और उनके अर्थों की एक जैसी उपमा का अर्थ किया है, जो जगत की उनकी रचयिता से अविभाज्यता को व्यक्त करने के लिए किया गया है; जो पोप की प्रसिद्ध पंक्ति की विशेषता है: "जिसका शरीर स्वभाव है, और ईश्वर आत्मा है")।