अध्याय LXII - जीवता के वर्णन में गृहस्थ और भिक्षुक जीवन का उदाहरण

 

अध्याय LXII - जीवता के वर्णन में गृहस्थ और भिक्षुक जीवन का उदाहरण

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क:—भिक्षु जीवात्मा की कथा, जिसमें उसकी अतृप्त इच्छा की विविधता के अनुसार विभिन्न योनियों में आत्मा के आवागमन का उदाहरण दिया गया है।

वशिष्ठजी ने पुनः कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अत्र राघव वक्ष्येऽहमितिहासमिमं श्रृणु ।

यद्वृत्तं कस्यचिद्भिक्षोः किंचिन्मननशालिनः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

atra rāghava vakṣye'hamitihāsamimaṃ śrṛṇu |yadvṛttaṃ kasyacidbhikṣoḥ kiṃcinmananaśālinaḥ || 1 ||

Vasishtha resumed:—Hear me relate to you, Rama, the story of a certain mendicant, who fostered some desire in his mind, and wandered through many migrations of his soul. ]

 हे राम! मैं तुम्हें एक ऐसे भिक्षुक की कथा सुनाता हूँ, जिसने अपने मन में कुछ इच्छाएँ उत्पन्न कीं और अपनी आत्मा को अनेक स्थानों पर भ्रमण कराया।

2. [ आसीत्कश्चिन्महाभिक्षुः समाध्यभ्यासतत्परः ।

नित्यं स्वव्यवहारेण क्षपयत्यखिलं दिनम् ॥ २ ॥

āsītkaścinmahābhikṣuḥ samādhyabhyāsatatparaḥ |nityaṃ svavyavahāreṇa kṣapayatyakhilaṃ dinam || 2 ||

There lived a great mendicant at one time, who devoted his life to holy devotion, and passed his days in the observance of the rules of his mendicancy. ]

एक समय में एक महान भिक्षुक रहता था, जिसने अपना जीवन पवित्र भक्ति के लिए समर्पित कर दिया और अपने दिन अपनी भिक्षावृत्ति के नियमों का पालन करते हुए बिताए। (भिक्षावृत्ति की स्थिति एक ब्राह्मण के जीवन की तीसरी अवस्था है , जो भक्ति के लिए समर्पित है और जीवन की साधारण निर्वाह के लिए भिक्षा द्वारा समर्थित है। यह कहानी उन सभी पुरुषों पर लागू होती है, जो जीवन की आवश्यकताओं को प्राप्त करने के लिए किसी न किसी तरह से किसी पेशे के लिए समर्पित हैं और इससे भी अधिक, क्योंकि सभी पुरुषों की इच्छा का कोई न कोई अंतिम उद्देश्य होता है, जो उनके निर्वाण या देवता में अंतिम विलुप्ति में बाधा है। क्योंकि प्रभु सुसमाचार में कहते हैं, वह जो मुझसे अधिक किसी चीज़ से प्रेम करता है, वह मेरे योग्य नहीं है)।

3. [ समाध्यभ्यासशुद्धं तत्तस्य चित्तं क्षणेन यत् ।

चिन्तयत्याशु तद्भावं गच्छत्यम्ब्विव वीचिताम् ॥ ३ 

samādhyabhyāsaśuddhaṃ tattasya cittaṃ kṣaṇena yat |cintayatyāśu tadbhāvaṃ gacchatyambviva vīcitām || 3 ||

In the intensity of his Samadhi devotion, his mind was purged of all its desires; and it became assimilated to the object of its meditation, as the sea water, is changed to the form of waves. ]

 समाधि भक्ति की तीव्रता में , उसका मन अपनी सभी इच्छाओं से शुद्ध हो गया; और वह अपने ध्यान के विषय में आत्मसात हो गया, जैसे समुद्र का पानी लहरों के रूप में बदल जाता है। ( पतंजलि द्वारा समाधि की परिभाषा , अपने ध्यान के विषय में अपने आप को भूल जाने के रूप में की गई है)।

4. [ कदाचित्स समाधानविरतोऽतिष्ठदेकधीः ।

किंचित्संचिन्तयामास स्वासनस्थः क्रियाक्रमम् ॥ ४ ॥

kadācitsa samādhānavirato'tiṣṭhadekadhīḥ |

kiṃcitsaṃcintayāmāsa svāsanasthaḥ kriyākramam || 4 ||

Once as he was sitting on his seat after termination of his meditation, and was intent upon discharging some sacred functions of his order, there chanced to pass a thought over his clear mind. ]

एक बार जब वे अपना ध्यान समाप्त करने के बाद अपने आसन पर बैठे थे, और अपने संघ के कुछ पवित्र कार्यों का निर्वहन करने के लिए तत्पर थे, तो उनके स्पष्ट मन पर एक विचार आया (जैसे दोपहर के आकाश पर बादल की छाया)।

5. [ तस्य चिन्तयतो जाता प्रतिभेयमिति स्वतः ।

भावयाम्याशु लीलार्थं सामान्यजनवृत्तिताम् ॥ ५ ॥

tasya cintayato jātā pratibheyamiti svataḥ |

bhāvayāmyāśu līlārthaṃ sāmānyajanavṛttitām || 5 ||

He looked into the reflection of the thought, that rose of itself in his mind; that he should reflect for his pleasure, upon the various conditions of common people, and the different modes of their life. ]

उसने अपने मन में उठे विचार के प्रतिबिंब को देखा; कि उसे अपने आनंद के लिए, आम लोगों की विभिन्न स्थितियों और उनके जीवन के विभिन्न तरीकों पर विचार करना चाहिए। (मनुष्य का उचित अध्ययन मनुष्य है, और प्रत्येक का तरीका सही है)।

6. [ इति संचिन्त्य चेतोऽस्य स्थितं किंचिन्नरान्तरम् ।

स्पन्दसंस्थानसंत्यागमात्रेणावर्तनेऽम्ब्विव ॥ ६ ॥

iti saṃcintya ceto'sya sthitaṃ kiṃcinnarāntaram |

spandasaṃsthānasaṃtyāgamātreṇāvartane'mbviva || 6 ||

All this thought his mind passed from the reflection of himself and his God, to that of another person; and he lost the calm composure of his mind, as when the quiet sea is disturbed by whirlpool or whirl wind. ]

यह सब सोचते हुए उसका मन अपने और अपने ईश्वर के प्रतिबिंब से हटकर किसी अन्य व्यक्ति के प्रतिबिंब में चला गया; और उसने अपने मन की शांति खो दी, जैसे शांत समुद्र भंवर या बवंडर से विचलित हो जाता है। (ऋषि की यह इच्छा उसके हृदय को व्याकुल कर रही थी, जैसे पार्नेल के हर्मिट के संदेह ने)।

7. [ तेन चित्तनरेणाथ कृतं नामात्मवाञ्छया ।

जीवटोऽस्मीति सहसा काकतालीयवत्स्थितम् ॥ ७ ॥

tena cittanareṇātha kṛtaṃ nāmātmavāñchayā |jīvaṭo'smīti sahasā kākatālīyavatsthitam || 7 ||

Then he thought in himself to become an ideal man of his own accord, and became in an instant the imagined person Jivata by name. ]

तब उसने अपने मन में सोचा कि मैं स्वयं ही एक आदर्श पुरुष बन जाऊँगा, और क्षण भर में ही वह कल्पित व्यक्ति बन गया जिसका नाम जीवता था। (कल्पना व्यक्ति को वैसा ही बनाती है जैसा वह स्वयं की कल्पना करता है)।

8. [ जीवटो विजहाराथ स स्वप्नपुरुषश्चिरम् ।

स्वप्ननिर्माणनगरे कस्मिंश्चित्पुरवीथिषु ॥ ८ ॥

jīvaṭo vijahārātha sa svapnapuruṣaściram |

svapnanirmāṇanagare kasmiṃścitpuravīthiṣu || 8 ||

Jivata, the ideal man, now roved about like a dreaming person, through the walks of the imaginary city, which he had raised to himself, as a sleeping man, builds his aerial abodes in dream. ]

जीवात्मा, आदर्श मनुष्य, अब स्वप्न देखने वाले की भाँति, उस काल्पनिक नगर में विचरण कर रहा था, जिसे उसने अपने लिए बसाया था, जैसे कोई सोया हुआ मनुष्य स्वप्न में अपना आकाशीय निवास बनाता है। (इस प्रकार प्रत्येक मनुष्य अपने को कोई न कोई समझता है, और अपने आकाशीय नगर में विचरण करता है।)

9. [ तत्र पानं पपौ मत्तो भृङ्गः पद्मरसं यथा ।

लीलयैव दृढं हृष्टः सुष्वाप घननिद्रया ॥ ९ ॥

tatra pānaṃ papau matto bhṛṅgaḥ padmarasaṃ yathā |līlayaiva dṛḍhaṃ hṛṣṭaḥ suṣvāpa ghananidrayā || 9 ||

He drank his fill at pleasure, as a giddy bee sips the honey from lotus cups; he became plump and hearty with his sports, and enjoyed sound sleep from his want of care. ]

जैसे कोई मदमस्त मधुमक्खी कमल के प्यालों से शहद पीती है, वैसे ही उसने आनंदपूर्वक खूब पीया; वह खेल-कूद करके हृष्ट-पुष्ट हो गया और चिंता के अभाव में गहरी नींद सो गया।

10. [ स्वप्ने ददर्श विप्रत्वं पाठानुष्ठानतुष्टिमत् ।

प्रतिभामात्रसंपन्नां चित्ते देशान्तराप्तिवत् ॥ १० ॥

svapne dadarśa vipratvaṃ pāṭhānuṣṭhānatuṣṭimat |

pratibhāmātrasaṃpannāṃ citte deśāntarāptivat || 10 ||

He saw himself in the form of a Brahman in his dream, who was pleased with his studies and the discharge of his religious duties; and as he reflected himself as such he was transformed to the same state, as a man is transplanted from one place to another at a thought. ]

उन्होंने स्वप्न में स्वयं को एक ब्राह्मण के रूप में देखा, जो उनके अध्ययन और धार्मिक कर्तव्यों के निर्वहन से प्रसन्न थे; और जैसे ही उन्होंने स्वयं को इस रूप में प्रतिबिंबित किया, वे उसी स्थिति में परिवर्तित हो गए, जैसे एक व्यक्ति एक विचार से एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्थानांतरित हो जाता है। (वह मनुष्य को बनाता है, और उसे प्रत्येक अवस्था और स्थान में रखता है)।

11. [ कदाचित्स द्विजश्रेष्ठस्त्वहर्व्यापारनिष्ठया ।

सुष्वापान्तर्व्यवहृतिर्बीजतायामिव द्रुमः ॥ ११ ॥

kadācitsa dvijaśreṣṭhastvaharvyāpāraniṣṭhayā |

suṣvāpāntarvyavahṛtirbījatāyāmiva drumaḥ || 11 ||

The good Brahman who was observant of his daily ritual, fell asleep one day into a deep trance, and dreamt himself doing the duties of the day, as the seed hid in shell, performs inwardly its act of vegetation. ]

वह उत्तम ब्राह्मण जो अपने दैनिक अनुष्ठान का पालन करता था, एक दिन गहरी समाधि में सो गया और स्वप्न में देखा कि वह दिन के कार्य कर रहा है, जैसे बीज खोल में छिपा हुआ, अपने भीतर वनस्पति का कार्य करता है।

12. [ द्विजोऽपश्यत्स्वयं स्वप्ने सामन्तत्वमथात्मनि ।

स सामन्तः कृताहारः कदाचिद्धननिद्रया ॥ १२ ॥

dvijo'paśyatsvayaṃ svapne sāmantatvamathātmani |sa sāmantaḥ kṛtāhāraḥ kadāciddhananidrayā || 12 ||

The same Brahman saw himself changed to a chieftain in his dream, and the same chief ate and drank and slept as any other man in general. ]

उसी ब्राह्मण ने स्वप्न में स्वयं को सरदार में परिवर्तित होते देखा, और वही सरदार सामान्यतः अन्य मनुष्यों की तरह खाता-पीता और सोता था।

13. [ अपश्यद्राजतां स्वप्ने ककुब्वलयपालिनीम् ।

लालितां भोगपूगेन पुष्पौघेण लतामिव ॥ १३ ॥

apaśyadrājatāṃ svapne kakubvalayapālinīm|lālitāṃ bhogapūgena puṣpaugheṇa latāmiva || 13 ||

The chief again thought himself as a king in his dream, who ruled over the earth extending to the horizon; and was beset by all kinds of enjoyments, as a creeper is studded with flowers. ]

मुखिया ने फिर स्वप्न में अपने को राजा समझा, जो क्षितिज तक फैली हुई पृथ्वी पर शासन करता था; और फूलों से लदी हुई लता की तरह सभी प्रकार के भोगों से घिरा हुआ था।

14. [ स कदाचिन्नृपः स्वस्थः सुष्वापास्तमितेहितः ।

पुरोभाविनिजाचारः स्वकार्यमिव कारणे ॥ १४ ॥

sa kadācinnṛpaḥ svasthaḥ suṣvāpāstamitehitaḥ |purobhāvinijācāraḥ svakāryamiva kāraṇe || 14 ||

Once as this prince felt himself at ease, he fell into a sound sleep free from all cares, and saw the future consequences of his actions, as the effect is attached to the cause, or the flowers are the forth-comings of the tree. ]

एक बार जब इस राजकुमार ने स्वयं को सहज महसूस किया, तो वह सभी चिंताओं से मुक्त होकर गहरी नींद में सो गया, और अपने कार्यों के भविष्य के परिणामों को देखा, जैसे कि कार्य कारण से जुड़ा होता है, या फूल पेड़ के आने वाले समय होते हैं।

अपश्यत्स्वात्मनि स्वप्ने सुरस्त्रीत्वमनिन्दितम् ।

वृक्षकोशरसोल्लासे मञ्जरीत्वमिवोदितम् ॥ १३ ॥

apaśyatsvātmani svapne surastrītvamaninditam |

vṛkṣakośarasollāse mañjarītvamivoditam || 13 ||

The chief again thought himself as a king in his dream, who ruled over the earth extending to the horizon; and was beset by all kinds of enjoyments, as a creeper is studded with flowers.

15. उसने अपनी आत्मा को एक स्वर्गीय कन्या का रूप धारण करते देखा, जैसे एक पौधे का मूल अपने फूलों और फलों में प्रकट होता है, (जो नीचे है, वह ऊपर आता है; और जो जड़ है, वह वृक्ष में उगता है)।

16. [ सा सुरस्त्री रतिश्रान्ता निद्रां गाढामुपागता ।

मृगीत्वमात्मनि स्वैरमावर्तत्वमिवाम्बुता ॥ १६ ॥

sā surastrī ratiśrāntā nidrāṃ gāḍhāmupāgatā |mṛgītvamātmani svairamāvartatvamivāmbutā || 16 ||

As this heavenly maid was lulled to sleep by her weariness and fatigue, she beheld herself turn into a deer, as the calm ocean finds itself disturbed into eddies and waves. ]

जब यह स्वर्गीय दासी अपनी थकान और क्लांति के कारण सो गई, तो उसने स्वयं को हिरणी में बदलते देखा, जैसे शांत सागर (अपनी आंतरिक गुफाओं और बाहरी हवाओं के कारण) भँवरों और लहरों में उलझ जाता है।

17. [ सा मृगी लोलनयना कदाचिन्निद्रया हृता ।

स्वप्ने ददर्श वल्लीत्वं स्वाभ्यासाद्दृढमात्मनि ॥ १७ ॥

sā mṛgī lolanayanā kadācinnidrayā hṛtā |

svapne dadarśa vallītvaṃ svābhyāsāddṛḍhamātmani || 17 ||

As this timorous fawn with her fickle eyes, fell into a sound sleep at one time; she beheld herself transformed to a creeping plant. ]

जब यह डरपोक हिरणी अपनी चंचल आँखों के साथ एक समय गहरी नींद में सो गई, तो उसने खुद को एक रेंगने वाले पौधे में बदल दिया (जिसे वह अपने चरागाह में बड़े प्यार से चरना पसंद करती है)।

18. [ तिर्यञ्चोऽपि प्रपश्यन्ति स्वप्नं चित्तस्वभावतः ।

दृष्टानां च श्रुतानां च चेतःस्मरणमक्षतम् ॥ १८ ॥

tiryañco'pi prapaśyanti svapnaṃ cittasvabhāvataḥ |dṛṣṭānāṃ ca śrutānāṃ ca cetaḥsmaraṇamakṣatam || 18 ||

The crooked beasts of the field and the creeping plants of forest, have also their sleep and dream of their own nature; the dreams being caused by what they saw and heard and felt in their waking states.]

मैदान के टेढ़े पशुओं और वन के रेंगने वाले पौधों की भी अपनी ही प्रकृति की नींद और स्वप्न होते हैं; स्वप्न उनके जागृत अवस्था में जो कुछ उन्होंने देखा, सुना और अनुभव किया, उसके कारण होते हैं।

19. [ सा बभूव लतापुष्पफलपल्लवशालिनी ।

वनदेवी वनोद्यानलतागृहविलासिनी ॥ १९ ॥

sā babhūva latāpuṣpaphalapallavaśālinī |

vanadevī vanodyānalatāgṛhavilāsinī || 19 ||

This creeper came to be beautified in times, with its beautiful fruits, flowers and leaves, and formed a bower for the seat of the floral goddess of the woods. ]

यह लता समय के साथ अपने सुंदर फलों, फूलों और पत्तियों से सुशोभित हो गई और जंगल की पुष्प देवी के आसन के लिए एक कुंज का निर्माण किया।

20. [ बीजान्तस्थाङ्कुराकाररूपयेहाधिरूढया ।

सापश्यदन्तःसंवित्त्या स्फुटं लवनमात्मनः ॥ २० ॥

bījāntasthāṅkurākārarūpayehādhirūḍhayā |

sāpaśyadantaḥsaṃvittyā sphuṭaṃ lavanamātmanaḥ || 20 ||

It hid in its heart the wishes that grew in it, in the same manner as the seed conceals in its embryo the germ of the would be tree; and at last saw itself in its inward consciousness, to be full of frailty and failings. ]

उसने अपने हृदय में उन इच्छाओं को छिपा लिया जो उसमें विकसित हुई थीं, उसी तरह जैसे बीज अपने भ्रूण में भावी वृक्ष के अंकुर को छिपा लेता है; और अंत में उसने अपने आंतरिक चेतना में स्वयं को दुर्बलता और असफलताओं से भरा हुआ देखा।

21. [ कंचित्कालं सुषुप्तस्थं कलया जडतां घनाम् ।

अनुभूय ददर्शाथ स्वात्मानं भ्रमरं स्थिरम् ॥ २१ ॥

kaṃcitkālaṃ suṣuptasthaṃ kalayā jaḍatāṃ ghanām |anubhūya dadarśātha svātmānaṃ bhramaraṃ sthiram || 21 ||

It had remained long in its sleep and rest, but being disgusted with its drowsy dullness, it thought of being the fleeting bee its constant guest, and found itself to be immediately changed to a fluttering bee. ]

यह लंबे समय तक सोता और आराम करता रहा, लेकिन अपनी उनींदापन से निराश होकर, इसने क्षणभंगुर मधुमक्खी को अपना निरंतर अतिथि समझा, और पाया कि वह तुरंत एक फड़फड़ाती हुई मधुमक्खी में बदल गई है (जिसे उसने अपने आटे के भोजन से खिलाया था)।

22. [ षट्पदो विजहाराथ वने वनलतास्वसौ ।

पद्मिनीषु च फुल्लासु तरुणीष्विव वल्लभः ॥ २२ ॥

ṣaṭpado vijahārātha vane vanalatāsvasau |

padminīṣu ca phullāsu taruṇīṣviva vallabhaḥ || 22 ||

The bee roved at pleasure over the tender and blossoming creepers in the forest, and let on the petals of blooming lotuses, as a fond lover courts his mistresses. ]

मधुमक्खी वन में कोमल और पुष्पित लताओं पर प्रसन्नतापूर्वक विचरण करती थी, और खिले हुए कमलों की पंखुड़ियों को गिराती थी, जैसे कोई प्रेमी अपनी प्रेमिकाओं को प्रणय निवेदन करता है।

23. [ प्रियाबिम्बाधरस्वादुरसवत्कौसुमं मधु ।

भ्रमत्कुसुमसंघासु मुक्तावल्लीविलासिषु ॥ २३ ॥

priyābimbādharasvādurasavatkausumaṃ madhu |bhramatkusumasaṃghāsu muktāvallīvilāsiṣu || 23 ||

It roved about the blossoms, blooming as brightening pearls in the air; and drank the nectarious Juice from the flower cups, as a lover sips the nectar from the rubied lips of the beloved. ]

वह फूलों के चारों ओर घूमता था, हवा में चमकते मोतियों की तरह खिलता था; और फूलों के प्यालों से अमृतमय रस पीता था, जैसे कोई प्रेमी अपनी प्रेमिका के माणिक्ययुक्त होठों से अमृत पीता है।

24. [ स बभूव सरोजिन्यां व्यसनी विसनालगः ।

क्वचिदेव रतिं ह्येति चेतो जडमतेरपि ॥ २४ ॥

sa babhūva sarojinyāṃ vyasanī visanālagaḥ |kvacideva ratiṃ hyeti ceto jaḍamaterapi || 24 ||

He became enamoured of the lotus of the lake, and sat silent upon its thorny stalk on the water; for such is the fondness of fools, even for what is painful to them. ]

वह सरोवर के कमल पर मोहित हो गया और जल पर उसके कांटेदार डंठल पर चुपचाप बैठ गया; क्योंकि मूर्खों को ऐसा ही प्रिय होता है, यहां तक ​​कि जो उन्हें दुःख देता है, उससे भी।

25. [ तामाजगाम नलिनीं परिलोलयितुं गजः ।

रम्यवस्तुक्षयायैव मूढानां जृम्भते पदम् ॥ २५ ॥

tāmājagāma nalinīṃ parilolayituṃ gajaḥ |

ramyavastukṣayāyaiva mūḍhānāṃ jṛmbhate padam || 25 ||

The lake was often infested by elephants, who tore and trampled over the beds of lotus bushes; because it is a pleasure to the malignant base, to lay waste the fair works of God. ]

झील में अक्सर हाथियों का आतंक रहता था, जो कमल की झाड़ियों की क्यारियों को नोचते और रौंदते थे; क्योंकि दुष्टों को ईश्वर के अच्छे कार्यों को नष्ट करने में आनंद आता है। (काले, बड़े और भारी हाथियों के बारे में कहा जाता है कि वे सुंदर और मनोहर कमलों से घृणा करते हैं; इसलिए हाथी को शैतान, जो सभी अच्छाइयों का नाश करने वाला है, के प्रतीक के रूप में प्रयोग किया जाता है)।

26. [ नलिनी मर्दिता सैव समं तेन स षट्पदः ।

गतो दन्तान्तरं व्रीहिरिव चूर्णत्वमाययौ ॥ २६ ॥

nalinī marditā saiva samaṃ tena sa ṣaṭpadaḥ |gato dantāntaraṃ vrīhiriva cūrṇatvamāyayau || 26 ||

The fond bee meets the fate of its fondling lotus, and is crushed under the tusk of the elephant, as the rice is ground under the teeth. ]

स्नेही मधुमक्खी का भाग्य उसके स्नेही कमल के समान होता है, और वह हाथी के दाँत के नीचे कुचली जाती है, जैसे चावल दाँतों के नीचे कुचला जाता है। (सुंदरता के प्रति अति स्नेह का यही भाग्य होता है)।

27. [ भ्रमरो वारणालोकाद्वारणालोकभावनात् ।

ददर्शात्मानमामोदमत्तहस्तितयोदितम् ॥ २७ ॥

bhramaro vāraṇālokādvāraṇālokabhāvanāt |dadarśātmānamāmodamattahastitayoditam || 27 ||

The little bee seeing the big body and might of the mighty elephant, took a fancy of being as such; and by his imagining himself as so, he was instantly converted to one of the like kind. ]

छोटी मधुमक्खी ने शक्तिशाली हाथी का विशाल शरीर और बल देखकर वैसा ही होने की कल्पना की; और स्वयं को वैसा ही कल्पना करने से वह तुरन्त उसी प्रकार का बन गया (व्यक्तित्व में नहीं, बल्कि मन में)। (इस प्रकार यह शिक्षा मिलती है कि कोई भी व्यक्ति अपने आप से संतुष्ट नहीं होता, बल्कि ईर्ष्या या इच्छित प्राणी बनना चाहता है)।

28. [ शुष्कसागरगम्भीरे गजः खाते पपात ह ।

तमोघनघने शून्ये संसार इव जीवकः ॥ २८ ॥

śuṣkasāgaragambhīre gajaḥ khāte papāta ha |tamoghanaghane śūnye saṃsāra iva jīvakaḥ || 28 ||

At last the elephant fell down into a hollow pit, which was as deep and dry as the dried bed of a gulf; as a man falls into the profound and inane ocean of this world, which is overcast by an impervious darkness around. ]

अंत में हाथी एक खोखले गड्ढे में गिर पड़ा, जो किसी सूखी खाड़ी के समान गहरा और सूखा था; जैसे कोई मनुष्य इस संसार रूपी गहन और असार सागर में गिर जाता है, जो चारों ओर अभेद्य अंधकार से घिरा हुआ है। (कष्टप्रद संसार की तुलना सदैव अशांत और अंधकारमय सागर से की जाती है)।

29. [ बभूव वल्लभो राज्ञो महापरबलान्तकः ।

सदा मदबलक्षीबो घूर्णोतीव निशाचरः ॥ २९ ॥

babhūva vallabho rājño mahāparabalāntakaḥ |sadā madabalakṣībo ghūrṇotīva niśācaraḥ || 29 ||

The elephant was a favourite of the prince for his defeating the forces of his adversaries; and he routed about at random with his giddy might, as the lawless Daitya robbers wander about at night. ]

हाथी राजकुमार का प्रिय था, क्योंकि वह अपने शत्रुओं की सेनाओं को परास्त करता था; और वह अपनी चंचल शक्ति से इधर-उधर भटकता था, जैसे अधर्मी दैत्य डाकू रात्रि में घूमते हैं।

30. [ कदाचिदसिनिस्त्रिंशच्छिन्नः सोऽस्तमुपाययौ ।

विवेकानिलनिर्लूनरूपो जीव इवात्मनि ॥ ३० ॥

kadācidasinistriṃśacchinnaḥ so'stamupāyayau |

vivekānilanirlūnarūpo jīva ivātmani || 30 ||

He fell afterwards under the sword of the enemy, and pierced all over his body by their deadly darts; as the haughty egoism of the living body, drops down in the soul under the wound of right reason. ]

तत्पश्चात् वह शत्रु की तलवार के नीचे गिर पड़ा, और उनके घातक बाणों से उसका सारा शरीर छिद गया; जैसे जीवित शरीर का अभिमानी अहंकार, उचित कारण के घाव के कारण आत्मा में गिर जाता है।

31. [ पश्यन्गजघटाकुम्भस्थलाग्रोच्चलितानलीन् ।

गण्डस्थभ्रमराभ्यासाद्गजो भूयोऽप्यभूदलिः ॥ ३१ ॥

paśyangajaghaṭākumbhasthalāgroccalitānalīn |gaṇḍasthabhramarābhyāsādgajo bhūyo'pyabhūdaliḥ || 31 ||

The dying elephant having been accustomed to see swarms of bees, fluttering over the proboscis of elephants, and sipping the ichor exuding from them, had long cherished the desire of becoming a bee, which he now came to be in reality.]

मरता हुआ हाथी मधुमक्खियों के झुंड को देखने, हाथियों की सूंड पर फड़फड़ाने और उनसे निकलने वाली गंध को पीने का आदी हो गया था, उसने लंबे समय से मधुमक्खी बनने की इच्छा पाल रखी थी, जो अब वह वास्तविकता में बन गया।

32. [ सेवमानो वनलतां पुनरायात्स पद्मिनीम् ।

दुस्त्यजो हि दुरभ्यासो वासनानामबोधिनः ॥ ३२ ॥

sevamāno vanalatāṃ punarāyātsa padminīm |dustyajo hi durabhyāso vāsanānāmabodhinaḥ || 32 ||

The bee rambled at large amidst the flowery creepers of of the forest, and resorted again to the bed of lotuses in the lake;because it is hard for fools to get rid of their fond desire, though it is attended with danger and peril. ]

मधुमक्खी वन की पुष्पमय लताओं के बीच विचरण करती हुई पुनः सरोवर में कमल की क्यारियों पर जा पहुँची; क्योंकि मूर्खों के लिए अपनी प्रिय कामना से छुटकारा पाना कठिन होता है, यद्यपि इसमें खतरा और संकट भी होता है।

33. [ तत्र हस्तिखुराक्रान्तः पुनः संचूर्णतां ययौ ।

पार्श्वस्थहंससंवित्त्या बभूव कलहंसकः ॥ ३३ ॥

tatra hastikhurākrāntaḥ punaḥ saṃcūrṇatāṃ yayau |pārśvasthahaṃsasaṃvittyā babhūva kalahaṃsakaḥ || 33 ||

At last the sportive bee was trampled down and crushed under the feet of an elephant, and become a goose, by its long association with one in the lake. ]

अंततः वह क्रीड़ाशील मधुमक्खी एक हाथी के पैरों तले कुचली गई और कुचल दी गई, और झील में एक हंस के साथ लंबे समय तक रहने के कारण वह हंस बन गई।

कलहंसश्चिरतरं योनिष्वन्यासु संल्लुठन् ।
कदाचिद्बहुभिर्हंसैः संगतो विजहार ह ॥ ३४ ॥

kalahaṃsaścirataraṃ yoniṣvanyāsu saṃlluṭhan |kadācidbahubhirhaṃsaiḥ saṃgato vijahāra ha || 34 ||

The goose passed through many lives, till it became gander at last, and sported with the geese in the lake. ]

हंस अनेक योनियों से गुजरा, अंततः वह हंस बन गया, और झील में हंसों के साथ क्रीड़ा करने लगा।

35. [ ब्राह्महंसात्मिका संवित्सशब्दार्थवती मनाक् ।

तत्र पुष्टास्य तस्यान्तः प्रागण्डरसबर्हिवत् ॥ ३५ ॥

brāhmahaṃsātmikā saṃvitsaśabdārthavatī manāk |tatra puṣṭāsya tasyāntaḥ prāgaṇḍarasabarhivat || 35 ||

Here it came to bear, the name of the gander that served as the vehicle of Brahma, and thenceforth fostered the idea of his being so, as the yolk of an egg fosters a feathered fowl in it. ] 

यहाँ पर उस हंस का नाम पड़ा जो ब्रह्मा का वाहन था , और तब से ब्रह्मा के होने का विचार पोषित हुआ, जैसे अंडे की जर्दी उसमें पंख वाले पक्षी को पोषित करती है।

36. [ स तच्चिन्तां चरन्मृतो दृढं व्याधिघुणाहतः ।

तत्संवित्त्यनुसंधानाज्जातः पद्मजसारसः ॥ ३६ ॥

sa taccintāṃ caranmṛto dṛḍhaṃ vyādhighuṇāhataḥ |

tatsaṃvittyanusaṃdhānājjātaḥ padmajasārasaḥ || 36 ||

As it was fostering this strong desire in itself, it grew old and decayed by disease, as a piece of wood is eaten up by inbred worms; then as he died with his consciousness of being the bird of Brahma, he was born as the great stork of that God in his next birth. ]

जब वह अपने अन्दर इस प्रबल इच्छा को पोषित कर रहा था, तब वह रोग से बूढ़ा और क्षीण हो गया, जैसे लकड़ी के टुकड़े को जन्मजात कीड़े खा जाते हैं; फिर जब वह ब्रह्मा के पक्षी होने की चेतना के साथ मर गया, तो वह अपने अगले जन्म में उस भगवान के महान सारस के रूप में पैदा हुआ।

37. [ तत्रातिसततविवेकवतो विलासैः संबोधितो विगतलौकिकवस्तुदृष्टिः । मुक्तः स्थितो ननु युगान्तविधौ विदेहमुक्तेन तेन किमु भावि विभाव्यमेतत् ॥ ३७ ॥

tatrātisatatavivekavato vilāsaiḥ saṃbodhito vigatalaukikavastudṛṣṭiḥ |muktaḥ sthito nanu yugāntavidhau videhamuktena tena kimu bhāvi vibhāvyametat || 37 ||

The stork lived there in the company of the wise, he became enlightened from the views of worldly beings; he continued for ages in his disembodied liberation, and cared for nothing in future. ]

वहाँ वह सारस बुद्धिमानों की संगति में रहने लगा, सांसारिक प्राणियों के विचारों से वह प्रबुद्ध हो गया; युगों तक वह अपनी देह-मुक्ति में ही रहा, और भविष्य की किसी भी बात की चिंता नहीं की। (जो आत्मा ईश्वर में स्थित है, उसे इससे अधिक कुछ भी चाहने की आवश्यकता नहीं रहती)।