अध्याय LXXX - पंच तत्वों का प्रदर्शन

 

अध्याय LXXX - पंच तत्वों का प्रदर्शन

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क:—पांच सिद्धियों या पूर्णता के तरीकों का वर्णन।

वशिष्ठ से संबंधित :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवमात्मनि विश्रान्तां वदन्तीं तां वराननाम् ।

अबुद्ध्वा तद्गिरामर्थं विहस्योवाच भूपतिः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

evamātmani viśrāntāṃ vadantīṃ tāṃ varānanām |abuddhvā tadgirāmarthaṃ vihasyovāca bhūpatiḥ || 1 ||

Vasishtha related:—Hearing these words of the beauteous lady, her husband had not the wit to dive into the meaning of what she said, or to understand what she meant by her reliance in the soul, but jestingly told to her.

सिखिद्वाज ने कहा :—

2. [ शिखिध्वज उवाच ।

असंबद्धप्रलापासि बालासि वरवर्णिनि ।

रमसे राजलीलाभी रमस्वावनिपात्मजे ॥ २ ॥

śikhidhvaja uvāca |

asaṃbaddhapralāpāsi bālāsi varavarṇini |

ramase rājalīlābhī ramasvāvanipātmaje || 2 ||

Sikhidvaja said:—How incongruous is thy speech, and how unbecoming it is to thy age, that being but a girl you speak of great things, go on indulging your regal pleasures and sports as you do in your royal state. ]

तुम्हारी वाणी कितनी असंगत है, और तुम्हारी उम्र के लिए कितनी अशोभनीय है कि तुम एक लड़की होते हुए भी बड़ी-बड़ी बातें करती हो, और अपने राजसी सुखों और खेलों में लिप्त रहती हो।

3. [ किंचित्त्यक्त्वा नकिंचिद्यो गतो प्रत्यक्षसंस्थितम् ।

त्यक्तप्रत्यक्षसद्रूपः स कथं किल शोभते ॥ ३ ॥

kiṃcittyaktvā nakiṃcidyo gato pratyakṣasaṃsthitam |

tyaktapratyakṣasadrūpaḥ sa kathaṃ kila śobhate || 3 ||

Leaving all things you live in the meditation of a nothing (i.e. leaving all formal worship, you adore a formless Deity); and if you have all what is real to sense, how is it possible for you to be so graceful with an unreal nothing? ]

आप सब कुछ त्यागकर शून्य की ध्यान साधना में लीन रहते हैं ( अर्थात , सभी औपचारिक पूजा-पाठ त्यागकर, आप निराकार देवता की आराधना करते हैं); और यदि आपके पास इंद्रियों द्वारा अनुभव की जाने वाली सभी वास्तविक वस्तुएँ हैं, तो आप एक अवास्तविक शून्य के साथ इतने सहज कैसे हो सकते हैं? (शून्य, शून्य है, और शून्य को प्रभावित नहीं कर सकता)।

4. [ भोगैरभुक्तैस्तुष्टोऽहमिति भोगान्जहाति यः ।

रुषेवासनशय्यादीन्स कथं किल शोभते ॥ ४ ॥

bhogairabhuktaistuṣṭo'hamiti bhogānjahāti yaḥ |ruṣevāsanaśayyādīnsa kathaṃ kila śobhate || 4 ||

Whoso abandons the enjoyments of life, by saying he can do without them; is like an angry man refraining from his food and rest for a while, and then weakens himself in his hunger and restlessness, and can never retain the gracefulness of his person. ]

जो व्यक्ति जीवन के सुखों का त्याग यह कहकर कर लेता है कि वह उनके बिना रह सकता है; वह उस क्रोधित व्यक्ति के समान है जो कुछ समय के लिए अपने भोजन और विश्राम से परहेज करता है, और फिर भूख और बेचैनी में स्वयं को कमजोर कर लेता है, और कभी भी अपने व्यक्तित्व की सुंदरता को बरकरार नहीं रख पाता।

5. [ भोगाभोगे परित्यज्य खे शून्ये रमते तु यः ।

एक एवाखिलं त्यक्त्वा स कथं किल शोभते ॥ ५ ॥

bhogābhoge parityajya khe śūnye ramate tu yaḥ |eka evākhilaṃ tyaktvā sa kathaṃ kila śobhate || 5 ||

He who abstains from pleasures and enjoyments, and subsists upon empty air, is as a ghost devoid of a material form and figure, and lives a bodiless shadow in the sky. ]

जो व्यक्ति सुख-सुविधाओं से विरक्त रहता है और केवल वायु पर निर्भर रहता है, वह भौतिक रूप और आकृति से रहित प्रेत के समान है, और आकाश में एक निराकार छाया के रूप में रहता है।

6. [ वसनाशनशय्यादीन्सर्वान्संत्यज्य धीरधीः ।

यस्तिष्ठत्यात्मनैवैकः स कथं किल शोभते ॥ ६ ॥

vasanāśanaśayyādīnsarvānsaṃtyajya dhīradhīḥ |yastiṣṭhatyātmanaivaikaḥ sa kathaṃ kila śobhate || 6 ||

He that abandons his food and raiment, his bedstead and sleep, and all things besides; and remains devoutly reclined in one soul only, cannot possibly preserve the calmness of his person. ]

जो व्यक्ति अपने भोजन, वस्त्र, पलंग, नींद और अन्य सभी चीजों का त्याग करके केवल एक ही तत्व में लीन होकर श्रद्धापूर्वक विश्राम करता है, वह अपने शरीर की शांति को बनाए नहीं रख सकता। ( योगी शरीर से दुबले-पतले होते हैं और राजकुमारी की तरह कभी भी इतने तरोताजा और स्वस्थ नहीं दिखते।)

7. [ नाहं देहोऽन्यथा चाहं नकिंचित्सर्वमेव च ।

एवं प्रलापो यस्यास्ति स कथं किल शोभते ॥ ७ ॥

nāhaṃ deho'nyathā cāhaṃ nakiṃcitsarvameva ca |evaṃ pralāpo yasyāsti sa kathaṃ kila śobhate || 7 ||

That I am not the body nor bodiless, that I am nothing yet everything; are words so contradictory, that they bespeak no sane understanding. ]

मैं न तो शरीर हूँ और न ही देहहीन, मैं कुछ भी नहीं हूँ फिर भी सब कुछ हूँ; ये शब्द इतने विरोधाभासी हैं कि इनसे कोई समझदारी नहीं झलकती।

8. [ यत्पश्यामि न पश्यामि तत्पश्याम्यन्यदेव यत् ।

प्रलाप इत्यसंन्यस्य स कथं किल शोभते ॥ ८ ॥

yatpaśyāmi na paśyāmi tatpaśyāmyanyadeva yat |pralāpa ityasaṃnyasya sa kathaṃ kila śobhate || 8 ||

Again the saying, that I do not see what I see, but see something that is quite unseen; is so very inconsistent in itself, that it indicates no sanity of the mind. ]

फिर से यह कहना कि मैं जो देखता हूँ वह नहीं देखता, बल्कि कुछ ऐसा देखता हूँ जो बिल्कुल अदृश्य है; अपने आप में इतना असंगत है कि यह मन की किसी भी प्रकार की समझदारी को नहीं दर्शाता।

9. [ तस्माद्बालासि मुग्धासि चपलासि विलासिनि ।

नानालापविलासेन क्रीडामि क्रीड सुन्दरि ॥ ९ ॥

tasmādbālāsi mugdhāsi capalāsi vilāsini |

nānālāpavilāsena krīḍāmi krīḍa sundari || 9 ||

From these I find thee an ignorant and unsteady lass still, and my frolicsome playmate as before; it is by way of jest that I speak so to you, as you jestingly said these things to me. ]

इन सब से मुझे तुम अब भी एक अज्ञानी और अस्थिर लड़की लगती हो, और पहले की तरह ही मेरी चंचल सहेली; मैं तुमसे मज़ाक में ऐसा कह रहा हूँ, क्योंकि तुमने मज़ाक में मुझसे ये बातें कही थीं।

10. [ प्रविहस्याट्टहासेन शिखिध्वज इति प्रियाम् ।

मध्याह्ने स्नातुमुत्थाय निर्जगामाङ्गनागृहात् ॥ १० ॥

pravihasyāṭṭahāsena śikhidhvaja iti priyām|madhyāhne snātumutthāya nirjagāmāṅganāgṛhāt || 10 ||

The prince finished his speech with a loud laughter, and finding it was the noon time of going to bath, he rose up and left the apartment of his lady. ]

राजकुमार ने ज़ोरदार ठहाके के साथ अपना भाषण समाप्त किया, और यह देखकर कि दोपहर का स्नान करने का समय हो गया है, वह उठकर अपनी पत्नी के कमरे से बाहर चला गया।

11. [ कष्टं नात्मनि विश्रान्तो मद्वचांसि न बुद्धवान् ।

राजेति खिन्ना चूडाला स्वव्यापारपराभवत् ॥ ११ ॥

kaṣṭaṃ nātmani viśrānto madvacāṃsi na buddhavān |rājeti khinnā cūḍālā svavyāpāraparābhavat || 11 ||

At this the princess thought with regret in herself and said, O fie! that the prince has quite misunderstood my meaning, and has not understood what I meant to say by my rest in the spirit, she then turned to her usual duties of the day. ]

इस पर राजकुमारी ने मन ही मन खेद व्यक्त करते हुए कहा, हे धिक्कार है! राजकुमार ने मेरे अर्थ को पूरी तरह गलत समझा है, और मेरे आध्यात्मिक विश्राम से मेरा क्या तात्पर्य था, यह नहीं समझा। फिर वह अपने दिन के सामान्य कर्तव्यों की ओर मुड़ गई।

12. [ तदा तथाङ्ग तत्राथ तादृगाशययोस्तयोः ।

ताभिः पार्थिवलीलाभिः कालो बहुतिथो ययौ ॥ १२ ॥

tadā tathāṅga tatrātha tādṛgāśayayostayoḥ |

tābhiḥ pārthivalīlābhiḥ kālo bahutitho yayau || 12 ||

Since then the happy princess continued in her silent meditation in her retired seclusion, but passed her time in the company of the prince in the enjoyments of their royal sports and amusements. ]

तब से प्रसन्न राजकुमारी अपने एकांतवास में मौन ध्यान में लीन रही, लेकिन राजकुमार के साथ शाही खेलों और मनोरंजनों का आनंद लेते हुए अपना समय व्यतीत करती रही।

13. [ एकदा नित्यतृप्ताया निरिच्छाया अपि स्वयम् ।

चूडालाया बभूवेच्छा लीलया खगमागमे ॥ १३ ॥

ekadā nityatṛptāyā niricchāyā api svayam |

cūḍālāyā babhūvecchā līlayā khagamāgame || 13 ||

It came to pass one day, that the self-satisfied princess pondered in her mind, upon the method of flying in the air;and though she was void of every desire in her heart, wished to soar into the sky on an aerial journey. ]

एक दिन ऐसा हुआ कि आत्मसंतुष्ट राजकुमारी ने मन ही मन हवा में उड़ने की विधि पर विचार किया; और यद्यपि उसके हृदय में कोई इच्छा नहीं थी, फिर भी वह आकाश में हवाई यात्रा पर उड़ने की इच्छा रखती थी।

14. [ खगमागमसिद्ध्यर्थमथ सा नृपकन्यका ।

सर्वभोगाननादृत्य समागम्य च निर्जनम् ॥ १४ ॥

khagamāgamasiddhyarthamatha sā nṛpakanyakā |sarvabhogānanādṛtya samāgamya ca nirjanam || 14 ||

She then retired to a secluded spot, and there continued to contemplate about her aerial journey by abstaining from her food, and shunning the society of her comrades and companions. ]

फिर वह एक एकांत स्थान पर चली गई और वहाँ भोजन का त्याग करके तथा अपने साथियों और सहपाठियों की संगति से दूर रहकर अपनी हवाई यात्रा के बारे में चिंतन करती रही। (राजकुमार के घर से अनुपस्थित रहने के दौरान। व्याख्या)।

15. [ एकैवैकान्तनिरता स्वासनावस्थिताङ्गिका ।

ऊर्ध्वगप्राणपवनचिराभ्यासं चकार ह ॥ १५ ॥

ekaivaikāntaniratā svāsanāvasthitāṅgikā |

ūrdhvagaprāṇapavanacirābhyāsaṃ cakāra ha || 15 ||

She sat alone in her retirement keeping her body steadily on her seat, and restraining her upheaving breath in the midst of her eye-brows. ]

वह अपने एकांत में अकेली बैठी रही, अपने शरीर को अपनी सीट पर स्थिर रखते हुए, और अपनी भौहों के बीच अपनी उफनती सांस को रोके हुए (इसे खेचरी मुद्रा या हवाई यात्रा की मुद्रा कहा जाता है)।

राम ने पूछा :

16. [श्रीराम उवाच ।

यदिदं दृश्यते किंचिज्जगत्स्थावरजंगमम् ।

स्पन्दच्युतं क्रियानाम्नः कथमित्यनुभूयते ॥ १६ ॥

śrīrāma uvāca |

yadidaṃ dṛśyate kiṃcijjagatsthāvarajaṃgamam |

spandacyutaṃ kriyānāmnaḥ kathamityanubhūyate || 16 ||

Rama asked said:—All motions of bodies in this world whether of moving or unmoving things, are seen to take place by means of the action of their bodies and the impulse of their breathing; how is it possible then to rise upwards by restraint of both of them at once? ]

इस संसार में सभी वस्तुओं की गति, चाहे वे गतिशील हों या स्थिर, उनके शरीर की क्रिया और श्वास की प्रेरणा से होती हुई प्रतीत होती है; तो फिर इन दोनों को एक साथ नियंत्रित करके ऊपर उठना कैसे संभव है?

17. [ कस्य स्पन्दविलासस्य घनाभ्यासस्य मे वद ।

ब्रह्मन्खगमनाद्येतत्फलं यत्नैकशालिनः ॥ १७ ॥

kasya spandavilāsasya ghanābhyāsasya me vada |brahmankhagamanādyetatphalaṃ yatnaikaśālinaḥ || 17 ||

Tell me sir; by what exercise of breathing or the force of oscillation, one attempts the power of volitation; and in consequence of which he is enabled to make his aerial journey. ]

महोदय, मुझे बताइए; श्वास लेने के किस अभ्यास या दोलन बल द्वारा व्यक्ति इच्छाशक्ति प्राप्त करने का प्रयास करता है; और जिसके परिणामस्वरूप वह अपनी हवाई यात्रा (एक विमानयात्री के रूप में) करने में सक्षम होता है।

18. [ आत्मज्ञो वाप्यनात्मज्ञः सिद्ध्यर्थे लीलयाथवा ।

कथं संसाधयत्येतद्यथा तद्वद मे प्रभो ॥ १८ ॥

ātmajño vāpyanātmajñaḥ siddhyarthe līlayāthavā |kathaṃ saṃsādhayatyetadyathā tadvada me prabho || 18 ||

Tell me how the adept in spirituality or yoga philosophy, succeeds to attend his consummation in this respect, and what processes he resorts to to obtain this end of his arduous practice.]

 मुझे बताइए कि आध्यात्मिकता या योग दर्शन में निपुण व्यक्ति इस संबंध में अपनी पूर्णता कैसे प्राप्त करता है, और वह अपने कठिन अभ्यास के इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए किन प्रक्रियाओं का सहारा लेता है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

19. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

त्रिविधं संभवत्यङ्ग साध्यं वस्त्विह सर्वतः ।

उपादेयं च हेयं च तथोपेक्ष्यं च राघव ॥ १९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

trividhaṃ saṃbhavatyaṅga sādhyaṃ vastviha sarvataḥ |upādeyaṃ ca heyaṃ ca tathopekṣyaṃ ca rāghava || 19 ||

Vasishtha replied:—There are three ways, Rama, of attaining the end of one's object, namely; the upadeya or effort for obtaining the object of pursuit; second, heya or disdain or detestation of the thing sought for; and the third is upeksha or indifference to the object of desire. ] 

हे राम , अपने लक्ष्य की प्राप्ति के तीन मार्ग हैं : पहला, उपाद्यय या लक्ष्य प्राप्ति के लिए किया गया प्रयास; दूसरा, हेय या वांछित वस्तु के प्रति तिरस्कार या घृणा; और तीसरा, उपेक्षा या इच्छा वस्तु के प्रति उदासीनता। (ये तकनीकी शब्द पश्चिमी शब्दावली में सकारात्मक, नकारात्मक और तटस्थता के समान हैं, जिनका अर्थ एक ही है; जैसे किसी वस्तु का होना, न होना और उसके प्रति उदासीन रहना, सभी को विश्राम और संतोष का समान परिणाम देते हैं।)

20. [ आत्मभूतं प्रयत्नेन उपादेयं च साध्यते ।

हेयं संत्यज्यते ज्ञात्वा उपेक्ष्यं मध्यमेतयोः ॥ २० ॥

ātmabhūtaṃ prayatnena upādeyaṃ ca sādhyate |heyaṃ saṃtyajyate jñātvā upekṣyaṃ madhyametayoḥ || 20 ||

The first or attainment of the desirable upadeya, is secured by employing the means for its success, the second heya or detestation hates and slights the thing altogether; and the third or indifference is the intermediate way between the two. ]

प्रथम या वांछनीय उपदेय की प्राप्ति , उसके लिए आवश्यक साधनों का उपयोग करके सुनिश्चित की जाती है; द्वितीय हेय या घृणा, वस्तु से पूर्णतः घृणा और तिरस्कार करना है; और तृतीय या उदासीनता, इन दोनों के बीच का मध्यवर्ती मार्ग है (जिसमें व्यक्ति उसके लाभ या हानि से समान रूप से प्रसन्न होता है)। यह एक विचित्र मान्यता है कि सकारात्मक, नकारात्मक और मध्यवर्ती तीनों का लक्ष्य एक ही होता है।

21. [ यद्यदाह्लादनकरमादेयं तच्च सन्मते ।

तद्विरुद्धमनादेयमुपेक्ष्यं मध्यमं विदुः ॥ २१ ॥

yadyadāhlādanakaramādeyaṃ tacca sanmate|tadviruddhamanādeyamupekṣyaṃ madhyamaṃ viduḥ || 21 ||

Whatever is pleasable is sought after by all good people, and anything that is contrary to this (i.e. painful), is avoided by every one; and the intermediate one is neither sought nor shunned by any body. ]

सभी अच्छे लोग सुखदायक चीज़ों की खोज करते हैं, और इसके विपरीत ( अर्थात कष्टदायक) चीज़ों से सभी लोग बचते हैं; और मध्यवर्ती सुख की न तो कोई खोज करता है और न ही उससे परहेज करता है। (सुख तात्कालिक या परवर्ती हो सकता है, और यही वह सुख भी है जो वर्तमान या भविष्य में कष्ट को दूर रखता है या उससे बचाता है)।

22. [ सन्मतेर्विदुषो ज्ञस्य सर्वमात्ममयं यदा ।

त्रय एते तदा पक्षाः संभवन्ति न केचन ॥ २२ ॥

sanmaterviduṣo jñasya sarvamātmamayaṃ yadā |traya ete tadā pakṣāḥ saṃbhavanti na kecana || 22 ||

But no sooner doth the intelligent, learned devotee, come to the knowledge of his soul and become spiritualized in himself, than all these three states vanished from his sight, and he feels them all the same to him. ]

परन्तु जैसे ही बुद्धिमान, विद्वान भक्त को अपने आत्मज्ञान का ज्ञान हो जाता है और वह स्वयं आध्यात्मिक हो जाता है, वैसे ही ये तीनों अवस्थाएँ उसकी दृष्टि से विलीन हो जाती हैं और वह उन्हें अपने लिए एक समान ही अनुभव करता है।

23. [ केवलं सर्वमेवेदं कदाचिल्लीलया तया ।

उपेक्षापक्षनिक्षिप्तमालोकयति वा न वा ॥ २३ ॥

kevalaṃ sarvamevedaṃ kadācillīlayā tayā |

upekṣāpakṣanikṣiptamālokayati vā na vā || 23 ||

As he comes to see these worlds full with the presence of God, and his intellect takes its delight in this thought, he then remains in the midmost state of indifference or loses sight of that also. ]

जैसे ही वह इन संसारों को ईश्वर की उपस्थिति से परिपूर्ण देखता है, और उसकी बुद्धि इस विचार में आनंदित होती है, तब वह उदासीनता की मध्य अवस्था में रहता है या उसे भी खो देता है।

24. [ज्ञस्योपेक्षात्मकं नाम मूढस्यादेयतां गतम् ।

हेयं स्फारविरागस्य श्रृणु सिद्धिक्रमः कथम् ॥ २४ ॥

jñasyopekṣātmakaṃ nāma mūḍhasyādeyatāṃ gatam |heyaṃ sphāravirāgasya śrṛṇu siddhikramaḥ katham || 24 ||

All wise men remain in the course of neutrality (knowing that an eternal fate overrules all human endeavours), which the ignorant are in eager pursuit of their objects in vain, but the dispassionate and recluse shun every thing (finding the same satisfaction in having of a thing as in its want). Hear me now tell you the ways to consummation. ]

सभी ज्ञानी पुरुष तटस्थता के मार्ग पर चलते हैं (यह जानते हुए कि एक शाश्वत भाग्य सभी मानवीय प्रयासों पर हावी होता है), जबकि अज्ञानी लोग व्यर्थ ही अपने लक्ष्यों की लालसा में लगे रहते हैं। वहीं, वैरागी और संन्यासी हर चीज से दूर रहते हैं (किसी वस्तु के होने और न होने में समान संतुष्टि पाते हैं)। अब मैं आपको सिद्धि के मार्ग बताता हूँ।

25. [ देशकालक्रियाद्रव्यसाधनाः सर्वसिद्धयः ।

जीवमाह्लादयन्तीह वसन्त इव भूतलम् ॥ २५ ॥

deśakālakriyādravyasādhanāḥ sarvasiddhayaḥ |jīvamāhlādayantīha vasanta iva bhūtalam || 25 ||

All success is obtained in course of proper time, place, action and its instruments (called the quadruple instrumentalities to success); and this gladdens the hearts of a person, as the vernal season renovates the earth. ]

सभी सफलता उचित समय, स्थान, कर्म और उसके साधनों (सफलता के चौगुने साधन कहलाते हैं) के माध्यम से प्राप्त होती है; और यह व्यक्ति के हृदय को प्रसन्न करता है, जैसे वसंत ऋतु पृथ्वी का नवीनीकरण करती है।

26. [ मध्ये चतुर्णामेवैषां क्रियाप्राधान्यकल्पना ।

सिद्ध्यादिसाधने साधो तन्मयास्ते यतः क्रमाः ॥ २६ ॥

madhye caturṇāmevaiṣāṃ kriyāprādhānyakalpanā |siddhyādisādhane sādho tanmayāste yataḥ kramāḥ || 26 ||

Among these four, preference is given to actions, because it is of highest importance in the bringing about of consummation. ]

इन चारों में कर्म को प्राथमिकता दी जाती है, क्योंकि सिद्धि प्राप्त करने में इसका सर्वोच्च महत्व है। (सिद्धि का स्थान पवित्र स्थल है, इसका समय ग्रहों और घटनाओं का शुभ संयोग है, कर्म अभ्यास की तीव्रता है, और इसके साधन योग, यंत्र , तंत्र , मंत्र , जप आदि हैं।)

27. [ गुटिकाञ्जनखङ्गादिक्रियाक्रमनिरूपणम् ।

तत्रासतां च दोषोऽत्र विस्तारः प्रकृतार्थहा ॥ २७ ॥

guṭikāñjanakhaṅgādikriyākramanirūpaṇa|tatrāsatāṃ ca doṣo'tra vistāraḥ prakṛtārthahā || 27 ||

There are many instruments of aerostation, such as the use of Gutika pills, application of collyrium, the wielding of sword and the like; but all these are attended with many evils, which are prejudicial to holiness. ]

वायुप्रचार के अनेक साधन हैं, जैसे गुटिका गोलियों का प्रयोग, काजल लगाना, तलवार चलाना आदि; परन्तु इन सब में अनेक बुराइयाँ निहित हैं, जो पवित्रता के लिए हानिकारक हैं।

28. [ रत्नौषधितपोमन्त्रक्रियाक्रमनिरूपणम् ।

आस्तामेव किलैषोऽपि विस्तारः प्रकृतार्थहा ॥ २८ ॥

ratnauṣadhitapomantrakriyākramanirūpaṇam |āstāmeva kilaiṣo'pi vistāraḥ prakṛtārthahā || 28 ||

There are some gems and drugs, as also some mantras or mystic syllables, and likewise some charms and formulas prescribed for this purpose; but these being fully explained, will be found prejudicial to holy yoga. ]

इस उद्देश्य के लिए कुछ रत्न और औषधियाँ, साथ ही कुछ मंत्र या रहस्यमय शब्दांश, और इसी प्रकार कुछ मंत्र और सूत्र निर्धारित किए गए हैं; परन्तु इन सबका पूर्ण स्पष्टीकरण पवित्र योग के लिए हानिकारक सिद्ध होगा । (ये जादुई प्रथाएँ और छल धर्म के नियमों का उल्लंघन हैं।)

29. [ श्रीशैले सिद्धदेशे च मेर्वादौ वा निवासतः ।

सिद्धिरित्यपि विस्तारः कृतार्थ प्रकृतार्थहा ॥ २९ ॥

śrīśaile siddhadeśe ca mervādau vā nivāsataḥ |siddhirityapi vistāraḥ kṛtārtha prakṛtārthahā || 29 ||

The mount Meru and Himalaya, and some sacred spots and holy places, are mentioned as the seats of divine inspiration; but a full description of them, will tend to the violation of holy meditation or yoga.] 

मेरु पर्वत और हिमालय पर्वत तथा कुछ पवित्र स्थानों को दिव्य प्रेरणा के केंद्र के रूप में उल्लेख किया गया है; परन्तु इनका पूर्ण वर्णन पवित्र ध्यान या योग के उल्लंघन की ओर ले जाएगा। (क्योंकि ये सभी स्थान झूठे योगियों से भरे हुए हैं, जो अपने लाभ के लिए अनेक प्रकार की व्यभिचारी कलाओं का अभ्यास करते हैं)।

30. [ तस्माच्छिखिध्वजकथाप्रसङ्गपतितामिमाम् ।

प्राणादिपवनाभ्यासक्रियां सिद्धिफलां श्रृणु ॥ ३० ॥

tasmācchikhidhvajakathāprasaṅgapatitāmimām |prāṇādipavanābhyāsakriyāṃ siddhiphalāṃ śrṛṇu || 30 ||

Therefore hear me now relate unto you, something regarding the practice of restraining the breath, which is attended with its consequence of consummation; and is related with the narrative of Sikhidvaja, and is the subject of the present discourse. ]

अतः अब मैं आपको श्वास को नियंत्रित करने के अभ्यास के बारे में बताता हूँ, जो सिद्धि की प्राप्ति से जुड़ा है; और सिखिद्वज की कथा से संबंधित है, तथा वर्तमान प्रवचन का विषय है। (यहाँ वशिष्ठ कृत्रिम और भ्रामक प्रथाओं की अवहेलना करते हुए राम की संतुष्टि के लिए सिद्धि की प्राप्ति हेतु श्वास के नियमन की प्रभावकारिता का वर्णन करते हैं।)

31. [ अन्तस्था ह्यखिलास्त्यक्त्वा साध्यार्थेतरवासनाः ।

गुदादिद्वारसंकोचान्स्थानकादिक्रियाक्रमैः ॥ ३१ ॥

antasthā hyakhilāstyaktvā sādhyārthetaravāsanāḥ |

gudādidvārasaṃkocānsthānakādikriyākramaiḥ || 31 ||

It is by driving away all desires from the heart, beside the only object in view, and by contracting all the orifices of the body;as also by keeping the stature, the head and neck erect, that one should attend the practices enjoined by the yoga sastra. ]

हृदय से सभी इच्छाओं को दूर भगाकर, केवल एक ही लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करके, और शरीर के सभी छिद्रों को संकुचित करके; साथ ही कद, सिर और गर्दन को सीधा रखकर, व्यक्ति को योग शास्त्र द्वारा निर्धारित अभ्यासों का पालन करना चाहिए (अर्थात्: नाक के शीर्ष पर दृष्टि स्थिर करना और उसे भौहों के बीच केंद्रित करना आदि)।

32. [ भोजनासनशुद्ध्या च साधुशास्त्रार्थभावनात् ।

स्वाचारात्सुजनासङ्गात्सर्वत्यागात्सुखासनात् ॥ ३२ ॥

bhojanāsanaśuddhyā ca sādhuśāstrārthabhāvanāt |

svācārātsujanāsaṅgātsarvatyāgātsukhāsanāt || 32 ||

Moreover it is by the habit of taking pure food and sitting on clean seats, that one should ponder into the deep sense and sayings of the sastras, and continue in the course of good manners and right conduct in the society of the virtues, by refraining from worldliness and all earthly connections. ]

इसके अतिरिक्त, शुद्ध भोजन ग्रहण करने और स्वच्छ आसनों पर बैठने की आदत से ही शास्त्रों के गहन अर्थ और कथनों पर मनन करना चाहिए , और सांसारिकता और सभी सांसारिक संबंधों से दूर रहकर सद्गुणों की संगति में अच्छे शिष्टाचार और सही आचरण के मार्ग पर चलना चाहिए।

33. [ प्राणायामघनाभ्यासाद्राम कालेन केनचित् ।

कोपलोभादिसंत्यागाद्भोगत्यागाच्च सुव्रत ॥ ३३ ॥

prāṇāyāmaghanābhyāsādrāma kālena kenacit|kopalobhādisaṃtyāgādbhogatyāgācca suvrata || 33 ||

It is also by refraining from anger and avarice, and abstaining from improper food and enjoyments, that one must be accustomed to constrain his breathings in the course of a long time. ]

क्रोध और लोभ से परहेज करके, और अनुचित भोजन और भोग-विलास से दूर रहकर ही व्यक्ति को लंबे समय तक अपनी सांसों को नियंत्रित करने का अभ्यास करना चाहिए।

34. [ त्यागादाननिरोधेषु भृशं यान्ति विधेयताम् ।

प्राणाः प्रभुत्वात्तज्ज्ञस्य पुंसो भृत्या इवाखिलाः ॥ ३४ ॥

tyāgādānanirodheṣu bhṛśaṃ yānti vidheyatām |prāṇāḥ prabhutvāttajjñasya puṃso bhṛtyā ivākhilāḥ || 34 ||

The wise man that knows the truth, and has his command over his triple breathings of inspiration, expiration and retention (puraka, rechaka and kumbhaka), has all his actions under his control, as a master has all his servants under his complete subjection.]

सत्य को जानने वाला और श्वास लेने, छोड़ने और रोकने ( पूरक , रेचक और कुंभक ) की त्रिविध क्रियाओं पर नियंत्रण रखने वाला बुद्धिमान व्यक्ति अपने सभी कार्यों को उसी प्रकार नियंत्रित कर सकता है, जैसे स्वामी अपने सभी सेवकों को पूर्णतः अपने अधीन रखता है। (क्योंकि श्वास ही जीवन है, और जीवन का सभी शारीरिक क्रियाओं के साथ-साथ व्यक्ति की मानसिक क्रियाओं पर भी नियंत्रण होता है)।

35. [ राज्यादिमोक्षपर्यन्ताः समस्ता एव संपदः ।

देहानिलविधेयत्वात्साध्याः सर्वस्य राघव ॥ ३५ ॥

rājyādimokṣaparyantāḥ samastā eva saṃpadaḥ |dehānilavidheyatvātsādhyāḥ sarvasya rāghava || 35 ||

Know Rama, that all the well being of a man being under the command of his vital breath; it is equally possible for every one, both to gain his sovereignty on earth, as also to secure his liberation for the future by means of his breath.

हे राम, जान लो कि मनुष्य का समस्त कल्याण उसकी प्राणवायु के वश में है; इसलिए प्रत्येक व्यक्ति के लिए पृथ्वी पर अपना प्रभुत्व प्राप्त करना और भविष्य में अपनी मुक्ति सुनिश्चित करना दोनों ही उसकी प्राणवायु के द्वारा समान रूप से संभव है। (कहावत है, "जब तक प्राण है, तब तक आशा है" [ संस्कृत : यबत् शुसः तबत् आशाः]। इसी प्रकार हिंदी में: जन है तो जहान है, अर्थात् जीवन ही सब कुछ है, इत्यादि। कुंभक या श्वास धारण के संबंध में कहा जाता है , "अपनी श्वास को रोको और तुम सब कुछ रोक लोगे," क्योंकि प्रत्येक क्रिया श्वास को रोककर ही की जाती है।)

36. [ परिमण्डलिताकारा मर्मस्थानं समाश्रिता ।

आन्त्रवेष्टनिका नाम नाडी नाडीशताश्रिता ॥ ३६ ॥

parimaṇḍalitākārā marmasthānaṃ samāśritā |āntraveṣṭanikā nāma nāḍī nāḍīśatāśritā || 36 ||

The breath circulates through the inner lung of the breast, which encircles the entrails (antra) of the whole inner frame; it supplies all the arteries with life, and is joined to by all the intestines in the body as if they to that common channel. ]

श्वास छाती के भीतरी फेफड़े से होकर गुजरती है, जो संपूर्ण आंतरिक संरचना के अंतर्मन (अंतर्धन) को घेरे रहती है; यह सभी धमनियों को जीवन प्रदान करती है, और शरीर की सभी आंतें इससे इस प्रकार जुड़ी होती हैं मानो वे उस सामान्य मार्ग से जुड़ी हों।

37. [ वीणाग्रावर्तसदृशी सलिलावर्तसंनिभा ।

लिप्यार्धौकारसंस्थाना कुण्डलावर्तसंस्थिता ॥ ३७ ॥

vīṇāgrāvartasadṛśī salilāvartasaṃnibhā |

lipyārdhaukārasaṃsthānā kuṇḍalāvartasaṃsthitā || 37 ||

There is the curved artery resembling the disc at the top of lute, and the eddy of waters in the sea; it likens the curved half of the letter Om, and is situated as a cypher or circlet in the base or lower most gland. ]

वीणा के शीर्ष पर स्थित डिस्क और समुद्र में उठने वाले भंवर के समान एक घुमावदार धमनी है; यह ओम अक्षर के घुमावदार आधे भाग के समान है और सबसे निचले ग्रंथि के आधार पर एक वृत्त के रूप में स्थित है। ( मूल में इसे कुंडलिनी या कुल कुंडलिनी नरही कहा जाता है)।

38. [ देवासुरमनुष्येषु मृगनक्रखगादिषु ।

कीटादिष्वब्जजान्तेषु सर्वेषु प्राणिषूदिता ॥ ३८ ॥

devāsuramanuṣyeṣu mṛganakrakhagādiṣu |

kīṭādiṣvabjajānteṣu sarveṣu prāṇiṣūditā || 38 ||

It is deep seated at the base of the bodies of the Gods and demi Gods, of men and beasts, of fishes and fowls, of insects and worms, and of all aquatic molluscs and animals at large.

यह देवताओं और अर्धदेवताओं, मनुष्यों और पशुओं, मछलियों और पक्षियों, कीड़ों और केंचुओं, और सभी जलीय घोंघे और जानवरों के शरीर के आधार में गहराई से स्थित है।

39. [ शीतार्तसुप्तभोगीन्द्रभोगवद्बद्धमण्डला ।

सिता कल्पाग्निविगलदिन्दुवद्बद्धकुण्डली ॥ ३९ ॥

śītārtasuptabhogīndrabhogavadbaddhamaṇḍalā |sitā kalpāgnivigaladinduvadbaddhakuṇḍalī || 39 ||

It continues curved and curbed in the form of a folded snake in winter, until it unfolds its twisted form under the summer heat (or the intestinal heat of its hunger Jatharagni), and lifts its hood likening the disk of the moon. ]

यह सर्दियों में मुड़े हुए और संकुचित सांप के रूप में बनी रहती है, जब तक कि गर्मियों की गर्मी (या इसकी भूख जठराग्नि की आंतों की गर्मी) के तहत यह अपने मुड़े हुए रूप को खोल नहीं देती, और चंद्रमा के डिस्क के समान अपना फन उठा लेती है। (योग शास्त्र में चंद्रमा का अर्थ सिर के सबसे ऊपरी भाग के नीचे स्थित कमल के आकार की ग्रंथि है)।

40. [ ऊरोर्भ्रूमध्यरन्ध्राणि स्पृशन्ती वृत्तिचञ्चला ।

अनारतं च सस्पन्दा पवमानेन तिष्ठति ॥ ४० ॥

ūrorbhrūmadhyarandhrāṇi spṛśantī vṛtticañcalā |anārataṃ ca saspandā pavamānena tiṣṭhati || 40 ||

It extends from the lower base, and passing through the cavity of the heart, touches the holes between the eye brows; and remains in its continued vibration by the wind of the breath. ]

यह निचले आधार से शुरू होकर हृदय गुहा से गुजरते हुए भौहों के बीच के छिद्रों को छूता है; और श्वास की हवा से निरंतर कंपन में रहता है।

41. [ तस्यास्त्वभ्यन्तरे तस्मिन्कदलीकोशकोमले ।

या परा शक्तिः स्फुरति वीणावेगलसद्गतिः ॥ ४१ ॥

tasyāstvabhyantare tasminkadalīkośakomale |yā parā śaktiḥ sphurati vīṇāvegalasadgatiḥ || 41 ||

In the midst of that curvilineal artery (kundalini narhi), there dwells a mighty power like the pith within the soft cell of the plantain tree, which is continually vibrating, like thrilling wires of the Indian lute]

उस घुमावदार धमनी (कुंडलिनी नरही) के मध्य में, केले के पेड़ की कोमल कोशिका के भीतर के मज्जा के समान एक शक्तिशाली शक्ति निवास करती है, जो भारतीय वीणा के रोमांचकारी तारों (या किसी मशीन के पेंडुलम) की तरह निरंतर कंपन करती रहती है।

42. [ सा चोक्ता कुण्डलीनाम्ना कुण्डलाकारवाहिनी ।

प्राणिनां परमा शक्तिः सर्वशक्तिजवप्रदा ॥ ४२ ॥

sā coktā kuṇḍalīnāmnā kuṇḍalākāravāhinī |

prāṇināṃ paramā śaktiḥ sarvaśaktijavapradā || 42 ||

This is called the curvilineal artery (kundalini) on account of its curviform shape, and the power residing in it is that prime mobile force, which sets to motion all the parts and powers of the animal body. ]

इसे इसके वक्ररूप आकार के कारण कुंडलिनी धमनी कहा जाता है, और इसमें निहित शक्ति वह प्रमुख गतिशील शक्ति है, जो पशु शरीर के सभी अंगों और शक्तियों को गति प्रदान करती है।

43. [ अनिशं निःश्वसद्रूपा रुषितेव भुजंगमी ।

संस्थितोर्ध्वीकृतमुखी स्पन्दनाहेतुतां गता ॥ ४३ ॥

aniśaṃ niḥśvasadrūpā ruṣiteva bhujaṃgamī|saṃsthitordhvīkṛtamukhī spandanāhetutāṃ gatā || 43 ||

It is incessantly breathing like hissing of an infuriate snake and with its open mouths, it keeps continually blowing upwards, in order to give force to all the organs. ]

यह क्रोधित सर्प की फुफकार की तरह लगातार साँस ले रहा है और अपने खुले मुँह से लगातार ऊपर की ओर फूँकता रहता है, ताकि सभी अंगों को बल मिल सके।

44. [ यदा प्राणानिलो याति हृदि कुण्डलिनीपदम् ।

तदा संविदुदेत्यन्तर्भूततन्मात्रबीजभूः ॥ ४४ ॥

yadā prāṇānilo yāti hṛdi kuṇḍalinīpadam |

tadā saṃvidudetyantarbhūtatanmātrabījabhūḥ || 44 ||

When the vital breath enters into the heart, and is drawn in by the curved Kundalini; it then produces the consciousness of the mind, which is the ground of the seeds of all its faculties. ]

जब प्राणवायु हृदय में प्रवेश करती है और कुंडलिनी द्वारा खींची जाती है ; तब यह मन की चेतना उत्पन्न करती है, जो उसकी सभी क्षमताओं के बीजों का आधार है।

45. [ यथा कुण्डलिनी देहे स्फुरत्यब्ज इवालिनी ।

तथा संविदुदेत्यन्तर्मृदुस्पर्शवशोदया ॥ ४५ ॥

yathā kuṇḍalinī dehe sphuratyabja ivālinī |

tathā saṃvidudetyantarmṛdusparśavaśodayā || 45 ||

As the Kundalini thrills in the body, in the manner of a bee fluttering over a flower; so doth our consciousness throb in the mind, and has the perception of the nice and delicate sensations. ]

जैसे कुंडलिनी शरीर में फूल पर मंडराने वाली मधुमक्खी की तरह स्पंदित होती है; वैसे ही हमारी चेतना मन में स्पंदित होती है और सूक्ष्म एवं कोमल संवेदनाओं का अनुभव करती है। (जैसे फेफड़े और धमनियां कच्चे भोजन और पेय को ग्रहण करती हैं; वैसे ही हमारी चेतना उनके विभिन्न स्वादों और सुगंधों को अनुभव करती है।)

46. ​​[ स्पर्शनं मृदुनान्योन्यालिङ्गिका तत्र यन्त्रयोः ।

यथा संविदुदेत्युच्चैस्तथा कुण्डलिनी जवात् ॥ ४६ ॥

sparśanaṃ mṛdunānyonyāliṅgikā tatra yantrayoḥ |yathā saṃvidudetyuccaistathā kuṇḍalinī javāt || 46 ||

The Kundalini artery stirs as quickly to grasp its gross objects, as our consciousness is roused at the perception of the object of the finer senses of sight &c. These come in contact with one another, as an instrument lays hold of some material. ]

कुंडलिनी धमनी स्थूल वस्तुओं को ग्रहण करने के लिए उतनी ही शीघ्रता से जागृत होती है, जितनी कि हमारी चेतना सूक्ष्म इंद्रियों (दृष्टि आदि) द्वारा बोधित वस्तुओं के प्रति जागृत होती है। ये एक दूसरे के संपर्क में आती हैं, जैसे कोई यंत्र किसी पदार्थ को पकड़ता है।

47. [ तस्यां समस्ताः संबद्धा नाड्यो हृदयकोशगाः ।

उत्पद्यन्ते विलीयन्ते महार्णव इवापगाः ॥ ४७ ॥

tasyāṃ samastāḥ saṃbaddhā nāḍyo hṛdayakośagāḥ |utpadyante vilīyante mahārṇava ivāpagāḥ || 47 ||

All the veins in the body are connected with this grand artery, and flow together like so many cellular vessels into the cavity of the heart, where they rise and fall like rivers in the sea. ]

शरीर की सभी नसें इस बड़ी धमनी से जुड़ी होती हैं और कई कोशिकीय वाहिकाओं की तरह हृदय की गुहा में एक साथ बहती हैं, जहाँ वे समुद्र में नदियों की तरह ऊपर-नीचे होती हैं। (यह हृदय में सभी नसों और धमनियों द्वारा रक्त के संकेंद्रण और उनमें निरंतर क्रमानुसार इसके वितरण को दर्शाता है, जो यूरोप में हार्वे द्वारा इसकी खोज से पहले भारत के ऋषियों को लंबे समय से ज्ञात था ।)

48. [ नित्यं पातोत्सुकतया प्रवेशोन्मुखया तया ।

सा सर्वसंविदां बीजं ह्येका सामान्युदाहृता ॥ ४८ ॥

nityaṃ pātotsukatayā praveśonmukhayā tayā |sā sarvasaṃvidāṃ bījaṃ hyekā sāmānyudāhṛtā || 48 ||

From the continued rise and fall (or heaving and sinking) of this artery, it is said to be the common root or source of all the sensations and perceptions in the consciousness. ]

इस धमनी के निरंतर ऊपर-नीचे होने (या उठने-गिरने) के कारण, इसे चेतना में सभी संवेदनाओं और अनुभूतियों का सामान्य मूल या स्रोत कहा जाता है। (यह साँस लेने और छोड़ने के साथ-साथ पेरिक्रेनियम तक ऊपर-नीचे होती है और फिर वहाँ से गर्भनाल तक नीचे जाती है)।

राम ने होश में आकर कहा :—

49. [ श्रीराम उवाच ।

आकल्पादनवच्छिन्ना चित्संवित्सर्वमस्ति हि ।

तस्मात्कुण्डलिनीकोशात्केनार्थेनोदयः स्फुटः ॥ ४९ ॥

śrīrāma uvāca |

ākalpādanavacchinnā citsaṃvitsarvamasti hi |tasmātkuṇḍalinīkośātkenārthenodayaḥ sphuṭaḥ || 49 ||

Rama regained said:—How is it sir, that our consciousness coming from the infinite intellect at all times and places, is confined like a minute particle of matter, in the cellular vessel of the curved Kundalini artery, and there it rises and falls by turns. ]

हे महोदय, यह कैसे संभव है कि हमारी चेतना, जो अनंत बुद्धि से हर समय और हर स्थान पर उत्पन्न होती है, कुंडलिनी धमनी के घुमावदार कोशिकीय वाहिनी में पदार्थ के एक सूक्ष्म कण के समान सीमित रहती है, और वहाँ वह बारी-बारी से ऊपर-नीचे होती रहती है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

50. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

सर्वत्र सर्वदा सर्वं चित्संविद्विद्यतेऽनघ ।

किंत्वस्या भूततन्मात्रवशादभ्युदयः क्वचित् ॥ ५० ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

sarvatra sarvadā sarvaṃ citsaṃvidvidyate'nagha |kiṃtvasyā bhūtatanmātravaśādabhyudayaḥ kvacit || 50 ||

Vasishtha replied:—It is true, O sinless Rama, that consciousness is the property of the infinite intellect, and is always present in all places and things with the all pervading intellect; yet it is sometimes compressed in the form of a minute atom of matter in material and finite bodies. ]

हे निष्पाप राम, यह सत्य है कि चेतना अनंत बुद्धि का गुण है, और सर्वव्यापी बुद्धि के साथ सभी स्थानों और वस्तुओं में सदा विद्यमान रहती है; फिर भी यह कभी-कभी भौतिक और परिमित शरीरों में पदार्थ के एक सूक्ष्म परमाणु के रूप में संकुचित हो जाती है।

51. [ सर्वत्र विद्यमानापि देहेषु तरलायते ।

सर्वगोऽप्यातपः सौरो भित्यादौ वै विजृम्भते ॥ ५१ ॥

sarvatra vidyamānāpi deheṣu taralāyate |

sarvago'pyātapaḥ sauro bhityādau vai vijṛmbhate || 51 ||

The consciousness of the infinite intellect, is of course as infinite as infinity itself; but being confined in corporeal bodies, it is fused as a fluid to diffuse over a small space. So the sunshine that lightens the universe, appears to flush over a wall or any circumscribed place. ]

अनंत बुद्धि की चेतना, निःसंदेह स्वयं अनंत के समान अनंत है; परन्तु भौतिक शरीरों में सीमित होने के कारण, यह एक द्रव की तरह पिघलकर एक छोटे से स्थान में फैल जाती है। जैसे ब्रह्मांड को प्रकाशित करने वाला सूर्य का प्रकाश किसी दीवार या सीमित स्थान पर फैल जाता है। (जैसे मानवीय चेतना, जो कि दैवीय सर्वज्ञता का ही एक अंश है)।

52. [ क्वचिन्नष्टं क्वचित्स्पष्टं क्वचिदुच्छन्नतां गतम् ।

वस्तु वस्तुनि दृष्टं तत्तत्सद्भावैर्विजृम्भितम् ॥ ५२ ॥

kvacinnaṣṭaṃ kvacitspaṣṭaṃ kvaciducchannatāṃ gatam |vastu vastuni dṛṣṭaṃ tattatsadbhāvairvijṛmbhitam || 52 ||

In some bodies it is altogether lost, as in mineral substances which are unconscious of their own existence; and in others it is fully developed, as in the Gods and human species; while in some it is imperfectly developed, as in the vegetable creation, and in others it appears in its perverted form, as in the inferior animals. So everything is found to have its consciousness in some form or other. ]

कुछ शरीरों में यह पूरी तरह से लुप्त हो जाती है, जैसे कि खनिज पदार्थों में जो अपने अस्तित्व से अनभिज्ञ होते हैं; और अन्य में यह पूर्णतः विकसित होती है, जैसे कि देवताओं और मनुष्यों में; जबकि कुछ में यह अपूर्ण रूप से विकसित होती है, जैसे कि वनस्पति जगत में, और अन्य में यह अपने विकृत रूप में प्रकट होती है, जैसे कि निम्न स्तर के प्राणियों में। अतः प्रत्येक वस्तु में किसी न किसी रूप में चेतना पाई जाती है।

53. [ एतद्भूयः क्रमेणाहं शृणु वक्ष्यामि तेऽनघ ।

देहे स्वे च यथोदेति भृशं संविन्मयक्रमः ॥ ५३ ॥

etadbhūyaḥ krameṇāhaṃ śṛṇu vakṣyāmi te'nagha |dehe sve ca yathodeti bhṛśaṃ saṃvinmayakramaḥ || 53 ||

Hear me moreover to explain you, the manner in which consciousness (or other), appears in its various forms and degrees, in the different bodies of animated beings. ]

मैं आपको यह भी समझाता हूँ कि चेतना (या अन्य) विभिन्न रूपों और स्तरों में सजीव प्राणियों के विभिन्न शरीरों में किस प्रकार प्रकट होती है।

54. [ चेतनाचेतनं भूतजातं व्योम तथाखिलम् ।

सर्वं चिन्मात्रसन्मात्रं शून्यमात्रं यथा नभः ॥ ५४ ॥

cetanācetanaṃ bhūtajātaṃ vyoma tathākhilam |sarvaṃ cinmātrasanmātraṃ śūnyamātraṃ yathā nabhaḥ || 54 ||

As all cavities and empty spaces are comprised under the term air, so are all intelligent as well as unintelligent beings comprehended under the general category of the one ever existent intellect, which pervades all things in the manner of vacuum. ]

जिस प्रकार सभी रिक्त स्थान और खाली जगहें वायु के अंतर्गत आती हैं, उसी प्रकार सभी बुद्धिमान और बुद्धिहीन प्राणी एक ही शाश्वत बुद्धि के अंतर्गत आते हैं, जो निर्वात के समान सभी चीजों में व्याप्त है। (यह वशिष्ठ के धर्मशास्त्र के निर्वात सिद्धांत का एक और प्रमाण है)।

55. [ तद्धि चिन्मात्रसन्मात्रमविकारं स्वनामयम् ।

क्वचित्स्थितं संविदेव भूततन्मात्रपञ्चकम् ॥ ५५ ॥

taddhi cinmātrasanmātramavikāraṃ svanāmayam |kvacitsthitaṃ saṃvideva bhūtatanmātrapañcakam || 55 ||

The same undecaying and unchanging entity of the intellect, is situated some where in the manner of pure consciousness, and elsewhere in the form of the subtile form of the quintuple elements. ]

बुद्धि का वही अविनाशी और अपरिवर्तनीय स्वरूप कहीं शुद्ध चेतना के रूप में, और कहीं पंचतत्वों के सूक्ष्म रूप में स्थित है। ( अर्थात सरल आत्मा और स्थूल शरीर या सांसारिक आत्मा के रूप में। पोप कहते हैं: जिसका शरीर स्वभाव है, और ईश्वर आत्मा है)।

56. [ तत्पञ्चधा गतं द्वित्वं लक्षसे त्वं स्वसंविदम् ।

अन्तर्भूतविकारादि दीपाद्दीपशतं यथा ॥ ५६ ॥

tatpañcadhā gataṃ dvitvaṃ lakṣase tvaṃ svasaṃvidam |antarbhūtavikārādi dīpāddīpaśataṃ yathā || 56 ||

This quintuple element of consciousness is reduplicate into many other quintuples, as a great many lamps are lighted from one lamp; these are the five vital airs, the mind and its five fold faculties of the understanding; the five internal and the five external senses and their five fold organs, together with the five elementary bodies; and all having the principles of their growth, rise and decay, as also their states of waking, dreaming and sleeping ingrained in them. ]

चेतना का यह पंचतत्व अनेक अन्य पंचतत्वों में पुनरुत्पादित होता है, जैसे एक दीपक से अनेक दीपक प्रज्वलित होते हैं; ये पाँच प्राणवायु, मन और उसकी पाँच प्रकार की बोध शक्तियाँ; पाँच आंतरिक और पाँच बाह्य इंद्रियाँ और उनके पाँच प्रकार के अंग, साथ ही पाँच मूल शरीर हैं; और इन सभी में इनके विकास, उत्थान और क्षय के सिद्धांत, साथ ही साथ इनकी जाग्रत, स्वप्न और शीतनिद्रा की अवस्थाएँ अंतर्निहित हैं।

57. [ स्वसत्तामात्रकेणैव संकल्पलवरूपिणा ।

पञ्चकानि व्रजन्तीह देहत्वं तानि कानिचित् ॥ ५७ ॥

svasattāmātrakeṇaiva saṃkalpalavarūpiṇā |

pañcakāni vrajantīha dehatvaṃ tāni kānicit || 57 ||

All these quintuples abide in the different bodies of the Gods and mortals, according to their respective natures and inclinations. ]

ये सभी पंचक देवताओं और मनुष्यों के विभिन्न शरीरों में, उनकी संबंधित प्रकृति और प्रवृत्तियों के अनुसार निवास करते हैं (जो उनके भूतकाल, वर्तमान और भविष्य के विभिन्न रूपों में जीवन के कारण हैं)।

58. [ कानिचित्तिर्यगादित्वं हेमादित्वं च कानिचित् ।

कानिचिद्देशतादित्वं द्रव्यादित्वं च कानिचित् ॥ ५८ ॥

kānicittiryagāditvaṃ hemāditvaṃ ca kānicit |kāniciddeśatāditvaṃ dravyāditvaṃ ca kānicit || 58 ||

Some taking the forms of places, and others of the things situated in them; while some take the forms of minerals, and others of the animals dwelling on earth. ]

कुछ स्थानों का रूप धारण करते हैं, और कुछ उनमें स्थित वस्तुओं का; जबकि कुछ खनिजों का रूप धारण करते हैं, और कुछ पृथ्वी पर रहने वाले जानवरों का।

59. [ एवं हि पञ्चकस्पन्दमात्रं जगदिति स्थितम् ।

चित्संविदत्र सर्वत्र विद्यते रघुनन्दन ॥ ५९ ॥

evaṃ hi pañcakaspandamātraṃ jagaditi sthitam |citsaṃvidatra sarvatra vidyate raghunandana || 59 ||

Thus is this world the production of the action of the said quintuples, having the principle of intellectual consciousness, presiding over the whole and every part of it. ]

इस प्रकार यह संसार उक्त पंचगुणों की क्रिया का परिणाम है, जिसमें बौद्धिक चेतना का सिद्धांत है, जो इसके संपूर्ण और प्रत्येक भाग पर विराजमान है।

60. [ केवलं पञ्चकवशाद्देहादौ चेतनाभिधा ।

जडस्पन्दाभिधा क्वापि स्थावरादौ जडाभिधा ॥ ६० ॥

kevalaṃ pañcakavaśāddehādau cetanābhidhā |jaḍaspandābhidhā kvāpi sthāvarādau jaḍābhidhā || 60 ||

It is the union of these quintuples in gross bodies, that gives them their intelligence; hence we see the mobility of some dull material bodies, as also the immobility of others. ]

स्थूल शरीरों में इन पंचगुणों का मिलन ही उन्हें बुद्धि प्रदान करता है; इसीलिए हम कुछ मंद भौतिक शरीरों की गतिशीलता और साथ ही अन्य (जैसे खनिज और वनस्पति) की स्थिरता देखते हैं।

61. [ यथा स्तब्धः स्थितो वीचिरिव स्थलमिवास्थितः ।

पञ्चकेषु तथैतच्चिल्लोलरूपा जडान्विता ॥ ६१ ॥

yathā stabdhaḥ sthito vīciriva sthalamivāsthitaḥ |pañcakeṣu tathaitaccillolarūpā jaḍānvitā || 61 ||

As the wave of the sea is seen to roll in one place, and to be dull and at a lull in another; so is this intellectual power in full force in some bodies, and quite quiescent in others. ]

जैसे समुद्र की लहर एक जगह लुढ़कती हुई दिखाई देती है, और दूसरी जगह सुस्त और शांत होती है; उसी प्रकार यह बौद्धिक शक्ति कुछ शरीरों में पूर्ण बल से मौजूद होती है, और दूसरों में बिल्कुल निष्क्रिय होती है।

62. [ इतः सौम्य इतो लोलः किमब्धिरिति नो यथा ।

विकल्पादौ तथैवैतत्पञ्चकं हि जडाजडम् ॥ ६२ ॥

itaḥ saumya ito lolaḥ kimabdhiriti no yathā|vikalpādau tathaivaitatpañcakaṃ hi jaḍājaḍam || 62 ||

As the sea is calm and still in one place, and quite boisterous in another; so is the quintuple body either in motion or at rest in different places. ]

जैसे समुद्र एक स्थान पर शांत और स्थिर होता है, और दूसरे स्थान पर अत्यंत उग्र; उसी प्रकार पंचक शरीर विभिन्न स्थानों पर गतिमान या स्थिर रहता है। (अतः स्थिर और गतिमान होना स्थूल शरीरों के गुण हैं, न कि बौद्धिक आत्मा के, जो सदा स्थिर रहती है।)

63. [ देहादिपञ्चकं जीवः स्पन्दः शैलादिकं जडम् ।

स्थावराद्यनिलस्पन्दि स्वभाववशतोऽनघ ॥ ६३ ॥

dehādipañcakaṃ jīvaḥ spandaḥ śailādikaṃ jaḍam |sthāvarādyanilaspandi svabhāvavaśato'nagha || 63 ||

The quintuple body is mobile by means of the vital airs, and the vital life (jiva) is intelligent by cause of its intelligence; the rocks are devoid of both, but the trees have their sensibility by reason of their being moved by the breath of winds; and such is the nature of the triple creation of animals, minerals and vegetables. ]

पंचकीय शरीर प्राणवायु के माध्यम से गतिशील है, और प्राण ( जीव ) अपनी बुद्धि के कारण बुद्धिमान है; चट्टानें दोनों से रहित हैं, लेकिन वृक्षों में हवाओं के कारण संवेदनशीलता होती है; और यही पशु, खनिज और वनस्पति की त्रिविध सृष्टि का स्वरूप है।

64. [ वाचः पर्यनुयोक्तव्याः स्वभावाद्रघुनन्दन ।

शीतोष्णादि हिमाग्न्यादि वाक्चेति परिदृश्यते ॥ ६४ ॥

vācaḥ paryanuyoktavyāḥ svabhāvādraghunandana |śītoṣṇādi himāgnyādi vākceti paridṛśyate || 64 ||

Different words are used to denote the different natures of things (or else the same word is used for things of the same kind);thus fire is the general name for heat, and frost is that of coldness in general. ]

विभिन्न शब्दों का प्रयोग वस्तुओं की विभिन्न प्रकृति को दर्शाने के लिए किया जाता है (या फिर एक ही प्रकार की वस्तुओं के लिए एक ही शब्द का प्रयोग किया जाता है); इस प्रकार अग्नि ऊष्मा का सामान्य नाम है, और पाला सामान्य रूप से शीतलता का नाम है।

65. [ गृहीतवासनांशानां पुष्टाभावविकारिणाम् ।

स्थितयः पञ्चकानां हि योज्याः पर्यनुयोजने ॥ ६५ 

gṛhītavāsanāṃśānāṃ puṣṭābhāvavikāriṇām|sthitayaḥ pañcakānāṃ hi yojyāḥ paryanuyojane || 65 ||

(Or if it is not the difference in the disposition of the quintuple elements in bodies, that causes the difference in their natures and names). It is the difference in the desires of the mind, which by being matured in time, dispose the quintuple elements in the forms of their liking. ]

(या यदि शरीरों में पंच तत्वों की स्थिति में अंतर ही उनके स्वभाव और नामों में अंतर का कारण नहीं है, तो यह मन की इच्छाओं में अंतर है, जो समय के साथ परिपक्व होकर पंच तत्वों को अपनी पसंद के रूपों में व्यवस्थित कर देती हैं।

66. [ वासनास्तु विपर्यस्ता इतो नेतुमितश्च ताः ।

पुंसा प्राज्ञेन शक्यन्ते सुखं पर्यनुयोजितुम् ॥ ६६ ॥

vāsanāstu viparyastā ito netumitaśca tāḥ |

puṃsā prājñena śakyante sukhaṃ paryanuyojitum || 66 ||

The various desires of the mind, that run in their divers directions, are capable of being collected together by the sapient, and employed in the way of their best advantage and well being. ]

मन की विभिन्न इच्छाएँ, जो अपनी विविध दिशाओं में चलती हैं, बुद्धिमान व्यक्ति द्वारा एकत्रित की जा सकती हैं और उनके सर्वोत्तम लाभ और कल्याण के मार्ग में उपयोग की जा सकती हैं।

67. [ अशुभे वा शुभे वापि तेन पर्यनुयोज्यते ।

प्रबुद्धवासनं चान्यत्पञ्चकं सुप्तवासनम् ॥ ६७ ॥

aśubhe vā śubhe vāpi tena paryanuyojyate |

prabuddhavāsanaṃ cānyatpañcakaṃ suptavāsanam || 67 ||

The desires of men tending either to their good or evil, are capable of being roused or suppressed, and employed to their purposes by turns. ]

मनुष्य की इच्छाएँ, चाहे वे उनके भले के लिए हों या बुरे के लिए, जागृत या दमित की जा सकती हैं और बारी-बारी से अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग की जा सकती हैं। (परिवर्तनशील इच्छाएँ हमेशा अपने-अपने मार्ग पर चलती रहती हैं)।

68. [ यत्र पर्यनुयोगस्य फलं समनुभूयते ।

तत्र तं संप्रयुञ्जीत नाकाशं मुष्टिभिः क्षिपेत् ॥ ६८ ॥

yatra paryanuyogasya phalaṃ samanubhūyate |tatra taṃ saṃprayuñjīta nākāśaṃ muṣṭibhiḥ kṣipet || 68 ||

Man must direct his desires to that way, which promises him the objects of his desires; or else it will be as fruitless, as his throwing the dust at the face of the sky. ]

मनुष्य को अपनी इच्छाओं को उस मार्ग की ओर निर्देशित करना चाहिए जो उसे उसकी इच्छाओं की पूर्ति का आश्वासन देता है; अन्यथा यह उतना ही निष्फल होगा जितना कि आकाश पर धूल फेंकना।

69. [ तृणाग्रनिष्ठा मेर्वाद्याः पञ्चकानां हि राशयः ।

विवेकनिष्ठाः कीटाद्या एते स्थावरजंगमाः ॥ ६९ ॥

tṛṇāgraniṣṭhā mervādyāḥ pañcakānāṃ hi rāśayaḥ |vivekaniṣṭhāḥ kīṭādyā ete sthāvarajaṃgamāḥ || 69 ||

The great mountains are but heaps of the pentuples, hanging on the tender and slender blade of consciousness, and these moving and unmoving bodies, appear as worms on the tree of knowledge. ]

महान पर्वत तो चेतना की कोमल और पतली पत्ती पर लटके हुए पंचकोणों के ढेर मात्र हैं, और ये गतिशील और अचल शरीर ज्ञान के वृक्ष पर कीड़ों के समान दिखाई देते हैं ( अर्थात बुद्धिमान मन के समक्ष)।

70. [ प्रसुप्तवासनाः केचिद्यथा स्थावरजातयः ।

प्रबुद्धवासनाः केचिद्यथा नरसुरादयः ॥ ७० ॥

prasuptavāsanāḥ kecidyathā sthāvarajātayaḥ|prabuddhavāsanāḥ kecidyathā narasurādayaḥ || 70 ||

There are some beings with their desires lying dormant in them, as the unmoving vegetable and mineral productions of the earth; while there are others with their ever wakeful desires, as the deities, daityas and men.]

कुछ प्राणी ऐसे होते हैं जिनकी इच्छाएँ सुप्त अवस्था में रहती हैं, जैसे पृथ्वी की अचल वनस्पति और खनिज रचनाएँ; जबकि अन्य ऐसे होते हैं जिनकी इच्छाएँ सदा जागृत रहती हैं, जैसे देवता , दैत्य और मनुष्य ।

71. [ सवासनाविलाः केचिद्यथैते तिर्यगादयः ।

प्रक्षिप्तवासनाः केचिद्यथैते मोक्षगामिनः ॥ ७१ ॥

savāsanāvilāḥ kecidyathaite tiryagādayaḥ |

prakṣiptavāsanāḥ kecidyathaite mokṣagāminaḥ || 71 ||

Some are cloyed with their desires, as the worms and insects in the dirt; and others are devoid of their desires as the emancipate yogis, and the heirs of salvation.

कुछ लोग अपनी इच्छाओं से तृप्त हैं, जैसे मिट्टी में रहने वाले कीड़े-मकोड़े; और कुछ लोग अपनी इच्छाओं से मुक्त हैं, जैसे मुक्त योगी और मोक्ष के उत्तराधिकारी।

72. [ अथ स्वास्वेव संवित्सु मनोबुद्ध्यादिकाः कृताः ।

हस्तपादादिसंयुक्तैः संज्ञाः पञ्चकराशिभिः ॥ ७२ ॥

atha svāsveva saṃvitsu manobuddhyādikāḥ kṛtāḥ |hastapādādisaṃyuktaiḥ saṃjñāḥ pañcakarāśibhiḥ || 72 ||

Now every man is conscious in himself of his having the mind and understanding, and being joined with his hands, feet and other members of his body, formed by the assemblage of the quintuple materials. ]

अब प्रत्येक मनुष्य अपने भीतर इस बात से अवगत है कि उसके पास मन और बुद्धि है, और वह अपने हाथों, पैरों और शरीर के अन्य अंगों से जुड़ा हुआ है, जो पंचांग पदार्थों के संयोजन से बने हैं।

73. [ तिर्यगादिभिरप्यन्यैरन्याः संज्ञाः प्रकल्पिताः ।

स्थावरादिभिरप्यन्यैरन्यान्याः संविदः कृताः ॥ ७३ ॥

tiryagādibhirapyanyairanyāḥ saṃjñāḥ prakalpitāḥ |

sthāvarādibhirapyanyairanyānyāḥ saṃvidaḥ kṛtāḥ || 73 ||

The inferior animals have other senses, with other members of their bodies; and so the immoveables also have some kind of sensibility, with other sorts of their organs. ]

निम्न स्तर के प्राणियों में अन्य इंद्रियाँ और उनके शरीर के अन्य अंग होते हैं; इसी प्रकार अचल प्राणियों में भी अन्य प्रकार के अंगों के साथ कुछ प्रकार की संवेदनशीलता होती है। (पशुओं के शरीर के अंग हैं, चौपायों के चार पैर, सींग और पूंछ; पक्षी दो पैरों पर चलते हैं और उनके पंख, चोंच और पूंछ भी होती है; सांपों के फन और पूंछ होती है; कृमियों के दांत होते हैं, और कीड़ों के डंक आदि। और ये सभी अंग उनकी विशिष्ट प्रकृति की इच्छा के अनुसार होते हैं। व्याख्या)।

74. [ इति साधो स्फुरन्तीमे चित्राः पञ्चकराशयः ।

रूपैराद्यन्तमध्येषु चलाचलजडाजडैः ॥ ७४ ॥

iti sādho sphurantīme citrāḥ pañcakarāśayaḥ |rūpairādyantamadhyeṣu calācalajaḍājaḍaiḥ || 74 ||

Thus my good Rama! do these quintuple elements, display themselves in these different forms in the beginning, middle and end of all sensible and insensible and moving and unmoving beings. ]

हे मेरे प्रिय राम! ये पंच तत्व, सभी सजीव और अचेतन तथा गतिशील और अचल प्राणियों के आरंभ, मध्य और अंत में अपने आप को इन विभिन्न रूपों में प्रकट करते हैं।

75. [ एषामेकोऽभिसंकल्पः परमाणुर्महीपते ।

बीजमाकाशवृक्षाणां सर्गाणां तेष्विमानि तु ॥ ७५ ॥

eṣāmeko'bhisaṃkalpaḥ paramāṇurmahīpate |bījamākāśavṛkṣāṇāṃ sargāṇāṃ teṣvimāni tu || 75 ||

The slightest desire of any of these, be it as minute as an atom, becomes the seed of aerial trees producing the fruits of future births in the forms of the desired objects. ]

इनमें से किसी की भी छोटी से छोटी इच्छा, चाहे वह परमाणु के समान ही क्यों न हो, वायु वृक्षों का बीज बन जाती है जो भविष्य के जन्मों में इच्छित वस्तुओं के रूप में फल उत्पन्न करते हैं। (प्रत्येक व्यक्ति की इच्छा ही उसके भविष्य के भाग्य का मूल है)।

76. [ इन्द्रियाणि च पुष्पादि विषयामोदवर्ति हि ।

इच्छाभ्रमर्यो राजन्त्यो मञ्जर्यश्चञ्चलक्रियाः ॥ ७६ ॥

indriyāṇi ca puṣpādi viṣayāmodavarti hi |

icchābhramaryo rājantyo mañjaryaścañcalakriyāḥ || 76 ||

The organs of sense are the flowers of this tree (of the body), and the sensations of their objects are as the fragrance of those flowers, our wishes are as the bees fluttering about the pistils and filaments of our fickle efforts and exertions. ]

इंद्रियाँ इस वृक्ष (शरीर) के फूल हैं, और उनके विषयों की संवेदनाएँ उन फूलों की सुगंध के समान हैं, हमारी इच्छाएँ हमारे चंचल प्रयासों और परिश्रम के स्त्रीकेसरों और तंतुओं के चारों ओर मंडराती मधुमक्खियों के समान हैं।

77. [ लोकान्तराणि स्वच्छानि गुल्मा मूलं समेरवः ।

पल्लवा नीलजलदा लता लोला दिशो दश ॥ ७७ ॥

lokāntarāṇi svacchāni gulmā mūlaṃ sameravaḥ |pallavā nīlajaladā latā lolā diśo daśa || 77 ||

The clear heavens are the hairy tufts, resting on the stalks of the lofty mountains; its leaves are the cerulean clouds of the sky, and the ten sides of the firmament, are as the straggling creepers stretching all about it. ]

निर्मल आकाश ऊंचे पहाड़ों की डंडियों पर टिके हुए रोएंदार गुच्छों के समान है; इसके पत्ते आकाश के नीले बादल हैं, और आकाश के दसों भाग इसके चारों ओर फैली हुई लताओं के समान हैं।

78. [ वर्तमानानि भूतानि भविष्यन्ति च यानि तत् ।

जयन्ति तान्यसंख्यानि फलानि रघुनन्दन ॥ ७८ ॥

vartamānāni bhūtāni bhaviṣyanti ca yāni tat|jayanti tānyasaṃkhyāni phalāni raghunandana || 78 ||

All beings now in being, and those coming into existence in future, are innumerable in their number, and are as the fruits of this tree, growing and blooming and falling off by turns. ]

वर्तमान में मौजूद सभी प्राणी और भविष्य में अस्तित्व में आने वाले सभी प्राणी असंख्य हैं, और इस वृक्ष के फलों के समान हैं, जो बारी-बारी से बढ़ते, खिलते और गिरते हैं।

79. [ पञ्चबीजास्त एते हि राम पञ्चकपादपाः ।

स्वयं स्वभावाज्जायन्ते स्वयं नश्यन्ति कालतः ॥ ७९ ॥

pañcabījāsta ete hi rāma pañcakapādapāḥ |

svayaṃ svabhāvājjāyante svayaṃ naśyanti kālataḥ || 79 ||

The five seeds of these trees, grow and perish of their own nature and spontaneity, also perish of themselves in their proper time.]

इन वृक्षों के पाँच बीज अपने स्वभाव और सहजता से उगते और नष्ट होते हैं, और उचित समय पर स्वतः ही नष्ट हो जाते हैं।

80. [ स्वयं नानात्वमायान्ति चिरं जाड्यात्स्फुरन्ति च ।

स्वविविक्ताः शमं यान्ति तरङ्गा इव वारिधौ ॥ ८० ॥

svayaṃ nānātvamāyānti ciraṃ jāḍyātsphuranti ca |svaviviktāḥ śamaṃ yānti taraṅgā iva vāridhau || 80 ||

They become many from their sameness, and come to exhaust their powers after long inertness; and then subside to rest of their own accord like the heaving waves of the ocean. ]

वे अपनी समानता से अनेक हो जाते हैं, और लंबे समय तक निष्क्रिय रहने के बाद अपनी शक्तियों को समाप्त कर देते हैं; और फिर समुद्र की उठती लहरों की तरह अपनी मर्जी से विश्राम में लीन हो जाते हैं।

81. [ इतो यान्ति समुत्सेधमितो यान्ति शमं स्वयम् ।

एते जाड्यविवेकाभ्यां तरङ्गा इव तोयधौ ॥ ८१ ॥

ito yānti samutsedhamito yānti śamaṃ svayam |ete jāḍyavivekābhyāṃ taraṅgā iva toyadhau || 81 ||

On one side, there swelling as huge surges, and on the other sinking low below the deep, excited by the heat of the dullness on the one hand, and hushed by the coolness of reason on the other. ]

एक ओर विशाल लहरों की तरह उमड़ते हुए, और दूसरी ओर गहरे पानी में डूबते हुए, एक ओर सुस्ती की गर्मी से उत्तेजित, और दूसरी ओर तर्क की शीतलता से शांत (समुद्र में लहरों के फूटने और फटने की तरह)।

82. [ ये विवेकवशमालयं गता राम पञ्चकविलासराशयः ।

तेन भूय इह यान्ति संस्थितिं प्रभ्रमन्ति जगतीतरे मुहुः ॥ ८२ ॥

ye vivekavaśamālayaṃ gatā rāma pañcakavilāsarāśayaḥ |tena bhūya iha yānti saṃsthitiṃ prabhramanti jagatītare muhuḥ || 82 ||

These multitudes of bodies, that are the toys or play things of the quintuple essences, are destined to remain and rove for ever in this world, unless they come under the dominion of reason, and are freed from further transmigration. ]

ये असंख्य शरीर, जो पंचतत्वों के खिलौने या खेल की वस्तुएँ हैं, इस संसार में सदा के लिए रहने और घूमने के लिए नियत हैं, जब तक कि वे तर्क के वश में न आ जाएँ और आगे के पुनर्जन्म से मुक्त न हो जाएँ।