अध्याय LXXXI - अग्नि, सोम या अग्नि और चंद्रमा का अध्ययन

 

अध्याय LXXXI - अग्नि, सोम या अग्नि और चंद्रमा का अध्ययन

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क:—कुंडलिनी धमनी की जांच , जो पूर्ण सुख का स्रोत है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एतत्पञ्चकबीजं तु कुण्डलिन्यां तदन्तरे ।

प्राणमारुतरूपेण तस्यां स्फुरति सर्वदा ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

etatpañcakabījaṃ tu kuṇḍalinyāṃ tadantare|prāṇamārutarūpeṇa tasyāṃ sphurati sarvadā || 1 ||

Vasishtha continued:—The seeds of these pentuples are contained in the inside of the great artery, and are expanding every moment by the vibration of the vital breath in the beings. ]

इन पंचगुणों के बीज महाधमनी के भीतर समाहित हैं, और प्राणियों में प्राणवायु के कंपन द्वारा हर पल विस्तारित हो रहे हैं।

2. [ सान्तःकुण्डलिनीस्पन्दस्पर्शसंवित्कलामला ।

कलोक्ता कलनेनाशु कथिता चेतनेन चित् ॥ २ ॥

sāntaḥkuṇḍalinīspandasparśasaṃvitkalāmalā |kaloktā kalanenāśu kathitā cetanena cit || 2 ||

The vibration of the Kundalini being stopped, it roused the intellect by its touch, and the rising of the intellect is attended with rising of the intellectual powers as follows. ]

कुंडलिनी की स्पंदन रुकने पर, इसने अपने स्पर्श से बुद्धि को जागृत किया, और बुद्धि के उत्थान के साथ-साथ बौद्धिक शक्तियों का उत्थान भी निम्नानुसार होता है।

3. [ जीवनाज्जीवतां याता मननाच्च मनःस्थिता ।

संकल्पाच्चैव संकल्पा बोधाद्बुद्धिरिति स्मृता ॥ ३ ॥

jīvanājjīvatāṃ yātā mananācca manaḥsthitā |saṃkalpāccaiva saṃkalpā bodhādbuddhiriti smṛtā || 3 ||

This intellect is the living principle from its vitality, and the mind from its mental powers; it is the volitive principle from its volition, and is called the understanding, from its understanding of all things. ]

यह बुद्धि अपनी जीवंतता से सजीव सिद्धांत है, और अपनी मानसिक शक्तियों से मन है; यह अपनी इच्छाशक्ति से संकल्प सिद्धांत है, और सभी चीजों की समझ के कारण इसे समझ कहा जाता है।

4. [ अहंकारात्मतां याता सैषा पुर्यष्टकाभिधा ।

स्थिता कुण्डलिनी देहे जीवशक्तिरनुत्तमा ॥ ४ ॥

ahaṃkārātmatāṃ yātā saiṣā puryaṣṭakābhidhā |sthitā kuṇḍalinī dehe jīvaśaktiranuttamā || 4 ||

It becomes egoism with its octuple properties called the puryashtakas, and remains as the principle of vitality in the body in the form of the Kundalini artery. ]

यह अपने आठ गुणों, जिन्हें पुर्यष्टक कहा जाता है, के साथ अहंकार में परिवर्तित हो जाता है , और कुंडलिनी धमनी के रूप में शरीर में जीवन शक्ति के सिद्धांत के रूप में बना रहता है। (व्याख्या में मनोवैज्ञानिक सत्यों का कोई स्पष्टीकरण नहीं दिया गया है)।

5. [ अपानतामुपागत्य सततं प्रवहत्यधः ।

समाना नाभिमध्यस्था उदानाख्योपरि स्थिता ॥ ५ ॥

apānatāmupāgatya satataṃ pravahatyadhaḥ|samānā nābhimadhyasthā udānākhyopari sthitā || 5 ||

The intellect abides in Kundalini entrails in the form of triple winds. Being deposited in the bowels and passing downwards, it takes the name of the apana wind; moving about the abdomen it is called the samana wind; and when seated in the chest it rises upwards, it is known by the name of the udana wind. ]

बुद्धि कुंडलिनी के भीतर तीन प्रकार की वायुओं के रूप में निवास करती है। जब यह अंतर्मन में स्थित होकर नीचे की ओर प्रवाहित होती है, तो इसे अपान वायु कहते हैं; जब यह उदर में प्रवाहित होती है, तो इसे समान वायु कहते हैं; और जब यह छाती में स्थित होकर ऊपर की ओर उठती है, तो इसे उदान वायु कहते हैं ।

6. [ अधस्त्वपानरूपैव मध्ये सौम्यैव सर्वदा ।

पुष्टाप्युदानरूपैव पुंसः स्वस्यैव तिष्ठति ॥ ६ ॥

adhastvapānarūpaiva madhye saumyaiva sarvadā |puṣṭāpyudānarūpaiva puṃsaḥ svasyaiva tiṣṭhati || 6 ||

The apana wind passing downward evacuates the bowels, but the samana wind of the abdominal part serves to sustain the body; and the udana rising upward and being let out, inflates and invigorates the frame. ]

अपान वायु नीचे की ओर प्रवाहित होकर आंतों को खाली करती है, परन्तु उदर भाग की समान वायु शरीर को बनाए रखती है; और उदान वायु ऊपर की ओर उठकर बाहर निकलती है, जिससे शरीर में हवा भरती है और उसे शक्ति मिलती है।

7. [ सर्वयत्नमधो याति यदि यत्नान्न धार्यते ।

तत्पुमान्मृतिमायाति तया निर्गतया बलात् ॥ ७ ॥

sarvayatnamadho yāti yadi yatnānna dhāryate |tatpumānmṛtimāyāti tayā nirgatayā balāt || 7 ||

If after all your efforts, you are unable to repress the passing off of the downward wind; then the person is sure to meet his death, by the forcible and irrepressible egress of the apana wind. ]

यदि आपके सभी प्रयासों के बाद भी आप नीचे की ओर बहने वाली वायु को रोक नहीं पाते हैं, तो अपाना वायु के बलपूर्वक और अनियंत्रित रूप से निकलने के कारण व्यक्ति की मृत्यु निश्चित है (इस अनियंत्रित रूप से निकलने को अभिष्टम्भ कहते हैं )। (अनुवादक मूल पाठ में इन मनोवैज्ञानिक शब्दों की अंग्रेजी शब्दावली प्रदान करने में असमर्थ होने के लिए खेद व्यक्त करता है)।

8. [ समस्तैवोर्ध्वमायाति यदि युक्त्या न धार्यते ।

तत्पुमान्मृतिमायाति तया निर्गतया बलात् ॥ ८ ॥

samastaivordhvamāyāti yadi yuktyā na dhāryate |tatpumānmṛtimāyāti tayā nirgatayā balāt || 8 ||

And when one with all his attempts, is unable to suppress his rising breath of life; but it forces of his mouths or nostrils, it is sure to be followed by his expiration. ]

और जब कोई व्यक्ति अपने सभी प्रयासों के बावजूद, अपनी उठती हुई जीवन-श्वास को रोकने में असमर्थ होता है; लेकिन वह उसके मुख या नासिका से बाहर निकल जाती है, तो निश्चित रूप से उसके अंतःश्वसन के साथ ही होता है।

9. [ सर्वथात्मनि तिष्ठेच्चेत्त्यक्त्वोर्ध्वाधोगमागमौ ।

तज्जन्तोर्हीयते व्याधिरन्तर्मारुतरोधतः ॥ ९ ॥

sarvathātmani tiṣṭheccettyaktvordhvādhogamāgamau |

tajjantorhīyate vyādhirantarmārutarodhataḥ || 9 ||

If one by his continual attention, can succeed to repress the outward and inward egress of his vital breath, and preserve calm quiet of his disposition, he is sure to have his longevity accompanied with his freedom from all diseases.]

यदि कोई व्यक्ति अपने निरंतर ध्यान से अपनी प्राणवायु के बहिर्वाह को रोकने और अपने स्वभाव में शांत और स्थिर रहने में सफल हो जाता है, तो उसे निश्चित रूप से दीर्घायु प्राप्त होगी और वह सभी रोगों से मुक्त रहेगा।

10. [ सामान्यनाडीवैधुर्यात्सामान्यव्याधिसंभवः ।

प्रधाननाडीवैधुर्यात्प्रधानव्याधिसंभवः ॥ १० ॥

sāmānyanāḍīvaidhuryātsāmānyavyādhisaṃbhavaḥ |

pradhānanāḍīvaidhuryātpradhānavyādhisaṃbhavaḥ || 10 ||

Know that the decomposure of the smaller arteries, is attended with distempers of the body, but the disturbance of the greater arteries is followed by serious consequences. ]

जान लें कि छोटी धमनियों के टूटने से शरीर में रोग उत्पन्न होते हैं, परन्तु बड़ी धमनियों के टूटने से गंभीर परिणाम होते हैं। (कुंडलिनी की मुख्य धमनी से सौ बड़ी धमनियां जुड़ी होती हैं, इसके अतिरिक्त शरीर में उनसे निकलने वाली सैकड़ों छोटी नसें और तंत्रिकाएं होती हैं। योगी प्राणायाम द्वारा इन धमनियों में श्वास और रक्त के प्रवाह को रोक सकता है। )

राम ने कहा :—

11. [ श्रीराम उवाच ।

किंविनाशाः किमुत्पादाः शरीरेऽस्मिन्मुनीश्वर ।

आधयो व्याधयश्चैव यथावत्कथयाशु मे ॥ ११ ॥

śrīrāma uvāca |

kiṃvināśāḥ kimutpādāḥ śarīre'sminmunīśvara |ādhayo vyādhayaścaiva yathāvatkathayāśu me || 11 ||

Rama said:—Tell me, O holy sage! how our health and sickness connected with the organs and arteries of the body. ]

हे पवित्र ऋषि! मुझे बताइए कि हमारा स्वास्थ्य और रोग शरीर के अंगों और धमनियों से कैसे संबंधित है (न कि उनमें प्रवाहित होने वाले रक्त और रसों से)।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

12. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

आधयो व्याधयश्चैव द्वयं दुःखस्य कारणम् ।

तन्निवृत्तिः सुखं विद्यात्तत्क्षयो मोक्ष उच्यते ॥ १२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

ādhayo vyādhayaścaiva dvayaṃ duḥkhasya kāraṇam |tannivṛttiḥ sukhaṃ vidyāttatkṣayo mokṣa ucyate || 12 ||

Vasishtha replied:—Know Rama, that uneasiness and sickness, are both of them the causes of pain to the body;their healing by medicine is their remedy, which is attended with our pleasure; but the killing of them at once by our liberation (from the sensations of pain and pleasure), is what conduces to our true felicity. ] 

हे राम, जान लो कि बेचैनी और रोग, दोनों ही शरीर को पीड़ा पहुँचाने वाले कारक हैं; औषधि से इनका उपचार करना इनका उपाय है, जिससे हमें सुख मिलता है; परन्तु सुख और पीड़ा की अनुभूतियों से मुक्ति द्वारा इनका तुरंत नाश करना ही हमें सच्ची प्रसन्नता प्रदान करता है। (क्योंकि स्वास्थ्य और रोग दोनों ही क्षणिक सुख और पीड़ा से ग्रस्त होते हैं और हमारी आत्मा को स्थायी सुख नहीं दे सकते।)

13. [ मिथः कदाचिज्जायेते कदाचित्सममेव च ।

पर्यायेण कदाचिच्च आधिव्याधी शरीरके ॥ १३ ॥

mithaḥ kadācijjāyete kadācitsamameva ca |

paryāyeṇa kadācicca ādhivyādhī śarīrake || 13 ||

Some times the body is subject both to uneasiness and sickness also, as the causes of one another; sometimes they are both alleviated to give us pleasure, and at others they come upon us by turns to cause our pain only. ]

कभी-कभी शरीर बेचैनी और बीमारी दोनों से ग्रस्त हो जाता है, क्योंकि ये दोनों एक दूसरे के कारण होते हैं; कभी-कभी ये दोनों दूर होकर हमें सुख देते हैं, और कभी-कभी ये बारी-बारी से हम पर आते हैं और केवल पीड़ा का कारण बनते हैं।

14. [ देहदुःखं विदुर्व्याधिमाध्याख्यं वासनामयम् ।

मौर्ख्यमूले हि ते विद्यात्तत्त्वज्ञाने परिक्षयः ॥ १४ ॥

dehaduḥkhaṃ vidurvyādhimādhyākhyaṃ vāsanāmayam |maurkhyamūle hi te vidyāttattvajñāne parikṣayaḥ || 14 ||

It is ailing of the body, that we call our sickness, and it is the trouble of the mind that we term our uneasiness. Both of them take their rise from our inordinate desires, and it is our ignorance only of the nature of things, that is the source of both. ]

शरीर की पीड़ा को हम रोग कहते हैं, और मन की परेशानी को हम बेचैनी कहते हैं। ये दोनों ही हमारी अनियंत्रित इच्छाओं से उत्पन्न होती हैं, और इन दोनों का मूल कारण केवल चीजों की प्रकृति के बारे में हमारी अज्ञानता है। (हमारा असंयम और लोभ, जो सही ज्ञान से दूर हो जाते हैं)।

15. [ अतत्त्वज्ञानवशतः स्वेन्द्रियाक्रमणं विना ।

हृदि तानवमुत्सृज्य रागद्वेषेष्वनारतम् ॥ १५ ॥

atattvajñānavaśataḥ svendriyākramaṇaṃ vinā |hṛdi tānavamutsṛjya rāgadveṣeṣvanāratam || 15 ||

Without the knowledge of the natures and virtues of things, and the want of the government of our desires and appetites, that the heart string loses its tenuity and even course; and is swollen and hurried on by the impulse of passions and inordinate desires. ]

वस्तुओं के स्वभाव और गुणों के ज्ञान के अभाव में, और अपनी इच्छाओं और लालसाओं पर नियंत्रण न होने के कारण, हृदय अपनी कोमलता और नियमित प्रवाह खो देता है; और वासनाओं और अनियंत्रित इच्छाओं के आवेग से फूल जाता है और तेजी से आगे बढ़ता है।

16. [ इदं प्राप्तमिदं नेति जाड्याद्वा घनमोहदाः ।

आधयः संप्रवर्तन्ते वर्षासु मिहिका इव ॥ १६ ॥

idaṃ prāptamidaṃ neti jāḍyādvā ghanamohadāḥ |ādhayaḥ saṃpravartante varṣāsu mihikā iva || 16 ||

The exultation at having obtained something, and ardour for having more; equally boil the blood of the heart, and shroud the mind under a shadow of infatuation, as an impervious cloud in the rainy weather. ]

किसी चीज़ को प्राप्त करने पर होने वाला उल्लास और उससे भी अधिक पाने की तीव्र इच्छा; दोनों ही हृदय में रक्त उबाल लाते हैं और मन को मोह की छाया में ढक लेते हैं, जैसे बरसात के मौसम में घने बादल।

17. [ भृशं स्फुरन्तीष्विच्छासु मौर्ख्ये चेतस्यनिर्जिते ।

दुरन्नाभ्यवहारेण दुर्देशाक्रमणेन च ॥ १७ ॥

bhṛśaṃ sphurantīṣvicchāsu maurkhye cetasyanirjite |durannābhyavahāreṇa durdeśākramaṇena ca || 17 ||

The ever increasing greediness of the mind, and the subjection of the intellect under the dominion of foolhardiness, drives men to distant countries in search of a livelihood. ]

मन की निरंतर बढ़ती लोभ और बुद्धि का मूर्खता के वश में हो जाना, मनुष्य को जीविका की खोज में दूर देशों की ओर जाने के लिए विवश करता है। (जन्मभूमि ही साधारण जीवनयापन के लिए पर्याप्त है)।

18. [ दुष्कालव्यवहारेण दुष्क्रियास्फुरणेन च ।

दुर्जनासङ्गदोषेण दुर्भावोद्भावनेन च ॥ १८ ॥

duṣkālavyavahāreṇa duṣkriyāsphuraṇena ca |durjanāsaṅgadoṣeṇa durbhāvodbhāvanena ca || 18 ||

Again the working at improper seasons (as at night and in rain and heat), and the doing of improper actions;the company of infamous men, and aptitude to wicked habits and practices. ]

फिर अनुचित मौसमों में काम करना (जैसे रात में, बारिश में और गर्मी में), और अनुचित कर्म करना; बदनाम लोगों की संगति, और दुष्ट आदतों और प्रथाओं के प्रति झुकाव।

19. [ क्षीणत्वाद्वा प्रपूर्णत्वान्नाडीनां रन्धसंततौ ।

प्राणे विधुरतां याते काये तु विकलीकृते ॥ १९ ॥

kṣīṇatvādvā prapūrṇatvānnāḍīnāṃ randhasaṃtatau |prāṇe vidhuratāṃ yāte kāye tu vikalīkṛte || 19 ||

The weakness and fulness of the intestines caused by sparing food on the one hand, and its excess on the other, cause the derangement of the humours and the disorder of the constitution. ]

एक ओर भोजन में मितव्ययिता और दूसरी ओर भोजन की अधिकता के कारण आंतों की कमजोरी और भरापन, रसों के असंतुलन और शरीर की संरचना में विकार का कारण बनता है।

20. [ दौःस्थित्यकारणं दोषाद्व्याधिर्देहे प्रवर्तते ।

नद्याः प्रावृण्निदाघाभ्यामिवाकारविपर्ययः ॥ २० ॥

dauḥsthityakāraṇaṃ doṣādvyādhirdehe pravartate |nadyāḥ prāvṛṇnidāghābhyāmivākāraviparyayaḥ || 20 ||

It is by cause of this disordered state of the body, that a great many diseases grow in it, both by reason of the deficit as well as the excess of its humours; as a river becomes foul both in its fulness and low water in the rain and summer heat. ]

शरीर की इस अव्यवस्थित अवस्था के कारण ही इसमें अनेक रोग उत्पन्न होते हैं, जो इसके रसों की कमी और अधिकता दोनों के कारण होते हैं; जैसे वर्षा और गर्मी में नदी अपने भरे हुए और कम जल स्तर दोनों में ही मैली हो जाती है।

21. [ प्राक्तनी चैहिकी वापि शुभा वाप्यशुभा मतिः ।

यैवाधिका सैव तथा तस्मिन्योजयति क्रमे ॥ २१ ॥

prāktanī caihikī vāpi śubhā vāpyaśubhā matiḥ |yaivādhikā saiva tathā tasminyojayati krame || 21 ||

As the good or bad proclivities of men, are the results of their actions of prior and present births, so the anxieties and diseases of the present state, are the effects of the good and bad deeds both of this life as also those of the past. ]

जिस प्रकार मनुष्य की अच्छी या बुरी प्रवृत्तियाँ उनके पूर्व और वर्तमान जन्मों के कर्मों का परिणाम होती हैं, उसी प्रकार वर्तमान अवस्था की चिंताएँ और रोग इस जीवन के साथ-साथ पिछले जन्मों के अच्छे और बुरे कर्मों के परिणाम होते हैं।

22. [ आधयो व्याधयश्चैव जायन्ते भूतपञ्चके ।

कथं शृणु विनश्यन्ति राघवाणां कुलोद्वह ॥ २२ ॥

ādhayo vyādhayaścaiva jāyante bhūtapañcake |kathaṃ śṛṇu vinaśyanti rāghavāṇāṃ kulodvaha || 22 ||

I have told you Rama, about the growth of the diseases and anxieties in the quintessential bodies of men;now hear me tell you the mode of extirpating them from the human constitution. ] 

मैंने तुम्हें, राम, मनुष्य के मूल शरीर में रोगों और चिंताओं के बढ़ने के बारे में बताया है ; अब सुनो, मैं तुम्हें मनुष्य के शरीर से उन्हें जड़ से उखाड़ने का तरीका बताता हूँ।

23. [ द्विविधो व्याधिरस्तीह सामान्यः सार एव च ।

व्यवहारस्तु सामान्यः सारो जन्ममयः स्मृतः ॥ २३ ॥

dvividho vyādhirastīha sāmānyaḥ sāra eva ca |vyavahārastu sāmānyaḥ sāro janmamayaḥ smṛtaḥ || 23 ||

There are two sorts of diseases here common to human nature, namely—the ordinary ones and the essential; the ordinary ones are the occurrences of daily life, and the essential is what is inborn in our nature. ]

यहाँ दो प्रकार के रोग हैं जो मानव स्वभाव में सामान्य हैं, अर्थात्—साधारण रोग और आवश्यक रोग; साधारण रोग दैनिक जीवन में घटित होते हैं, और आवश्यक रोग वे हैं जो हमारे स्वभाव में जन्मजात होते हैं। (हमारी प्राकृतिक आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए सामान्य चिंताएँ पहले प्रकार की हैं, और मन की जन्मजात त्रुटियाँ और विकार दूसरे प्रकार के हैं)।

24. [ प्राप्तेनाभिमतेनैव नश्यन्ति व्यावहारिकाः ।

आधिक्षयेणाधिभवाः क्षीयन्ते व्याधयोऽप्यलम् ॥ २४ ॥

prāptenābhimatenaiva naśyanti vyāvahārikāḥ |ādhikṣayeṇādhibhavāḥ kṣīyante vyādhayo'pyalam || 24 ||

The ordinary anxieties are removed by the attainments of the objects in want; and the diseases growing out of them, are also removed by the removal of our anxious cares. ]

सामान्य चिंताएँ वांछित वस्तुओं की प्राप्ति से दूर हो जाती हैं; और उनसे उत्पन्न होने वाले रोग भी हमारी चिंताओं के दूर होने से दूर हो जाते हैं।

25. [ आत्मज्ञानं विना सारो नाधिर्नश्यति राघव ।

भूयो रज्ज्ववबोधेन रज्जुसर्पो हि नश्यति ॥ २५ ॥

ātmajñānaṃ vinā sāro nādhirnaśyati rāghava |bhūyo rajjvavabodhena rajjusarpo hi naśyati || 25 ||

But the essential infirmities of one's dispositions, being bred in the blood and bone, cannot be removed from the body, without the knowledge of the soul; as the error of the snake in the rope, is removed only by ]

परन्तु स्वभाव की मूलभूत दुर्बलताएँ, जो रक्त और अस्थियों में अंतर्निहित होती हैं, आत्मा के ज्ञान के बिना शरीर से दूर नहीं की जा सकतीं; जैसे रस्सी में फँसे साँप की गलती रस्सी की जाँच से ही दूर होती है। (इसी प्रकार, आसक्ति मन में उत्पन्न होती पाई जाएगी, आत्मा में नहीं)।

26. [ आधिव्याधिविलासानां राम साराधिसंक्षयः ।

सर्वेषां मूलहा प्रावृण्नदीव तटवीरुधाम् ॥ २६ ॥

ādhivyādhivilāsānāṃ rāma sārādhisaṃkṣayaḥ |sarveṣāṃ mūlahā prāvṛṇnadīva taṭavīrudhām || 26 ||

The erroneous affections of the mind, being known as the source of the rise of all our anxious cares and maladies;it is enough to put a stop to this main spring in order to prevent their outlets, so the stream that breaks its banks in the rains, carries away the arbours that grew by it in its rapid course. ]

मन की भ्रामक भावनाएँ, जो हमारी सभी चिंताओं और विकारों का मूल कारण मानी जाती हैं; इनके प्रवाह को रोकने के लिए इस मूल स्रोत को रोकना ही पर्याप्त है, ठीक वैसे ही जैसे बारिश में जब नदी अपने किनारों को तोड़कर बहने लगती है, तो अपने तेज बहाव में किनारे पर उगे पेड़ों को बहा ले जाती है। (स्रोत को रोकना और प्रवाह को तोड़ना, ये दोनों बातें एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत हैं)।

27. [ अनाधिजा व्याधयस्तु द्रव्यमन्त्रशुभक्रमैः ।

चिकित्सकादिशास्त्रोक्तैर्नश्यन्त्यन्यैरिहाथवा ॥ २७ ॥

anādhijā vyādhayastu dravyamantraśubhakramaiḥ |

cikitsakādiśāstroktairnaśyantyanyairihāthavā || 27 ||

The non-essential or extrinsical diseases that are derived from without, are capable of being removed by the application of drugs, the spell of mantras and propitiating as well as obviating charms; as also by medicaments and treatments, according to the prescriptions of medical science and the practice of medical men. ]

बाहरी कारणों से उत्पन्न होने वाले गैर-जरूरी या बाह्य रोगों को औषधियों, मंत्रों के उच्चारण और उपचारों के साथ-साथ चिकित्सा विज्ञान के नियमों और चिकित्सकों के अभ्यास के अनुसार औषधियों और उपचारों द्वारा दूर किया जा सकता है।

28. [ स्नानमन्त्रौषधोपाया वक्तुश्चाधिगतानि च ।

त्वया चिकित्साशास्त्राणि किमन्यदुपदिश्यते ॥ २८ ॥

snānamantrauṣadhopāyā vaktuścādhigatāni ca |tvayā cikitsāśāstrāṇi kimanyadupadiśyate || 28 ||

You will know Rama, the efficacy of baths and bathing in holy rivers, and are acquainted with the expiatory mantras and prescriptions of experienced practitioners; and as you have learnt the medical Sastras, I have nothing further to direct you in this matter. ]

आप राम को जानते होंगे, स्नान और पवित्र नदियों में स्नान करने के महत्व को जानते होंगे, और अनुभवी चिकित्सकों के प्रायश्चित मंत्रों और नुस्खों से परिचित होंगे; और चूंकि आपने चिकित्सा शास्त्रों का अध्ययन कर लिया है , इसलिए इस विषय में मुझे आपको और कुछ निर्देश देने की आवश्यकता नहीं है।

राम ने उत्तर दिया :—

29. [श्रीराम उवाच ।

आधेः कथं भवेद्व्याधिः कथं च स विनश्यति ।

द्रव्यादितरया युक्त्या मन्त्रपुण्यादिरूपया ॥ २९ ॥

śrīrāma uvāca |

ādheḥ kathaṃ bhavedvyādhiḥ kathaṃ ca sa vinaśyati |dravyāditarayā yuktyā mantrapuṇyādirūpayā || 29 ||

Rama rejoined:—But tell me sir, how the intrinsic causes produce the external diseases; and how are they removed by other remedies than those of medicinal drugs, as the muttering of mantra incantations and observance of pious acts and ceremonies. ]

लेकिन महोदय, मुझे बताइए कि आंतरिक कारण बाहरी रोगों को कैसे उत्पन्न करते हैं; और औषधीय दवाओं के अलावा अन्य उपायों से, जैसे मंत्रों का जाप और धार्मिक कार्यों एवं अनुष्ठानों का पालन, उन्हें कैसे दूर किया जाता है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

30. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

चित्ते विधुरिते देहः संक्षोभमनुयात्यलम् ।

तथाहि रुषितो जन्तुरग्रमेव न पश्यति ॥ ३० ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

citte vidhurite dehaḥ saṃkṣobhamanuyātyalam |

tathāhi ruṣito janturagrameva na paśyati || 30 ||

Vasishtha replied:—The mind being disturbed by anxieties the body is disordered also in its functions, as the man that is overtaken by anger, loses the sight of whatever is present before his eyes. ]

चिंताओं से व्याकुल मन होने पर शरीर के कार्य भी अव्यवस्थित हो जाते हैं, जैसे क्रोध से ग्रस्त व्यक्ति अपनी आँखों के सामने मौजूद किसी भी चीज़ को देखने में असमर्थ हो जाता है।

31. [ अनवेक्ष्य पुरो मार्गममार्गमनुधावति ।

प्रकृतं मार्गमुत्सृज्य शरार्तो हरिणो यथा ॥ ३१ ॥

anavekṣya puro mārgamamārgamanudhāvati |prakṛtaṃ mārgamutsṛjya śarārto hariṇo yathā || 31 ||

He loses sight of the broad way before him, and takes a devious course of his own; and like a stag pierced with arrows, flies from the beaten path and enters himself amidst the thickest. ]

वह अपने सामने के चौड़े मार्ग को भूल जाता है और अपना ही टेढ़ा-मेढ़ा रास्ता अपना लेता है; और तीरों से छलनी हिरण की तरह, वह पक्के रास्ते से भटक जाता है और घने जंगल में प्रवेश कर जाता है।

32. [ संक्षोभात्साम्यमुत्सृज्य वहन्ति प्राणवायवः ।

देहे गजप्रविष्टेन पयांसीव सरित्तटे ॥ ३२ ॥

saṃkṣobhātsāmyamutsṛjya vahanti prāṇavāyavaḥ |dehe gajapraviṣṭena payāṃsīva sarittaṭe || 32 ||

The spirit being troubled, the vital spirits are disturbed and breathe out by fits and snatches; as the waters of a river being disturbed by a body of elephants, rise above its channel and over flow the banks. ]

आत्मा व्याकुल होने पर प्राण व्याकुल हो जाते हैं और रुक-रुक कर साँस छोड़ते हैं; जैसे हाथियों के झुंड द्वारा नदी का जल उफान मारने पर वह अपने मार्ग से ऊपर उठकर किनारों से बह निकलता है। (मन में उग्र आवेश फूट पड़ते हैं और अपनी सीमाएँ तोड़ देते हैं)।

33. [ असमं वहति प्राणे नाड्यो यान्ति विसंस्थितिम् ।

असम्यक्संस्थिते भूपे यथा वर्णाश्रमक्रमाः ॥ ३३ ॥

asamaṃ vahati prāṇe nāḍyo yānti visaṃsthitim |asamyaksaṃsthite bhūpe yathā varṇāśramakramāḥ || 33 ||

The vital airs breathing irregularly, derange the lungs and nerves and all the veins and arteries of the body; as the misrule in the government, puts the laws of the realm into disorder. ]

प्राणवायु का अनियमित प्रवाह फेफड़ों, तंत्रिकाओं और शरीर की सभी शिराओं और धमनियों को अव्यवस्थित कर देता है; जैसे शासन में कुशासन राज्य के नियमों को अव्यवस्थित कर देता है।

34. [ काश्चिन्नाड्यः प्रपूर्णत्वं यान्ति काश्चिच्च रिक्तताम् ।

प्राणाऽऽविधुरिते देहे सर्वतः सरितो यथा ॥ ३४ ॥

kāścinnāḍyaḥ prapūrṇatvaṃ yānti kāścicca riktatām |prāṇā''vidhurite dehe sarvataḥ sarito yathā || 34 ||

The breathings being irregular, unsettles the whole body; by making the blood vessels quite empty and dry in some parts, and full and stout in others, resembling the empty and full flowing channels of rivers. ]

अनियमित श्वास लेने से पूरा शरीर अशांत हो जाता है; कुछ भागों में रक्त वाहिकाएँ पूरी तरह से खाली और सूखी हो जाती हैं, जबकि अन्य भागों में भरी और मोटी हो जाती हैं, जो नदियों के खाली और भरे हुए प्रवाह मार्गों के समान होती हैं।

35. [ कुजीर्णत्वमजीर्णत्वमतिजीर्णत्वमेव वा ।

दोषायैव प्रयात्यन्नं प्राणसंचारदुष्क्रमात् ॥ ३५ ॥

kujīrṇatvamajīrṇatvamatijīrṇatvameva vā |

doṣāyaiva prayātyannaṃ prāṇasaṃcāraduṣkramāt || 35 ||

The want of free breathing is attended both with indigestion and bad digestion of the food, and also evaporation of the chyle and blood that it produces; and these defects in digestion, bring forth a great many maladies in the system. ]

मुक्त श्वास की कमी से अपच और भोजन का खराब पाचन होता है, साथ ही इससे उत्पन्न होने वाले काइल और रक्त का वाष्पीकरण भी होता है; और पाचन में ये दोष शरीर में कई बीमारियों को जन्म देते हैं।

36. [ यथा काष्ठानि नयति प्राचीदेशं सरिद्रयः ।

तथान्नानि नयत्यन्तः प्राणवातः स्वमाश्रयम् ॥ ३६ ॥

yathā kāṣṭhāni nayati prācīdeśaṃ saridrayaḥ |tathānnāni nayatyantaḥ prāṇavātaḥ svamāśrayam || 36 ||

The vital breaths carry the essence of the food we take to the inferior organs, as the currents of a river carry the floating woods down the stream. ]

प्राणवायु हमारे द्वारा ग्रहण किए गए भोजन के सार को निम्न अंगों तक ले जाती है, जैसे नदी की धाराएँ बहते हुए लकड़ी के लट्ठों को बहा ले जाती हैं।

37. [ यान्यन्नानि निरोधेन तिष्ठन्त्यन्तःशरीरके ।

तान्येव व्याधितां यान्ति परिणामस्वभावतः ॥ ३७ ॥

yānyannāni nirodhena tiṣṭhantyantaḥśarīrake |tānyeva vyādhitāṃ yānti pariṇāmasvabhāvataḥ || 37 ||

The crude matter which remains in the intestines, for want of its assimilation into blood, and circulation in the frame by restraint of breathing; turn at the end to be sources of multifarious maladies in the constitution. ]

आंतों में बचा हुआ कच्चा पदार्थ, रक्त में आत्मसात न होने और श्वास अवरोध के कारण शरीर में परिसंचरण न होने की वजह से, अंततः शरीर में अनेक प्रकार के रोगों का स्रोत बन जाता है।

38. [ एवमाधेर्भवेद्व्याधिस्तस्याभावाच्च नश्यति ।

यथा मन्त्रैर्विनश्यन्ति व्याधयस्तत्क्रमं शृणु ॥ ३८ ॥

evamādherbhavedvyādhistasyābhāvācca naśyati |yathā mantrairvinaśyanti vyādhayastatkramaṃ śṛṇu || 38 ||

Thus it is that the perturbed states of the mind and spirit, produce the diseases of the body, and are avoided and removed by want of mental anxiety. Now hear me tell you, how the mantra-exorcism serve to drive away the diseases of the body. ]

इस प्रकार मन और आत्मा की अशांत अवस्थाएँ शरीर के रोगों को जन्म देती हैं, और मानसिक चिंता के अभाव से ही इन रोगों से बचा जा सकता है। अब मैं आपको बताता हूँ कि मंत्र-जागरण किस प्रकार शरीर के रोगों को दूर भगाने में सहायक होता है।

39. [ यथा विरेकं कुर्वन्ति हरीतक्यः स्वभावतः ।

भावनावशतः कायं तथा यरलवादयः ॥ ३९ ॥

yathā virekaṃ kurvanti harītakyaḥ svabhāvataḥ |bhāvanāvaśataḥ kāyaṃ tathā yaralavādayaḥ || 39 ||

As the karitaki fruit (chebule myrobalan) is purgative of its own nature, and purges out the crudities from the bodies; so the headwork into the mysterious meaning of the mantras, removes the crude diseases from the frame. (Such are the mystic letters ya, ra, la, va, in the liquids y, r, l, v), signifying the four elements of earth, water, air and fire; curative of many diseases by reflection on their hidden meaning. ]

जिस प्रकार करितकी फल (चेबुल मायरोबालन) अपने आप में रेचक होता है और शरीर से अशुद्धियों को दूर करता है, उसी प्रकार मंत्रों के गूढ़ अर्थों का चिंतन करने से शरीर से गूढ़ रोग दूर हो जाते हैं। (इसी प्रकार के गूढ़ अक्षर य, र, ला, वा, तरल पदार्थों में य, र, ला, व हैं), जो पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि के चार तत्वों का प्रतीक हैं; इनके गूढ़ अर्थों पर चिंतन करने से अनेक रोगों का उपचार होता है।

40. [ शुद्धया पुण्यया साधो क्रियया साधुसेवया ।

मनः प्रयाति नैर्मल्यं निकषेणेव काञ्चनम् ॥ ४० ॥

śuddhayā puṇyayā sādho kriyayā sādhusevayā |manaḥ prayāti nairmalyaṃ nikaṣeṇeva kāñcanam || 40 ||

I have told you Rama, that pious acts, holy service, virtuous deeds and religious observances, serve also to drive the diseases from the body; by their purifying the mind from its impurities, as the gold is depurated by the touch stone. ]

मैंने तुम्हें बताया है, राम, कि पुण्य कर्म, पवित्र सेवा, सद्गुण और धार्मिक अनुष्ठान शरीर से रोगों को दूर करने में सहायक होते हैं; क्योंकि वे मन को अशुद्धियों से शुद्ध करते हैं, जैसे स्पर्श पत्थर से सोना शुद्ध होता है।

41. [ आनन्दो वर्धते देहे शुद्धे चेतसि राघव ।

पूर्णेन्दावुदिते ह्यत्र नैर्मल्यं भुवने यथा ॥ ४१ ॥

ānando vardhate dehe śuddhe cetasi rāghava|pūrṇendāvudite hyatra nairmalyaṃ bhuvane yathā || 41 ||

The purity of the mind produces a delight in the body; as the rising of the full moon, spreads the gentle moonbeams on earth. ]

मन की पवित्रता शरीर में आनंद उत्पन्न करती है; जैसे पूर्णिमा का चंद्रमा उदय होने पर पृथ्वी पर कोमल चंद्र किरणें फैलाता है। (प्रत्येक अच्छे कर्म के साथ आनंद आता है, कर्म का फल मिलता है; या जैसा कि कहावत है, "पुण्य का फल स्वयं मिलता है")।

42. [ सत्त्वशुद्ध्या वहन्त्येते क्रमेण प्राणवायवः ।

जरयन्ति तथान्नानि व्याधिस्तेन विनश्यति ॥ ४२ ॥

sattvaśuddhyā vahantyete krameṇa prāṇavāyavaḥ |jarayanti tathānnāni vyādhistena vinaśyati || 42 ||

The vital airs breathe freely from the purity of the mind, and these tending to help the culinary process in the stomach, produce the nutrition of the body, and destroy the germ of its diseases. ]

प्राणवायु मन की पवित्रता से मुक्त होकर प्रवाहित होती हैं, और ये पेट में पाचन क्रिया में सहायता करती हैं, शरीर को पोषण प्रदान करती हैं और रोगों के रोगाणुओं को नष्ट करती हैं। (विकास और क्षय तथा जीवन और मृत्यु के रोगाणु सभी जीवित प्राणियों के स्वभाव में अंतर्निहित होते हैं; और एक की वृद्धि दूसरे की कमी का कारण होती है)।

43. [ आधिव्याध्योरिति प्रोक्तौ नाशोत्पत्तिक्रमौ त्वयि ।

कुण्डलिन्याः कथायोगादधुना प्रकृतं शृणु ॥ ४३ ॥

ādhivyādhyoriti proktau nāśotpattikramau tvayi |kuṇḍalinyāḥ kathāyogādadhunā prakṛtaṃ śṛṇu || 43 ||

I have thus far related to you, Rama! concerning the causes of the rise and fall of the diseases and distempers of the living body, in connection with the subject of the main artery of Kundalini; now hear me relate to you regarding the main point of one's attainment of consummation or siddhi by mean of his yoga practice. ]

हे राम! मैंने अब तक कुंडलिनी की मुख्य धमनी के विषय में जीव शरीर के रोगों और विकारों के उदय और पतन के कारणों के बारे में आपको बताया है; अब मैं आपको योग अभ्यास के माध्यम से सिद्धि या पूर्णता की प्राप्ति के मुख्य बिंदु के बारे में बताता हूँ।

44. [ पुर्यष्टकपराख्यस्य जीवस्य प्राणनामिकाम् ।

विद्धि कुण्डलिनीमन्तरामोदस्येव मञ्जरीम् ॥ ४४ ॥

puryaṣṭakaparākhyasya jīvasya prāṇanāmikām |viddhi kuṇḍalinīmantarāmodasyeva mañjarīm || 44 ||

Now know the life of the puryashtaka or octuple human body, to be confined in the Kundalini artery, as the fragrance of the flower is contained in its inner filament. ] 

अब पुर्यष्टक या अष्टम मानव शरीर के जीवन को जानो , जो कुंडलिनी धमनी में समाहित है, जैसे फूल की सुगंध उसके भीतरी तंतु में समाहित होती है।

45. [ तां यदा पूरकाभ्यासादापूर्य स्थीयते समम् ।

तदैति मैरवं स्थैर्यं कायस्यापीनता तथा ॥ ४५ ॥

tāṃ yadā pūrakābhyāsādāpūrya sthīyate samam |tadaiti mairavaṃ sthairyaṃ kāyasyāpīnatā tathā || 45 ||

It is when one fills the channel of this great artery with his inhaling breath, and shuts it at its mouth (called the Kurma opening), and becomes as sedate as a stone; he is then said to have attained his rock like fixity and firmness, and his siddhi or consummation of garima or inflation. ]

जब कोई व्यक्ति अपनी साँस से इस महान धमनी के मार्ग को भर देता है और उसके मुख (जिसे कूर्म छिद्र कहते हैं) को बंद कर देता है , और पत्थर की तरह शांत हो जाता है; तब कहा जाता है कि उसने अपनी चट्टान जैसी स्थिरता और दृढ़ता तथा गरिमा या आरोग्य की सिद्धि या पूर्णता प्राप्त कर ली है।

46. ​​[ यदा पूरकपूर्णान्तरायतप्राणमारुतम् ।

नीयते संविदेवोर्ध्वं सोढुं घर्मक्लमं श्रमम् ॥ ४६ ॥

yadā pūrakapūrṇāntarāyataprāṇamārutam |nīyate saṃvidevordhvaṃ soḍhuṃ gharmaklamaṃ śramam || 46 ||

Again when the body is thus filled with the inflated air, and the wind confined in the Kundalini artery, is carried upwards by the vital breath (of respiration), from the base or fundamental tube at the bottom, to the cell of the cranium in the head, it touches the consciousness seated in the brain, and drives away the fatigue of the process. ]

जब शरीर इस प्रकार फुलाए हुए वायु से भर जाता है, और कुंडलिनी धमनी में समाहित वायु प्राणवायु द्वारा नीचे स्थित आधार या मूल नली से सिर के कपाल की कोशिका तक ऊपर की ओर ले जाई जाती है, तो यह मस्तिष्क में स्थित चेतना को स्पर्श करती है और इस प्रक्रिया की थकान को दूर करती है। (इसे प्राणवायु की स्वर्ग की ओर यात्रा कहा जाता है)।

47. [ सर्पीव त्वरितैवोर्ध्वं याति दण्डोपमां गता ।

नाडीः सर्वाः समादाय देहबद्धा लतोपमाः ॥ ४७ ॥

sarpīva tvaritaivordhvaṃ yāti daṇḍopamāṃ gatā |nāḍīḥ sarvāḥ samādāya dehabaddhā latopamāḥ || 47 ||

Thence the wind rises upward as smoke into the air, carrying with it the powers of all the arteries attached to it like creepers clinging to a tree; and then stands as erect as a stick, with its head lifted upwards like the hood of a snake. ]

फिर हवा धुएँ की तरह ऊपर उठती है, अपने साथ उससे जुड़ी सभी धमनियों की शक्ति को वृक्ष से चिपकी लताओं की तरह ऊपर ले जाती है; और फिर एक छड़ी की तरह सीधी खड़ी हो जाती है, जिसका सिर साँप के फन की तरह ऊपर उठा होता है। (हवा में ऊपर उठने की कला, उसमें कूदने और छलांग लगाने की क्रिया के समान है।)

48. [ तदा समस्तमेवेदमुत्प्लावयति देहकम् ।

नीरन्ध्रं पवनापूर्णं भस्त्रेवाम्बु ततान्तरम् ॥ ४८ ॥

tadā samastamevedamutplāvayati dehakam |nīrandhraṃ pavanāpūrṇaṃ bhastrevāmbu tatāntaram || 48 ||

Then this uprising force carries the whole body, filled with wind from its top to toe into the upper sky; as an aerosol floats upon the water, or as air balloon rises in the air. ]

फिर यह उत्थापन बल पूरे शरीर को, सिर से पैर तक हवा से भरकर, आकाश में ऊपर ले जाता है; जैसे कोई एरोसोल पानी पर तैरता है या जैसे हवा का गुब्बारा हवा में उठता है। (ऐसा दर्ज है कि आदिम हिंदू आधुनिक खोजों में प्रयुक्त संपीड़ित गैस के धुएं के बजाय, हवा से भरी हुई शक्ति के बल से हवाई यात्रा करते थे)।

49. [ इत्यभ्यासविलासेन योगेन व्योमगामिना ।

योगिनः प्राप्नुवन्त्युच्चैर्दीना इन्द्रदशामिव ॥ ४९ ॥

ityabhyāsavilāsena yogena vyomagāminā |

yoginaḥ prāpnuvantyuccairdīnā indradaśāmiva || 49 ||

It is thus that the yogis make their aerial excursions, by means of the compression of air in the wind pipes in their bodies; and are as happy (in their descrying the scattered worlds all about), as poor people feels themselves at having the dignity of the king of Gods. ] 

योगी अपने शरीर की श्वास नलियों में वायु के संपीडन के माध्यम से इस प्रकार वायु यात्रा करते हैं; और (अपने चारों ओर बिखरे हुए संसारों को देखकर) उतने ही प्रसन्न होते हैं जितना कि निर्धन व्यक्ति देवताओं के राजा ( इंद्र ) होने के गौरव को पाकर प्रसन्न होता है।

50. [ ब्रह्मनाडीप्रवाहेण शक्तिः कुण्डलिनी यदा ।

बहिरूर्ध्वं कपाटस्य द्वादशाङ्गुलमूर्धनि ॥ ५० ॥

brahmanāḍīpravāheṇa śaktiḥ kuṇḍalinī yadā |bahirūrdhvaṃ kapāṭasya dvādaśāṅgulamūrdhani || 50 ||

When the force of the exhaling breath (rechaka prabaha) of the cranial tube, constrains the power of the Kundalini, to stand at the distance of twelve inches in the out side of the upper valve between eye-brows. ]

जब कपाल नलिका की श्वास छोड़ने की शक्ति ( रेचक प्रभा) कुंडलिनी की शक्ति को भौंहों के बीच ऊपरी वाल्व के बाहर बारह इंच की दूरी पर रोकती है।

51. [ रेचकेन प्रयोगेण नाड्यन्तरनिरोधिना ।

मुहूर्ते स्थितिमाप्नोति तदा व्योमगदर्शनम् ॥ ५१ ॥

recakena prayogeṇa nāḍyantaranirodhinā |

muhūrte sthitimāpnoti tadā vyomagadarśanam || 51 ||

And as the same exhaling makes it remain there for a moment by preventing its entering into any other passage, it is at that instant that one comes to see the supernatural beings before his sight.]

और जिस प्रकार श्वास छोड़ने से वह क्षण भर के लिए वहीं ठहर जाती है और किसी अन्य मार्ग में प्रवेश नहीं कर पाती, उसी क्षण व्यक्ति को अलौकिक प्राणियों के दर्शन होते हैं। (मस्तिष्क विज्ञान में कहा जाता है कि स्थिर ध्यान, दूरदृष्टि और अलौकिक दृष्टि भौहों के बीच स्थित होती हैं।)

राम ने कहा :—

श्रीराम उवाच ।

दर्शनं कीदृशं ब्रह्मन्नयनांशुगणं विना ।

अदिव्यानामिन्द्रियाणां तत्त्वमेव कथं भवेत् ॥ ५२ ॥

śrīrāma uvāca |

darśanaṃ kīdṛśaṃ brahmannayanāṃśugaṇaṃ vinā |

adivyānāmindriyāṇāṃ tattvameva kathaṃ bhavet || 52 ||

Rama said:—Tell me sir, how we may be able to see the supernatural siddhas, without feeling them by the rays and light of our eye sight, and without having any supernatural organ of perception of our own.

52. महोदय, मुझे बताइए, हम अलौकिक सिद्धों को अपनी दृष्टि की किरणों और प्रकाश से महसूस किए बिना और स्वयं किसी अलौकिक बोध अंग के बिना कैसे देख सकते हैं ।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

53. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

न केचन महाबाहो भूचरेण नभस्वतः ।

अदिव्येनाश्रिता ज्ञानैर्दृश्यन्ते पुरुषेन्द्रियैः ॥ ५३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

na kecana mahābāho bhūcareṇa nabhasvataḥ |adivyenāśritā jñānairdṛśyante puruṣendriyaiḥ || 53 ||

Vasishtha replied:—It is true, Rama, as you say, that the aerial spirit of siddhas, are invisible to earthly mortals with the imperfect organs of their bodies, and without the aid of supernatural organs. ]

हे राम, जैसा कि आप कहते हैं, यह सत्य है कि सिद्धों की वायुमयी आत्मा, अपूर्ण शारीरिक अंगों वाले और अलौकिक अंगों की सहायता के बिना, सांसारिक मनुष्यों के लिए अदृश्य होती है।

54. [ विज्ञानाद्दूरसंस्थेन बुद्धिनेत्रेण राघव ।

दृश्यन्ते व्योमगा सिद्धाः स्वप्नवत्स्वार्थदा अपि ॥ ५४ ॥

vijñānāddūrasaṃsthena buddhinetreṇa rāghava |dṛśyante vyomagā siddhāḥ svapnavatsvārthadā api || 54 ||

It is by means of the clairvoyance obtained by the practice of yoga, that the aerial and beneficent siddhas became visible to us like the appearances in our dreams. ]

योग के अभ्यास से प्राप्त दिव्य दृष्टि के माध्यम से ही वायुजनित और परोपकारी सिद्ध हमारे सपनों में प्रकट होने वाले रूपों की तरह हमें दिखाई दिए।

55. [ स्वप्नावलोकनं यद्वत्तद्वत्सिद्धावलोकनम् ।

केवलोऽथ विशेषोऽयं सिद्धप्राप्तौ स्थिरार्थता ॥ ५५ ॥

svapnāvalokanaṃ yadvattadvatsiddhāvalokanam |

kevalo'tha viśeṣo'yaṃ siddhaprāptau sthirārthatā || 55 ||

The sight of the siddhas is like that of persons in our dream, with this difference only, that the sight of a siddha is fraught with many real benefits and blessings accruing thereby unto the beholder. ]

सिद्धों का दर्शन हमारे स्वप्न में देखे गए व्यक्तियों के दर्शन के समान है, केवल यही अंतर है कि सिद्ध का दर्शन देखने वाले को अनेक वास्तविक लाभ और आशीर्वाद प्रदान करता है।

56. [ मुखाद्बहिर्द्वादशान्ते रेचकाभ्यासयुक्तितः ।

प्राणे चिरं स्थितिं नीते प्रविशत्यपरां पुरीम् ॥ ५६ ॥

mukhādbahirdvādaśānte recakābhyāsayuktitaḥ |

prāṇe ciraṃ sthitiṃ nīte praviśatyaparāṃ purīm || 56 ||

It is by the practice of posting the exhaled breath, at the distance of twelve inches on the outside of the mouth, that it may be made to enter into the body of another person.]

श्वास छोड़ते समय उसे मुख के बाहर बारह इंच की दूरी पर रखने से वह दूसरे व्यक्ति के शरीर में प्रवेश कर सकती है। (यह किसी व्यक्ति की आत्मा को दूसरे व्यक्ति के शरीर में डालने और मृत को पुनर्जीवित करने का अभ्यास है)।

राम ने कहा :—

57. [ श्रीराम उवाच ।

वद स्वभावस्य कथं ब्रह्मन्नचलसंस्थितिः ।

वक्तारः सानुकम्पा हि दुष्प्रश्नेऽपि न खेदिनः ॥ ५७ ॥

śrīrāma uvāca |

vada svabhāvasya kathaṃ brahmannacalasaṃsthitiḥ |vaktāraḥ sānukampā hi duṣpraśne'pi na khedinaḥ || 57 ||

Rama said:—But tell me sir, how you maintain the immutability of nature (when everything is seen to be in the course of its incessant change at all times). I know you will not be displeased at this interruption to your discourse, because good preachers are kindly disposed, to solve even the intricate of their hearers. ]

लेकिन महोदय, मुझे बताइए, आप प्रकृति की अपरिवर्तनीयता को कैसे बनाए रखते हैं (जबकि सब कुछ हर समय निरंतर परिवर्तन की प्रक्रिया में दिखाई देता है)। मुझे पता है कि आप अपने प्रवचन में इस व्यवधान से नाराज़ नहीं होंगे, क्योंकि अच्छे उपदेशक अपने श्रोताओं की जटिल समस्याओं को भी सुलझाने के लिए दयालु स्वभाव के होते हैं।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

58. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

शक्तिर्या तु स्वभावाख्या यथा स्फुरति चात्मनः ।

सर्गादिषु तथैवासौ स्थितिं यातीति निश्चयः ॥ ५८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

śaktiryā tu svabhāvākhyā yathā sphurati cātmanaḥ |sargādiṣu tathaivāsau sthitiṃ yātīti niścayaḥ || 58 ||

Vasishtha replied:—It is certain that the power known as nature, is manifest in the volition of the spirit, in its acts of the creation and preservation of the world. ]

यह निश्चित है कि प्रकृति के नाम से जानी जाने वाली शक्ति, आत्मा की इच्छाशक्ति में, जगत की रचना और संरक्षण के कार्यों में प्रकट होती है। (यहाँ प्रकृति को ईश्वर की शाश्वत इच्छा के साथ जोड़ा गया है)।

59. [ अवस्तुत्वादविद्याया वस्तुशक्तिरपि क्वचित् ।

भिद्यते दृश्यते ह्यङ्ग वसन्ते शारदं फलम् ॥ ५९ ॥

avastutvādavidyāyā vastuśaktirapi kvacit |

bhidyate dṛśyate hyaṅga vasante śāradaṃ phalam || 59 ||

Nature being nothing in reality, but the states and powers of things; and these are seen some times to differ from one another, as the autumnal fruits are found to grow in the spring at Assam.]

प्रकृति वास्तव में कुछ भी नहीं है, बल्कि वस्तुओं की अवस्थाएँ और शक्तियाँ हैं; और ये कभी-कभी एक दूसरे से भिन्न दिखाई देती हैं, जैसे कि असम में शरद ऋतु के फल वसंत ऋतु में उगते हुए पाए जाते हैं (इन विविधताओं को उनकी प्रकृति भी कहा जाता है)।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

60. [ सर्वमेवमिदं ब्रह्म नानाऽनानातया स्थितम् ।

जृम्भते व्यवहारार्थं केवलं कथितस्थिति ॥ ६० ॥

sarvamevamidaṃ brahma nānā'nānātayā sthitam |jṛmbhate vyavahārārthaṃ kevalaṃ kathitasthiti || 60 ||

Vasishtha replied:—All this universe is one Brahma or the immensity of God, and all its variety is the unity of the same. (i.e. the various modalities of the unvaried one); these different existences and appearances, are only our verbal distinctions for ordinary purposes, and proceeding from our ignorance of the true nature of Brahma. We know not why these words concerning divine nature, which are irrelevant to the main subject, are introduced in this place. ]

यह सारा ब्रह्मांड एक ब्रह्म या ईश्वर की विशालता है, और इसकी समस्त विविधता उसी की एकता है ( अर्थात् एक ही स्वरूप के विभिन्न रूप); ये विभिन्न अस्तित्व और रूप केवल सामान्य प्रयोजनों के लिए हमारे शाब्दिक भेद हैं, जो ब्रह्म के वास्तविक स्वरूप के बारे में हमारी अज्ञानता से उत्पन्न होते हैं। हमें नहीं पता कि मुख्य विषय से अप्रासंगिक ये शब्द, जो दैवीय स्वरूप से संबंधित हैं, इस स्थान पर क्यों शामिल किए गए हैं।

राम ने उत्तर दिया :—

61. [ श्रीराम उवाच ।

सूक्ष्मच्छिद्रादिगत्यर्थं पूरणार्थं च खस्य वा ।

अणुतां स्थूलतां वापि कायोऽयं नीयते कथम् ॥ ६१ ॥

śrīrāma uvāca |

sūkṣmacchidrādigatyarthaṃ pūraṇārthaṃ ca khasya vā |aṇutāṃ sthūlatāṃ vāpi kāyo'yaṃ nīyate katham || 61 ||

Rama rejoined:—Tell me sir, how our bodies are thinned as well as thickened, in order to enter into very narrow passages as also to feel and occupy large spaces. ]

महोदय, मुझे बताइए कि हमारे शरीर किस प्रकार पतले और मोटे होते हैं, ताकि हम बहुत संकरे रास्तों में प्रवेश कर सकें और साथ ही विशाल स्थानों को महसूस कर सकें और उनमें व्याप्त हो सकें ( अणिमा और गरिमा योगों के माध्यम से , शरीर को परमाणु आत्मा के समान सूक्ष्म रूप में और उसे एक बलवान दैत्य के समान विशाल रूप में विस्तारित करके)।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

62. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

काष्ठक्रकचयोः श्लेषाद्यथा छेदः प्रवर्तते ।

द्वयोः संघर्षणादग्निः स्वभावाज्जायते तथा ॥ ६२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

kāṣṭhakrakacayoḥ śleṣādyathā chedaḥ pravartate |dvayoḥ saṃgharṣaṇādagniḥ svabhāvājjāyate tathā || 62 ||

Vasishtha replied:—As the attrition of the wood and saw, causes a split in the midst; and as the friction of two things (as of a flint and stone) produces a fire between them, in the same manner doth the confrication of the inhaling and exhaling breath, divide the two prana and apana gases, and produce the jatharagni in the abdomen. ]

जैसे लकड़ी और आरी के घर्षण से बीच में दरार पड़ जाती है; और जैसे दो चीजों (जैसे चकमक पत्थर और पत्थर) के घर्षण से उनके बीच अग्नि उत्पन्न होती है, उसी प्रकार श्वास लेने और छोड़ने की क्रिया से प्राण और अपान गैसें विभाजित हो जाती हैं और पेट में जठराग्नि उत्पन्न होती है । (प्राण वायु को अन्यत्र हृदय से मुख और नासिका छिद्रों से होकर गुजरने वाली वायु के रूप में और अपान वायु को नाभि से अंगूठे तक जाने वाली वायु के रूप में वर्णित किया गया है। जठराग्नि को कहीं-कहीं गैस्ट्रिक अग्नि के रूप में अनुवादित किया गया है।)

63. [ मांसं कुयन्त्रजठरे स्थितं श्लिष्टमुखं मिथः ।

ऊर्ध्वाधःसंमिलत्स्थूलद्ध्यम्भःस्थैरिव वैतसम् ॥ ६३ ॥

māṃsaṃ kuyantrajaṭhare sthitaṃ śliṣṭamukhaṃ mithaḥ |

ūrdhvādhaḥsaṃmilatsthūladdhyambhaḥsthairiva vaitasam || 63 ||

There is a muscle in the abdominal part of these ugly machine of the internal body, which extends as a pair of bellows both above and below the navel, with their mouths joined together and shaking to and fro like a willow moved by the water and air. ]

शरीर के आंतरिक भाग की इन भद्दी मशीनों के उदर भाग में एक मांसपेशी होती है, जो नाभि के ऊपर और नीचे धौंकनी की एक जोड़ी की तरह फैली होती है, जिनके मुख आपस में जुड़े होते हैं और पानी और हवा से हिलते हुए विलो वृक्ष की तरह आगे-पीछे हिलते हैं।

64. [ तस्य कुण्डलिनी लक्ष्मीर्निलीनान्तर्निजास्पदे ।

पद्मरागसमुद्गस्य कोशे मुक्तावली यथा ॥ ६४ ॥

tasya kuṇḍalinī lakṣmīrnilīnāntarnijāspade |padmarāgasamudgasya kośe muktāvalī yathā || 64 ||

It is under these bladder that the kundalini artery rest in her quiescent state; and ties as a string of pears in a casket of the yellow padmariya james. ]

इसी मूत्राशय के नीचे कुंडलिनी धमनी अपनी शांत अवस्था में विश्राम करती है; और पीले पद्मरिया रत्नों के ताबूत में नाशपाती की माला की तरह बंधी रहती है। (नाभि के नीचे इस स्थान को मूलाधार कहते हैं , जहाँ से महाधमनी ऊपर और नीचे की ओर बल देती है।)

65. [ आवर्तफलमालेव नित्यं सलसलायते ।

दण्डाहतेव भुजगी समुन्नतिविवर्तिनी ॥ ६५ ॥

āvartaphalamāleva nityaṃ salasalāyate |

daṇḍāhateva bhujagī samunnativivartinī || 65 ||

Here the kundalini string turns and twirls round like a string beads counted about the finger; and coils also with its reflected head and a hissing sound like the hood of a snake stricken by a stick.]

यहाँ कुंडलिनी की डोर उंगली पर गिनी गई मोतियों की माला की तरह घूमती और चक्कर लगाती है; और अपने परावर्तित सिर के साथ एक फुफकार जैसी ध्वनि उत्पन्न करती है जैसे किसी छड़ी से मारे गए साँप का फन (धमनियों की इन क्रियाओं को दिखाने के लिए बहुत अधिक शारीरिक रचना की आवश्यकता होती है)।

66. [ द्यावापृथिव्योर्मध्यस्था क्रियेव स्पन्दधर्मिणी ।

संविन्मधुविबोधार्को हृत्पद्मपुटषट्पदी ॥ ६६ ॥

dyāvāpṛthivyormadhyasthā kriyeva spandadharmiṇī |

saṃvinmadhuvibodhārko hṛtpadmapuṭaṣaṭpadī || 66 ||

It thrills in the string of the lotus like heart, as a bee flutters over the honey cup of the lotus flower; and it kindles our knowledge in the body like the luminous sun amidst the earth and sky. ]

यह कमल जैसे हृदय की नलिका में उसी प्रकार स्पंदित होता है, जैसे मधुमक्खी कमल के फूल के शहद से भरे प्याले पर मंडराती है; और यह हमारे शरीर में ज्ञान को उसी प्रकार प्रज्वलित करता है जैसे पृथ्वी और आकाश के बीच प्रकाशमान सूर्य। (यह हृदय की नलिका को क्रियाशील बनाता है, जिससे उसकी संज्ञानात्मक क्षमताएं जागृत होती हैं।)

67. [ तत्सर्वं शक्तिपद्मादि बाह्येनाभ्यन्तरैस्तया ।

हृदि व्याधूयते वातैः पत्रवृन्दमिवाभितः ॥ ६७ ॥

tatsarvaṃ śaktipadmādi bāhyenābhyantaraistayā |

hṛdi vyādhūyate vātaiḥ patravṛndamivābhitaḥ || 67 ||

It is then that the action of the heart, moves all the blood vessels in the body to their several functions;as the breeze of the outer air, shakes the leaves of trees. ]

तब हृदय की क्रिया शरीर की सभी रक्त वाहिकाओं को उनके विभिन्न कार्यों के लिए गति प्रदान करती है; जैसे बाहरी हवा का झोंका पेड़ों के पत्तों को हिलाता है।

68. [ यद्वद्व्योम स्फुरत्यङ्ग स्यभावात्तत्र वायवः ।

बलवन्मृदु यत्किंचिद्भृशं कवलयन्ति तत् ॥ ६८ ॥

yadvadvyoma sphuratyaṅga syabhāvāttatra vāyavaḥ |balavanmṛdu yatkiṃcidbhṛśaṃ kavalayanti tat || 68 ||

As the high winds rage in the sky and break down the weaker leaves of the branches of trees, so do the vital airs coil in the body and crush the soft food, that has been taken in the stomach. ]

जैसे आकाश में तेज हवाएँ चलती हैं और पेड़ों की शाखाओं के कमजोर पत्तों को तोड़ देती हैं, वैसे ही शरीर में प्राण वायु कुंडलित होकर पेट में ग्रहण किए गए कोमल भोजन को कुचल देती है।

69. [ वातैराहन्यमानं तत्पद्मादि तरलायते ।

हृद्यन्यान्यैति कार्येण पल्लवादि यथा तरोः ॥ ६९ ॥

vātairāhanyamānaṃ tatpadmādi taralāyate|hṛdyanyānyaiti kāryeṇa pallavādi yathā taroḥ || 69 ||

As the winds of the air batter the lotus leaves, and at last dissolve them into the native element; so the internal winds break down the food like the leaves of trees, and convert the food ingested in the stomach into chyle, blood, flesh, skin, fat, marrow and bones one after another.]

जैसे वायु की बयारें कमल के पत्तों को पीटती हैं और अंततः उन्हें उनके मूल तत्व में विलीन कर देती हैं; उसी प्रकार आंतरिक वायु वृक्षों के पत्तों की तरह भोजन को तोड़ती हैं और पेट में ग्रहण किए गए भोजन को एक-एक करके काइल, रक्त, मांस, त्वचा, वसा, मज्जा और हड्डियों में परिवर्तित करती हैं।

70. [ देहेष्वाजरणं सर्वरसानां पवनोऽन्वहम् ।

जनयत्यग्निमन्योन्यसंघर्षाद्वनवेणुवत् ॥ ७० ॥

deheṣvājaraṇaṃ sarvarasānāṃ pavano'nvaham |

janayatyagnimanyonyasaṃgharṣādvanaveṇuvat || 70 ||

The internal airs clash against one another the produce of the gastric fire, as the bamboos in the wood produce the living fire by their friction. ]

आंतरिक वायु एक दूसरे से टकराती हैं, जो गैस्ट्रिक अग्नि का उत्पादन है, जैसे लकड़ी में बांस अपने घर्षण से जीवनदायी अग्नि उत्पन्न करते हैं।

71. [ स्वभावशीतवातात्मा देहस्तेनौष्ण्यमेत्यथ ।

उदितेन स सर्वाङ्गे भुवनं भानुना यथा ॥ ७१ ॥

svabhāvaśītavātātmā dehastenauṣṇyametyatha |uditena sa sarvāṅge bhuvanaṃ bhānunā yathā || 71 ||

The body which is naturally cold and cold-blooded, becomes heated in all its parts by this internal heat, as every part of the world becomes warmed by the warmth of the sun. ]

शरीर जो स्वाभाविक रूप से ठंडा और ठंडे रक्त वाला होता है, इस आंतरिक गर्मी से अपने सभी अंगों में गर्म हो जाता है, जैसे दुनिया का हर हिस्सा सूर्य की गर्मी से गर्म हो जाता है।

72. [ सर्वतो विचरेदस्मिंस्तत्तेजस्तारकाकृति ।

हृत्पद्महेमभ्रमरो योगिनां चिन्त्यतां गतम् ॥ ७२ ॥

sarvato vicaredasmiṃstattejastārakākṛti |

hṛtpadmahemabhramaro yogināṃ cintyatāṃ gatam || 72 ||

This internal fire which pervades throughout the frame and flutters like golden bees over the loti-form heart, is meditated upon as twinkling stars in the minds of the ascetic yogis. ]

यह आंतरिक अग्नि जो पूरे शरीर में व्याप्त है और लोटी रूपी हृदय पर सुनहरी मधुमक्खियों की तरह मंडराती है, तपस्वी योगियों के मन में टिमटिमाते तारों के समान ध्यान में रखी जाती है।

73. [ तत्प्रकाशमयं ज्ञानं चिन्तितं सत्प्रयच्छति ।

येन योजनलक्षस्थं वस्तु नित्यं हि दृश्यते ॥ ७३ ॥

tatprakāśamayaṃ jñānaṃ cintitaṃ satprayacchati |yena yojanalakṣasthaṃ vastu nityaṃ hi dṛśyate || 73 ||

Reflections of these lights are attended with the full blaze of intellectual light, whereby the meditative yogi sees in his heart objects, which are situated at the distance of millions of miles from him.

इन प्रकाशों के प्रतिबिंब बौद्धिक प्रकाश की पूर्ण चमक के साथ प्रकट होते हैं, जिससे ध्यानमग्न योगी अपने हृदय में उन वस्तुओं को देख पाता है जो उससे लाखों मील दूर स्थित हैं। (इसे दिव्यदृष्टि की पराकाष्ठा कहा जाता है)।

74. [ तस्याग्नेर्वाडवस्येव जलं संशुष्कमिन्धनम् ।

मांसपङ्कजखण्डाढ्यं हृत्सरः कोशवासिनः ॥ ७४ ॥

tasyāgnervāḍavasyeva jalaṃ saṃśuṣkamindhanam |

māṃsapaṅkajakhaṇḍāḍhyaṃ hṛtsaraḥ kośavāsinaḥ || 74 ||

This culinary fire being continually fed by the fuel of food, continues to burn in the lake of the lotus-like muscle of the heart, as the submarine fire burns latent in the waters of the seas. ]

भोजन के ईंधन से निरंतर पोषित होने वाली यह पाक अग्नि हृदय की कमल जैसी मांसपेशी के सरोवर में निरंतर जलती रहती है, जैसे समुद्र के जल में जलमग्न अग्नि देहधारी रूप से जलती रहती है।

75. [ यदच्छं शीतलत्वं च तदस्यात्मेन्दुरुच्यते ।

इतीन्दोरुत्थितः सोऽग्निरग्नीषोमौ हि देहकः ॥ ७५ ॥

yadacchaṃ śītalatvaṃ ca tadasyātmendurucyate |itīndorutthitaḥ so'gniragnīṣomau hi dehakaḥ || 75 ||

But the clear and cold light which is the soul of the body, bears the name of the serene moon; and because it is the product of the other fire of the body, thence called the samagni or the residence of the moon and fire. ]

परन्तु शरीर की आत्मा, जो निर्मल और शीतल प्रकाश है, शांत चंद्रमा के नाम से जानी जाती है; और क्योंकि यह शरीर की दूसरी अग्नि का उत्पाद है, इसलिए इसे समाग्नि या चंद्रमा और अग्नि (इसके दो अधिष्ठाता देवता) का निवास स्थान कहा जाता है।

76. [ सर्वं तूष्णात्मकं किंचित्तेजोऽर्काग्न्यभिधं विदुः ।

शीतात्मकं तु सोमाख्यमाभ्यामेव कृतं जगत् ॥ ७६ ॥

sarvaṃ tūṣṇātmakaṃ kiṃcittejo'rkāgnyabhidhaṃ viduḥ |

śītātmakaṃ tu somākhyamābhyāmeva kṛtaṃ jagat || 76 ||

All hotter lights in the world are known by the names of suns (as the planetary and cometary bodies); and all colder lights are designated as moons (as the stars and satellites) and as these two lights cherish the world, it is named as the suryagni and somagni also. ]

दुनिया के सभी गर्म प्रकाश सूर्य के नाम से जाने जाते हैं (ग्रहों और धूमकेतुओं के रूप में); और सभी ठंडे प्रकाश चंद्रमा के रूप में जाने जाते हैं (तारों और उपग्रहों के रूप में) और चूंकि ये दोनों प्रकाश दुनिया को पोषित करते हैं, इसलिए इसे सूर्याग्नि और सोमग्नि भी कहा जाता है।

77. [ विद्याविद्यास्वरूपेण सर्वं सदसदात्मना ।

जगद्वा येन निर्वृत्तं तदेवैवं विभज्यते ॥ ७७ ॥

vidyāvidyāsvarūpeṇa sarvaṃ sadasadātmanā |jagadvā yena nirvṛttaṃ tadevaivaṃ vibhajyate || 77 ||

Know after all the world to be a manifestation of the combination of intelligence and ignorance (i.e. of the intellect and soul matter), as also of an admixture of reality and unreality among who has made it as such in himself manifest in this form. ]

अंततः संसार को बुद्धि और अज्ञान (अर्थात बुद्धि और आत्मा) के संयोजन की अभिव्यक्ति समझो , साथ ही वास्तविकता और असत्यता के मिश्रण को भी समझो, जिसने इसे अपने भीतर इस रूप में प्रकट किया है ।

78. [ संवित्प्रकाशं विद्यादि सूर्यमग्निं विदुर्बुधाः ।

असज्जाड्यं तमो विद्याद्याहुः सोमं मनीषिणः ॥ ७८ ॥

saṃvitprakāśaṃ vidyādi sūryamagniṃ vidurbudhāḥ |asajjāḍyaṃ tamo vidyādyāhuḥ somaṃ manīṣiṇaḥ || 78 ||

The learned call the light of intelligence, by the terms knowledge, sun and fire, and designate the unrealities of ignorance, by the names of dullness and darkness, ignorance and the coldness of the moon. ]

विद्वान बुद्धि के प्रकाश को ज्ञान, सूर्य और अग्नि कहते हैं, और अज्ञान की वास्तविकताओं को सुस्ती और अंधकार, अज्ञान और चंद्रमा की शीतलता कहते हैं। ( अर्थात, बुद्धि और अज्ञान को व्यक्त करने वाले परस्परविरोधी शब्द हैं; बुद्धि को ज्ञान और तर्क के प्रकाश, दिन के उजाले और दीपक के प्रकाश आदि के रूप में, और अज्ञान को रात के अंधकार और पाले की शीतलता आदि के रूप में दर्शाया गया है।)

राम ने कहा :—

79. [ श्रीराम उवाच ।

वह्निर्वाय्वात्मनः सोमादुदेतीति मुनीश्वर ।

सोमस्योत्पत्तिमधुना वद मे वदतां वर ॥ ७९ ॥

śrīrāma uvāca |

vahnirvāyvātmanaḥ somādudetīti munīśvara |somasyotpattimadhunā vada me vadatāṃ vara || 79 ||

Rama said:—I well understand that the product of the air of breath. ]

मैं भली-भांति समझता/समझती हूँ कि श्वास की वायु का उत्पाद इत्यादि (जैसा कि पहले कहा गया है, उनके घर्षण से); और यह कि हवा चंद्रमा से उत्पन्न होती है, लेकिन महोदय, मुझे बताइए, चंद्रमा का अस्तित्व कहाँ से आता है?

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

80. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अग्नीषोमौ मिथः कार्यकारणे च व्यवस्थिते ।

पर्यायेण समं चैतौ प्रजीषेते परस्परम् ॥ ८० ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

agnīṣomau mithaḥ kāryakāraṇe ca vyavasthite |paryāyeṇa samaṃ caitau prajīṣete parasparam || 80 ||

Vasishtha replied:—The fire and moon are the mutual causes and effects of one another, as they are mutually productive as well as destructive of each other by turns. ]

अग्नि और चंद्रमा एक दूसरे के परस्पर कारण और प्रभाव हैं, क्योंकि वे बारी-बारी से एक दूसरे के लिए परस्पर उत्पादक और विनाशकारी होते हैं।

81. [ जन्माङ्गबीजाङ्कुरवत्तथा दिवसरात्रिवत् ।

स्थितिश्छायातपसमा केवला सैतयोर्भवेत् ॥ ८१ ॥

janmāṅgabījāṅkuravattathā divasarātrivat |

sthitiśchāyātapasamā kevalā saitayorbhavet || 81 ||

Their production is by alternation as that of the seed and its sprout (of which no body knows is the cause or effect of the other). Their reiteration is as the return of day and night, (of which we know not which precedes the other). They last awhile and are lost instantly like the succession of light and shade.]

इनका सृजन बीज और अंकुर के एकांतर क्रम में होता है (जिनमें से कौन सा दूसरे का कारण है, यह कोई नहीं जानता)। इनका पुनरावर्तन दिन और रात के पुनरावर्तन के समान है (जिनमें से कौन सा पहले आता है, यह हम नहीं जानते)। ये क्षणिक रूप से टिकते हैं और प्रकाश और छाया के क्रम की तरह पल भर में लुप्त हो जाते हैं (एक दूसरे का सृजन भी करता है और विनाश भी)।

82. [ तुल्यकालोपलम्भासावित्थं छायातपस्थितिः ।

केवलैकोपलम्भाढ्या स्थितिर्दिवसरात्रिवत् ॥ ८२ ॥

tulyakālopalambhāsāvitthaṃ chāyātapasthitiḥ |kevalaikopalambhāḍhyā sthitirdivasarātrivat || 82 ||

When these opposites come to take place at the one and same time, you see them stand side by side as in the case of the light and shade occurring into the daytime, but when they occur at different times, you then see the one only at a time without any trace of the other, as in the occurrence of the daylight and nocturnal gloom by turns. ]

जब ये विपरीत तत्व एक एक साथ होना। लेकिन जब वे अलग-अलग समय पर घटित होते हैं, तो आप केवल एक को ही देखते हैं और दूसरे का कोई निशान नहीं दिखता, जैसे दिन के उजाले और रात के अंधेरे का बारी-बारी से आना। (ये दोनों विपरीत तत्वों के एक साथ और अलग-अलग घटित होने के उदाहरण हैं। व्याख्या)।

83. [ कार्यकारणभावश्च द्विविधः कथितोऽनयोः ।

सद्रूपपरिणामोत्थो विनाशपरिणामजः ॥ ८३ ॥

kāryakāraṇabhāvaśca dvividhaḥ kathito'nayoḥ |sadrūpapariṇāmottho vināśapariṇāmajaḥ || 83 ||

I have also told you of two kinds of causality; namely, the one in which the cause is co-existent with its effect, and the other wherein the effect comes to appearance after disappearance of its cause or the antecedent. ]

मैंने आपको दो प्रकार के कारण-कार्य संबंधों के बारे में भी बताया है; अर्थात्, एक जिसमें कारण अपने प्रभाव के साथ सह-अस्तित्व में होता है, और दूसरा जिसमें प्रभाव अपने कारण या पूर्ववर्ती के लुप्त होने के बाद प्रकट होता है।

84. [ एकस्माद्यद्द्वितीयस्य संभवोऽङ्कुरबीजवत् ।

कार्यकारणभावोऽसौ सद्रूपपरिणामजः ॥ ८४ ॥

ekasmādyaddvitīyasya saṃbhavo'ṅkurabījavat |

kāryakāraṇabhāvo'sau sadrūpapariṇāmajaḥ || 84 ||

It is called the synchronous causation which is coeval with its effect, as the seed is coexistent with its germ, and the tree is contemporaneous with the produced seed.]

इसे समकालिक कारण कहा जाता है जो अपने प्रभाव के साथ समकालीन होता है, जैसे बीज अपने अंकुर के साथ सह-अस्तित्व में होता है, और वृक्ष उत्पन्न बीज के साथ समकालीन होता है।

85. [ एकनाशे द्वितीयस्य यद्भावो दिनरात्रिवत् ।

कार्यकारणभावोऽसौ विनाशपरिणामजः ॥ ८५ ॥

ekanāśe dvitīyasya yadbhāvo dinarātrivat |

kāryakāraṇabhāvo'sau vināśapariṇāmajaḥ || 85 ||

The other is named the antecedent or preterite cause, which disappears before the appearance of its consequent effect; as the disappearance of the day is the cause of its subsequent night; and the preteriteness of the night, causes the retardation of the following day. ]

दूसरे को पूर्ववर्ती या भूतकाल का कारण कहा जाता है, जो अपने फलस्वरूप प्रकट होने से पहले ही लुप्त हो जाता है; जैसे दिन का लुप्त होना उसके बाद आने वाली रात का कारण है; और रात का भूतकाल अगले दिन के विलंब का कारण है। (सरल शब्दों में, यह कारण और प्रभाव का समवर्ती होना और उनके बीच का अंतर है, जिसे न्यायशास्त्र में [ संस्कृत : समवयो] और [संस्कृत: आमसवयो कारण ] या संयुक्त या पृथक कारणता कहा जाता है )।

86. [ सद्रूपपरिणामस्य मृद्घटक्रमसंस्थितेः ।

अक्षोपलम्भादितरत्प्रमाणं नोपयुज्यते ॥ ८६ ॥

sadrūpapariṇāmasya mṛdghaṭakramasaṃsthiteḥ |

akṣopalambhāditaratpramāṇaṃ nopayujyate || 86 ||

The former kind of the united cause and effect (called the [Sanskrit: sadrupa parinama] (i.e. the presence of both causality and its effectuality);is exemplified in the instance of the doer and the earthen pot, both of which are in existence; and this being evident to sight, requires no example to elucidate it. ]

संयुक्त कारण और प्रभाव का पूर्व प्रकार (जिसे [संस्कृत: सद्रूप परिणाम ] कहा जाता है ( अर्थात कारण और उसके प्रभाव दोनों की उपस्थिति) कर्ता और मिट्टी के बर्तन के उदाहरण में दर्शाया गया है, जो दोनों अस्तित्व में हैं; और यह दृष्टि से स्पष्ट होने के कारण, इसे स्पष्ट करने के लिए किसी उदाहरण की आवश्यकता नहीं है।

87. [ विनाशपरिणामस्य दिनरात्रिक्रमस्थितेः ।

अभावोऽप्येकवस्तुस्थो गतो मुख्यप्रमाणताम् ॥ ८७ ॥

vināśapariṇāmasya dinarātrikramasthiteḥ |

abhāvo'pyekavastustho gato mukhyapramāṇatām || 87 ||

The kind of the disunited cause and effect (called the [Sanskrit: binasharupa parinama] in which the effect is unassociated with its (cause); the succession of day and night to one another, is a sufficient proof of the absence of its antecedent causality. ]

असंबद्ध कारण और प्रभाव का वह प्रकार (जिसे [संस्कृत: बिनाशरूप परिणाम] कहा जाता है, जिसमें प्रभाव अपने (कारण) से असंबद्ध होता है; दिन और रात का एक दूसरे के बाद आना, इसके पूर्ववर्ती कारण के अभाव का पर्याप्त प्रमाण है। (यह एक अज्ञात कारण का उदाहरण है, और इसलिए हम दिन के उजाले के जन्म से पहले एक प्राचीन अंधकार के अस्तित्व का अनुमान लगाते हैं । )

88. [ अनास्था नास्ति कर्तृत्वमित्याद्याऽऽयुक्तिवादिनः ।

अवज्ञया बहिष्कार्याः स्वानुभूत्यपलापिनः ॥ ८८ ॥

anāsthā nāsti kartṛtvamityādyā''yuktivādinaḥ |avajñayā bahiṣkāryāḥ svānubhūtyapalāpinaḥ || 88 ||

The rationalists that deny the causality of an unevident cause, are to be disregarded as fools for ignoring their own convictions, and must be spurned with contempt. (They deny the causality of the day and night to bring one another by their rotation which no sensible being. ]

जो तर्कवादी किसी अप्रकट कारण की कार्य-कारणता को नकारते हैं, उन्हें अपने ही विश्वासों की अवहेलना करने के कारण मूर्ख मानकर तिरस्कार किया जाना चाहिए और उनका तिरस्कार करना चाहिए। (वे दिन और रात के एक दूसरे के घूर्णन द्वारा उत्पन्न होने की कार्य-कारणता को नकारते हैं, जिसे कोई भी सजीव प्राणी अनदेखा नहीं कर सकता। वे कहते हैं [संस्कृत: दिनसा रात्रि निर्ममासा कट्रीतामस्ति])

89. [ प्रत्यक्षवदभावोऽपि प्रमैव रघुनन्दन ।

अग्न्यभावोऽपि शीतस्य प्रमाणं सर्वजन्तुषु ॥ ८९ ॥

pratyakṣavadabhāvo'pi pramaiva raghunandana |agnyabhāvo'pi śītasya pramāṇaṃ sarvajantuṣu || 89 ||

Know Rama, that an unknown and absent cause is as evident as any present and palpable cause, which is perceptible to the senses; for who can deny the fact, that it is the absence of fire that produces the cold, and which is quite evident to every living body. ]

हे राम, यह जान लो कि अज्ञात और अनुपस्थित कारण उतना ही स्पष्ट है जितना कोई उपस्थित और प्रत्यक्ष कारण, जो इंद्रियों द्वारा अनुभव किया जा सकता है; क्योंकि इस तथ्य से कौन इनकार कर सकता है कि अग्नि की अनुपस्थिति ही शीत ऋतु उत्पन्न करती है, और जो प्रत्येक सजीव प्राणी के लिए सर्वथा स्पष्ट है।

90. [ अग्निर्धूमतया भागाद्यां प्रयाति पयोदताम् ।

सद्रूपपरिणामेन तदग्निः सोमकारणम् ॥ ९० ॥

agnirdhūmatayā bhāgādyāṃ prayāti payodatām |sadrūpapariṇāmena tadagniḥ somakāraṇam || 90 ||

See Rama, how the fire ascends upward in the air in form of fumes, which take the shape of clouds in the azure sky, which being transformed afterwards into fire (electricity); becomes the immediate cause of the moon. ]

राम, देखो कैसे अग्नि धुएं के रूप में वायु में ऊपर उठती है, जो नीले आकाश में बादलों का रूप ले लेती है, और बाद में अग्नि (विद्युत) में परिवर्तित होकर चंद्रमा का तात्कालिक कारण बन जाती है (अपनी उपस्थिति से [संस्कृत: अज्ञत् करण])।

91. [ अग्निर्नष्टतया शैत्यादसावेव प्रयाति यत् ।

विनाशपरिणामेन तदग्निः सोमकारणम् ॥ ९१ ॥

agnirnaṣṭatayā śaityādasāveva prayāti yat |

vināśapariṇāmena tadagniḥ somakāraṇam || 91 ||

Again the fire being extinguished by cold, sends its watery particles upwards, and this moisture produces the moon, as the absent or remote cause of the same. ]

शीतदंश से अग्नि के बुझने पर, उसके जल कण ऊपर की ओर उठते हैं, और यही नमी चंद्रमा को उत्पन्न करती है, जो कि अग्नि का अनुपस्थित या दूरस्थ कारण है। ([संस्कृत: मौन कारण])

92. [ सप्ताम्बुधिपयः पीत्वा धूमोद्गारेण वाडवः ।

पयोदतां प्रयातेन तदेव जनयत्यलम् ॥ ९२ ॥

saptāmbudhipayaḥ pītvā dhūmodgāreṇa vāḍavaḥ |payodatāṃ prayātena tadeva janayatyalam || 92 ||

The submarine fire likewise that falls into the feeding on the foulness of the seven oceans, and swallows their briny waters, disgorges their gases and fumes in the open air, and these flying to the upper sky in the form of clouds, drop down their purified waters in the form of sweet milky fluids in the milky ocean. ]

समुद्र के भीतर की आग भी सात महासागरों की गंदगी को खाकर, उनके खारे पानी को निगलकर, उनकी गैसों और धुएं को खुले आकाश में उगलती है, और ये बादल बनकर आकाश में उड़कर, अपने शुद्ध जल को मीठे दूधिया तरल के रूप में दूधिया महासागर में गिरा देती है (जो दूधिया सफेद चंद्रमा को जन्म देता है)। (ऐसा कहा जाता है कि बादलों के भीतर एक यंत्र है, जो पृथ्वी और समुद्रों से वायुमंडल में वाष्प बनकर उठने वाले अशुद्ध जल को शुद्ध करता है)।

93. [ अर्कः पीत्वा निशानाथमामावास्यं पुनःपुनः ।

उद्गिरत्यमले पक्षे मृणालमिव सारसः ॥ ९३ ॥

arkaḥ pītvā niśānāthamāmāvāsyaṃ punaḥpunaḥ |udgiratyamale pakṣe mṛṇālamiva sārasaḥ || 93 ||

The hot sun also devours the frigid ball of the moon or (the moon beams), in the conjunction at the dark fortnight (amavasya), and then ejects her out in their opposition in the bright half of every month, as the stork throws off the tender stalk of the lotus which it has taken. ] 

अग्निमयी अमावस्या में सूर्य चंद्रमा के शीतल गोले (या चंद्रमा की किरणों) को ग्रहण करता है और फिर शुक्ल पक्ष में उसे बाहर निकाल देता है, जैसे सारस कमल के कोमल डंठल को त्याग देता है। (इस प्रकार दर्शाया गया है कि सूर्य प्रत्येक माह बारी-बारी से चंद्रमा की किरणों को ग्रहण करता है और फिर उन्हें बाहर निकाल देता है)।

94. [ पीत्वामृतोपमं शीतं प्राणः सोममुखागमे ।

अभ्रागमात्पूरयति शरीरं पीनतां गतः ॥ ९४ ॥

pītvāmṛtopamaṃ śītaṃ prāṇaḥ somamukhāgame |abhrāgamātpūrayati śarīraṃ pīnatāṃ gataḥ || 94 ||

Again the winds that suck up the heat and moisture of the earth in the vernal and hot weather, drop them down as rain water in the rainy season, which serves to renovate the body of exhausted nature. ]

वसंत ऋतु में गर्म मौसम में पृथ्वी की ऊष्मा और नमी सोखने वाली हवाएँ वर्षा ऋतु में उसे वर्षा के रूप में बरसाती हैं, जो थकी हुई प्रकृति के शरीर को पुनर्जीवित करने का काम करती है। (इस अंश की व्याख्या इसके समरूप शब्द से अनेक प्रकार से की जा सकती है; जिसका अर्थ क्रमशः चंद्रमा, सुंदर, सोम का पौधा और उसका रस है।)

95. [ जलमप्युदपां भोगे प्रयात्यर्कस्य रश्मिताम् ।

सद्रूपपरिणामेन तज्जलं वह्निकारणम् ॥ ९५ ॥

jalamapyudapāṃ bhoge prayātyarkasya raśmitām |sadrūpapariṇāmena tajjalaṃ vahnikāraṇam || 95 ||

The earthly water being carried up by the sun beams, which are called his karas or hands, are converted into the solar rays, which are the immediate cause of fire. ]

सूर्य की किरणों द्वारा पृथ्वी पर लाया गया जल, जिसे सूर्य के कर या हाथ कहा जाता है, सौर किरणों में परिवर्तित हो जाता है, जो अग्नि का तात्कालिक कारण हैं। (यहाँ जल, जो स्वभाव से अग्नि के विपरीत है, उस तत्व का कारण भी बन जाता है)।

96. [ नाशात्मकतया तोयमौष्ण्यत्वादेति ह्यग्निताम् ।

बिनाशपरिणामेन तत्तोयं वह्निकारणम् ॥ ९६ ॥

nāśātmakatayā toyamauṣṇyatvādeti hyagnitām |bināśapariṇāmena tattoyaṃ vahnikāraṇam || 96 ||

Here the water becomes fire both by privation of its fluidity and frigidity, which is the remote cause of its formation as also by its acquirement of aridity or dryness and calidity or warmth; which is the immediate of its transformation to the igneous element. ]

यहाँ जल अपनी तरलता और शीतलता के अभाव के कारण अग्नि में परिवर्तित हो जाता है, जो इसके निर्माण का परोक्ष कारण है, साथ ही साथ शुष्कता और ऊष्मा के आगमन के कारण भी, जो इसके आग्नेय तत्व में परिवर्तित होने का तात्कालिक कारण है। (यह अग्नि की उत्पत्ति में जल की दोहरी या मिश्रित कार्य-कारणता का एक उदाहरण है। व्याख्या)।

97. [ अग्नेर्विनाशे सद्रूपपरिणामो निशाकरः ।

इन्दोर्विनाशे सद्रूपपरिणामो हुताशनः ॥ ९७ ॥

agnervināśe sadrūpapariṇāmo niśākaraḥ |

indorvināśe sadrūpapariṇāmo hutāśanaḥ || 97 ||

The fire being absent, there remains the presence of the moon; and the absence of the moon, presents the presence of fire. ]

अग्नि की अनुपस्थिति में चंद्रमा की उपस्थिति बनी रहती है; और चंद्रमा की अनुपस्थिति अग्नि की उपस्थिति को दर्शाती है।

98. [ हुताशो नाशमागत्य सोमो भवति वै तथा ।

दिवसो नाशमागत्य रात्रिर्भवति वै यथा ॥ ९८ ॥

hutāśo nāśamāgatya somo bhavati vai tathā |divaso nāśamāgatya rātrirbhavati vai yathā || 98 ||

Again the fire being destroyed, the moon takes its place; in the same manner, as the departure of the day introduces the night in lieu of it. ]

फिर आग बुझने पर चंद्रमा उसका स्थान ले लेता है; उसी प्रकार, जैसे दिन के जाने पर रात आ जाती है।

99. [ तमःप्रकाशयोश्छायातपयोर्दिनरात्रयोः ।

मध्ये विलक्षणं रूपं प्राज्ञैरपि न लभ्यते ॥ ९९ ॥

tamaḥprakāśayośchāyātapayordinarātrayoḥ|madhye vilakṣaṇaṃ rūpaṃ prājñairapi na labhyate || 99 ||

Now in the interval of day and night, and in the interim of daylight and darkness, and in the midst of shade and light, there is a midmost point and a certain figure in it, which is unknown to the learned. ]

दिन और रात के अंतराल में, उजाले और अंधेरे के बीच, छाया और उजाले के बीच, एक मध्य बिंदु और उसमें एक निश्चित आकृति है, जो विद्वानों के लिए अज्ञात है। (यह बिंदु, जो न यह है, न वह, न यह वस्तु है, न कोई और, वह अज्ञेय ब्रह्म की अवस्था है।)

100. [ संधिरप्यविलोपः स्यादेतयोरेव तद्वपुः ।

भावाभावैर्यथैकास्थानिष्ठावेतौ तथैव हि ॥ १०० ॥

saṃdhirapyavilopaḥ syādetayoreva tadvapuḥ |bhāvābhāvairyathaikāsthāniṣṭhāvetau tathaiva hi || 100 ||

That point is no nullity nor an empty vacuity (because it is neither the one or the other). Nor it is a positive entity and the real pivot and connecting link of both sides. It never changes its central place between both extremes of this and that, or the two states of being and not being. ]

वह बिंदु न तो शून्य है और न ही खालीपन (क्योंकि वह न तो यह है और न ही वह)। न ही वह कोई सकारात्मक सत्ता है और न ही दोनों पक्षों का वास्तविक केंद्रबिंदु और जोड़ने वाली कड़ी है। वह कभी भी इस और उस, या अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की दो अवस्थाओं के बीच अपने केंद्रीय स्थान को नहीं बदलता।

101. [ द्वाभ्यां चैतन्यजाड्याभ्यां भूतानि प्रस्फुरन्ति हि ।

यथा तमःप्रकाशाभ्यामहोरात्रा महीतले ॥ १०१ ॥

dvābhyāṃ caitanyajāḍyābhyāṃ bhūtāni prasphuranti hi |yathā tamaḥprakāśābhyāmahorātrā mahītale || 101 ||

It is by means of the two opposite principles of the intelligent soul and inert matter, that all things exist in the universe; in the same manner, as the two contraries of light and darkness bring on the day and night in regular succession. ]

बुद्धिमान आत्मा और जड़ पदार्थ के दो विपरीत सिद्धांतों के माध्यम से ही ब्रह्मांड में सभी वस्तुएँ विद्यमान हैं; ठीक उसी प्रकार जैसे प्रकाश और अंधकार के दो विपरीत तत्व नियमित क्रम में दिन और रात को लाते हैं। (इसी प्रकार स्वयं गतिमान और स्वयं प्रकाशमान सूर्य के बाद मंद और अंधकारमय चंद्रमा आता है, जो अपनी उधार ली गई शक्ति और प्रकाश से गतिमान और प्रकाशमान होता है)।

102. [ चिदूपजडरूपाभ्यामारव्धेयं जगत्स्थितिः ।

जलामृताभ्यां मिश्राभ्यां शीता तनुरिवैन्दवी ॥ १०२ ॥

cidūpajaḍarūpābhyāmāravdheyaṃ jagatsthitiḥ |jalāmṛtābhyāṃ miśrābhyāṃ śītā tanurivaindavī || 102 ||

As the course of the world commenced with the union of mind and matter, or the mover and the moved from the beginning;so the body of the moon, came to be formed by an admixture of aqueous and nectarious particles in the air. ]

जिस प्रकार संसार की उत्पत्ति मन और पदार्थ के मिलन से हुई, अर्थात् आरंभ से ही गतिमान और गतिमान के मिलन से; उसी प्रकार चंद्रमा का निर्माण वायु में मौजूद जलीय और अमृतमय कणों के मिश्रण से हुआ। (जमे हुए जल से निर्मित चंद्रमा का पिंड, सूर्य की अमृतमयी किरणों से प्रारंभिक अवस्था में ही संतृप्त हो गया था)। (यह पृथ्वी के उपग्रह के निर्माण से पूर्व सौर मंडल के निर्माण की ओर संकेत करता है)।

103. [ प्रकाशमनलं सूर्यं चिद्रूपं विद्धि राघव ।

जडात्मकं तमोरूपं विद्धि सोमशरीरकम् ॥ १०३ ॥

prakāśamanalaṃ sūryaṃ cidrūpaṃ viddhi rāghava |jaḍātmakaṃ tamorūpaṃ viddhi somaśarīrakam || 103 ||

Know Rama, the beams of the sun to be composed of fire or igneous particles, and the solar light to be the effulgence of the intellect; and the body of the moon to be but a mass of dull darkness. ]

राम को जानो, सूर्य की किरणें अग्नि या आग्नेय कणों से बनी होती हैं, और सूर्य का प्रकाश बुद्धि की चमक है; और चंद्रमा का पिंड केवल अंधकार का पिंड है (जब तक कि वह सूर्य से उधार लिए गए प्रकाश से प्रकाशित न हो)। (सूर्य को बौद्धिक प्रकाश से चमकने वाला कहा जाता है, क्योंकि यह संसार के बाहरी अंधकार को दूर करता है, जैसे दूसरा मन के अंधकार को दूर करता है। व्याख्या)।

104. [ चित्सूर्ये निर्मले दृष्टे नाम नश्येद्भवोदयम् ।

व्योमसूर्ये बहिर्दृष्टे यथा कृष्णनिशातमः ॥ १०४ ॥

citsūrye nirmale dṛṣṭe nāma naśyedbhavodayam |vyomasūrye bahirdṛṣṭe yathā kṛṣṇaniśātamaḥ || 104 ||

The sight of the outward sun in the sky, destroys the out spreading darkness of night; but the appearance of the intellectual luminary, dispels the overspreading gloom of the world from the mind. ]

आकाश में सूर्य के उदय का दर्शन रात्रि के अंधकार को नष्ट कर देता है; परन्तु बुद्धि के प्रकाशमान व्यक्ति का प्रकट होना संसार के अंधकार को मन से दूर कर देता है।

सोमदेहे जडे दृष्टे चिन्निजे सत्यवद्भवेत् ।

निशीथे विलसत्यब्जे यथा सौरप्रभाभरः ॥ १ ॥

somadehe jaḍe dṛṣṭe cinnije satyavadbhavet|niśīthe vilasatyabje yathā sauraprabhābharaḥ || 1 ||

Vasishtha continued:—The seeds of these pentuples are contained in the inside of the great artery, and are expanding every moment by the vibration of the vital breath in the beings.

105. परन्तु यदि तुम अपने बुद्धि को शीतल चंद्रमा के रूप में देखते हो, तो वह स्वयं उस उपग्रह के समान ही सुस्त और ठंडी हो जाती है; ठीक वैसे ही जैसे यदि तुम रात में कमल को देखते हो, तो वह सूर्य के प्रकाश में खिले हुए कमल की तरह खिलता हुआ नहीं दिखेगा (परन्तु उस शीतल प्रकाशमान पिंड को लंबे समय तक देखने से पागलपन या बुद्धि की सुस्ती का खतरा हो सकता है)।

106. [ सोमं प्रकटयत्यग्निश्चिद्देहस्य चिरं प्रभाम् ।

स्वसंविन्मयमिन्दुश्चिद्देहस्थं रूपमर्कजम् ॥ १०६ ॥

somaṃ prakaṭayatyagniściddehasya ciraṃ prabhām |svasaṃvinmayaminduściddehasthaṃ rūpamarkajam || 106 ||

Fire in the form of sun light enlightens the moon, in the same manner as the light of the intellect illumes the inner body (lingadeha);our consciousness is as the moonlight of the inner soul, and is the product of the sun beams of our intellect.]

सूर्य के प्रकाश के रूप में अग्नि चंद्रमा को प्रकाशित करती है, उसी प्रकार जैसे बुद्धि का प्रकाश आंतरिक शरीर (लिंगदेह) को प्रकाशित करता है; हमारी चेतना आंतरिक आत्मा के चंद्रप्रकाश के समान है, और हमारी बुद्धि की सूर्य किरणों का परिणाम है। ( भरत कहता है :—जैसे सूर्य संसार को प्रकाशित करता है, वैसे ही बुद्धि आत्मा को प्रकाशित करती है)।

107. [ चिन्निष्क्रिया त्वनामा सा केवला नोपलभ्यते ।

आलोक इव दीपेन देहेनैवावगम्यते ॥ १०७ ॥

cinniṣkriyā tvanāmā sā kevalā nopalabhyate |āloka iva dīpena dehenaivāvagamyate || 107 ||

The intellect has no action, it is therefore without attribute or appellation; it is like light on the lamp of the soul, and is known as any common light from the lantern which shows it to the sight. ]

बुद्धि में कोई क्रिया नहीं होती, इसलिए यह गुण या नाम से रहित है; यह आत्मा के दीपक पर प्रकाश के समान है, और इसे लालटेन से निकलने वाले किसी भी सामान्य प्रकाश के रूप में जाना जाता है जो इसे दृष्टि में प्रकट करता है।

108. [ चितश्चेत्योन्मुखत्वेन लाभः सैव च संसृतिः ।

निश्चेत्यायाः शुभो लाभो निर्वाणं वा तदेव हि ॥ १०८ ॥

citaścetyonmukhatvena lābhaḥ saiva ca saṃsṛtiḥ |niścetyāyāḥ śubho lābho nirvāṇaṃ vā tadeva hi || 108 ||

The avidity of this intellectual after the knowledge of the intelligibles, brings it to the intelligence of the sensible world; but its thirst after the unintelligible one, is attended with the precious gain of its Kaivalya or oneness with the self same one. ]

ज्ञान की इस बुद्धिजीवी की लालसा उसे इंद्रिय जगत की बुद्धि तक ले जाती है; परन्तु अज्ञेय ज्ञान की उसकी प्यास उसे कैवल्य या स्वयं एकत्व के बहुमूल्य लाभ से परिपूर्ण करती है। (धन्य हैं वे जो आध्यात्मिक ज्ञान के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे निश्चय ही इससे तृप्त होंगे।)

109. [ अन्योन्यलब्धसद्वाक्यावेवं कुड्यप्रकाशवत् ।

अग्नीषोमाविमौ ज्ञेयो संपृक्तौ देहदेहिनौ ॥ १०९ ॥

anyonyalabdhasadvākyāvevaṃ kuḍyaprakāśavat |agnīṣomāvimau jñeyo saṃpṛktau dehadehinau || 109 ||

The two powers of the fire and moon (agni-soma), are to be known as united with one another in the form of the body and its soul, and their union is expressed in the scriptures as the contact of the light and lighted room with one another, as the reflection of the sunshine on the wall. ]

अग्नि और चंद्रमा की दो शक्तियों ( अग्नि -सोम) को शरीर और उसकी आत्मा के रूप में एक दूसरे से संयुक्त माना जाता है, और शास्त्रों में उनके मिलन को प्रकाश और प्रकाशित कक्ष के एक दूसरे के संपर्क के रूप में, दीवार पर सूर्य के प्रकाश के प्रतिबिंब के रूप में व्यक्त किया गया है। (अग्नि-सोम देवताओं के संयुक्त शरीरों में अग्नि और चंद्र प्रकाश की दो शक्तियों का प्रतिनिधित्व किया गया है)।

110. [ अतिशायिनि निर्वाणे जाड्ये चैवातिशायिनि ।

अग्नीषोमस्य चैवाङ्ग स्थितिर्भवति केवला ॥ ११० ॥

atiśāyini nirvāṇe jāḍye caivātiśāyini |

agnīṣomasya caivāṅga sthitirbhavati kevalā || 110 ||

They are also known to be separately of themselves, in different bodies and at different times; such as bodies addicted to dullness, are said to be actuated by the lunar influence;and persons advancing in their spirituality, are said to be led on by force of the solar power. ]

वे अलग-अलग शरीरों में और अलग-अलग समयों पर विद्यमान माने जाते हैं; जैसे सुस्ती से ग्रस्त शरीर चंद्र प्रभाव से प्रेरित होते हैं; और आध्यात्मिकता में प्रगति करने वाले व्यक्ति सौर शक्ति के बल से प्रेरित होते हैं।

111. [ प्राणोऽग्निरुष्णप्रकृतिरपानः शीतलः शशी ।

छायातपवदित्येतौ संस्थितौ मुखमार्गगौ ॥ १११ ॥

prāṇo'gniruṣṇaprakṛtirapānaḥ śītalaḥ śaśī |

chāyātapavadityetau saṃsthitau mukhamārgagau || 111 ||

The rising breath (prana) which of its nature hot and warm, is said to be Agni's or igneous;and setting breath of apana which is cold and slow is termed the soma or lunar, they abide as the light and shade in every body, the one rising upward and passing by the mouth, and the other going down by the anus. ]

प्राण (ऊपर उठने वाली श्वास), जो स्वभाव से गर्म और मंद होती है, अग्नि की कहलाती है; और अपान ( नीचे जाने वाली श्वास ), जो ठंडी और धीमी होती है, सोम या चंद्र कहलाती है; ये प्रत्येक शरीर में प्रकाश और छाया के समान विद्यमान रहती हैं, एक ऊपर उठकर मुख से होकर गुजरती है, और दूसरी गुदा से नीचे जाती है।

112. [ अपाने शीतले सत्तामेत्युष्णः प्राणपावकः ।

प्रतिबिम्बमिवादर्शे स च तस्मिंस्तथैव हि ॥ ११२ ॥

apāne śītale sattāmetyuṣṇaḥ prāṇapāvakaḥ|pratibimbamivādarśe sa ca tasmiṃstathaiva hi || 112 ||

The apana being cooled gives rise to the fiery hot breath of prana, which remains in the body like the reflection of something in a mirror. ] 

अपाना के ठंडा होने से प्राण की तीव्र गर्म सांस उत्पन्न होती है , जो शरीर में दर्पण में किसी चीज के प्रतिबिंब की तरह बनी रहती है।

113. [ चिदग्निः पद्मपत्रस्थं सोमं वाचात्मकं त्विषा ।

जनयत्यनुभूत्येह कुड्यालोकं यथा बहिः ॥ ११३ ॥

cidagniḥ padmapatrasthaṃ somaṃ vācātmakaṃ tviṣā |janayatyanubhūtyeha kuḍyālokaṃ yathā bahiḥ || 113 ||

The light of the intellect produces the brightness of consciousness, and the sun-beams reflect themselves as lunar orbs; in the dew drops on lotus leaves at early dawn. ]

बुद्धि का प्रकाश चेतना की चमक उत्पन्न करता है, और सूर्य की किरणें स्वयं को चंद्र पिंडों के रूप में प्रतिबिंबित करती हैं; भोर में कमल के पत्तों पर ओस की बूंदों में।

114. [ संसृत्यादौ यथा काचित्संविच्छीतोष्णरूपिणी ।

अग्नीषोमाभिधां प्राप्ता सैव सर्गे नृणामिह ॥ ११४ ॥

saṃsṛtyādau yathā kācitsaṃvicchītoṣṇarūpiṇī |agnīṣomābhidhāṃ prāptā saiva sarge nṛṇāmiha || 114 ||

There was a certain consciousness in the beginning of creation, which with its properties of heat and cold as those of agni and soma; came to be combined together in the formation of human body and mind. ]

सृष्टि के आरंभ में एक निश्चित चेतना थी, जो अग्नि और सोम के समान ऊष्मा और शीत गुणों के साथ मानव शरीर और मन के निर्माण में संयुक्त हो गई।

115. [ यत्र सोमकला ग्रस्ता क्षणं सूर्येण षोडशी ।

मुखाद्वितस्तिमात्रं स्यात्तत्र बद्धपदो भव ॥ ११५ ॥

yatra somakalā grastā kṣaṇaṃ sūryeṇa ṣoḍaśī |mukhādvitastimātraṃ syāttatra baddhapado bhava || 115 ||

Strive Rama, to settle yourself at that position of the distance of out side the mouth apana, where the sun and moon of the body (i.e. the prana and apana breaths) meet in conjunction—amavasya.]

हे राम, मुख के बाहर अपाना की दूरी पर उस स्थिति में स्वयं को स्थापित करने का प्रयास करो, जहाँ शरीर के सूर्य और चंद्रमा ( अर्थात प्राण और अपाना श्वास) एक साथ मिलते हैं—अमावस्या।