अध्याय XLIX - विश्व के पाठ्यक्रम का चिंतन

 

अध्याय XLIX - विश्व के पाठ्यक्रम का चिंतन

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 पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: वस्तुओं की स्थिति में परिवर्तन पर विचार; तथा उनकी उत्पत्ति अज्ञानता से तथा उनकी प्रकृति के वास्तविक ज्ञान में विलुप्ति से।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

यदि नास्ति विकारादि ब्रह्मन्ब्रह्मणि बृंहिते ।

तदिदं कथमाभाति भावाभावमयं जगत् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

yadi nāsti vikārādi brahmanbrahmaṇi bṛṃhite |tadidaṃ kathamābhāti bhāvābhāvamayaṃ jagat || 1 ||

Rama said:—Sir, if there is no change in the immutable spirit of God; say how do these various changes constantly appear to occur in the state of things in this world. ]

श्रीमान्, यदि ईश्वर की अपरिवर्तनशील आत्मा में कोई परिवर्तन नहीं है, तो बताइए कि इस संसार में वस्तुओं की अवस्था में ये विभिन्न परिवर्तन निरन्तर कैसे होते दिखाई देते हैं। (क्योंकि कारण के परिवर्तन से ही कार्य में परिवर्तन होता है, जैसे किसी वस्तु की अवस्था में परिवर्तन से उसके कारण में भी परिवर्तन होता है)।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अपुनःप्रागवस्थानं यत्स्वरूपविपर्ययः ।

त्तद्विकारादिकं तात यत्क्षीरादिषु वर्तते ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

apunaḥprāgavasthānaṃ yatsvarūpaviparyayaḥ |

ttadvikārādikaṃ tāta yatkṣīrādiṣu vartate || 2 ||

Vasishtha replied:—Hear Rama! that it is the alteration of a thing that does not revert to its former state, that is called its change, as it occurs in the instance of milk, and its conversion to curd and butter, which never become the pure milk again. ]

सुनो राम ! किसी वस्तु का वह परिवर्तन जो अपनी पूर्व अवस्था में नहीं लौटता, उसे परिवर्तन कहते हैं, जैसे दूध के उदाहरण में होता है, और उसका दही और मक्खन में रूपान्तरण हो जाता है, जो फिर कभी शुद्ध दूध नहीं बन पाते।

3. [ पयस्तां पुनरभ्येति दधित्वान्न पुनः पयः ।

बुद्धमाद्यन्तमध्येषु ब्रह्म ब्रह्मैव निर्मलम् ॥ ३ ॥

payastāṃ punarabhyeti dadhitvānna punaḥ payaḥ |buddhamādyantamadhyeṣu brahma brahmaiva nirmalam || 3 ||

The milk is converted to curd, but the curd never reverts to its former state of milk, such is the nature of change in the state of things; but it can never affect the great God, who remains alike all along the first, intermediate and last states of things. ]

दूध दही में परिवर्तित हो जाता है, लेकिन दही कभी भी दूध की पूर्व अवस्था में वापस नहीं आता, वस्तुओं की अवस्था में परिवर्तन की प्रकृति ऐसी है; लेकिन यह महान ईश्वर को कभी प्रभावित नहीं कर सकता, जो वस्तुओं की प्रथम, मध्यवर्ती और अंतिम अवस्था में एक समान रहता है।

4. [ क्षीरादेरिव तेनास्ति ब्रह्मणो न विकारिता ।

अनाद्यन्तविभागस्य न चैषोऽवयविक्रमः ॥ ४ ॥

kṣīrāderiva tenāsti brahmaṇo na vikāritā |

anādyantavibhāgasya na caiṣo'vayavikramaḥ || 4 ||

There is no such change as that of milk or any other things in the immutable Brahma, who having no beginning nor end, can neither have any age or stage of life assigned to him. ]

अपरिवर्तनीय ब्रह्म में दूध या किसी अन्य वस्तु के समान कोई परिवर्तन नहीं होता, जिसका न आदि है , न अंत, न ही उसे कोई आयु या जीवन की अवस्था दी जा सकती है। ( अर्थात् अनंत ईश्वर किसी भी सीमित सत्ता के समान न तो युवा है और न ही वृद्ध)।

5. [ समस्याद्यन्तयोर्येयं दृश्यते विकृतिः क्षणात् ।

संविदः संभ्रमं विद्धि नाविकारेऽस्ति विक्रिया ॥ ५ ॥

samasyādyantayoryeyaṃ dṛśyate vikṛtiḥ kṣaṇāt |saṃvidaḥ saṃbhramaṃ viddhi nāvikāre'sti vikriyā || 5 ||

The states of beginning and end which are attributed to eternal God, are the false imputations of ignorance and error, as there can be no change of changeless one.]

आदि और अंत की जो अवस्थाएँ शाश्वत ईश्वर को बताई जाती हैं, वे अज्ञान और भ्रम के मिथ्या आरोप हैं, क्योंकि अपरिवर्तनशील ईश्वर में कोई परिवर्तन नहीं हो सकता। (अतः यह कहना कि ईश्वर आदि और अंतिम है, सबका अल्फा और ओमेगा है, इसका अर्थ है कि सभी वस्तुओं का आदि और अंत, उसके शाश्वत अस्तित्व में समाहित हैं)।

6. [ न संवेद्यं न संवित्तिस्तत्र ब्रह्मणि विद्यते ।

तद्ब्रह्मशब्दकथितं निःसंबन्धचिदात्मवत् ॥ ६ ॥

na saṃvedyaṃ na saṃvittistatra brahmaṇi vidyate |tadbrahmaśabdakathitaṃ niḥsaṃbandhacidātmavat || 6 ||

Brahma is not our consciousness, nor the object of our consciousness. He is as unconnected with us as our soul and intellect, and is only known to us by the word. ]

ब्रह्म हमारी चेतना नहीं है, न ही हमारी चेतना का विषय। वह हमारी आत्मा और बुद्धि की तरह हमसे असंबद्ध है, और हम उसे केवल शब्द से ही जानते हैं।

7. [ यादृगाद्यन्तयोर्वस्तु तादृगेव तदुच्यते ।

मध्ये यस्य यदन्यत्वं तदबोधाद्विजृम्भितम् ॥ ७ ॥

yādṛgādyantayorvastu tādṛgeva taducyate |

madhye yasya yadanyatvaṃ tadabodhādvijṛmbhitam || 7 ||

A thing is said to be the same, with what it is in the beginning and end; the difference that takes place in the form is only a mist of error, and is taken into no account by the wise. ]

कोई वस्तु आदि और अन्त में जो है, वही कहलाती है; स्वरूप में जो भेद होता है, वह केवल भ्रम का कोहरा है, और बुद्धिमान लोग उस पर ध्यान नहीं देते। (वस्तु की पहचान उसके अपरिवर्तनीय अंश में निहित है)।

8. [ आत्मा त्वाद्यन्तमध्येषु समः सर्वत्र सर्वदा ।

स्वमप्यन्यत्वमायाति नात्मतत्त्वं कदाचन ॥ ८ ॥

ātmā tvādyantamadhyeṣu samaḥ sarvatra sarvadā |svamapyanyatvamāyāti nātmatattvaṃ kadācana || 8 ||

It is the soul only that remains self same with itself, both in the beginning, middle and end of it, and in all places and times, and never changes with the change of the body or mind and therefore forms the identity of the person. ]

केवल आत्मा ही है जो अपने आदि, मध्य और अन्त में तथा सभी स्थानों और कालों में एक समान रहती है और शरीर या मन के परिवर्तन के साथ कभी नहीं बदलती और इसीलिए व्यक्ति की पहचान बनाती है।

9. [ अरूपत्वात्तथैकत्वान्नित्यत्वादयमीश्वरः ।

वशं भावविकाराणां न कदाचन गच्छति ॥ ९ ॥

arūpatvāttathaikatvānnityatvādayamīśvara|vaśaṃ bhāvavikārāṇāṃ na kadācana gacchati || 9 ||

The soul which is formless and self-same with itself, forms the personality and individuality of a being, and because it is not subject to any modality or mutation at any time, it constitutes the essential identity of every body. ]

आत्मा जो निराकार है और स्वयं के समान है, वह एक प्राणी के व्यक्तित्व और वैयक्तिकता का निर्माण करती है, और क्योंकि यह किसी भी समय किसी भी प्रकार की परिवर्तन या परिवर्तन के अधीन नहीं होती है, यह प्रत्येक शरीर की आवश्यक पहचान का गठन करती है।

राम ने उत्तर दिया :—

10. [ श्रीराम उवाच ।

विद्यमाने सदैकस्मिन्ब्रह्मण्येकान्तनिर्मले ।

संविद्भ्रमस्वरूपाया अविद्यायाः क आगमः ॥ १० ॥

śrīrāma uvāca |

vidyamāne sadaikasminbrahmaṇyekāntanirmale |

saṃvidbhramasvarūpāyā avidyāyāḥ ka āgamaḥ || 10 ||

Rama rejoined:—If the divine soul is always the same and perfectly pure in itself, when proceeds our error of its changeableness, and what is the cause of the avidya or ignorance that shows these changes unto us? ]

यदि दिव्य आत्मा सदैव एक समान तथा अपने आप में पूर्णतः शुद्ध है, तो फिर हमें उसकी परिवर्तनशीलता की भूल कब से होती है, तथा उस अविद्या या अज्ञान का क्या कारण है जो हमें ये परिवर्तन दिखाता है?

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

11. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

ब्रह्मतत्त्वमिदं सर्वमासीदस्ति भविष्यति ।

निर्विकारमनाद्यन्तं नाविद्यास्तीति निश्चयः ॥ ११ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

brahmatattvamidaṃ sarvamāsīdasti bhaviṣyati |nirvikāramanādyantaṃ nāvidyāstīti niścayaḥ || 11 ||

Vasishtha replied:—The category of Brahma implies that, He is all what is, what was, and what will be in future; that He is without change and without beginning and end, and there is no avidya ignorance in him. ]

ब्रह्म की श्रेणी का तात्पर्य है कि, वह वह सब है जो है, जो था, और जो भविष्य में होगा; वह परिवर्तन रहित और आरंभ और अंत से रहित है, और उसमें कोई अविद्या अज्ञान नहीं है।

12. [ यस्तु ब्रह्मेति शब्देन वाच्यवाचकयोः क्रमः ।

तत्रापि नान्यताभावमुपदेष्टुं क्रमो ह्यसौ ॥ १२ ॥

yastu brahmeti śabdena vācyavācakayoḥ kramaḥ |tatrāpi nānyatābhāvamupadeṣṭuṃ kramo hyasau || 12 ||

The signification that is meant to be expressed by the significant term Brahma, does not include any other thing as what is inexistent, or the negative idea of ignorance under it. ]

महत्वपूर्ण शब्द ब्रह्म द्वारा व्यक्त किए जाने वाले अर्थ में कोई अन्य वस्तु सम्मिलित नहीं है जो अस्तित्वहीन है, या इसके अंतर्गत अज्ञान का नकारात्मक विचार ( अर्थात ईश्वर वह है जो है, वह नहीं जो नहीं है) ।

13. [ त्वमहं जगदाशाश्च द्यौर्भूश्चाप्यनलादि वा ।

ब्रह्ममात्रमनाद्यन्तं नाविद्यास्ति मनागपि ॥ १३ ॥

tvamahaṃ jagadāśāśca dyaurbhūścāpyanalādi vā |

brahmamātramanādyantaṃ nāvidyāsti manāgapi || 13 ||

Thyself and myself, this earth and sky, the world and all its sides, together with the elementary of fire and others, are all the everlasting and infinite Brahma, and there is not the least misunderstanding in it. ]

आप और मैं, यह पृथ्वी और आकाश, जगत और इसके सभी पक्ष, अग्नि आदि तत्त्व सहित, ये सभी सनातन और अनंत ब्रह्म हैं, और इनमें तनिक भी भ्रम नहीं है।

14. [ नामैवेदमविद्येति भ्रममात्रमसद्विदुः ।

न विद्यते या सा सत्या कीदृग्राम भवेत्किल ॥ १४ ॥

nāmaivedamavidyeti bhramamātramasadviduḥ |

na vidyate yā sā satyā kīdṛgrāma bhavetkila || 14 ||

Avidya or Ignorance is a mere name and Error, and is but another word for unreality; nor can you Rama, ever call that a reality, which is never existent of itself. ]

अविद्या या अज्ञान केवल नाम और भ्रम है, और असत्य का ही दूसरा नाम है; हे राम, जो स्वयं कभी अस्तित्व में नहीं है, उसे कभी भी सत्य नहीं कहा जा सकता। (अज्ञान और भ्रम दोनों ही नकारात्मक शब्द हैं)।

राम ने कहा :—

15. [ श्रीराम उवाच ।

उपशमप्रकरणे ह्यस्तने तु त्वयेरितम् ।

अविद्येयं तथेत्थं च विचार्यत इति प्रभो ॥ १५ ॥

śrīrāma uvāca |

upaśamaprakaraṇe hyastane tu tvayeritam |

avidyeyaṃ tathetthaṃ ca vicāryata iti prabho || 15 ||

Rama said:—Why sir, you have said yourself of Ignorance in the chapter on Upasama or Tranquillity, and told me to know all these as products of error. ]

क्यों श्रीमान, आपने उपास्य या शांति पर अध्याय में स्वयं को अज्ञान कहा है, और मुझे इन सभी को त्रुटि के उत्पाद के रूप में जानने के लिए कहा है।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

16. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एतावन्तमबुद्धस्त्वमभूः कालं रघूद्वह ।

कल्पिताभिः किलैताभिर्बोधितोसि स्वयुक्तिभिः ॥ १६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

etāvantamabuddhastvamabhūḥ kālaṃ raghūdvaha |kalpitābhiḥ kilaitābhirbodhitosi svayuktibhiḥ || 16 ||

Vasishtha answered said:—Rama! you had been all this time immerged in your ignorance, and have at last come to your right understanding by your own reasoning. ]

राम! तुम अब तक अज्ञान में डूबे रहे थे, और अंततः अपने तर्क से सही समझ तक पहुँच गए हो।

17. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एतावन्तमबुद्धस्त्वमभूः कालं रघूद्वह ।

कल्पिताभिः किलैताभिर्बोधितोसि स्वयुक्तिभिः ॥ १६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

etāvantamabuddhastvamabhūḥ kālaṃ raghūdvaha |kalpitābhiḥ kilaitābhirbodhitosi svayuktibhiḥ || 16 ||

Vasishtha answered said:—Rama! you had been all this time immerged in your ignorance, and have at last come to your right understanding by your own reasoning. ]

शब्द-शास्त्रियों और साहित्यकारों की यह प्रथा है कि वे अज्ञान, जीवात्मा आदि शब्दों का प्रयोग केवल अज्ञानियों को उनके ज्ञान की ओर जागृत करने के लिए करते हैं।

18. [ अविद्येयमयं जीव इत्यादिकलनाक्रमः ।

अप्रबुद्धप्रबोधाय कल्पितो वाग्विदां वरैः ॥ १७ ॥

avidyeyamayaṃ jīva ityādikalanākramaḥ |

aprabuddhaprabodhāya kalpito vāgvidāṃ varaiḥ || 17 ||

It is the practice of glossologists and men of letters, to adopt the use of the word ignorance, living soul and the like, for awakening the unenlightened to their enlightenment only. ]

जब तक मन सत्य के ज्ञान के लिए जागृत नहीं होता, तब तक वह सदैव भ्रम के अंधकार में रहता है; और अपनी सही समझ तक नहीं पहुँच पाता; भले ही वह सौ मील की यात्रा कर ले।

19. [ अप्रबुद्धं मनो यावत्तावदेव भ्रमं विना ।

न प्रबोधमुपायाति तदाक्रोशशतैरपि ॥ १८ ॥

aprabuddhaṃ mano yāvattāvadeva bhramaṃ vinā |na prabodhamupāyāti tadākrośaśatairapi || 18 ||

So long as the mind is not awakened to the knowledge of truth, it remains in the darkness of error for ever; and is not to its right understanding; even by its traversing a hundred miles. ]

जब जीवात्मा को तर्क के बल से उसकी सही समझ जागृत हो जाती है, तो वह स्वयं को परम आत्मा से एकाकार करना सीख जाती है, किन्तु तर्क के मार्गदर्शन के बिना निर्देशित होने के कारण, वह अपने सभी प्रयासों में किसी भी कार्य में सफल नहीं होती।

20. [ युक्त्यैव बोधयित्वैष जीव आत्मनि योज्यते ।

यद्युक्त्यासाद्यते कार्यं न तद्यत्नशतैरपि ॥ १९ ॥

yuktyaiva bodhayitvaiṣa jīva ātmani yojyate|yadyuktyāsādyate kāryaṃ na tadyatnaśatairapi || 19 ||

When the living soul is awakened to its right sense by the force of reason, it learns to unite itself to the supreme soul, but being led without the guidance of reason, it is successful in nothing with all its endeavours. ]

जो अज्ञानी नीच मनुष्य से कहता है कि यह सारा जगत स्वयं महान ब्रह्म है, वह वृक्ष के बिना सिर वाले तने को अपना दुःख बताने के अतिरिक्त और कुछ नहीं करता। (निश्चयी मनुष्य को दिया गया उपदेश नहीं सुना जाता)।

21. [ सर्वं ब्रह्मेति यो ब्रूयादप्रबुद्धस्य दुर्मतेः ।

स करोति सुहृद्वृत्त्या स्थाणोर्दुःखनिवेदनम् ॥ २० ॥

sarvaṃ brahmeti yo brūyādaprabuddhasya durmateḥ |sa karoti suhṛdvṛttyā sthāṇorduḥkhanivedanam || 20 ||

He who tells the unenlightened vile man, that all this world is the great Brahma himself, does no more than communicate his sorrows to the headless trunk of a tree. ]

मूर्ख को तर्क से समझ में लाया जाता है, और बुद्धिमान व्यक्ति विषय की प्रकृति से सत्य को जानता है; लेकिन अज्ञानी व्यक्ति तर्क के बिना कभी ज्ञान नहीं सीखता। (बुद्धिमान व्यक्ति अंतर्ज्ञान से सीखता है, लेकिन मूर्ख व्यक्ति बिना किसी निर्देश के)।

22. [ युक्त्या प्रबोध्यते मूढः प्राज्ञस्तत्त्वेन बोध्यते ।

मूढः प्राज्ञत्वमायाति न युक्त्या बोधनं विना ॥ २१ ॥

yuktyā prabodhyate mūḍhaḥ prājñastattvena bodhyate |mūḍhaḥ prājñatvamāyāti na yuktyā bodhanaṃ vinā || 21 ||

The fool is brought to sense by reasoning, and the wise man knows the truth from the nature of the subject; but the ignorant never learn wisdom, without the persuasion of reason. ]

जब तक तुम अपने विवेक (निर्णय) पर निर्भर थे, तब तक तुम मूर्ख थे; परन्तु मेरे द्वारा निर्देशित होकर अब तुम सत्य के प्रति जागृत हो गए हो। (गुरु के मार्गदर्शन के बिना कोई भी व्यक्ति अपने अहंकार से बुद्धिमान नहीं होता)।

23. [ एतावन्तमबुद्धस्त्वं कालं युक्त्या प्रबोधितः ।

इदानीं संप्रबुद्धस्त्वं मया येनावबोध्यसे ॥ २२ ॥

etāvantamabuddhastvaṃ kālaṃ yuktyā prabodhitaḥ |idānīṃ saṃprabuddhastvaṃ mayā yenāvabodhyase || 22 ||

You had been unwise so long as you depended on your own reasoning (judgment); but being guided by me, you are now awakened to truth. ]

मैं ब्रह्म हूँ, तू ब्रह्म है, और इस प्रकार यह दृश्य जगत् स्वयं ब्रह्म है; इस सत्य को जानो, इसके अतिरिक्त कुछ नहीं, और जैसा चाहो वैसा करो। (उसके विषय में सभी कल्पनाएँ और कल्पनाएँ मिथ्या हैं।)

24. [ ब्रह्माहं त्रिजगद्ब्रह्म त्वं ब्रह्म खलु दृश्यभूः ।

द्वितीया कलना नास्ति यथेच्छसि तथा कुरु ॥ २३ ॥

brahmāhaṃ trijagadbrahma tvaṃ brahma khalu dṛśyabhūḥ |dvitīyā kalanā nāsti yathecchasi tathā kuru || 23 ||

That I am Brahma, thou art Brahma, and so the visible world is Brahma himself; know this truth and naught otherwise, and do as you please. ]

ईश्वर की कल्पना अकल्पनीय है, और दृश्यमान जगत ही उसके बारे में सब कुछ है; उसे एक और अनंत के रूप में जानो, और तुम भ्रम में नहीं पड़ोगे।

25. [ असंवेद्यमहासंवित्कोटिमात्रं जगत्त्रयम् ।

एकप्रत्ययवानन्तः कुर्वन्नपि न लिप्यसे ॥ २४ ॥

asaṃvedyamahāsaṃvitkoṭimātraṃ jagattrayam |ekapratyayavānantaḥ kurvannapi na lipyase || 24 ||

Inconceivable is the conception of God, and the visible world is all that is known of him;know him as one, and the infinite, and you will not be misled into error. ]

हे राम, अपने अंदर विचार करो कि चाहे तुम बैठे हो या चल रहे हो, या जाग रहे हो या सो रहे हो, तुम वह परम आत्मा हो, जो प्रकाश और बुद्धि का स्वरूप है, और सभी चीजों में व्याप्त है।

26. [ भारूपश्चेतनो व्यापी परमात्माहमित्ययम् ।

राघवानुभवान्तस्त्वं तिष्ठन्गच्छञ्छ्वसन्स्वपन् ॥ २५ ॥

bhārūpaścetano vyāpī paramātmāhamityayam |

rāghavānubhavāntastvaṃ tiṣṭhangacchañchvasansvapan || 25 ||

Rama, think in yourself whether when you are sitting or walking, or waking or sleeping, that you are this supreme spirit, which is of the form of light and intelligence, and pervades all things. ]

राम! यदि आप अहंकार, भक्ति या स्वार्थ से रहित हैं, और यदि आप बुद्धिमान और ईमानदार हैं, तो ब्रह्मा के समान विश्वव्यापी और शांत बनें, जो सभी चीजों में समान रूप से स्थित हैं।

27. [ निर्ममो निरहंकारो बुद्धिमानसि साधु चेत् ।

तद्ब्रह्म वेदनं शान्तं सर्वभूतस्थितं भव ॥ २६ ॥

nirmamo nirahaṃkāro buddhimānasi sādhu cet |tadbrahma vedanaṃ śāntaṃ sarvabhūtasthitaṃ bhava || 26 ||

Rama! if you are without your egoism and meity or selfishness, and if you are intelligent and honest, then be as oecumenical and tranquil as Brahma himself, who is equally situated in all things. ]

अपने आप को शुद्ध चेतना के रूप में जानो, जो सब में एक के रूप में स्थित है; जो आरंभ और अंत से रहित है, और प्रकाश का सार है और सभी प्राणियों में सबसे श्रेष्ठ है।

28. [ तदनाद्यन्तमाभासं सत्त्वमेव परं पदम् ।

स्थितोऽसि सर्वगैकात्मशुद्धसंविन्मयात्मकः ॥ २७ ॥

tadanādyantamābhāsaṃ sattvameva paraṃ padam |sthito'si sarvagaikātmaśuddhasaṃvinmayātmakaḥ || 27 ||

Know your self as the pure consciousness, which is situated as one in all; which is without beginning and end, and is the essence of light and the most transcendent of all being. ]

जिसे तुम ब्रह्म कहते हो, वह विश्वात्मा और चतुर्थ या पारलौकिक अवस्था है; उसी को मैटेरिया या पदार्थ और नैचुरा या प्रकृति भी जानो। वह सबमें अविभाज्य है, जैसे मिट्टी हजारों जलपात्रों का आवश्यक पदार्थ है।

29. [ यद्ब्रह्मात्मापि तुर्यश्च याऽविद्या प्रकृतिश्च या ।

तदभिन्नसदैकात्म यथा कुम्भशतेषु मृत् ॥ २८ ॥

yadbrahmātmāpi turyaśca yā'vidyā prakṛtiśca yā |tadabhinnasadaikātma yathā kumbhaśateṣu mṛt || 28 ||

What you call, Brahma the universal soul and the fourth or transcendent state; know the same to be materia or matter and natura or nature also. It is the inseparable one in all, as the mud is the essential substance of a thousand water pots. ]

प्रकृति आत्मा की प्रकृति से भिन्न नहीं है, क्योंकि मिट्टी स्वयं बर्तन के अतिरिक्त कुछ नहीं है; दिव्य सार आंतरिक मिट्टी के समान है, और दिव्य आत्मा सभी चीजों के आंतरिक पदार्थ के रूप में फैली हुई है।

30. [ नात्मनः प्रकृतिर्भिन्ना घटान्मृन्मयता यथा ।

सन्मृन्मात्रं यथा चान्तरात्मैवं प्रकृतिः स्थिता ॥ २९ ॥

nātmanaḥ prakṛtirbhinnā ghaṭānmṛnmayatā yathā |sanmṛnmātraṃ yathā cāntarātmaivaṃ prakṛtiḥ sthitā || 29 ||

Nature is not different from the nature of the soul, as the clay is no other than the pot itself; the Divine essence is as the intrinsic clay, and the divine spirit extends as the inward matter of all things. ]

आत्मा में भँवर के घूमने की तरह स्पंदन होता है, और इसे प्रकृति बल या पदार्थ कहा जाता है, जो आत्मा के प्रयास के अलावा और कुछ नहीं है।

31. [ आवर्तः सलिलस्येव यः स्पन्दस्त्वयमात्मनः ।

प्रोक्तः प्रकृतिशब्देन तेनैवेह स एव हि ॥ ३० ॥

āvartaḥ salilasyeva yaḥ spandastvayamātmanaḥ |proktaḥ prakṛtiśabdena tenaiveha sa eva hi || 30 ||

The soul has its pulsation like the whirling of the whirlpool, and this is termed Prakriti force or matter, which is no other than an effort of the spirit. ]

जैसे स्पंदन और वायुसंचार अलग-अलग नामों से एक ही बात कहते हैं; वैसे ही आत्मा और प्रकृति एक ही पदार्थ को व्यक्त करते हैं, जो अपने सार में भिन्न नहीं हैं।

32. [ यथैकः स्पन्दपवनौ नाम्ना भिन्नौ न सत्तया ।

तथैकमात्मप्रकृती नाम्रा भिन्ने न सत्तया ॥ ३१ ॥

yathaikaḥ spandapavanau nāmnā bhinnau na sattayā |tathaikamātmaprakṛtī nāmrā bhinne na sattayā || 31 ||

As pulsation and ventilation, mean the same thing under different names; so the soul and nature express the same substance, which are not different in their essence. ]

यह मात्र अज्ञान है जो उनमें भेद उत्पन्न करता है, तथा जो उनके ज्ञान से दूर हो जाता है; जैसे यह शुद्ध अज्ञान ही है जो रस्सी में साँप को दर्शाता है, तथा जो उनके स्वरूप के ज्ञान से शीघ्र ही दूर हो जाता है।

33. [ अबोधादेतयोर्भेदो बोधेनैव विलीयते ।

अबोधात्सन्मयो याति रज्ज्वां सर्पभ्रमो यथा ॥ ३२ ॥

abodhādetayorbhedo bodhenaiva vilīyate |

abodhātsanmayo yāti rajjvāṃ sarpabhramo yathā || 32 ||

It is mere ignorance which makes their difference, and which is removed by their knowledge; as it is sheer ignorance which represents a snake in the rope, and which is soon removed by knowledge of their nature. ]

जैसे ही कल्पना का बीज बुद्धि के क्षेत्र में पड़ता है, वह मन के अंकुर में प्रस्फुटित होता है, जो ब्रह्माण्ड के विस्तृत विस्तार वाले कुंज का बीज बन जाता है।

34. [ चित्क्षेत्रे कलनाबीजं यदेतत्पतति स्फुरन् ।

चित्ताङ्कुरं तदेतस्माद्भाविसंसारखण्डकः ॥ ३३ ॥

citkṣetre kalanābījaṃ yadetatpatati sphuran|cittāṅkuraṃ tadetasmādbhāvisaṃsārakhaṇḍakaḥ || 33 ||

As the seed of imagination falls in the field of the intellect, it shoots forth in the sprout of the mind, which becomes the germ of the wide spreading arbor of the universe. ] 

मिथ्या कल्पना ( अविद्या या साकार अज्ञान) का बीज , आध्यात्मिक ज्ञान की ज्वाला से झुलस जाने पर, फिर पनप नहीं पाएगा, भले ही उस पर प्रिय इच्छा का जल छिड़का जाए। ( अर्थात कल्पना इच्छा से पोषित होती है, किन्तु तर्क के प्रकट होते ही उड़ जाती है)।

35. [ एतदेवात्मविज्ञानाद्दग्धं सद्वासनाजलैः ।

संसिक्तमपि यत्नेन न भवत्यङ्कुरक्षमम् ॥ ३४ ॥

etadevātmavijñānāddagdhaṃ sadvāsanājalaiḥ |saṃsiktamapi yatnena na bhavatyaṅkurakṣamam || 34 ||

The seed of false imagination (of avidya or personified Ignorance), being scorched by the flames of spiritual knowledge; will be able to vegetate no more, though it is sprinkled with the water of fond desire. ]

यदि आप अपनी बुद्धि रूपी भूमि में कल्पना का बीज नहीं बोएँगे, तो आप अपने मन रूपी क्षेत्र में दुःख और सुख के पौधों का अंकुरण रोक देंगे। (दुःख और सुख काल्पनिक विचार हैं, वास्तव में वे ऐसे नहीं हैं)।

36. [ नो चेत्पतति चित्क्षेत्रे कलनाबीजकं ततः ।

चित्ताङ्कुरा न जायन्ते सुखदुःखलवद्रुमाः ॥ ३५ ॥

no cetpatati citkṣetre kalanābījakaṃ tataḥ |

cittāṅkurā na jāyante sukhaduḥkhalavadrumāḥ || 35 ||

If you do not sow the seed of imagination in the soil of your intellect, you will stop the germination of the plants of pain and pleasure in the field of your mind. ]

राम! चूँकि तुम सत्य को जान चुके हो, इसलिए तुम्हें संसार में विद्यमान अज्ञान या भ्रम जैसी किसी भी चीज़ के बारे में अपनी मिथ्या धारणा को त्याग देना चाहिए; और यह जान लेना चाहिए कि ईश्वर की एकता में कोई द्वैत नहीं है। इस प्रकार एक परम आत्मा के ज्ञान से परिपूर्ण होकर, तुम्हें यहाँ नीचे की किसी भी चीज़ में दुःख और सुख की अपनी धारणाओं का खंडन करना चाहिए। दुःख सुख में बदल जाता है और सुख दुःख में, इन दोनों को असत्य जानो, क्योंकि ये व्यर्थ हैं।