अध्याय LVIII - उपदेश पर अर्जुन की संतुष्टि

 

अध्याय LVIII - उपदेश पर अर्जुन की संतुष्टि

< पिछला

माता-पिता: पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

अगला >

तर्क:- सत्य का ज्ञान संशय को दूर करता है, तथा युद्ध में वीरतापूर्ण कार्य करने की प्रेरणा देता है।

अर्जुन ने कहा :—

1. [ अर्जुन उवाच ।

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।

स्थितोऽस्मि गतसंदेहः करिष्ये वचनं तव ॥ १ ॥

arjuna uvāca |

naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta |sthito'smi gatasaṃdehaḥ kariṣye vacanaṃ tava || 1 ||

Arjuna said:—Lord! it is by thy kindness, that I am freed from my delusion, and have come to the reminiscence of myself. I am now placed above all doubts, and will act as you have said. ]

हे प्रभु! आपकी कृपा से ही मैं मोह से मुक्त हो गया हूँ और आत्म-ज्ञान प्राप्त कर पाया हूँ। अब मैं सभी संशय से मुक्त हो गया हूँ और आपके कहे अनुसार ही कार्य करूँगा।

2. [ श्रीभगवानुवाच ।

वृत्तयो यदि बोधेन संशान्ता हृदये स्फुटम् ।

तच्चित्तं शान्तमेवान्तर्विद्धि सत्त्वमुपागतम् ॥ २ ॥

śrībhagavānuvāca |

vṛttayo yadi bodhena saṃśāntā hṛdaye sphuṭam |taccittaṃ śāntamevāntarviddhi sattvamupāgatam || 2 ||

The Lord replied: —when you find the feelings and faculties of your heart and mind, to be fully pacified by means of your knowledge; then understand your soul to have attained its tranquillity, and the property of goodness or purity of its nature. ]

भगवान ने उत्तर दिया: —जब तुम पाओगे कि तुम्हारे हृदय और मन की भावनाएं और क्षमताएं तुम्हारे ज्ञान के द्वारा पूरी तरह से शांत हो गई हैं; तब समझो कि तुम्हारी आत्मा ने अपनी शांति प्राप्त कर ली है, और उसके स्वभाव की अच्छाई या शुद्धता का गुण प्राप्त हो गया है। (सत्व स्वभाव)

3. [ अत्र तच्चेत्यरहितं प्रत्यक्चेतननामकम् ।

यत्त्वशेषविनिर्मुक्तं यत्सर्वं सर्वतश्च यत् ॥ ३ ॥

atra taccetyarahitaṃ pratyakcetananāmakam |

yattvaśeṣavinirmuktaṃ yatsarvaṃ sarvataśca yat || 3 ||

In this state, the soul becomes insensible of all mental thoughts, and full of intelligence in itself; and being freed from all inward and outward perceptions, it perceives in itself the one Brahma who is all and everywhere. ]

इस अवस्था में, आत्मा सभी मानसिक विचारों से असंवेदनशील हो जाती है, और अपने आप में बुद्धि से परिपूर्ण हो जाती है; और सभी आंतरिक और बाहरी धारणाओं से मुक्त होकर, वह अपने आप में उस एक ब्रह्म को देखती है जो सब कुछ और हर जगह है।

4. [ न केचन विदन्त्येते तत्पदं जागतादयः ।

भूतलाद्गगनोड्डीनं विहंगममिवोन्नतम् ॥ ४ ॥

na kecana vidantyete tatpadaṃ jāgatādayaḥ|bhūtalādgaganoḍḍīnaṃ vihaṃgamamivonnatam || 4 ||

No worldly being can observe this elevated state of the soul, as no body can see the bird that has fled from the earth into the upper sky. ]

कोई भी सांसारिक प्राणी आत्मा की इस उन्नत अवस्था को नहीं देख सकता, जैसे कोई भी शरीर उस पक्षी को नहीं देख सकता जो पृथ्वी से ऊपरी आकाश में उड़ गया हो।

5. [ प्रत्यक्चेतनमाभासं शुद्धं संकल्पवर्जितम् ।

अगम्यमेनमात्मानं विद्धि दूरं दृशामिव ॥ ५ ॥

pratyakcetanamābhāsaṃ śuddhaṃ saṃkalpavarjitam |agamyamenamātmānaṃ viddhi dūraṃ dṛśāmiva || 5 ||

The pure soul which is devoid of desire, becomes full of intelligence and spiritual light; and it is not to be perceived by even the foresighted observer. ]

शुद्ध आत्मा जो इच्छा से रहित है, बुद्धि और आध्यात्मिक प्रकाश से परिपूर्ण हो जाती है; और दूरदर्शी द्रष्टा भी इसे नहीं देख पाता। (यह आत्मा का दिव्य अवस्था के निकट होना है)।

6. [ सर्वातीतं यदत्यच्छं विना शुद्धं स्ववासना ।

न शक्नोति पदं द्रष्टुं जनदृष्टिरणूनिव ॥ ६ ॥

sarvātītaṃ yadatyacchaṃ vinā śuddhaṃ svavāsanā |na śaknoti padaṃ draṣṭuṃ janadṛṣṭiraṇūniva || 6 ||

No body can perceive this transcendental and transparent state of the soul, without purifying his desires at first; it is a state as imperceptible to the impure, as the minutest particle of an atom, is unperceivable by the naked eye. ]

कोई भी व्यक्ति अपनी इच्छाओं को शुद्ध किए बिना आत्मा की इस पारलौकिक और पारदर्शी स्थिति को नहीं देख सकता है; यह एक ऐसी स्थिति है जो अशुद्ध लोगों के लिए उतनी ही अगोचर है, जितनी कि एक परमाणु का सबसे छोटा कण, नग्न आंखों से अगोचर है।

7. [ यत्प्राप्तौ सर्व एवेमे क्षीणा घटपटादयः ।

वराकी वासना तत्र किं करोतु परे पदे ॥ ७ ॥

yatprāptau sarva eveme kṣīṇā ghaṭapaṭādayaḥ |varākī vāsanā tatra kiṃ karotu pare pade || 7 ||

Attainment of this state, drives away the knowledge of all sensible objects as of pots, plates, and others. What thing therefore is so desirable, as to be worth desiring before the Divine presence. ]

इस अवस्था की प्राप्ति से बर्तन, थाली आदि सभी इंद्रियग्राही वस्तुओं का ज्ञान समाप्त हो जाता है। अतः कौन सी वस्तु इतनी वांछनीय है कि उसे ईश्वरीय उपस्थिति के समक्ष चाहा जाए?

8. [ यथाऽनलगिरिं प्राप्य हिमलेशो विलीयते ।

शुद्धमासाद्य चित्तत्त्वमविद्या लीयते तथा ॥ ८ ॥

yathā'nalagiriṃ prāpya himaleśo vilīyate |

śuddhamāsādya cittattvamavidyā līyate tathā || 8 ||

As the frost and ice melt away before a volcanic mountain, so doth our ignorance fly afar, from the knowledge of the intellectual soul. ]

जैसे ज्वालामुखी पर्वत के सामने बर्फ और पाला पिघल जाता है, वैसे ही हमारा अज्ञान बौद्धिक आत्मा के ज्ञान से दूर चला जाता है। ( अर्थात बौद्धिक ज्ञान अपने सामने के सभी अज्ञान को दूर भगा देता है)।

9. [ क्व वराकी रजस्तुच्छा वासना भोगबन्धनम् ।

क्व पूरितजगज्जालश्चित्तत्त्वविपुलानिलः ॥ ९ ॥

kva varākī rajastucchā vāsanā bhogabandhanam |

kva pūritajagajjālaścittattvavipulānilaḥ || 9 ||

What are these mean desires of us, that blow away like the dust of the earth, and what are our possessions and enjoyments but snares to entangle our souls? ]

हमारी ये तुच्छ इच्छाएँ क्या हैं, जो पृथ्वी की धूल की तरह उड़ जाती हैं, और हमारी संपत्ति और भोग क्या हैं, सिवाय हमारी आत्माओं को उलझाने वाले जाल के?

10. [ तावत्स्फुरत्यविद्येयं नानाकारविकारिणी ।

यावन्न संपरिज्ञातः शुद्धः स्वात्माऽयमात्मना ॥ १० ॥

tāvatsphuratyavidyeyaṃ nānākāravikāriṇī |

yāvanna saṃparijñātaḥ śuddhaḥ svātmā'yamātmanā || 10 ||

So long doth our ignorance (avidya) flaunt herself in her various shapes, as we remain ignorant of the pure and modest nature of our inmost souls in ourselves. ]

जब तक हमारा अज्ञान ( अविद्या ) अपने विभिन्न रूपों में प्रकट होता रहेगा, तब तक हम अपने अंतरतम आत्मा के शुद्ध और विनम्र स्वभाव से अनभिज्ञ रहेंगे। (आत्म-ज्ञान लज्जाशील और विनम्र होता है, जबकि अज्ञान घमंड और शेखी से भरा होता है)।

11. [ सर्वा दृश्यदृशः क्षीणाः स्वच्छतैवोदिता तथा ।

नभसीव पदे तस्मिन्स्वात्मन्यखिलपूरणे ॥ ११ ॥

sarvā dṛśyadṛśaḥ kṣīṇāḥ svacchataivoditā tathā |nabhasīva pade tasminsvātmanyakhilapūraṇe || 11 ||

All outward appearances fade away and faint (before the naked eye), and appear in their pellucid forms in the inmost soul, which grasps the whole in itself, as the vacuum contains the plenum in it. ]

सभी बाह्य दृश्य फीके पड़ जाते हैं और (नंगी आंखों के सामने) धुंधले पड़ जाते हैं, तथा अपने पारदर्शी रूप में अंतरतम आत्मा में प्रकट होते हैं, जो अपने भीतर सम्पूर्णता को ग्रहण कर लेती है, जैसे शून्य अपने भीतर पूर्णता को धारण करता है।

12. [ समग्राकाररूपं तत्समग्राकारवर्जितम् ।

वागतीतं परं वस्तु केन नामोपमीयते ॥ १२ ॥

samagrākārarūpaṃ tatsamagrākāravarjitam|vāgatītaṃ paraṃ vastu kena nāmopamīyate || 12 ||

That which shows all forms in it, without having or showing any form of itself; is that transcendent substance which is beyond description, and transcends our comprehension of it. ]

जो स्वयं का कोई रूप न होते हुए भी या प्रकट किए बिना भी सभी रूपों को दर्शाता है; वह पारलौकिक पदार्थ है जो वर्णन से परे है, तथा हमारी समझ से परे है।

13. [ विषयविषविषूचिकामतस्त्वं निपुणमहंस्थितिवासनामपास्य । अभिमतपरिहारमन्त्रयुक्त्या भव विभवो भगवान्भियामभूमिः ॥ १३ ॥

viṣayaviṣaviṣūcikāmatastvaṃ nipuṇamahaṃsthitivāsanāmapāsya |

abhimataparihāramantrayuktyā bhava vibhavo bhagavānbhiyāmabhūmiḥ || 13 ||

Now get rid of the poisonous and cholic pain of your desire of gain, as also of the permanence of your own existence;mutter to yourself the mantra of your resignation of desirables, and thus prosper in the world without fear for anything. ]

अब अपने लाभ की इच्छा के विषैले और कष्टकारी दर्द से छुटकारा पाओ, साथ ही अपने अस्तित्व की स्थायित्व से भी छुटकारा पाओ; अपनी इच्छाओं के त्याग का मंत्र अपने आप में बुदबुदाओ , और इस प्रकार बिना किसी भय के संसार में समृद्ध हो जाओ।

वसिष्ठ ने कहा :—

14. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इति गदितवति त्रिलोकनाथे क्षणमिव मौनमुपस्थिते पुरस्तात् । अथ मधुप इवाऽसिताब्जखण्डे वचनमुपैष्यति तत्र पाण्डुपुत्रः ॥ १४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

iti gaditavati trilokanāthe kṣaṇamiva maunamupasthite purastāt |atha madhupa ivā'sitābjakhaṇḍe vacanamupaiṣyati tatra pāṇḍuputraḥ || 14 ||

Vasishtha said:—After the Lord of the three worlds had spoken the words, Arjuna remained silent for a moment before him; and then like a bee sitting beside a blue lotus, uttered the following words to the sable bodied Krishna. ]

तीनों लोकों के स्वामी के ये वचन कहने के बाद, अर्जुन उनके सामने एक क्षण के लिए चुप रहा; और फिर नीले कमल के पास बैठे हुए मधुमक्खी की तरह, उसने शृंगार शरीर वाले कृष्ण से निम्नलिखित शब्द कहे ।

अर्जुन ने कहा :—

15. [ अर्जुन उवाच ।

परिगलितसमस्तशोकभारा परमुदयं भगवन्मतिर्गतेयम् ।

मम तव वचनेन लोकभर्तुर्दिनपतिना परिबोधिताब्जिनीव ॥ १५ ॥

arjuna uvāca |

parigalitasamastaśokabhārā paramudayaṃ bhagavanmatirgateyam |mama tava vacanena lokabharturdinapatinā paribodhitābjinīva || 15 ||

Arjuna said:—Lord! Thy words have dispelled all grief from my heart, and the light of truth is rising in my mind; as when the sun rises to awaken the closed and sleeping lotus. ]

हे प्रभु! आपके वचनों ने मेरे हृदय से सारा शोक दूर कर दिया है और मेरे मन में सत्य का प्रकाश उदय हो रहा है; जैसे सूर्य उदय होकर बंद और सोये हुए कमल को जगा देता है।

वसिष्ठ ने कहा :—

16. [ इत्युक्त्वोत्थाय गाण्डीवधन्वा स हरिसारथिः ।

अर्जुनो गतसंदेहो रणलीलां करिष्यति ॥ १६ ॥

ityuktvotthāya gāṇḍīvadhanvā sa harisārathiḥ |arjuno gatasaṃdeho raṇalīlāṃ kariṣyati || 16 ||

Vasishtha said:—After saying so, Arjuna being cleared of all his doubts, laid hold on his Gandiva bow, and rose with Hari for his charioteer, in order to proceed to his warlike exploits. ]

ऐसा कहकर, अर्जुन ने अपने सभी संदेहों को दूर कर लिया, अपना गांडीव धनुष धारण किया, और हरि को अपना सारथी बनाकर युद्ध के लिए आगे बढ़े।

17. [ करिष्यति क्षतगजवाजिसारथिद्रुतक्षरद्रुधिरमहानदीं भुवम् ।शरोत्करप्रसरमहारजःस्थलीतिरोहितद्युमणिविलोचनां दिवम् ॥ १७ ॥

kariṣyati kṣatagajavājisārathidrutakṣaradrudhiramahānadīṃ bhuvam |

śarotkaraprasaramahārajaḥsthalītirohitadyumaṇivilocanāṃ divam || 17 ||

He will transform the face of the earth to a sea of blood, gushing out of the bodies of combatants, their charioteers and horses and elephants that will be wounded by him; the flights of his arrows and thickening darts, will hide the disk of the sun in the sky, and darken the face of the earth with flying dust. ]

वह पृथ्वी के चेहरे को रक्त के समुद्र में बदल देगा, जो योद्धाओं, उनके सारथि, घोड़ों और हाथियों के शरीर से बहेगा जो उसके द्वारा घायल होंगे; उसके बाणों और मोटे तीरों की उड़ान, आकाश में सूर्य की डिस्क को छिपा देगी, और उड़ती हुई धूल से पृथ्वी के चेहरे को काला कर देगी।