अध्याय LIX - अव्यक्त और गूढ़ आत्मा का ज्ञान

अध्याय LIX - अव्यक्त और गूढ़ आत्मा का ज्ञान

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 पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: - ईश्वर की अज्ञेय प्रकृति, अनिश्चित विधेय द्वारा व्यक्त, और सृष्टि के कार्यों में उसकी सुप्तता।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एतां दृष्टिमवष्टभ्य राघवाऽघविनाशिनीम् ।

तिष्ठ निःसङ्गसंन्यासब्रह्मार्पणमयात्मकः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya rāghavā'ghavināśinīm |tiṣṭha niḥsaṅgasaṃnyāsabrahmārpaṇamayātmakaḥ || 1 ||

Vasishtha continued:—Keep this lesson in view, O Rama! and know it as the purifier of all sins; remain in your resignation of all attachments, and resign yourself to God.] 

हे राम! इस शिक्षा को ध्यान में रखो और इसे सभी पापों को शुद्ध करने वाला जानो; सभी आसक्तियों से त्याग कर, भगवान के प्रति समर्पित रहो।

2. [ यस्मिन्सर्वं यतः सर्वं यः सर्वं सर्वतश्च यः ।

यश्च सर्वमयो नित्यमात्मानं विद्धि तं परम् ॥ २ ॥

yasminsarvaṃ yataḥ sarvaṃ yaḥ sarvaṃ sarvataśca yaḥ |yaśca sarvamayo nityamātmānaṃ viddhi taṃ param || 2 ||

Know the Supreme soul, in which all things reside, from which everything has issued, and which is everything itself on all sides of us; it is changed through all, and is ever the same in itself. ]

उस परमात्मा को जानो, जिसमें सब वस्तुएं निवास करती हैं, जिससे सब कुछ उत्पन्न हुआ है, तथा जो स्वयं ही हमारे चारों ओर सब कुछ है; वह सबके द्वारा परिवर्तित होता रहता है, तथा स्वयं में सदैव एक समान रहता है।

3. [ दूरस्थमप्यदूरस्थं सर्वगं तत्स्थमेव च ।

तत्स्थः सत्तामवाप्नोषि तदेवास्यस्तसंशयः ॥ ३ ॥

dūrasthamapyadūrasthaṃ sarvagaṃ tatsthameva ca |tatsthaḥ sattāmavāpnoṣi tadevāsyastasaṃśayaḥ || 3 ||

It seems to be afar though it is nearest to us, it appears to be ubiquitous though ever situated in everything. It is by that essence thou livest, and it is undoubtedly what thou art thyself.]

यह हमारे सबसे निकट होते हुए भी दूर प्रतीत होता है, यह सर्वव्यापी प्रतीत होता है, यद्यपि यह सबमें स्थित है। इसी तत्व से तुम जीवित हो, और निस्संदेह तुम स्वयं वही हो। (सभी प्रकार में व्याप्त एक ही एकता है)।

4. [ यत्संवेद्यविनिर्मुक्तं संवेदनमनिर्मितम् ।

चेत्यमुक्तं चिदाभासं तद्विद्धि परमं पदम् ॥ ४ ॥

yatsaṃvedyavinirmuktaṃ saṃvedanamanirmitam |

cetyamuktaṃ cidābhāsaṃ tadviddhi paramaṃ padam || 4 ||

Know that to be the highest predicament, which is above the knowables, and is knowledge or intelligence by itself; which is beyond our thoughts and thinkables, and is the thinking principle or intellect itself. ]

उसे सर्वोच्च स्थिति जानो, जो ज्ञेय से ऊपर है, और स्वयं ज्ञान या बुद्धि है; जो हमारे विचारों और विचारणीय से परे है, और स्वयं विचार सिद्धांत या बुद्धि है। (विचार से परे दिव्य। मिल्टन)।

5. [ सा परा परमा काष्ठा सा दृशां दृगनुत्तमा ।

सा महिम्नां च महिमा गुरूणां सा तथा गुरुः ॥ ५ ॥

sā parā paramā kāṣṭhā sā dṛśāṃ dṛganuttamā |sā mahimnāṃ ca mahimā gurūṇāṃ sā tathā guruḥ || 5 ||

It is preeminent consciousness and that supreme felicity, and passing wonder of our sight; which surpasses the majesty of majesties, and is the most venerable of venerables. ]

यह सर्वोच्च चेतना है और वह परम सौभाग्य है, तथा हमारी दृष्टि का अद्भुत आश्चर्य है; जो महापुरुषों के महात्म्य से भी बढ़कर है, तथा आदरणीयों में भी सबसे अधिक आदरणीय है।

6. [ स आत्मा तच्च विज्ञानं स शून्यं ब्रह्म तत्परम् ।

तच्छ्रेयः स शिवः शान्तः सा विद्या सा परा स्थितिः ॥ ६ ॥

sa ātmā tacca vijñānaṃ sa śūnyaṃ brahma tatparam |tacchreyaḥ sa śivaḥ śāntaḥ sā vidyā sā parā sthitiḥ || 6 ||

This thing is the soul and its cognition, it is vacuum which is the immensity of the supreme Brahma; it is the chief good (summum Bonum) which is felicity and tranquillity itself; and it is full knowledge or omniscience, and the highest of all states. ]

यह वस्तु आत्मा और उसका ज्ञान है, यह शून्यता ही परम ब्रह्म की विशालता है ; यह मुख्य शुभ (सुमम बोनम) है जो स्वयं सुख और शांति है; और यह पूर्ण ज्ञान या सर्वज्ञता है, तथा सभी अवस्थाओं में सर्वोच्च है।

7. [ योऽयमन्तश्चितेरात्मा सर्वानुभवरूपकः ।

यत्र स्वदन्ते सर्वाणि स्वात्मद्रव्याणि सत्तया ॥ ७ ॥

yo'yamantaściterātmā sarvānubhavarūpakaḥ |yatra svadante sarvāṇi svātmadravyāṇi sattayā || 7 ||

The soul that abides in the intellect, and is of the form of the conception of all things: that which feels and perceives every thing, and remains by its own essence. ]

आत्मा जो बुद्धि में निवास करती है, और सभी चीजों की धारणा का रूप है: जो हर चीज को महसूस करती है और समझती है, और अपने सार से बनी रहती है।

8. [ स जगत्तिलतैलात्मा स जगद्गृहदीपकः ।

स जगत्पादपरसः स जगत्पशुपालकः ॥ ८ ॥

sa jagattilatailātmā sa jagadgṛhadīpakaḥ |

sa jagatpādaparasaḥ sa jagatpaśupālakaḥ || 8 ||

It is the soul of the universe, like the oil of the sesame seed; it is the pith of the arbor of the world, its light and life of all its animal beings. ]

यह तिल के तेल के समान ब्रह्माण्ड की आत्मा है; यह संसार के कुंज का सार है, इसका प्रकाश है और इसके सभी प्राणियों का जीवन है।

9. [ स तन्तुर्भूतमुक्तानां परिप्रोतहृदम्बरः ।

स भूतमरिचौघानां परमा तीक्ष्णता तथा ॥ ९ ॥

sa tanturbhūtamuktānāṃ pariprotahṛdambaraḥ |sa bhūtamaricaughānāṃ paramā tīkṣṇatā tathā || 9 ||

It is the thread connecting all beings together like pearls in a necklace, which is suspended on the breast of empty air; (the sutratma that connects all nature). It is the flavour of all things like the pungency of pepper. ]

यह सभी प्राणियों को एक माला के मोतियों की तरह जोड़ने वाला धागा है, जो शून्य वायु के वक्षस्थल पर लटका हुआ है; (वह सूत्रात्मा जो समस्त प्रकृति को जोड़ता है)। यह काली मिर्च के तीखेपन की तरह सभी वस्तुओं का स्वाद है।

10. [ स पदार्थे पदार्थत्वं स तत्त्वं यदनुत्तमम् ।

स सतो वस्तुनः सत्त्वमसत्त्वं वा सतः स्वतः ॥ १० ॥

sa padārthe padārthatvaṃ sa tattvaṃ yadanuttamam |sa sato vastunaḥ sattvamasattvaṃ vā sataḥ svataḥ || 10 ||

It is the essence of all substance (ens entium) and a verity which is the most excellent of all the truth of truths); it is the goodness of whatever is good, and the great or greatest good in itself. ]

यह सभी पदार्थों का सार (एन्स एन्टियम) है और एक सत्य है जो सत्यों के सभी सत्यों में सबसे उत्कृष्ट है; यह जो कुछ भी अच्छा है उसकी अच्छाई है, और अपने आप में महान या सबसे बड़ी अच्छाई है।

11. [ यः स्ववित्तिविचित्रेण स्वयमात्मैव लभ्यते ।

सर्व एव जगद्भावा अविचारेण चारवः ॥ ११ ॥

yaḥ svavittivicitreṇa svayamātmaiva labhyate |sarva eva jagadbhāvā avicāreṇa cāravaḥ || 11 ||

Which by its omniscience becomes the all that is present in its knowledge, and which we take by our misjudgment for real entities in this world. ]

जो अपनी सर्वज्ञता के कारण वह सब बन जाता है जो उसके ज्ञान में विद्यमान है, और जिसे हम अपनी गलत धारणा के कारण इस संसार में वास्तविक सत्ता मान लेते हैं (जब हमारा अज्ञान प्रकट जगत को ही उसका अव्यक्त कारण समझ लेता है)।

12. [ अविद्यमानाः सद्भावा विचारविशरारवः ।

अहमादौ जगज्जाले मिथ्याभ्रमभरात्मनि ॥ १२ ॥

avidyamānāḥ sadbhāvā vicāraviśarāravaḥ |

ahamādau jagajjāle mithyābhramabharātmani || 12 ||

We take ourselves the world in mistake of the soul, but all these mistaken entities vanish away before the light of reason. ]

हम आत्मा को भूलकर संसार मान लेते हैं, किन्तु ये सभी भ्रांत सत्ताएँ तर्क के प्रकाश के सामने लुप्त हो जाती हैं।

13. [ को नु भूत्वाऽनुबध्नामि वृत्तिं कथमवाप धीः ।

आद्यमध्यान्तमानानि संकल्पकलनान्यहम् ॥ १३ ॥

ko nu bhūtvā'nubadhnāmi vṛttiṃ kathamavāpa dhīḥ |ādyamadhyāntamānāni saṃkalpakalanānyaham || 13 || ]

Who am I to become, and how did I attain this intelligence? I am the beginning, the middle and the end of all resolutions and calculations. 13 ॥

मैं कौन बनूँगा, और मुझे यह बुद्धि कैसे मिली? मैं सभी संकल्पों और गणनाओं का आरंभ, मध्य और अंत हूँ। 13॥

14. [ ब्रह्माकाशमनाद्यन्तं केवेयत्ता ममात्मनः ।

इति निश्चयवानन्तः सम्यग्व्यवहृतिर्बहिः ॥ १४ ॥

brahmākāśamanādyantaṃ keveyattā mamātmanaḥ |iti niścayavānantaḥ samyagvyavahṛtirbahiḥ || 14 ||

The vacuum of Brahma or the space occupied by the Divine spirit, is without its beginning and end, and cannot be comprehended within the limited space of our souls; knowing this for certain, the wise are employed in their outward duties. ]

ब्रह्म का शून्य या दिव्य आत्मा द्वारा व्याप्त स्थान, अनादि और अन्तहीन है, तथा हमारी आत्मा के सीमित स्थान में उसे समझा नहीं जा सकता; यह निश्चित रूप से जानते हुए, बुद्धिमान लोग अपने बाह्य कर्तव्यों में लगे रहते हैं।

15. [ उदयास्तमयोन्मुक्तस्थितिरन्तः स सर्वदा ।

नास्तमेति न चोदेति मनः समसमस्थितम् ॥ १५ ॥

udayāstamayonmuktasthitirantaḥ sa sarvadā |nāstameti na codeti manaḥ samasamasthitam || 15 ||

That man is freed from his rising and setting (ups and downs), who rests always in the equanimity of his soul, and whose mind is never elated nor dejected at any event, but ever retains the evenness of its tenor. ]

वह मनुष्य अपने उदय और अस्त (उतार-चढ़ाव) से मुक्त है, जो हमेशा अपनी आत्मा की समता में विश्राम करता है, और जिसका मन किसी भी घटना पर न तो कभी उत्साहित होता है और न ही उदास होता है, बल्कि हमेशा अपने स्वर की समता को बनाए रखता है।

16. [ यस्य खस्येव शून्यत्वं स महात्मेह तद्वपुः ।

भावाद्वैतपदारूढः सुषुप्तपरया धिया ॥ १६ ॥

yasya khasyeva śūnyatvaṃ sa mahātmeha tadvapuḥ |bhāvādvaitapadārūḍhaḥ suṣuptaparayā dhiyā || 16 ||

He whose mind is as vacant as the empty air, is called a mahatma or great soul, and his mind resting in the state of unity, remains with the body in a state of sound sleep. (But this evenness is inadmissible in business and behaviour to a preceptor. So it is said, [Sanskrit: [mostly illegible]].

जिसका मन शून्य वायु के समान शून्य है, उसे महात्मा या महान आत्मा कहते हैं, और उसका मन एकता की स्थिति में विश्राम करता हुआ, शरीर के साथ गहरी नींद की अवस्था में रहता है। (लेकिन यह समता गुरु के लिए व्यवसाय और व्यवहार में अस्वीकार्य है। इसलिए कहा जाता है, [ संस्कृत : [अधिकांशतः अपठनीय]]।

17. [ व्यवहार्यपि संक्षोभं नैत्यादर्शनरो यथा ।

आदर्शपुरुषस्येव व्यवहारवतोऽपि च ॥ १७ ॥

vyavahāryapi saṃkṣobhaṃ naityādarśanaro yathā |ādarśapuruṣasyeva vyavahāravato'pi ca || 17 ||

The man of business also who preserves the evenness of his mind, remains as undisturbed under the press of his duties, as the reflection of one in a mirror. They are both the same, being but shadows of reality. ]

जो व्यवसायी अपने मन की समता बनाए रखता है, वह अपने कर्तव्यों के दबाव में भी दर्पण में अपने प्रतिबिंब की तरह अविचलित रहता है। वे दोनों एक ही हैं, केवल वास्तविकता की छायाएँ हैं।

18. [ न यस्य हृदयोल्लेखो मनागपि स मुक्तिभाक् ।

अविभागमिवादर्शे चिन्मणौ प्रतिबिम्बति ॥ १८ ॥

na yasya hṛdayollekho manāgapi sa muktibhāk |avibhāgamivādarśe cinmaṇau pratibimbati || 18 ||

He who retains the impression in his mind, in their even and unvaried state, like images in a mirror, is himself as a reflection in the Divine Intellect. ]

जो व्यक्ति अपने मन में, दर्पण में प्रतिबिम्बों की भाँति, सम और अपरिवर्तनशील अवस्था में, अपने मन में धारण करता है, वह स्वयं दिव्य बुद्धि में प्रतिबिम्ब के समान है। (सभी प्राणी ईश्वर की बुद्धि में अविभाज्य रूप से रहते और गति करते हैं। व्याख्या)

19. [ चितेः परमनैर्मल्याद्व्यवहारो यथा गतः ।

चिच्चमत्कृतिरेवेयं जगदित्यवभासते ॥ १९ ॥

citeḥ paramanairmalyādvyavahāro yathā gataḥ |ciccamatkṛtireveyaṃ jagadityavabhāsate || 19 ||

So let a man discharge the customary duties of life as they occur to him, with the pure transparent of his mind; as all the creatures of God perform their several parts, like images imprinted in the divine intellect. ]

अतः मनुष्य को चाहिए कि वह जीवन के सामान्य कर्तव्यों का निर्वहन अपने मन की शुद्ध पारदर्शीता से करे; जैसे ईश्वर के सभी प्राणी दिव्य बुद्धि में अंकित प्रतिमाओं की तरह अपने-अपने कार्य करते हैं।

20. [ क्यं न च द्वित्वं ममादेशोऽपि तन्मयः ।

वाच्यवाचकशिष्येहागुरुवाक्यैश्चमत्कृतैः ॥ २० ॥

nehāstyaikyaṃ na ca dvitvaṃ mamādeśo'pi tanmayaḥ |

vācyavācakaśiṣyehāguruvākyaiścamatkṛtaiḥ || 20 ||

There is no unity nor duality in the divine intellect, (where the images are neither inseparably attached to nor detached from it); the application of the words I and thou to one or the other is all relate to the same, and they have come to use from the instruction of our elders. ]

दिव्य बुद्धि में न तो एकता है और न ही द्वैत, (जहाँ छवियाँ न तो अविभाज्य रूप से जुड़ी हैं और न ही उससे अलग हैं); मैं और तू शब्दों का एक या दूसरे पर प्रयोग सभी एक ही से संबंधित हैं, और वे हमारे बुजुर्गों के निर्देश से उपयोग में आए हैं। (मानव भाषा अनुकरण द्वारा सीखी जाती है)।

21. [ आत्मनात्मनि शान्तैव चिच्चमत्कुरुते चिति ।

चित्प्रस्पन्दो हि संसारस्तदस्पन्दः परं पदम् ॥ २१ ॥

ātmanātmani śāntaiva ciccamatkurute citi |

citpraspando hi saṃsārastadaspandaḥ paraṃ padam || 21 ||

The intellect which of itself is tranquil in itself (i.e. in its own nature), acts its wonders in itself (i.e. displays or developes itself in the very intellect); it is the pulsation of intellect which displays the universe, as its vivarta or development, and this pulsation is the Omnipotence of God. ]

जो बुद्धि स्वयं में शान्त है ( अर्थात् अपने स्वरूप में), वही अपने चमत्कार स्वयं में करती है ( अर्थात् बुद्धि में ही अपने को प्रदर्शित या विकसित करती है); बुद्धि का स्पंदन ही विश्व को उसके विवर्त या विकास के रूप में प्रदर्शित करता है , और यह स्पंदन ही ईश्वर की सर्वशक्तिमत्ता है।

22. [ चित्स्पन्दशमनेनेयं परिशाम्यति संसृतिः ।

महाचित्ते नतेऽर्थौऽशभावा यो भावनाक्षयः ॥ २२ ॥

citspandaśamaneneyaṃ pariśāmyati saṃsṛtiḥ |mahācitte nate'rthau'śabhāvā yo bhāvanākṣayaḥ || 22 ||

The pulsation of the Divine Intellect being put to a stop, there ensues a cessation of the course of the universe, and as it with the supreme Intellect, so it is with its parts of individual intellects, whose action and inaction spread out and curb the sphere of their thoughts. ]

दिव्य बुद्धि का स्पंदन रुक जाने पर, ब्रह्माण्ड का क्रम रुक जाता है, और जैसा कि परम बुद्धि के साथ होता है, वैसा ही उसके व्यक्तिगत बुद्धि के भागों के साथ भी होता है, जिनकी क्रिया और अक्रिया फैल जाती है और उनके विचारों के क्षेत्र को रोक देती है।

23. [ असन्नपि स्वभावं तत्संवित्स्पन्द उदाहृतम् ।

शून्यत्वमजडं यत्तत्परमाहुश्चितेर्वपुः ॥ २३ ॥

asannapi svabhāvaṃ tatsaṃvitspanda udāhṛtam |śūnyatvamajaḍaṃ yattatparamāhuścitervapuḥ || 23 ||

What is called consciousness or its action, is a non entity in nature; and that which is a mere vacuum, is said to be the subtile body of the Intellect]

जिसे चेतना या उसकी क्रिया कहते हैं, वह प्रकृति में एक अ-सत्ता है; और जो मात्र शून्य है, उसे बुद्धि का सूक्ष्म शरीर कहा जाता है। ( अर्थात बौद्धिक शक्तियों का कोई भौतिक रूप नहीं है) ।

24. [ तत्त्वेन भावनायत्ता संसृतिः सानुभूयते ।

अभावनामात्रलयात्सा च निःसाररूपिणी ॥ २४ ॥

tattvena bhāvanāyattā saṃsṛtiḥ sānubhūyate |abhāvanāmātralayātsā ca niḥsārarūpiṇī || 24 ||

The world appears as an entity, by our thinking it as such; but it vanishes upon our ceasing to think as such, like the disappearance of figures in a picture, when it is burnt down to ashes. ]

जब हम संसार को एक इकाई के रूप में सोचते हैं तो वह हमें एक इकाई के रूप में दिखाई देता है; लेकिन जब हम ऐसा सोचना बंद कर देते हैं तो वह लुप्त हो जाता है, जैसे किसी चित्र के जलकर राख हो जाने पर उसमें से आकृतियाँ लुप्त हो जाती हैं।

25. [ केवलं केवलीभावात्तद्रूपा सैव शिष्यते ।

चित्स्पन्दमेव संसारचक्रप्रवहणं विदुः ॥ २५ ॥

kevalaṃ kevalībhāvāttadrūpā saiva śiṣyate |

citspandameva saṃsāracakrapravahaṇaṃ viduḥ || 25 ||

The world appears as one with the Deity, to one who sees the unity only in himself; it is the vibration of the intellect only, that caused the revolution of worlds, as the turning of a potters wheel. ]

जो अपने आप में ही एकता देखता है, उसे जगत् देवता के साथ एक प्रतीत होता है; यह बुद्धि का ही स्पंदन है, जो जगत् की परिक्रमा का कारण बना है, जैसे कुम्हार के चाक का घूमना (उसे दी गई घूर्णन गति के कारण होता है)।

26. [मातृमानप्रमेयादि कटकादीव हेमनि ।

पृथगस्ति न च स्पन्दश्चितेर्या संसृतिर्भवेत् ॥ २६ ॥

mātṛmānaprameyādi kaṭakādīva hemani |

pṛthagasti na ca spandaściteryā saṃsṛtirbhavet || 26 ||

As the measure, shape and form of the ornament are not different from the gold, so the action of the intellect, is not separate from it; and it is this which forms the world, as the gold, becomes the ornament and the world and intellect are the same thing, as the ornament and its gold

जैसे आभूषण का माप, आकार और स्वरूप सोने से भिन्न नहीं है, वैसे ही बुद्धि की क्रिया भी उससे भिन्न नहीं है; और यही वह है जो संसार को बनाता है, क्योंकि सोना आभूषण बन जाता है और संसार और बुद्धि एक ही चीज हैं, जैसे आभूषण और उसका सोना।

27. [ चित्तमेव चितिस्पन्दस्तदबोधो हि संसृतिः ।

अबोधमात्रे चित्स्पन्दः कटकत्वमिवोत्थितम् ॥ २७ ॥

cittameva citispandastadabodho hi saṃsṛtiḥ|abodhamātre citspandaḥ kaṭakatvamivotthitam || 27 ||

The mind is the pulsation of the intellect, and it is want of this knowledge that frames a separate world; as it is ignorance of the gold work, that makes the jewel appear as another thing

मन बुद्धि का स्पंदन है, और इस ज्ञान का अभाव ही एक पृथक संसार की रचना करता है; जैसे सोने के काम के प्रति अज्ञान ही रत्न को अन्य वस्तु के रूप में प्रकट करता है।

28. [ बोधमात्रविलीनेऽस्मिञ्छुद्धा चिद्राम शिष्यते ।

स्वभावबोधमात्रेण क्षीयते भोगवासना ॥ २८ ॥

bodhamātravilīne'smiñchuddhā cidrāma śiṣyate |svabhāvabodhamātreṇa kṣīyate bhogavāsanā || 28 ||

The mind being wholly absorbed in the intellect, there remains this pure intellect alone; as the nature of one's self or soul being known, there is an end of worldly enjoyments. ]

जब मन बुद्धि में पूर्णतः लीन हो जाता है, तब केवल शुद्ध बुद्धि ही शेष रहती है; जब आत्मा का स्वरूप ज्ञात हो जाता है, तब सांसारिक भोगों का अंत हो जाता है। (जिसने बौद्धिक जगत को जान लिया है, उसका इन्द्रिय-मन मोह नहीं करता; और जिसने उसके आध्यात्मिक आनन्द का आस्वादन कर लिया है, उसे विषय-भोगों की प्यास नहीं रहती)।

29. [ भोगाभावनमेवेह परमं ज्ञत्वलक्षणम् ।

इतो नाभिमताः सर्वे ज्ञस्य भोगाः स्वभावतः ॥ २९ ॥

bhogābhāvanameveha paramaṃ jñatvalakṣaṇam |ito nābhimatāḥ sarve jñasya bhogāḥ svabhāvataḥ || 29 ||

Disregard of enjoyments is an education of the highest wisdom; hence no kind of enjoyments is acceptable to the wise:

भोगों की उपेक्षा करना परम ज्ञान की शिक्षा है; इसलिए बुद्धिमान को कोई भी भोग स्वीकार्य नहीं है: (वे लोग शापित हैं जो इस संसार के भोगों के लिए भूखे और प्यासे हैं)।

30. [ भवन्ति कोऽतितृप्तो हि दुरन्नं किल वाञ्छति ।

एतदेव परं विद्धि ज्ञत्वस्यापरलक्षणम् ॥ ३० ॥

bhavanti ko'titṛpto hi durannaṃ kila vāñchati |etadeva paraṃ viddhi jñatvasyāparalakṣaṇam || 30 ||

Know this to be another indication of wisdom, that no man that has eaten to satiety has ever a zest for any bad food that is offered to him.] 

इसे बुद्धिमत्ता का एक और संकेत समझें, कि कोई भी व्यक्ति जो तृप्ति से भर गया हो, उसे कभी भी दिए गए किसी भी खराब भोजन के लिए उत्सुकता नहीं होती है। ( अर्थात आध्यात्मिक आनंद से पहले कोई भी कामुक सुख स्वादिष्ट नहीं है)।

31. [स्वभावेनैव भोगानां यत्किलानभिवाञ्छनम् ।

चित्तत्स्पन्दैव सर्वात्मरूपिण्यस्तीति निश्चयः ॥ ३१ ॥

svabhāvenaiva bhogānāṃ yatkilānabhivāñchanam |cittatspandaiva sarvātmarūpiṇyastīti niścayaḥ || 31 ||

Another sign of wisdom is our natural aversion, to enjoyments, and is the sense of one's perception of all pleasures, in the vibrations of his intellect. ]

 बुद्धि का एक और लक्षण है भोगों के प्रतिहमारी स्वाभाविक घृणा, तथा सभी सुखों की भावना, उसकी बुद्धि के विस्तार में होना (अर्थात मन सभी सुखों का भंडार है)।

32. [ योऽन्तः प्ररूढः स्वभ्यासो ज्ञत्वशब्देन स स्मृतः ।

यो न भुङ्क्ते भुज्यमानानपि भोगान्स बुद्धिमान् ।

लोकानुरोधसिद्ध्यर्थं स हन्ति लगुडैर्नभः ॥ ३२ ॥

yo'ntaḥ prarūḍhaḥ svabhyāso jñatvaśabdena sa smṛtaḥ |yo na bhuṅkte bhujyamānānapi bhogānsa buddhimān |

lokānurodhasiddhyarthaṃ sa hanti laguḍairnabhaḥ || 32 ||

He is known as a wise man, who has this good habit of his deeply rooted in his mind, and he is said to be an intelligent man, who refrains from enjoying whatever is enjoyable in this world.

वह बुद्धिमान व्यक्ति कहलाता है, जिसके मन में यह अच्छी आदत गहराई से जमी हुई है, और वह बुद्धिमान व्यक्ति कहलाता है, जो इस संसार में जो कुछ भी सुखदायी है, उसका भोग करने से परहेज करता है। (क्योंकि जो लोग यहाँ नीचे बहुत कुछ खाकर पेट भरते हैं, उन्हें आगे चलकर भूख लगेगी। संत मैथ्यू अध्याय 5)।

33. [ विना कृत्रिमया बुद्ध्या न सिद्धिरवगम्यते ॥ ३३ ॥

vinā kṛtrimayā buddhyā na siddhiravagamyate || 33 ||

Again whoso pursues after his perfection, in pursuance of the examples of others, doth strike the air with a stick, or beat the bush in vain in search of the same, because it requires sincerity of purpose to be successful in anything. ]

फिर जो कोई दूसरों के उदाहरणों का अनुसरण करते हुए अपनी पूर्णता का पीछा करता है, वह हवा में छड़ी मारता है, या उसी की खोज में व्यर्थ में झाड़ी मारता है, क्योंकि किसी भी चीज़ में सफल होने के लिए उद्देश्य की ईमानदारी की आवश्यकता होती है (न कि अज्ञानी की शारीरिक प्रथाओं की, जैसा कि वे हठ योग में करते हैं )।

34. [ क्वचिदात्मावलोके च स्वाङ्गावदलनैरपि ।

चिच्चेत्यं चेत्यकोटिस्था तावत्पश्यति विभ्रमम् ॥ ३४ ॥

kvacidātmāvaloke ca svāṅgāvadalanairapi |

ciccetyaṃ cetyakoṭisthā tāvatpaśyati vibhramam || 34 ||

Some times thy emaciate and torture the body in order to have a full view of the inner soul (because they think to be an envelope of the soul, and an obstruction to its full sight; but the intellectual soul, being settled in a thousand objects of its intelligence, it sees only errors instead of the light of the soul.

कभी-कभी लोग आंतरिक आत्मा का पूर्ण दर्शन पाने के लिए शरीर को क्षीण कर देते हैं और उसे कष्ट देते हैं (क्योंकि वे इसे आत्मा का आवरण और उसके पूर्ण दर्शन में बाधा समझते हैं; लेकिन बौद्धिक आत्मा, अपनी बुद्धि के हजारों विषयों में स्थित होने के कारण, आत्मा के प्रकाश के स्थान पर केवल त्रुटियाँ ही देखती है। (इस प्रकार साधु, तपस्वी, भिक्षु और तपस्वी अपने शरीर को क्षीण कर देते हैं और धार्मिक कट्टरपंथी अपने शरीर को व्यर्थ में कष्ट देते हैं)।

35. [ इदं यावदबोधात्मा स्पन्दते स्पन्दरूपिणी ।

सम्यग्बोधोदयोन्तः स्यात्स्पन्दास्पन्ददशाक्रमः ॥ ३५ ॥

idaṃ yāvadabodhātmā spandate spandarūpiṇī |samyagbodhodayontaḥ syātspandāspandadaśākramaḥ || 35 ||

So long doth the unconscious spirit flutter in its fickleness, and goes on roving from one object to another; as the light of the understanding do not rise and shine within it.]

जब तक अचेतन आत्मा अपनी चंचलता में फड़फड़ाती रहती है और एक विषय से दूसरे विषय में भटकती रहती है; तब तक उसमें बुद्धि का प्रकाश उदय होकर प्रकाशित नहीं होता। (अज्ञानी लोग विश्राम और शांति से अपरिचित होते हैं।)

36. [ क्वापि याति च संशान्तदीपवत्साभिधानकः ।

चितः प्रशान्तरूपाया दीपिकायाः स्वभावतः ॥ ३६ ॥

kvāpi yāti ca saṃśāntadīpavatsābhidhānakaḥ |citaḥ praśāntarūpāyā dīpikāyāḥ svabhāvataḥ || 36 ||

But no sooner doth the light of the tranquil intellect, appear in its brightness within the inward soul; than the flattering of the fickle spirit is put to flight, like the flickering of a lamp after it is extinguished. ]

लेकिन जैसे ही शांत बुद्धि का प्रकाश अपनी चमक के साथ आंतरिक आत्मा में प्रकट होता है, वैसे ही चंचल आत्मा की चापलूसी उड़ जाती है, जैसे दीपक बुझ जाने के बाद टिमटिमाना बंद हो जाता है।

37. [ स्पन्दास्पन्दमयी नेह कथैवास्ति मनागपि ।

यदस्पन्दस्य मरुतो न सन्नासन्न मध्यगम् ॥ ३७ ॥

spandāspandamayī neha kathaivāsti manāgapi |yadaspandasya maruto na sannāsanna madhyagam || 37 ||

There is no such thing as vibration nor suspension of the tranquil spirit; because the quiescent soul neither moves forward or backward, nor has its motion in any direction. ]

शांत आत्मा में कंपन या निलंबन जैसी कोई चीज नहीं है; क्योंकि शांत आत्मा न तो आगे या पीछे चलती है, न ही उसकी गति किसी दिशा में होती है।

38. [ रूपं तदेवासंवित्तिस्पन्दायाः प्रशमं चितेः ।

अभिन्नः स्याच्चितः स्पन्दः शुद्धचित्स्फाररूपधृक् ॥ ३८ ॥

rūpaṃ tadevāsaṃvittispandāyāḥ praśamaṃ citeḥ |abhinnaḥ syāccitaḥ spandaḥ śuddhacitsphārarūpadhṛk || 38 ||

The soul that is neither unconscious of itself, nor has any vibration in it, is said to be calm and quiet; and as it remains in the state of its indifference to vibrations, and gains its forms of pure transparence, it is no more liable to its bondage in life, nor inquires its moksha liberation to set it free from regeneration. ]

जो आत्मा न तो स्वयं के प्रति अचेतन है, न ही उसमें कोई स्पंदन है, उसे शांत और स्थिर कहा जाता है; और जब वह स्पंदनों के प्रति अपनी उदासीनता की स्थिति में रहता है, और शुद्ध पारदर्शिता के अपने रूपों को प्राप्त करता है, तो वह जीवन में अपने बंधन के लिए उत्तरदायी नहीं होता है, न ही पुनर्जन्म से मुक्त होने के लिए अपने मोक्ष मुक्ति की मांग करता है।

39. [ न बन्धाय न मोक्षाय स्थित आत्मनि केवलम् ।

चिच्चेन्निरर्थसंवित्तिनिर्वाणे न च विन्दते ॥ ३९ ॥

na bandhāya na mokṣāya sthita ātmani kevalam |ciccennirarthasaṃvittinirvāṇe na ca vindate || 39 ||

The soul that is settled in itself (or the supreme soul), has no fear of bondage nor need of its liberation also; and the intellect being without its intellection, or having no object to dwell upon, becomes unconscious both of its Existence as well as extinction. ]

जो आत्मा अपने आप में (या परमात्मा में) स्थित है, उसे न तो बंधन का भय रहता है और न ही मोक्ष की आवश्यकता होती है; और बुद्धि बुद्धिहीन होने पर, या उसके ध्यान करने के लिए कोई विषय न होने पर, अपने अस्तित्व तथा नाश दोनों के प्रति अचेतन हो जाती है। (जो अपने आत्म-ध्यान में लीन है, वह सार और असार सब के प्रति अचेतन हो जाता है ।)

40. [ तद्बन्धमोक्षपक्षादेर्नामापीह न विद्यते ।

मोक्षोऽस्त्वित्येव बोधोऽन्तः पूर्णता क्षयकारणम् ॥ ४० ॥

tadbandhamokṣapakṣādernāmāpīha na vidyate |mokṣo'stvityeva bodho'ntaḥ pūrṇatā kṣayakāraṇam || 40 ||

He that is full in himself with the spirit of God, is equally ignorant both of his bondage and liberation; because the desire of being liberated, indicates want of one's self sufficiency and perfection. ]

जो व्यक्ति अपने आप में ईश्वर की आत्मा से परिपूर्ण है, वह अपने बंधन और मुक्ति दोनों के बारे में समान रूप से अनभिज्ञ है; क्योंकि मुक्ति की इच्छा, व्यक्ति की आत्मनिर्भरता और पूर्णता की कमी (या बल्कि उसके बंधन की भावना, जिससे वह मुक्त होना चाहता है) को इंगित करती है।

41. [ समास्त्वित्यपि बन्धस्ते श्रेयोऽसंवेदनं परम् ।

यदनाभासमजडं तद्विद्धि परमं पदम् ॥ ४१ ॥

samāstvityapi bandhaste śreyo'saṃvedanaṃ param |yadanābhāsamajaḍaṃ tadviddhi paramaṃ padam || 41 ||

“Let me then have my equanimity and not my liberation.”This desire is also a bondage in itself; and it is the unconsciousness of these, which is reckoned as our chief good. For know the Supreme state to be that, which is pure intelligence and without a shadow. ]

"तो मुझे अपनी समता प्राप्त हो, मुक्ति नहीं।" यह इच्छा भी अपने आप में एक बंधन है; और इसकी अचेतनता ही हमारा मुख्य कल्याण मानी जाती है। क्योंकि परम अवस्था को वही जानो जो शुद्ध बुद्धि है और जिसकी कोई छाया नहीं है।

42. [ चितः स्वरूपं संस्थानमचेत्योन्मुखतात्मकम् ।

यः संकल्पनशब्दार्थरूपः स्पन्दो महाचितः ॥ ४२ ॥

citaḥ svarūpaṃ saṃsthānamacetyonmukhatātmakam |

yaḥ saṃkalpanaśabdārtharūpaḥ spando mahācitaḥ || 42 ||

The restoration of the intellect to its proper form consists in divesting it of all its intelligibles; and that form of it (which is marked by desire or the prurient soul), is no more than the oscillation of the great Intellect. ]

बुद्धि को उसके उचित रूप में पुनः स्थापित करने का अर्थ है, उसे उसकी सभी बोधगम्यताओं से मुक्त कर देना; और उसका वह रूप (जो इच्छा या कामुक आत्मा द्वारा चिह्नित है), महान बुद्धि के दोलन से अधिक कुछ नहीं है। (सभी पशु आत्माएँ दिव्य आत्मा के स्पंदन हैं)।

43. [ बन्धमोक्षादिकार्होऽसौ प्रेक्ष्यमाणः प्रणश्यति ।

प्रेक्षणादेव संशान्ते त्वहंभावे निरास्पदे ॥ ४३ ॥

bandhamokṣādikārho'sau prekṣyamāṇaḥ praṇaśyati |prekṣaṇādeva saṃśānte tvahaṃbhāve nirāspade || 43 ||

That only is subject to bondage and liberation, which is seen and destructible in its nature (i.e. the visible and perishable body); and not the invisible soul, which take the name of ego, and has no position nor form or figure of itself. ]

केवल वही बंधन और मोक्ष के अधीन है, जो अपने स्वभाव से दृश्य और नाशवान है ( अर्थात दृश्य और नाशवान शरीर); और वह अदृश्य आत्मा नहीं, जो अहंकार का नाम लेती है, और जिसका अपना कोई स्थान, रूप या आकृति नहीं है।

44. [ न विद्मः केन किं कस्य बध्यते वाथ मुच्यते ।

संकल्प एव रचिते बुधश्चेदविभागवान् ॥ ४४ ॥

na vidmaḥ kena kiṃ kasya badhyate vātha mucyate |saṃkalpa eva racite budhaścedavibhāgavān || 44 ||

We know not what thing it is, that is brought under or loosened from bondage by any one. It is not the pure desire which the wise form for themselves, and does not affect the body. ]

हम नहीं जानते कि वह कौन सी वस्तु है जिसे कोई बंधन में डालता है या बंधन से मुक्त करता है। यह शुद्ध इच्छा नहीं है जो ज्ञानी लोग अपने लिए बनाते हैं और जो शरीर को प्रभावित नहीं करती। (यह मन का कंपन है जो शरीर पर कार्य करता है और उसके कार्यों का कारण बनता है जो बंधन के अधीन करता है)।

45. [ तदसंकल्पमस्पन्दं सर्वं जातमवारितम् ।

स्पन्दे स्पन्दमये वाते तन्मयत्वात्सदा चिता ॥ ४५ ॥

tadasaṃkalpamaspandaṃ sarvaṃ jātamavāritam |spande spandamaye vāte tanmayatvātsadā citā || 45 ||

It is therefore, that the wise practise the restraint of their respiring breath, in order to restraint their desires and actions;and being devoid of these, they become as the pure Intellect. ]

इसलिए बुद्धिमान लोग अपनी इच्छाओं और कार्यों को नियंत्रित करने के लिए अपने श्वास को नियंत्रित करते हैं; और इनसे रहित होकर वे शुद्ध बुद्धि के समान हो जाते हैं।

46. ​​[ संक्षीणे न च संसारो निस्पन्दे चिद्धने स्थिते ।

चित्तेज एव चित्स्पन्द इति बुद्धे निरन्तरम् ॥ ४६ ॥

saṃkṣīṇe na ca saṃsāro nispande ciddhane sthite |citteja eva citspanda iti buddhe nirantaram || 46 ||

These being suppressed, the idea of the world is lost in the density of the intellect; because the thoughts of the mind, are caused by the vibration of the intellect only. ]

इनके दब जाने पर, संसार का विचार बुद्धि के घनत्व में खो जाता है; क्योंकि मन के विचार, बुद्धि के ही कंपन से उत्पन्न होते हैं (और उसी में स्थित भी होते हैं)।

47. [ व्यतिरिक्तश्चितः स्पन्दो न किंचिदवशिष्यते ।

अस्मिन्दृश्यमये दीर्घस्वप्ने स्वप्नान्तरं व्रजन् ।

न ज्ञो मोहमुपादत्ते सर्वगत्वात्स्वसंविदः ॥ ४७ ॥

vyatiriktaścitaḥ spando na kiṃcidavaśiṣyate |asmindṛśyamaye dīrghasvapne svapnāntaraṃ vrajan |na jño mohamupādatte sarvagatvātsvasaṃvidaḥ || 47 ||

Thus there remains nothing, nor any action of the body or mind, except the vibration of the intellect; and the phenomenal world is no other, than a protracted dream from one sight to another. The learned are not deluded by these appearances, which they know to be exhibitions of their own minds. ]

इस प्रकार, बुद्धि के स्पंदन के अतिरिक्त, न तो कुछ शेष रहता है, न ही शरीर या मन की कोई क्रिया; और यह प्रत्यक्ष जगत् एक दृश्य से दूसरे दृश्य तक के एक दीर्घ स्वप्न के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। विद्वान् इन दृश्यों से मोहित नहीं होते, क्योंकि वे इन्हें अपने मन का प्रदर्शन मानते हैं।

48. [ यत्रोदेति प्रसभमनिशं सर्गसंवित्तिसत्ता यस्मिन्नेते सकलकलनाकारपङ्का गलन्ति । उद्यन्त्येते स्वदनसुभगं यत्र सर्वोपलम्भा ध्यानेनैव तमवगमय प्रत्यगात्मानमन्तः ॥ ४८ ॥

yatrodeti prasabhamaniśaṃ sargasaṃvittisattā yasminnete sakalakalanākārapaṅkā galanti |udyantyete svadanasubhagaṃ yatra sarvopalambhā dhyānenaiva tamavagamaya pratyagātmānamantaḥ || 48 ||

Know in thy meditation within thyself that recondite soul, which gives rise to our consciousness of the essences of things, appearing incessantly before us; and in which all these phantasms of our brain, dissolve as dirt in the water; and in which all our perceptions and conceptions of the passing world are flowing on as in a perpetual stream. ]

अपने ध्यान में उस गूढ़ आत्मा को जानो, जो हमारे सामने निरंतर प्रकट होने वाली वस्तुओं के सार के बारे में हमारी चेतना को जन्म देती है; और जिसमें हमारे मस्तिष्क की ये सभी भ्रांतियां पानी में गंदगी की तरह विलीन हो जाती हैं; और जिसमें क्षणिक संसार के बारे में हमारी सभी धारणाएं और धारणाएं एक सतत धारा की तरह बह रही हैं।