अध्याय LXXXII - आत्मा की सूक्ष्मता आदि की अलौकिक शक्तियों की प्राप्ति के लिए योग निर्देश।

 

अध्याय LXXXII - आत्मा की सूक्ष्मता आदि की अलौकिक शक्तियों की प्राप्ति के लिए योग निर्देश।

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क:—आत्मा की न्यूनतम, महिमा की अधिकतम, लघिमा की हल्कापन और गरिमा की भारीपन की चौगुनी क्षमताओं को प्राप्त करने का साधन , साथ ही दूसरों के शरीरों में प्रवेश करने की शक्ति।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अणुतां स्थूलतां वापि यथा गच्छति योगिनाम् ।

देहो नाम तथा सम्यग्वक्ष्यमाणमिदं श्रृणु ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

aṇutāṃ sthūlatāṃ vāpi yathā gacchati yoginām |deho nāma tathā samyagvakṣyamāṇamidaṃ śrṛṇu || 1 ||

Vasishtha continued:—Hear me now tell you, how the bodies of yogis are capable of expansion and contraction at will; as to be multum in parvo;and parvum in multo.] 

अब मैं आपको बताता हूँ कि योगियोंके शरीर की इच्छा अनुसार कैसे फलते और बनते हैं; जैसे कि पार्वो में मल्टीम और मल्टी में पार्वम।

2. [ हृद्यब्जचक्रकोशोर्ध्वं प्रस्फुरत्यानलः कणः ।

हेमभ्रमरवत्सांध्यविद्युल्लव इवाम्बुदे ॥ २ ॥

hṛdyabjacakrakośordhvaṃ prasphuratyānalaḥ kaṇaḥ |

hemabhramaravatsāṃdhyavidyullava ivāmbude || 2 ||

There is above the lotus-like diaphragm of the heart, a blazing fire emitting its sparks, like gold coloured butterflies flirting about it, and flaring as flashes of lightning in the evening clouds. ]

हृदय के कमलनुमा मुखाकृति के ऊपर एक प्रज्वलित अग्नि है, जो सुनहरे रंग की तितलियों की तरह चिंगारियाँ बिखेरती है और शाम के बादलों में बिजली की चमक की तरह दमकती है। (यह जठराग्नि या पाक अग्नि है)।

3. [ स प्रवर्धनसंवित्त्या वात्ययेवाशु वर्धते ।

संविद्रूपतया नूनमर्कवद्याति चोदयम् ॥ ३ ॥

sa pravardhanasaṃvittyā vātyayevāśu vardhate |saṃvidrūpatayā nūnamarkavadyāti codayam || 3 ||

It is fanned and roused by the enkindling animal spirit, which blows over it as with the breath of the wind; it pervades the whole body without burning it, and shines as brightly as the sun in the form of our consciousness.]

यह प्रज्वलित पशु प्रवृत्ति द्वारा प्रज्वलित और जागृत होता है, जो इस पर हवा की सांस की तरह बहती है; यह पूरे शरीर में व्याप्त हो जाती है बिना उसे जलाए, और हमारी चेतना के रूप में सूर्य के समान चमकती है।

4. [ संध्याभ्रप्रथमार्काभो वृद्धिमभ्यागतः क्षणात् ।

गालयत्यखिलं साङ्गं देहं हेम यथानलः ॥ ४ ॥

saṃdhyābhraprathamārkābho vṛddhimabhyāgataḥ kṣaṇāt |

gālayatyakhilaṃ sāṅgaṃ dehaṃ hema yathānalaḥ || 4 ||

Being then kindled into a blaze in an instant, like the early raise of the rising sun gleaming upon the morning clouds; it melts down the whole body (to its toes and nails), as the burning furnace dissolves the gold in the crucible. ]

पल भर में प्रज्वलित होकर, जैसे सुबह के बादलों पर उगते सूरज की किरणें चमकती हैं; यह पूरे शरीर को (पैरों की उंगलियों और नाखूनों तक) पिघला देती है, जैसे जलती हुई भट्टी सोने को गल जाती है। (इस रूपक का अर्थ स्पष्ट नहीं हो पा रहा है।)

5. [ जलस्पर्शासहो युक्त्या गलयेत्प्रपदादपि ।

बाह्य एवानलः स्पर्शात्स्वान्ते वस्तुविशेषतः ॥ ५ ॥

jalasparśāsaho yuktyā galayetprapadādapi |

bāhya evānalaḥ sparśātsvānte vastuviśeṣataḥ || 5 ||

Being unextinguishable by water, it burns the whole outer body down to the feet; and then it coils inside the body, and remains in the form of the mind in the ativahika or spiritual body of man. ]

जल से बुझ न सकने के कारण, यह शरीर के बाहरी भाग को पैरों तक जला देता है; और फिर शरीर के भीतर कुंडली बनाकर, मनुष्य के अतिवाहिक या आध्यात्मिक शरीर में मन के रूप में विद्यमान रहता है। (इस अंश का गूढ़ अर्थ समझना भी कठिन है)।

6. [ स शरीरद्वयं पश्चाद्विधूय क्वापि लीयते ।

विक्षोभितेन प्राणेन नीहारो वात्यया यथा ॥ ६ ॥

sa śarīradvayaṃ paścādvidhūya kvāpi līyate |vikṣobhitena prāṇena nīhāro vātyayā yathā || 6 ||

Having then reduced the inner body likewise, it becomes lifeless of itself;and becomes extinct as the frost at the blowing of winds. ]

इसी प्रकार आंतरिक शरीर को कम करने पर, वह स्वयं निर्जीव हो जाता है; और हवाओं के चलने (या आंधी के झोंके) से पाले की तरह विलुप्त हो जाता है।

7. [आधारनाडीनिर्हीना व्योमस्थैवावशिष्यते ।

शक्तिः कुण्डलिनी वह्नेर्धूमलेखेव निर्गता ॥ ७ ॥

ādhāranāḍīnirhīnā vyomasthaivāvaśiṣyate |

śaktiḥ kuṇḍalinī vahnerdhūmalekheva nirgatā || 7 ||

The force of the Kundalini or intestinal canal, being put out to the fundamental artery of the rectum; remains in the vacuity of the spiritual body, like a shadow of the smoke of fire.]

कुंडलिनीया फिर नासिका की शक्ति, मलाशय की मूल कोशिका में प्रवाहित सार, आध्यात्मिक शरीर के शून्य में अग्नि के धुएँ की छाया की तरह बनी रहती है।

8. [ क्रोडीकृतमनोबुद्धिमयजीवाद्यहंकृतिः ।

अन्तःस्फुरच्चमत्कारा धूमलेखेव नागरी ॥ ८ ॥

kroḍīkṛtamanobuddhimayajīvādyahaṃkṛtiḥ |antaḥsphuraccamatkārā dhūmalekheva nāgarī || 8 ||

This smoky shade parades over the heart like a swarthy maiden, and encloses in her bosom the subtile body composed of its mind and understanding, the living principle and its egoism. ]

यह धुएँ के रंग की छाया हृदय पर एक सांवली कन्या की तरह विचरण करती है, और अपने हृदय में उसके मन और समझ, सजीव सिद्धांत और उसके अहंकार से बने सूक्ष्म शरीर को समाहित कर लेती है।

9. [ विसे शैले तृणे भित्तावुपले दिवि भूतले ।

सा यथा योज्यते यत्र तेन निर्यात्यलं तथा ॥ ९ ॥

vise śaile tṛṇe bhittāvupale divi bhūtale |

sā yathā yojyate yatra tena niryātyalaṃ tathā || 9 ||

It has the power to enter into the porous fibres of lotuses to penetrate the rocks, to stretch over the grass, to pop into houses and stones, to pry in the sky and ply in the ground, and remain and move about everywhere in the manner it likes of its own will. ]

इसमें कमल के छिद्रयुक्त रेशों में प्रवेश करने, चट्टानों को भेदने, घास पर फैलने, घरों और पत्थरों में प्रकट होने, आकाश में झाँकने और धरती पर रेंगने तथा अपनी इच्छा से हर जगह विद्यमान और विचरण करने की शक्ति है। (इस शक्ति को शक्ति या सर्वशक्तिमान ऊर्जा कहा जाता है)।

10. संवित्तिः सैव यात्यङ्ग रसाद्यन्तं यथाक्रमम् ।

रसेनापूर्णतामेति तन्त्रीभार इवाम्बुना ॥ १० ॥

saṃvittiḥ saiva yātyaṅga rasādyantaṃ yathākramam |rasenāpūrṇatāmeti tantrībhāra ivāmbunā || 10 ||

This power produces consciousness and sensibility, by the sap and serum which it supplies to the whole body; and is itself filled with juice, like a leather bag that is dipped into a well or water. ]

यह शक्ति पूरे शरीर को जो रस और सीरम प्रदान करती है, उससे चेतना और संवेदनशीलता उत्पन्न करती है; और स्वयं रस से भरी होती है, जैसे चमड़े का थैला जो पानी के कुएँ में डुबोया जाता है।

11. [ रसापूर्णा यमाकारं भावयत्याशु तत्तथा ।

धत्ते चित्रकृतो बुद्धौ रेखा राम यथा कृतिम् ॥ ११ ॥

rasāpūrṇā yamākāraṃ bhāvayatyāśu tattathā |dhatte citrakṛto buddhau rekhā rāma yathā kṛtim || 11 ||

This great artery of Kundalini being filled with gastric juice, forms the body in any shape it likes; as an artist draws the lines of a picture in any form, as it is pictured in his mind. ]

कुंडलिनी की यह महान धमनी, जो पाचन रस से भरी होती है, शरीर को अपनी इच्छानुसार किसी भी आकार में ढालती है; जैसे एक कलाकार अपने मन में कल्पना किए गए चित्र की रेखाएँ खींचता है। (इसलिए शरीर को अपनी योजना के अनुसार विस्तारित और आकार देने का कार्य पाचन धमनी पर निर्भर करता है।)

12. [ दृढभाववशादन्तरस्थीन्याप्नोति सा ततः ।

मातृगर्भनिषण्णेषु सुसूक्ष्मेवाङ्कुरस्थितिः ॥ १२ ॥

dṛḍhabhāvavaśādantarasthīnyāpnoti sā tataḥ |mātṛgarbhaniṣaṇṇeṣu susūkṣmevāṅkurasthitiḥ || 12 ||

It supplies the embryonic seed placed in the foetus of the mother, with the power of its evolution into the fleshy and bony parts of its future body; as the tender sprout of the vegetative seed, waxes in time to a hard woody tree. ]

यह माता के गर्भ में स्थापित भ्रूण बीज को उसके भावी शरीर के मांसल और अस्थि भागों में विकसित होने की शक्ति प्रदान करता है; जैसे वनस्पति बीज का कोमल अंकुर समय के साथ बढ़कर एक कठोर लकड़ी के वृक्ष में बदल जाता है। (पाठ में विकास की क्रिया को तीन कारणों से जोड़ा गया है: पेट में भौतिक पोषण, बढ़ते मन में गहन विचार का आध्यात्मिक कारण, और आत्मा की मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति, जो उसकी पूर्व प्रवृत्ति के चौथे और प्रमुख कारण से उत्पन्न होती है, जो प्रत्येक प्राणी के मूल स्वभाव में अंतर्निहित है; गहन विचार को [ संस्कृत : हृदय भावना] कहा जाता है।)

13. [यथाभिमतमाकारं प्रमाणं वेत्ति राघव ।

जीवशक्तिरवाप्नोति सुमेर्वादि तृणादि च ॥ १३ ॥

yathābhimatamākāraṃ pramāṇaṃ vetti rāghava |jīvaśaktiravāpnoti sumervādi tṛṇādi ca || 13 ||

Know Rama, this certain truth which is acknowledged by the wise, that the living principles acquire its desired state and stature, be it that of a mountain or bit of straw.]

 हे राम, इस निश्चित सत्य को जानो, जिसे ज्ञानी लोग स्वीकार करते हैं, कि सजीव तत्व वांछित स्थिति और आकार प्राप्त कर लेते हैं, वह पर्वत हो या तिनके का टुकड़ा। (यह अंश अंध भाग्यवाद और दैवी इच्छा की सिद्धांत शक्ति के विपरीत, मनुष्य की किसी भी दिशा में जाने की स्वतंत्रता का समर्थन करता है।)

14. [श्रुतं त्वया योगसाध्यमणिमाद्यर्थसाधनम् ।

ज्ञानसाध्यमिदानीं त्वं श्रृणु श्रवणभूषणम् ॥ १४ ॥

śrutaṃ tvayā yogasādhyamaṇimādyarthasādhanam |

jñānasādhyamidānīṃ tvaṃ śrṛṇu śravaṇabhūṣaṇam || 14 ||

You have heard, O Rama! of certain powers as of diminishing and increasing the bulk and stature of the body, attainable by the practice of yoga;you will now hear me give you an interesting lecture, regarding the attainment of these capacities by means of knowledge or jnana.]

 हे राम! आपने योगअभ्यास से प्राप्त कुछ शक्तियों वाली, जैसे शरीर के आकार और आकार में कमी और मजबूती की शक्तियों के बारे में सुना गया है; अब आप मेरे ज्ञान के माध्यम से इन खरीददारी की प्राप्ति के विषय में एक रोचक व्याख्यान सुनेंगे। (यह योग का अभ्यास या व्यावहारिक कला का सिद्धांत या आस्तिक भाग है)।

15. [ एकं चिन्मात्रमस्तीह शुद्धं सौम्यमलक्षितम् ।

सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं शान्तं न जगन्न जगत्क्रिया ॥ १५ ॥

ekaṃ cinmātramastīha śuddhaṃ saumyamalakṣitam |sūkṣmātsūkṣmataraṃ śāntaṃ na jaganna jagatkriyā || 15 ||

Know for certain that there is but only one intelligent principle of the Intellect, which is inscrutable, pure and most charming; which is minuter than the minutest, perfectly tranquil and is nothing of the mundane world or any of its actions or properties. ]

यह निश्चित रूप से जान लो कि बुद्धि का केवल एक ही बुद्धिमान सिद्धांत है, जो अगोचर, शुद्ध और अत्यंत मनमोहक है; जो सूक्ष्मतम से भी सूक्ष्म है, पूर्णतः शांत है और सांसारिक जगत या उसके किसी भी कर्म या गुण से रहित है।

उसी पर्ची पर लिखा था :—

16. [ तच्चिनोत्यात्मनात्मानं संकल्पोन्मुखतां गतम् ।

यदा तदा जीव इति प्रोक्तमाविलतां गतम् ॥ १६ ॥

taccinotyātmanātmānaṃ saṃkalponmukhatāṃ gatam |

yadā tadā jīva iti proktamāvilatāṃ gatam || 16 ||

The same chit said:—intellect being collected in itself into an individuality (by its power of chayana integration) from the undivided whole, and assuming the power of will or volition—sankalpa itself, becomes the living soul by transformation of its pure nature to an impure one. (This power of integration is said to be a fallacy adyasa or misconception—adhyaropa of human mind, which attributes a certain quality to a thing by mistake or aropa as [Sanskrit: paratra parababhasah]: or mistaking a thing for another e. g. [Sanskrit: shuktau ratratavadabhasah]: i.e. taking the shell for silver from its outward appearance.] 

 बुद्धि , अविभाजित संपूर्ण से अपने आप में एक व्यक्तित्व के रूप में एकत्रित होकर ( चयनएकीकरण की शक्ति द्वारा), और संकल्प की शक्ति को ग्रहण करके, अपने शुद्ध स्वरूप को कल्पित स्वरूप में रूपांतरित करके सजीव आत्मा बन जाती है। (यह एकीकरण की शक्ति मानव मन की एक भ्रांति (आद्योप) है, जो किसी वस्तु को गलती से कोई विशेष गुण प्रदान करती है, [संस्कृत: पदार्थ प्रभावः], या किसी वस्तु को दूसरी वस्तु समझ लेना, उदाहरण के लिए [संस्कृत: शुक्तौ रात्रितवद्भासः], शंख को उसके बाहरी रूप से देखकर चांदी का अर्थ ले लिया जाता है।)

17. [ असत्यमेव संकल्पभ्रमेणेदं शरीरकम् ।

जीवः पश्यति मूढात्मा बालो यक्षमिवोद्धतम् ॥ १७ ॥

asatyameva saṃkalpabhrameṇedaṃ śarīrakam |jīvaḥ paśyati mūḍhātmā bālo yakṣamivoddhatam || 17 ||

The will is a fallacy, and the body is a mistake;(because there is no mutation of volition or personality of the infinite intellect); and the ignor alone distinguish the living soul from the universal spirit, as the ignorant boy sees the demon in a shadow.

इच्छाशक्ति एक भ्रम है, और शरीर एक गलती है; (क्योंकि अनंत बुद्धि की इच्छाशक्ति या व्यक्तित्व में कोई परिवर्तन नहीं होता); और अज्ञानी ही सजीव आत्मा को सार्वभौमिक आत्मा से भेद पाते हैं, जैसे अज्ञानी बालक छाया में राक्षस को देखता है। (ये सभी सच्चे के झूठे गुण हैं)।

18. [ यदा तु ज्ञानदीपेन सम्यगालोक आगतः ।

संकल्पमोहो जीवस्य क्षीयते शरदभ्रवत् ॥ १८ ॥

yadā tu jñānadīpena samyagāloka āgataḥ |

saṃkalpamoho jīvasya kṣīyate śaradabhravat || 18 ||

When the lamp of knowledge brings the mind to the full light of truth, then the error of volition is removed from the living soul, as the cloud of the rainy weather are dissipated in Autumn. ]

जब ज्ञान का दीपक मन को सत्य के पूर्ण प्रकाश में ले आता है, तब इच्छाशक्ति का भ्रम सजीव से उसी प्रकार दूर हो जाता है, जैसे शरद ऋतु में बरसाती बादल छंट जाते हैं।

19. [ शान्तिमायाति देहोऽयं सर्वसंकल्पसंक्षयात् ।

तदा राघव निःशेषं दीपस्तैलक्षये यथा ॥ १९ ॥

śāntimāyāti deho'yaṃ sarvasaṃkalpasaṃkṣayāt |tadā rāghava niḥśeṣaṃ dīpastailakṣaye yathā || 19 ||

The body has its rest, after the wishes have subsided in the mind;just as the lamp is extinguished after its oil is exhausted. ]

मन में मनोकामनाएं शांत हो जाने पर शरीर को विश्राम मिलता है; जैसे तेल समाप्त होने पर दीपक बुझ जाता है। (मानसिक चिंताएं शरीर की बेचैनी का कारण बनती हैं)।

20. [ निद्राव्यपगमे जन्तुर्यथा स्वप्नं न पश्यति ।

जीवो हि भाविते सत्ये तथा देहं न पश्यति ॥ २० ॥

nidrāvyapagame janturyathā svapnaṃ na paśyati |jīvo hi bhāvite satye tathā dehaṃ na paśyati || 20 ||

The soul that sees the truth, has no more the knowledge of his body;as the man awakened from his sleep, has no longer the apparitions of his dream appearing before him.]

सत्य को देखने वाली आत्मा को अपने शरीर का ज्ञान नहीं रहता; जैसे नींद से जागने वाले व्यक्ति को अपने स्वप्न के दृश्य अब और दिखाई नहीं देते।

21. [ अतत्त्वे तत्त्वभावेन जीवो देहावृतः स्थितः ।

निर्देहो भवति श्रीमान् सुखी तत्त्वैकभावनात् ॥ २१ ॥

atattve tattvabhāvena jīvo dehāvṛtaḥ sthitaḥ|nirdeho bhavati śrīmān sukhī tattvaikabhāvanāt || 21 ||

It is the mistaking of the unreal for the real or what is the same, the ascribing of reality to the unreality that gives the colour of reality to false material bodies; but the knowledge of the truth removes the error of the corporal body, and restore the soul to its wonted splendour and true felicity. ]

असत्य को सत्य या एक ही चीज़ मान लेना, असत्य को सत्य मान लेना ही झूठे भौतिक शरीरों को सत्य का रूप दे देता है; परन्तु सत्य का ज्ञान देहधारी भ्रम को दूर करता है और आत्मा को उसकी स्वाभाविक महिमा और सच्ची प्रसन्नता लौटा देता है।

22. [ अनात्मनि शरीरादावात्मभावनमङ्ग यत् ।

सूर्याद्यालोकदुर्भेदं हार्दं तद्दारुणं तमः ॥ २२ ॥

anātmani śarīrādāvātmabhāvanamaṅga yat|sūryādyālokadurbhedaṃ hārdaṃ taddāruṇaṃ tamaḥ || 22 ||

But the error of taking the material body for the immaterial soul, is so deep rooted in the mind; that it is as difficult to remove, as it is for the strongest sun beams to perceive the mental gloom of men. ]

परन्तु भौतिक शरीर को अभौतिक आत्मा समझ लेने की भ्रांति मन में इतनी गहराई से बैठी हुई है कि इसे दूर करना उतना ही कठिन है जितना कि सूर्य की सबसे तीव्र किरणों के लिए मनुष्यों के मानसिक अंधकार को देख पाना।

23. [ आत्मन्येवात्मभावेन सर्वव्यापि निरञ्जनम् ।

चिन्मात्रममलोऽस्मीति ज्ञानादित्येन नश्यति ॥ २३ ॥

ātmanyevātmabhāvena sarvavyāpi nirañjanam |cinmātramamalo'smīti jñānādityena naśyati || 23 ||

This impervious darkness of the mind, is only to be perceived by the sun-shine of knowledge; that our soul is the seat of immaculate and all pervading spirit of God, and that I myself am no other than the pure intellect which is in me.]

मन का यह अभेद्य अंधकार केवल ज्ञान के प्रकाश से ही प्रकट हो सकता है; कि हमारी आत्मा ईश्वर की निर्मल और सर्वव्यापी आत्मा का निवास स्थान है, और मैं स्वयं अपने भीतर विद्यमान शुद्ध बुद्धि के सिवा कुछ और नहीं हूँ। ( मंसूर का अनल हक )

24. [ अन्ये च विदितात्मानो भावयन्ति यथैव यत् ।

तत्तथैवाशु पश्यन्ति दृढभावनया तया ॥ २४ ॥

anye ca viditātmāno bhāvayanti yathaiva yat|tattathaivāśu paśyanti dṛḍhabhāvanayā tayā || 24 ||

Those that have known the supreme soul meditate on it in this manner in their own souls, until they find themselves to be assimilated to the same by their extensive thought of it.]

जो लोग परम आत्मा को जान चुके हैं, वे अपने भीतर इस प्रकार उसका ध्यान करते हैं, जब तक कि वे उसके गहन चिंतन से स्वयं को उसी में विलीन न कर लें। (यहाँ हमें वशिष्ठ का दृढ़ चिंतन दृह- भावना का विलक्षण सिद्धांत फिर से मिलता है, जो इस संभावना को पुष्ट करता है कि व्यक्ति वही हो सकता है जो वह अपने आप को दृढ़ता से मानता है। यह विश्वास की शक्ति—आस्था और दूसरों के प्रति भक्ति —के सिद्धांत से संबंधित है ।)

25. [ दृढभावानुसंधानाद्विमूढा अपि राघव ।

विषं नयन्त्यमृतताममृतं विषतामपि ॥ २५ ॥

dṛḍhabhāvānusaṃdhānādvimūḍhā api rāghava |viṣaṃ nayantyamṛtatāmamṛtaṃ viṣatāmapi || 25 ||

It is hence, O Rama! that some men convert the deadly poison to sweet ambrosial food, and change the delicious nectar to bitter gall. ]

हे राम! इसीलिए कुछ लोग घातक विष को अमृतमय मीठे भोजन में बदल देते हैं और स्वादिष्ट अमृत को कड़वे पित्त में परिवर्तित कर देते हैं। (इस प्रकार भगवान और योगी शिव सर्प विष को अपने भोजन में और अपने मुख के शीर्ष पर अर्पित मीठे को सबसे कड़वे विष में परिवर्तित कर देते हैं।)

26. [ एवं यथा यदेवेह भाव्यते दृढभावनात् ।

भूयते हि तदेवाशु तदित्यालोकितं मुहुः ॥ २६ ॥

evaṃ yathā yadeveha bhāvyate dṛḍhabhāvanāt |bhūyate hi tadevāśu tadityālokitaṃ muhuḥ || 26 ||

So whatever is thought upon with intensity in any manner and on any occasion, the same comes to take place as it is seen in many instances.

अतः किसी भी बात पर किसी भी तरह से और किसी भी अवसर पर गहन चिंतन किया जाता है, वही बात घटित हो जाती है, जैसा कि अनेक उदाहरणों में देखा गया है।

27. [ सत्यभावनदृष्टोऽयं देहो देहो भवत्यलम् ।

दृष्टस्त्वसत्यभावेन व्योमतां याति देहकः ॥ २७ ॥

satyabhāvanadṛṣṭo'yaṃ deho deho bhavatyalam |dṛṣṭastvasatyabhāvena vyomatāṃ yāti dehakaḥ || 27 ||

The body when seen in the light of a reality, is found to be a real existence; but being looked upon as an unreality, it vanishes into nothing. ]

शरीर को जब वास्तविकता के प्रकाश में देखा जाता है, तो वह एक वास्तविक अस्तित्व पाया जाता है; परन्तु अवास्तविकता के रूप में देखे जाने पर वह शून्य में विलीन हो जाता है (या ब्रह्म के शून्य में विलीन हो जाता है )।

28. [ अणिमादिपदप्राप्तौ ज्ञानयुक्तिरिति श्रुता ।

भवता साधुना राम युक्तिमन्यामिमां श्रृणु ॥ २८ ॥

aṇimādipadaprāptau jñānayuktiriti śrutā |

bhavatā sādhunā rāma yuktimanyāmimāṃ śrṛṇu || 28 ||

You have thus heard from me, o righteous Rama! the theoretical mode (jnana-yukti) of attaining the capacities of magnifying and minimizing one's person at will; I will now tell you of another method of gaining these powers, to which you shall have now to attend. ]

हे धर्मात्मा राम! आपने मुझसे इच्छा अनुसार अपने शरीर को बड़ा और छोटा करने की क्षमता प्राप्त करने की सैद्धांतिक विधि (ज्ञान- युक्ति ) सुनी है; अब मैं आपको इन शक्तियों को प्राप्त करने की एक और विधि बताऊंगा, जिस पर आपको अब ध्यान देना होगा।

29. [ रेचकाभ्यासयोगेन जीवः कुण्डलिनीगृहात् ।

उद्धृत्य योज्यते यावदामोदः पवनादिव ॥ २९ ॥

recakābhyāsayogena jīvaḥ kuṇḍalinīgṛhāt |

uddhṛtya yojyate yāvadāmodaḥ pavanādiva || 29 ||

You can practice by exhalation of your rechaka breath, to extract your vital power (life) from the cell of your Kundalini artery, and infuse it into another body; as the winds of the air, carry the fragrance of flowers into the nostrils. ]

आप अपनी रेचक श्वास को बाहर निकालकर अभ्यास कर सकते हैं, अपनी कुंडलिनी धमनी की कोशिकाओं से अपनी प्राण शक्ति (जीवन) को निकालकर दूसरे शरीर में संचारित कर सकते हैं; जैसे वायु की बत्तियाँ फूलों की सुगंध को नाक तक ले जाती हैं। (यह वह तरीका है जिसमें व्यक्ति अपना शरीर त्यागकर दूसरे को जीवन प्रदान करता है)।

30. [ त्यज्यते विरतस्पन्दो देहोऽयं काष्ठलोष्टवत् ।

देहेऽपि जीवेऽपि मतावासेचक इवादरः ॥ ३० ॥

tyajyate virataspando deho'yaṃ kāṣṭhaloṣṭavat |dehe'pi jīve'pi matāvāsecaka ivādaraḥ || 30 ||

The former body is left lifeless like a log of wood or block of stone, and such is the relation between the body and life; as that of a bucket and its water, which is powered out to enliven the plants. ]

पूर्व शरीर लकड़ी के लट्ठे या पत्थर के टुकड़े की तरह निर्जीव रह जाता है, और शरीर और जीवन के बीच ऐसा ही संबंध होता है; जैसे बाल्टी और उसके पानी का, जो पौधों को जीवन देने के लिए बाहर निकलता है।

31. [ स्थावरे जंगमे वापि यथाभिमतयेच्छया ।

भोक्तुं तत्संपदं सम्यग्जीवोऽन्तर्विनिवेश्यते ॥ ३१ ॥

sthāvare jaṃgame vāpi yathābhimatayecchayā |bhoktuṃ tatsaṃpadaṃ samyagjīvo'ntarviniveśyate || 31 ||

Thus is the life infused in all movable and immovable things, in order to enjoy the pleasures of their particular states at its pleasure. ]

इस प्रकार सभी चल और अचल वस्तुओं में जीवन का संचार होता है, ताकि वे अपनी विशेष अवस्थाओं के सुखों का आनंद ले सकें।

32. [ इति सिद्धिश्रियं भुक्त्वा स्थितं चेत्तद्वपुः पुनः ।

प्रविश्यते स्वमन्यद्वा यद्यत्तात विरोचते ॥ ३२ ॥

iti siddhiśriyaṃ bhuktvā sthitaṃ cettadvapuḥ punaḥ |praviśyate svamanyadvā yadyattāta virocate || 32 ||

The living soul having relished the bliss of its consummate state, returns to its former body if it is still in existence, or it goes and settles some where else, as it may best suit its taste. ]

जीवात्मा अपनी पूर्ण अवस्था के आनंद का अनुभव करने के बाद, यदि उसका शरीर अभी भी विद्यमान है, तो वह अपने पूर्व शरीर में लौट आती है, या फिर वह कहीं और जाकर बस जाती है, जैसा उसे सबसे अच्छा लगे।

33. [ देहादयस्तथा बिम्बान्व्याप्तवत्याखिलानथ ।

संविदा जगदापूर्य संपूर्ण स्थीयतेऽथवा ॥ ३३ ॥

dehādayastathā bimbānvyāptavatyākhilānatha |

saṃvidā jagadāpūrya saṃpūrṇa sthīyate'thavā || 33 ||

The yogis thus pass into all bodies and lives with their conscious souls, and fill the world also by magnifying their spirits over all space. ]

योगी इस प्रकार अपनी चेतन आत्माओं के साथ सभी शरीरों और जीवों में प्रवेश करते हैं, और समस्त ब्रह्मांड में अपनी आत्माओं का विस्तार करके संसार को भी भर देते हैं।

34. [ ज्ञात्वा सदाभ्युदितमुज्झितदोषमीशो यद्यद्यथा समभिवाञ्छति चित्प्रकाशः । प्राप्नोति तत्तदचिरेण तथैव राम सम्यक्पदं विदुरनावरणत्वमेव ॥ ३४ ॥

jñātvā sadābhyuditamujjhitadoṣamīśo yadyadyathā samabhivāñchati citprakāśaḥ |

prāpnoti tattadacireṇa tathaiva rāma samyakpadaṃ viduranāvaraṇatvameva || 34 ||

The yogi who is lord of himself by his enlightened understanding, and his knowledge of all things beside their accompanying evils; obtains in an instant whatever he wants to have, and which is present before the effulgence of divine light. ]

वह योगी जो अपनी प्रबुद्ध समझ और सभी चीजों के ज्ञान तथा उनसे जुड़े दोषों के ज्ञान से स्वयं का स्वामी है, वह पल भर में वह सब कुछ प्राप्त कर लेता है जो वह चाहता है और जो दिव्य प्रकाश की चमक के सामने मौजूद होता है (अनवरण ब्रह्म ज्योति )।