अध्याय LXXXVII - उसी का निरंतरता और सिखध्वज का ज्ञानोदय

 

अध्याय LXXXVII - उसी का निरंतरता और सिखध्वज का ज्ञानोदय

< पिछला

पुस्तक  VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

अगला >

तर्क:—सिखिद्वाज द्वारा कुंभ की प्रशंसा और उनके शोक की अभिव्यक्ति के बाद, वे उसी के शिष्य बन जाते हैं और वेदांत सिद्धांतों में अपनी आस्था व्यक्त करते हैं

सिखिद्वाज ने कहा :—

1. [ शिखिध्वज उवाच ।

सर्गे स्फुरद्भिर्मत्पुण्यैर्मन्ये संप्रेषितो भवान् ।

अलक्ष्यैः संभृतैरद्रौ बृहद्वातैरिवाम्बुदः ॥ १ ॥

śikhidhvaja uvāca |

sarge sphuradbhirmatpuṇyairmanye saṃpreṣito bhavān |alakṣyaiḥ saṃbhṛtairadrau bṛhadvātairivāmbudaḥ || 1 ||

Sikhidvaja said:—Sir, it appears to me that the hoarded merits of all my former lives, have brought you today to my presence here; as an unforeseen hurricane drives the waters of the sea on the dry mountain tops. ]

हे महोदय, ऐसा प्रतीत होता है कि मेरे पूर्व जन्मों के संचित पुण्यों ने ही आपको आज मेरे समक्ष उपस्थित कराया है; जैसे कोई अप्रत्याशित तूफान समुद्र के जल को शुष्क पर्वतों की चोटियों पर ला देता है। ( अर्थात् आपकी वाणी मेरी क्षुद्र आत्मा के लिए शीतलता का घूँट है)।

2. [ अद्य तिष्ठाम्यहं साधो धन्यानां धुरि धर्मतः ।

अमृतस्यन्दिवचसा यत्त्वयास्मि समागतः ॥ २ ॥

adya tiṣṭhāmyahaṃ sādho dhanyānāṃ dhuri dharmataḥ |amṛtasyandivacasā yattvayāsmi samāgataḥ || 2 ||

I reckon myself as highly blest among the blessed today to be thus favoured by your presence, and cooled by your speech distilling as ambrosial dews from your lips. ]

आज मैं अपने आप को धन्य लोगों में सबसे अधिक धन्य मानता हूँ, क्योंकि मुझे आपकी उपस्थिति का ऐसा अनुग्रह प्राप्त हुआ है, और आपके होठों से अमृतमय ओस की बूंदों के समान टपकते आपके वचनों से शीतलता मिली है।

3. [ न केचन तथा भावाश्चेतः शीतलयन्ति मे ।

राज्यलाभादयोऽप्येते यथा साधुसमागमः ॥ ३ ॥

na kecana tathā bhāvāścetaḥ śītalayanti me|rājyalābhādayo'pyete yathā sādhusamāgamaḥ || 3 ||

Never did a more sensible speech, touch and cool my soul to such a degree as yours ere this; wherefore I deem your holy presence as more precious to me, than the gaining of a kingdom. ]

आपके भाषण से पहले किसी ने भी इतना अर्थपूर्ण भाषण देकर मेरी आत्मा को इतना शांत नहीं किया जितना आपके भाषण ने किया; इसीलिए मैं आपकी पवित्र उपस्थिति को राज्य प्राप्त करने से भी अधिक मूल्यवान मानता हूँ।

4. [ निरर्गलरसो यत्र सामान्येन विजृम्भते ।

मुक्तरागादिमननं तत्कल्पनसुखावहम् ॥ ४ ॥

nirargalaraso yatra sāmānyena vijṛmbhate |

muktarāgādimananaṃ tatkalpanasukhāvaham || 4 ||

The unrestrained delight which is felt in general (from the words of the wise), which are free from self-interest and selfish motives; is far superior to the self-restricted pleasure of sovereignty, which is delightful once in imagination only. ]

सामान्यतः (बुद्धिमानों के वचनों से) प्राप्त होने वाला वह अनियंत्रित आनंद, जो स्वार्थ और स्वार्थी उद्देश्यों से मुक्त होता है, संप्रभुता के सीमित सुख से कहीं श्रेष्ठ है, जो केवल कल्पना में ही आनंददायक होता है (वास्तविक अनुभव में नहीं)।

वशिष्ठ ने कहा :—

5. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवंवादिनि सैवास्य वाक्यमाक्षिप्य भूपतेः ।

भूयः प्रोवाच चूडाला मुनिदारकरूपिणी ॥ ५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

evaṃvādini saivāsya vākyamākṣipya bhūpateḥ |bhūyaḥ provāca cūḍālā munidārakarūpiṇī || 5 ||

Vasishtha said:—As the prince was uttering these encomiums, the Brahman boy Kumbha passed over them in silence; and interrupted him by saying:— ]

जब राजकुमार ये प्रशंसा कर रहे थे, तब ब्राह्मण बालक कुंभ चुपचाप उनके ऊपर से गुजरा; और उन्हें रोकते हुए कहा:—

चुडाला ने कहा :—

6. [ चूडालोवाच ।

आस्तामेषा कथा तावत्सर्वं ते वर्णितं मया ।

त्वं मे कथय हे साधो कस्त्वमद्रौ करोषि किम् ॥ ६ ॥

cūḍālovāca |

āstāmeṣā kathā tāvatsarvaṃ te varṇitaṃ mayā |tvaṃ me kathaya he sādho kastvamadrau karoṣi kim || 6 ||

Chudala said:—Please put a stop, sir, to these words of yours, and give me an account of yourself as I have given mine to you; and tell me who you are, and what you do in this lonely mountain. ]

महोदय, कृपया अपने इन शब्दों को रोकें और मुझे अपने बारे में वैसे ही बताएं जैसे मैंने आपको बताया है; और मुझे बताएं कि आप कौन हैं और इस एकांत पर्वत में आप क्या करते हैं।

7. [ कियत्पर्यवसानेयं भवतो वनवासिता ।

सत्यं कार्यं च नोऽसत्यं वक्तुं जानन्ति तापसाः ॥ ७ ॥

kiyatparyavasāneyaṃ bhavato vanavāsitā |

satyaṃ kāryaṃ ca no'satyaṃ vaktuṃ jānanti tāpasāḥ || 7 ||

How long is it that you have passed in this forester's life of yours, and what is your main object in view. Tell me the bare truth, because it is beyond the probity of an ascetic, to utter anything but the plain truth. ]

आप इस वनपाल के जीवन में कितना समय व्यतीत कर चुके हैं, और आपका मुख्य उद्देश्य क्या है? मुझे स्पष्ट सत्य बताइए, क्योंकि एक तपस्वी के लिए सत्य के सिवा कुछ और कहना उचित नहीं है। (तपस्वी सत्यव्रत या सत्य के प्रति प्रतिज्ञाबद्ध कहलाते हैं)।

सिखिद्वाज ने उत्तर दिया :—

8. [ शिखिध्वज उवाच ।

देवपुत्रोऽसि जानासि सर्वमेव यथास्थितम् ।

लोकवृत्तान्ततज्ज्ञोऽसि किमन्यत्कथयाम्यहम् ॥ ८ ॥

śikhidhvaja uvāca |

devaputro'si jānāsi sarvameva yathāsthitam|lokavṛttāntatajjño'si kimanyatkathayāmyaham || 8 ||

Sikhidvaja replied:—Lord as you are the offspring of a God, everything must be well known to you; and as the Gods are full well acquainted with the secrets and circumstances of all people, I have very little to relate to you about me. ]

हे प्रभु, क्योंकि आप एक देवता की संतान हैं, इसलिए आपको सब कुछ भली-भांति ज्ञात होगा; और क्योंकि देवता सभी लोगों के रहस्यों और परिस्थितियों से भली-भांति परिचित हैं, इसलिए मुझे अपने बारे में आपको बताने के लिए बहुत कम है।

9. [ संसारभयभीतत्वान्निवसामि वनान्तरे ।

जानतोपि हि मामार्य कथयाम्येव ते मनाक् ॥ ९ ॥

saṃsārabhayabhītatvānnivasāmi vanāntare|jānatopi hi māmārya kathayāmyeva te manāk || 9 ||

It is from my fear of the world (and its temptations), that I have abandoned it and taken my abode amidst this forest; and this though you well know, will I now briefly state unto you. ]

संसार (और उसके प्रलोभनों) के भय से ही मैंने इसे त्याग कर इस वन में अपना निवास स्थान बनाया है; और यद्यपि आप यह भली-भांति जानते हैं, फिर भी मैं संक्षेप में आपको यह बता देता हूँ।

10. [ शिखिध्वजोऽहं भूपालस्त्यक्त्वा राज्यमिहास्थितः ।

भृशं भीतोस्मि तत्त्वज्ञ संसृतौ जन्मनः पुनः ॥ १० ॥

śikhidhvajo'haṃ bhūpālastyaktvā rājyamihāsthitaḥ |bhṛśaṃ bhītosmi tattvajña saṃsṛtau janmanaḥ punaḥ || 10 ||

I am Sikhidvaja the ruler of a country, which I have long relinquished for a seat in the forest; and know, O knower of all truths, that it is my fear of the trap-doors of the world and future transmigration in it, that has driven me to this retired wilderness. ]

मैं सिखिद्वज हूँ, एक देश का शासक, जिसे मैंने बहुत पहले त्याग कर वन में शरण ली थी; और हे समस्त सत्यों के ज्ञाता, जान लो कि संसार के फंदों और उसमें भविष्य में होने वाले पुनर्जन्म के भय ने ही मुझे इस एकांत वन में विवश किया है।

11. [ सुखं पुनः पुनर्दुःखं पुनर्मरणजन्मनी ।

भवतस्तेन तप्येऽहं तत्त्वज्ञ वनवीथिषु ॥ ११ ॥

sukhaṃ punaḥ punarduḥkhaṃ punarmaraṇajanmanī |bhavatastena tapye'haṃ tattvajña vanavīthiṣu || 11 ||

It is no more than the reiteration of pain and pleasure, and of life and death in this accursed world; and it is to evade all these, that I have betaken myself to my austerities in these solitary woods. ]

यह इस शापित संसार में दुख और सुख, तथा जीवन और मृत्यु की पुनरावृत्ति मात्र है; और इन सबसे बचने के लिए ही मैंने इन एकांत जंगलों में तपस्या का सहारा लिया है।

12. [ भ्रमन्नपि दिगन्तेषु चरन्नपि परंतपः ।

नासादयामि विश्रान्तिमेकां निधिमिवाधनः ॥ १२ ॥

bhramannapi diganteṣu carannapi paraṃtapaḥ |nāsādayāmi viśrāntimekāṃ nidhimivādhanaḥ || 12 ||

I wander about on all sides, and perform my rigorous austerities without any respite; and I give no rest to myself, but keep my vigils like a miser over his little stock. ]

मैं चारों ओर विचरण करता हूँ और बिना विश्राम किए कठोर तपस्या करता हूँ; और मैं अपने आप को विश्राम नहीं देता, बल्कि कंजूस की तरह अपने थोड़े से भंडार की रखवाली करता हूँ।

13. [ अयत्नोऽप्यफलोऽप्येको ह्यपूर्णोऽप्यस्तसंगतिः ।

शुष्याम्यत्र वने साधो घुणक्षुण्ण इव द्रुमः ॥ १३ ॥

ayatno'pyaphalo'pyeko hyapūrṇo'pyastasaṃgatiḥ |śuṣyāmyatra vane sādho ghuṇakṣuṇṇa iva drumaḥ || 13 ||

I am without any effort or attempt, and so without any fruit and fruition also; I am lonely, and so helpless likewise; I am poor and therefore friendless also, and know me Divine personage! to be pining in this forest like a withered tree perforated by worms. ]

मैं बिना किसी प्रयास या कोशिश के हूँ, और इसलिए बिना किसी फल और फल प्राप्ति के भी; मैं अकेला हूँ, और इसलिए असहाय भी; मैं गरीब हूँ और इसलिए मित्रहीन भी, और हे दिव्य पुरुष, मुझे इस जंगल में कीड़ों से छेदे हुए सूखे पेड़ की तरह तड़पते हुए जानो।

14. [ इमामखण्डितां सम्यक् क्रियां संपादयन्नपि ।

दुःखाद्गच्छामि दुःखौघममृतं मे विषं स्थितम् ॥ १४ ॥

imāmakhaṇḍitāṃ samyak kriyāṃ saṃpādayannapi |duḥkhādgacchāmi duḥkhaughamamṛtaṃ me viṣaṃ sthitam || 14 ||

I observe strictly all my sacred rites without any fail or failure, and yet I fall from one sorrow into a sea of sorrows; and have grown too pensive, that even the ambrosial draught is unpleasant to me. ]

मैं अपने सभी पवित्र अनुष्ठानों का कड़ाई से पालन करता हूँ, बिना किसी चूक या असफलता के, फिर भी मैं एक दुख से दुखों के सागर में गिर जाता हूँ; और इतना उदास हो गया हूँ कि अमृतमय पेय भी मुझे अप्रिय लगता है।

चुडाला ने कहा :—

15. [ चूडालोवाच ।

पितामहमहं पूर्वं कदाचित्पृष्टवानिदम् ।

यत्क्रियाज्ञानयोरेकं श्रेयस्तद्ब्रूहि मे प्रभो ॥ १५ ॥

cūḍālovāca |

pitāmahamahaṃ pūrvaṃ kadācitpṛṣṭavānidam |yatkriyājñānayorekaṃ śreyastadbrūhi me prabho || 15 ||

Chudala said:—It was once on a time that I had my great progenitor (Brahma) to tell me which of the two, the observance of duties or their non-observance for the sake of knowledge (i.e. whether practice or theoretical knowledge); is the more useful to and preferable by mankind. ]

एक समय की बात है, मेरे महान पूर्वज ( ब्रह्मा ) ने मुझे बताया कि कर्तव्यों का पालन करना या ज्ञान के लिए उनका पालन न करना ( अर्थात अभ्यास या सैद्धांतिक ज्ञान) मानव जाति के लिए अधिक उपयोगी और बेहतर है।

ब्रह्मा ने उत्तर दिया :—

16. [ ब्रह्मोवाच ।

ज्ञानं हि परमं श्रेयः कैवल्यं तेन वेत्त्यलम् ।

कालातिवाहनायैव विनोदायोदिता क्रिया ॥ १६ ॥

brahmovāca |

jñānaṃ hi paramaṃ śreyaḥ kaivalyaṃ tena vettyalam |kālātivāhanāyaiva vinodāyoditā kriyā || 16 ||

Brahma replied:—Knowledge is no doubt the supreme Good, as it leads to ones acquaintance with the unity of the Deity and the oneness of himself; but action is inculcated to man at the duty of his life, both for the pleasure and passing of his life time.

ज्ञान निःसंदेह सर्वोच्च अच्छाई है, क्योंकि यह मनुष्य को ईश्वर की एकता और स्वयं की एकता से परिचित कराता है; परन्तु कर्म मनुष्य को उसके जीवन के कर्तव्य के रूप में, सुख और जीवन व्यतीत करने दोनों के लिए प्रेरित करता है।

17. [ अलब्धज्ञानदृष्टीनां क्रिया पुत्रपरायणम् ।

यस्य नास्त्यम्बरं पट्टं कम्बलं किं त्यजत्यसौ ॥ १७ ॥

alabdhajñānadṛṣṭīnāṃ kriyā putraparāyaṇam |yasya nāstyambaraṃ paṭṭaṃ kambalaṃ kiṃ tyajatyasau || 17 ||

Let them that have not acquired their intellectual light and the sight of the soul, be employed in their duties by their offsprings and fellow creatures; for who that is devoid of a silken robe, will go about naked and not wrap himself with a blanket or coarse cloth. ]

जिन लोगों ने अपनी बुद्धि और आत्मदृष्टि प्राप्त नहीं की है, वे अपने बच्चों और साथी प्राणियों के प्रति अपने कर्तव्यों में लगे रहें; क्योंकि रेशमी वस्त्र से वंचित कौन नंगा घूमेगा और अपने आप को कंबल या मोटे कपड़े से नहीं लपेटेगा।

18. [  वासनामात्रसारत्वादज्ञस्य सफलाः क्रियाः ।

सर्वा एवाफला ज्ञस्य वासनामात्रसंक्षयात् ॥ १८ ॥

vāsanāmātrasāratvādajñasya saphalāḥ kriyāḥ |sarvā evāphalā jñasya vāsanāmātrasaṃkṣayāt || 18 ||

The ignorant that are actuated by their desires and live upon their hopes, meet with their objects as the reward of their action;but the knowing and speculative theorist, having neither any desire in his mind nor action of his body, meets with no reward of either.]

अज्ञानी जो अपनी इच्छाओं से प्रेरित होकर अपनी आशाओं पर जीते हैं, उन्हें अपने कर्मों का फल मिलता है; परन्तु ज्ञानी और चिंतनशील सिद्धांतवादी, जिसके मन में न तो कोई इच्छा होती है और न ही शरीर की कोई क्रिया, उसे न तो किसी का फल मिलता है।

19. [ सर्वा हि वासनाभावे प्रयान्त्यफलतां क्रियाः ।

अशुभाः फलवन्त्योपि सेकाभावे लता इव ॥ १९ ॥

sarvā hi vāsanābhāve prayāntyaphalatāṃ kriyāḥ |aśubhāḥ phalavantyopi sekābhāve latā iva || 19 ||

An action without its object goes to naught and for nothing, as the fruit bearing plants become fruitless and die away without being properly watered in their time. ]

कर्म के बिना कर्म व्यर्थ हो जाता है, जैसे फल देने वाले पौधे समय पर उचित जल न मिलने के कारण फलहीन होकर सूख जाते हैं। (यहाँ यह संदेह है कि जल देने की तुलना इच्छा से की गई है या कर्म से। व्याख्या में इसे उस कर्म के संदर्भ में बताया गया है जिसके बिना कोई इच्छा पूर्ण नहीं होती।)

20. [ ऋत्वन्तरे यथा याति विलयं पूर्वमार्तवम् ।

तथैव वासनानाशे नाशमेति क्रियाफलम् ॥ २० ॥

ṛtvantare yathā yāti vilayaṃ pūrvamārtavam |tathaiva vāsanānāśe nāśameti kriyāphalam || 20 ||

As the effect of a certain season on plants &c., is displaced by that of the succeeding one; so the fruit of an action, is frustrated by its want of its desire. ]

जैसे किसी मौसम का पौधों आदि पर प्रभाव अगले मौसम के प्रभाव से विस्थापित हो जाता है; उसी प्रकार किसी क्रिया का फल उसकी इच्छा (वस्तु) की पूर्ति न होने के कारण निष्फल हो जाता है।

21. [ न स्वभावेन फलति यथा शरलता फलम् ।

क्रिया निर्वासना पुत्र फलं फलति नो तथा ॥ २१ ॥

na svabhāvena phalati yathā śaralatā phalam |kriyā nirvāsanā putra phalaṃ phalati no tathā || 21 ||

As it is the nature of kusa-grass never to fructify, though they bear the flowers in time; so my son, no action can produce any fruit without the desire of the main object. ] 

जैसे कुश घास का स्वभाव होता है कि समय आने पर फूल लगने पर भी वह कभी फल नहीं देती; वैसे ही हे पुत्र, किसी भी कर्म का फल उसके मूल कारण (मूल कारण) की इच्छा के बिना नहीं हो सकता। (यहाँ चूड़ाला अपने पति को पुत्र कहकर संबोधित करती है)।

22. [ सयक्षवासनो बालो यक्षं पश्यति नान्यथा ।

सदुःखवासनो मूढो दुःखं पश्यति नान्यथा ॥ २२ ॥

sayakṣavāsano bālo yakṣaṃ paśyati nānyathā |saduḥkhavāsano mūḍho duḥkhaṃ paśyati nānyathā || 22 ||

As the boy possest the idea of a ghost in his mind, sees the apparition of a devil before him; and as a sick man having hypochondria of his malady, is soon attacked by it. ]

जैसे लड़के के मन में भूत का विचार होता है, उसे अपने सामने शैतान का रूप दिखाई देता है; और जैसे बीमार व्यक्ति को अपनी बीमारी का डर सताता है, तो वह जल्द ही उसी बीमारी से ग्रसित हो जाता है (इसी प्रकार हर किसी को अपने मन में जो होता है, वही मिलता है)।

23. [ आकारभासुरात्युच्चैर्न ददाति फलं क्रिया ।

शुभाशुभा वा तज्ज्ञस्य फुल्ला शरलता यथा ॥ २३ ॥

ākārabhāsurātyuccairna dadāti phalaṃ kriyā |śubhāśubhā vā tajjñasya phullā śaralatā yathā || 23 ||

As the kusa-grass presents the fair flowers to view, without ever bearing their fruits; so does the speculative theorist meditate on the beauty of his theory, without producing its results by its practice. ]

जैसे कुश घास सुंदर फूल तो दिखाती है, लेकिन कभी फल नहीं देती; वैसे ही सैद्धांतिक विचारक अपने सिद्धांत की सुंदरता पर ध्यान लगाता है, लेकिन व्यवहार में उसके परिणाम उत्पन्न नहीं करता।

सिखिद्वाज ने कहा :—

24. [ वासना चेह नास्त्येव साहंकारादिरूपिणी ।

असत्यैवोदिता मौर्ख्यान्मरुभूमाविवाम्बुधिः ॥ २४ ॥

vāsanā ceha nāstyeva sāhaṃkārādirūpiṇī |

asatyaivoditā maurkhyānmarubhūmāvivāmbudhiḥ || 24 ||

Sikhidvaja said:—But it is said that all human desire is vain, and its accompanying egoism is a fallacy; and that they are the creatures of our ignorance, like our error of a sea in the burning sands of a desert. ]

परन्तु कहा जाता है कि समस्त मानवीय इच्छा व्यर्थ है, और उससे जुड़ा अहंकार एक भ्रम है; और वे हमारी अज्ञानता की उपज हैं, जैसे रेगिस्तान की जलती रेत में समुद्र की हमारी गलती।

25. [ यस्य मौर्ख्यं क्षयं यातं सर्वं ब्रह्मेति भावनात् ।

नोदेति वासना तस्य प्राज्ञस्येवाम्बुधिर्मरौ ॥ २५ ॥

yasya maurkhyaṃ kṣayaṃ yātaṃ sarvaṃ brahmeti bhāvanāt |nodeti vāsanā tasya prājñasyevāmbudhirmarau || 25 ||

So it is to the gnostic theist, whose ignorance is altogether removed by his knowledge of all things as the Divine spirit; such a man of course has no desire rising in his mind, as there is no appearance of the sea in the sands before the eyes of the wise ]

यही बात ज्ञानी आस्तिक पर भी लागू होती है, जिसका अज्ञान सभी चीजों के दिव्य आत्मा के ज्ञान से पूरी तरह दूर हो जाता है; ऐसे व्यक्ति के मन में स्वाभाविक रूप से कोई इच्छा नहीं उठती, जैसे बुद्धिमानों की आँखों के सामने रेत में समुद्र प्रकट नहीं होता।

26. [ वासनामात्रसंत्यागाज्जरामरणवर्जितम् ।

पदं भवति जीवोऽन्तर्भूयो जन्मविवर्जितम् ॥ २६ ॥

vāsanāmātrasaṃtyāgājjarāmaraṇavarjitam|padaṃ bhavati jīvo'ntarbhūyo janmavivarjitam || 26 ||

It is by forsaking his desires, that a person is freed from his bonds of his disease and death; and his internal soul arriving to the perfection of the Deity, is exempted from future birth. ]

अपनी इच्छाओं का त्याग करने से ही व्यक्ति अपने रोग और मृत्यु के बंधनों से मुक्त होता है; और उसकी आंतरिक आत्मा देवत्व की पूर्णता प्राप्त करके भविष्य के जन्मों से मुक्त हो जाती है।

27. [ सवासनं मनो ज्ञेयं ज्ञानं निर्वासनं मनः ।

ज्ञानेन ज्ञेयमभ्येत्य पुनर्जीवो न जायते ॥ २७ ॥

savāsanaṃ mano jñeyaṃ jñānaṃ nirvāsanaṃ manaḥ |jñānena jñeyamabhyetya punarjīvo na jāyate || 27 ||

But know the human mind to be fraught with desires, from which the learned few are only exempt; it is by their transcendental knowledge of the knowable one, that the Divinely wise alone are exempted from their regeneration in this mortal world. ]

परन्तु जान लो कि मनुष्य का मन इच्छाओं से भरा हुआ है, जिनसे केवल कुछ विद्वान ही मुक्त हैं; केवल दैवीय ज्ञान के कारण ही दैवीय ज्ञानी इस नश्वर संसार में पुनर्जन्म से मुक्त होते हैं।

चुडाला ने उत्तर दिया :—

28. [ चूडालोवाच ।

ज्ञानमेव परं श्रेय इति ब्रह्मादयोऽपि ते ।

प्राहुर्महान्तो राजर्षे त्वं किमज्ञानवान्स्थितः ॥ २८ ॥

cūḍālovāca |

jñānameva paraṃ śreya iti brahmādayo'pi te|prāhurmahānto rājarṣe tvaṃ kimajñānavānsthitaḥ || 28 ||

Chudala replied:—It is true, O princely sage! that knowledge is said to be the chief good (summum bonum), by the Gods Brahma and others and also by all sapient sages; and notwithstanding thy knowing of this, why is it that thou remainest in this state of thy gross ignorance? ]

हे महाराज, यह सत्य है कि ब्रह्मा और अन्य देवताओं तथा सभी बुद्धिमान ऋषियों द्वारा ज्ञान को सर्वोच्च पुण्य कहा गया है; और यह जानते हुए भी तुम अपनी इस घोर अज्ञानता की अवस्था में क्यों बने रहते हो?

29. [ इतः कमण्डलुरितो दण्डकाष्ठमितो बृसी ।

इत्यनर्थविलासेऽस्मिन्रमसे किं महीपते ॥ २९ ॥

itaḥ kamaṇḍalurito daṇḍakāṣṭhamito bṛsī |

ityanarthavilāse'sminramase kiṃ mahīpate || 29 ||

What mean these pots and staffs, these wooden stools and those seats of kusa-grass; and why is it, O royal prince! that you delight in these false playings of fools? ]

ये बर्तन और लाठियाँ, ये लकड़ी के स्टूल और कुश घास की वे आसनें क्या अर्थ रखती हैं; और हे राजकुमार! आप मूर्खों के इन झूठे क्रीड़ाओं में क्यों आनंद लेते हैं?

30. [ कोऽहं कथमिदं जातं कथं शाम्यति चेति भोः ।

राजन्नावेक्षसे कस्मात्किमज्ञ इव तिष्ठसि ॥ ३० ॥

ko'haṃ kathamidaṃ jātaṃ kathaṃ śāmyati ceti bhoḥ |rājannāvekṣase kasmātkimajña iva tiṣṭhasi || 30 ||

Why is it that you do not employ your mind to inquire into the questions as to what thou art, and how has this world came to existence, and how and when will cease to exist (in your consciousness of reality). Instead of making inquiries in these solemn truths, you are passing your time like the ignorant in your fooleries only? ]

तुम अपने मन को इस बात की खोज में क्यों नहीं लगाते कि तुम क्या हो, यह संसार कैसे अस्तित्व में आया, और कब और कैसे इसका अस्तित्व समाप्त होगा (तुम्हारी वास्तविकता की चेतना में)? इन गंभीर सत्यों की खोज करने के बजाय, तुम अपना समय अज्ञानी लोगों की तरह केवल मूर्खता में ही व्यतीत कर रहे हो?

31. [ कथं बन्धः कथं मोक्ष इति प्रश्रानुदाहरन् ।

पारावारविदां पादान्कस्माद्राजन्न सेवसे ॥ ३१ ॥

kathaṃ bandhaḥ kathaṃ mokṣa iti praśrānudāharan |pārāvāravidāṃ pādānkasmādrājanna sevase || 31 ||

Why don't you discuss about the natures of bondage and liberation in the company of the learned, and pay your homage at their venerable feet

आप विद्वानों की संगति में बंधन और मुक्ति के स्वरूपों पर चर्चा क्यों नहीं करते और उनके पूजनीय चरणों में नमन क्यों नहीं करते?

32. [ दुःस्पन्दसंविदा शैलकोटरे क्रिययानया ।

जीवितं क्षिपयन्किं त्वं शिलाकीटवदास्थितः ॥ ३२ ॥

duḥspandasaṃvidā śailakoṭare kriyayānayā|jīvitaṃ kṣipayankiṃ tvaṃ śilākīṭavadāsthitaḥ || 32 ||

Do you want, O prince to pass your life in the discharge of your painful austerities, as some insects finish their days in perforating the stones in which they live?]

हे राजकुमार, क्या तुम अपना जीवन कष्टदायी तपस्याओं के निर्वाह में व्यतीत करना चाहते हो, जैसे कुछ कीड़े-मकोड़े अपने रहने वाले पत्थरों को छेदते-छेदते अपना जीवन व्यतीत करते हैं?

33. [ साधूनां समदृष्टीनां परिप्रश्नेन सेवया ।

संगमेन च सा युक्तिर्लभ्यते मुच्यते यया ॥ ३३ ॥

sādhūnāṃ samadṛṣṭīnāṃ paripraśnena sevayā |saṃgamena ca sā yuktirlabhyate mucyate yayā || 33 ||

You can easily obtain the delight you seek, if you will but betake yourself to the service of holy man; and keep company with the tolerant and wise souls, arguing with them on spiritual subjects. ]

आप आसानी से वह आनंद प्राप्त कर सकते हैं जिसकी आपको तलाश है, यदि आप केवल किसी पवित्र व्यक्ति की सेवा में लग जाएं; और सहिष्णु और बुद्धिमान आत्माओं की संगति में रहें, उनसे आध्यात्मिक विषयों पर चर्चा करें।

34. [ साधुनैव समं ग्रासं भुञ्जानो वनकोटरे ।

तिष्ठावष्टब्धदुश्चेष्टो धराविवरकीटवत् ॥ ३४ ॥

sādhunaiva samaṃ grāsaṃ bhuñjāno vanakoṭare |tiṣṭhāvaṣṭabdhaduśceṣṭo dharāvivarakīṭavat || 34 ||

Or you may continue to remain in your grotto, in this forest living on the simple food of holy men; and by forsaking the evil propensities of your mind, abide here as an insect in a hole under the ground. ]

या तुम इस जंगल में अपनी गुफा में रह सकते हो, साधुओं के साधारण भोजन पर जीवन व्यतीत कर सकते हो; और अपने मन की बुरी प्रवृत्तियों का त्याग करके, यहाँ जमीन के नीचे एक छेद में कीड़े की तरह रह सकते हो।

वशिष्ठ से संबंधित :—

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

कान्तया देवरूपिण्या तयैवं प्रतिबोधितः ।

अश्रुपूर्णमुखो वाक्यं शिखिध्वज उवाच ह ॥ ३५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

kāntayā devarūpiṇyā tayaivaṃ pratibodhitaḥ |aśrupūrṇamukho vākyaṃ śikhidhvaja uvāca ha || 35 ||

Vasishtha related:— Being thus awakened to sense by his wife said:—the Divine boy—Sikhidvaja, melted into tears; and with his face bathed in water, spoke to the lad as follows:—

पत्नी द्वारा होश में लाए जाने पर उसने कहा :—

दिव्य बालक—सिखिद्वज—आँसू बहाने लगा; और जल से भीगे चेहरे के साथ, उसने बालक से इस प्रकार कहा:—

सिखिद्वाज ने कहा :—

36. [ शिखिध्वज उवाच ।

अहो नु बोधितोऽस्म्यद्य चिरात्सुरसुत त्वया ।

मौर्ख्यादार्यसमासङ्गं मुक्त्वाहमवसं वने ॥ ३६ ॥

śikhidhvaja uvāca |

aho nu bodhito'smyadya cirātsurasuta tvayā|maurkhyādāryasamāsaṅgaṃ muktvāhamavasaṃ vane || 36 ||

Sikhidvaja said:—O Divine child! it is after a long time, that I am awakened by thee to my senses; and I perceive now that it was my weak-headedness, which drove me from the society of respectable to this lonely forest. ]

हे दिव्य बालक! बहुत समय बाद तुमने मुझे होश में लाया है; और अब मुझे एहसास हुआ है कि मेरी दुर्बल बुद्धि ही थी जिसने मुझे प्रतिष्ठित लोगों की संगति से दूर इस एकांत जंगल में ला खड़ा किया।

37. [ अहो नु मे क्षयं यातं मन्ये पापमशेषतः ।

यत्त्वमेव समागत्य संप्रबोधयसीह माम् ॥ ३७ ॥

aho nu me kṣayaṃ yātaṃ manye pāpamaśeṣataḥ |yattvameva samāgatya saṃprabodhayasīha mām || 37 ||

Ah! I find now that my mind is purged to-day of its endless sins, which has brought thee to my presence here, and remonstrate with me on my past misconduct. ]

आह! मुझे अब पता चला है कि आज मेरा मन अपने अनगिनत पापों से मुक्त हो गया है, जिसके कारण तुम यहाँ मेरे पास आए हो और मेरे अतीत के दुराचार के लिए मुझसे बात करो।

38. [ गुरुस्त्वं मे पिता त्वं मे मित्रं त्वं मे वरानन ।

शिष्यो नमस्करोम्यद्य पादौ तव कृपां कुरु ॥ ३८ ॥

gurustvaṃ me pitā tvaṃ me mitraṃ tvaṃ me varānana |śiṣyo namaskaromyadya pādau tava kṛpāṃ kuru || 38 ||

O beauteous boy! I deem thee henceforward as my monitor and father and my best friend forever, and acknowledge myself as thy pupil; wherefore I bow down at thy feet and pray thee to take piety on me. ]

हे सुंदर बालक! मैं तुम्हें अब से अपना मार्गदर्शक, पिता और अपना सबसे अच्छा मित्र मानता हूँ, और स्वयं को तुम्हारा शिष्य स्वीकार करता हूँ; इसलिए मैं तुम्हारे चरणों में नतमस्तक होकर तुमसे प्रार्थना करता हूँ कि तुम मुझ पर कृपा करो।

39. [ यदुदारतमं वेत्सि यस्मिन् ज्ञाते न शोच्यते ।

भवामि निर्वृतो येन तद्ब्रह्मोपदिशाशु मे ॥ ३९ ॥

yadudāratamaṃ vetsi yasmin jñāte na śocyate |bhavāmi nirvṛto yena tadbrahmopadiśāśu me || 39 ||

Please admonish me now on the subject of Divine knowledge, as you are best acquainted with it; and whereby I may be freed from all my sorrows, and be settled with perfect peace and bliss of my mind. ]

कृपया मुझे दिव्य ज्ञान के विषय में उपदेश दें, क्योंकि आप इससे सर्वथा परिचित हैं; जिससे मैं अपने सभी दुखों से मुक्त हो सकूँ और अपने मन की पूर्ण शांति और आनंद से स्थिर हो सकूँ।

40. [ घटज्ञानादयो ज्ञाने विभागाः सन्त्यनेकशः ।

ज्ञानानां परमं ज्ञानं कतरत्तारकं भवेत् ॥ ४० ॥

ghaṭajñānādayo jñāne vibhāgāḥ santyanekaśaḥ |jñānānāṃ paramaṃ jñānaṃ katarattārakaṃ bhavet || 40 ||

You said at first, that knowledge is the supreme bliss or summum bonum of mankind; now tell me, which is that knowledge which saves us from misery; whether it is the knowledge of particulars which lead us to the acquaintance of specials, or that of the general which brings as to the transcendental. ]

आपने पहले कहा कि ज्ञान ही मानव जाति का परम आनंद या सर्वोच्च कल्याण है; अब मुझे बताइए कि वह कौन सा ज्ञान है जो हमें दुखों से बचाता है; क्या यह विशिष्ट ज्ञान है जो हमें विशेषों के ज्ञान की ओर ले जाता है, या सामान्य ज्ञान है जो हमें पारलौकिक तक ले जाता है? (पहला ज्ञान विशिष्ट से सार्वभौम की ओर बढ़ने का आगमनात्मक ज्ञान है, और दूसरा मूल से सब कुछ निकालने का निगमनात्मक ज्ञान है)।

चुडाला ने उत्तर दिया :—

41. [ चूडालोवाच ।

यद्युपादेयवाक्योऽहं राजर्षे तद्वदामि ते ।

यथा ज्ञानमिदं किंचिन्न वक्ष्ये स्थाणुकाकवत् ॥ ४१ ॥

cūḍālovāca |

yadyupādeyavākyo'haṃ rājarṣe tadvadāmi te |yathā jñānamidaṃ kiṃcinna vakṣye sthāṇukākavat || 41 ||

Chudala replied:—I will tell thee prince as far as I know about it, and what may be best acceptable to thee; and not throw away my words in vain, like crowing ravens about a headless trunk. ]

मैं तुम्हें, राजकुमार, इस विषय में अपनी जानकारी के अनुसार सब कुछ बताऊँगा, और जो तुम्हें सबसे अधिक स्वीकार्य हो; और अपने शब्दों को व्यर्थ न जाने दूँगा, जैसे बिना सिर वाले धड़ के चारों ओर कौवे कांव-कांव करते हैं।

42. [ अनुपादेयवाक्यस्य वक्तुः पृष्टस्य लीलया ।

व्रजन्त्यफलतां वाचस्तमसीवाक्षसंविदः ॥ ४२ ॥

anupādeyavākyasya vaktuḥ pṛṣṭasya līlayā |

vrajantyaphalatāṃ vācastamasīvākṣasaṃvidaḥ || 42 ||

Because the words that are uttered to the impertinent questions of a person and not heeded by him, are thrown in vain; and become as useless to him, as her eye sight in the dark.]

क्योंकि किसी व्यक्ति के अनुचित प्रश्नों के उत्तर में कहे गए शब्द, जिन पर वह ध्यान नहीं देता, व्यर्थ ही व्यर्थ हो जाते हैं; और उसके लिए वैसे ही बेकार हो जाते हैं जैसे अंधेरे में उसकी दृष्टि।

सिखिद्वाज ने कहा :—

43. [ शिखिध्वज उवाच ।

यद्वक्षि तदुपादेयं मया विधिरिव श्रुतेः ।

अविचारितमेवाशु सत्यमेतद्वचो मम ॥ ४३ ॥

śikhidhvaja uvāca |

yadvakṣi tadupādeyaṃ mayā vidhiriva śruteḥ |avicāritamevāśu satyametadvaco mama || 43 ||

Sikhidvaja said:—Sir, your words are as acceptable to me as the ordinances of veda (gospel truth); and though you utter them without previous meditation (extempore), yet I have full faith in them.]

महोदय, आपके वचन मुझे वेदों के नियमों (सत्य सुसमाचार) के समान ही स्वीकार्य हैं; और यद्यपि आप उन्हें बिना पूर्व ध्यान के (तत्काल) बोलते हैं, फिर भी मुझे उनमें पूर्ण विश्वास है।

चुडाला ने उत्तर दिया :—

44. [ चूडालोवाच ।

यथा बालः पितुर्वाक्यं मुक्तहेतूपपादनम् ।

आदत्ते हि तथैव त्वं गृहाणैतद्वचो मम ॥ ४४ ॥

cūḍālovāca |

yathā bālaḥ piturvākyaṃ muktahetūpapādanam |ādatte hi tathaiva tvaṃ gṛhāṇaitadvaco mama || 44 ||

Chudala replied:—As a boy obeys the words of his father, knowing it to be pronounced for his certain good; so must you receive my words. ]

जैसे एक लड़का अपने पिता के शब्दों का पालन करता है, यह जानते हुए कि वे उसके निश्चित भले के लिए कहे गए हैं; वैसे ही आपको मेरे शब्दों को ग्रहण करना चाहिए (यह जानते हुए कि वे आपके सर्वोत्तम कल्याण की ओर अग्रसर हैं)।

45. [ श्रवणानन्तरं बुद्ध्या शुभमित्येव भावयन् ।

श्रृणु गीतमिव त्यक्त्वा हेत्वर्थित्वं वचो मम ॥ ४५ ॥

śravaṇānantaraṃ buddhyā śubhamityeva bhāvayan |śrṛṇu gītamiva tyaktvā hetvarthitvaṃ vaco mama || 45 ||

Think my advices to be all good for you, after you hear them with proper attention; and hear unto my words, as you hear music without inquiring into their reason or rhyme. ]

मेरी सलाहों को ध्यानपूर्वक सुनने के बाद, उन्हें अपने लिए सर्वथा अच्छा समझें; और मेरे शब्दों को इस प्रकार सुनें जैसे आप संगीत को बिना उसके कारण या लय की जांच किए सुनते हैं।

46. ​​[ स्वचरितसदृशं तथोदयन्त्याश्चिरसमयेन विबोधनं च बुद्धेः । भवभयसुतरं महामतीनां श्रृणु कथयामि कथाक्रमं मनोज्ञम् ॥ ४६ ॥

svacaritasadṛśaṃ tathodayantyāścirasamayena vibodhanaṃ ca buddheḥ |bhavabhayasutaraṃ mahāmatīnāṃ śrṛṇu kathayāmi kathākramaṃ manojñam || 46 ||

Hear me now relate to you an interesting story of a certain person, whose conduct and character resembled in every way to thine; and who was brought back to his sense after his long aberration. This is a tale to dispel the worldly cares and fears of the intelligent. ]

अब मैं आपको एक ऐसे व्यक्ति की रोचक कहानी सुनाता हूँ, जिसका आचरण और चरित्र हर तरह से आपके जैसा था; और जो अपने लंबे भटकाव के बाद वापस होश में आ गया। यह कहानी बुद्धिमानों की सांसारिक चिंताओं और भय को दूर करने के लिए है।