अध्याय XCV - सिखिध्वज का संवेदनहीन प्लेटोवाद

 

अध्याय XCV - सिखिध्वज का संवेदनहीन प्लेटोवाद

पिछला

 पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

अगला >

तर्क:—सिखिद्वाज के मन से अज्ञान के अंधकार का विमोचन। उनका सत्य के प्रकाश में आना और उनकी आत्मा की शांति।

सिखिद्वाज ने कहा :—

1. [ शिखिध्वज उवाच ।

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं यद्ययं भासते भ्रमः ।

अर्थक्रियासमर्थश्च तत्कथं दुःखकारणम् ॥ १ ॥

śikhidhvaja uvāca |

ābrahmastambaparyantaṃ yadyayaṃ bhāsate bhramaḥ |arthakriyāsamarthaśca tatkathaṃ duḥkhakāraṇam || 1 ||

Sikhidvaja said:—If the view of the whole universe is but a phantom, and our knowledge of myself, thyself and of this and that, is but an error of our mind, then why is it that we should be concerned about or sorry for anything. ]

यदि संपूर्ण ब्रह्मांड का हमारा दृष्टिकोण मात्र एक भ्रम है, और स्वयं, तुम और इसके-उस के बारे में हमारा ज्ञान मात्र हमारे मन की एक त्रुटि है, तो फिर हमें किसी भी बात की चिंता या दुःख क्यों होना चाहिए?

कुंभ ने उत्तर दिया :—

2. [ कुम्भ उवाच ।

एवं जगद्भ्रमस्यास्य भावनं तावदाततम् ।

शिलीभूतस्य शीतेन सलिलस्येव रूक्षता ॥ २ ॥

kumbha uvāca |

evaṃ jagadbhramasyāsya bhāvanaṃ tāvadātatam |śilībhūtasya śītena salilasyeva rūkṣatā || 2 ||

Kumbha replied:—The erroneous impression of the existence of the world, has so firmly laid hold of the minds of men; as the frozen water appearing as crystal, is believed as dry land by people.]

संसार के अस्तित्व के बारे में गलत धारणा ने मनुष्यों के मन पर इस प्रकार दृढ़ता से कब्जा कर लिया है कि जमे हुए पानी को क्रिस्टल के रूप में देखकर लोग उसे सूखी भूमि समझ लेते हैं।

3. [ अज्ञानं शिथिलीभूतमेवं नष्टं विदुर्बुधाः ।

न नाशेन विनोदेति पूर्वसंस्थानविच्युतिः ॥ ३ ॥

ajñānaṃ śithilībhūtamevaṃ naṣṭaṃ vidurbudhāḥ |na nāśena vinodeti pūrvasaṃsthānavicyutiḥ || 3 ||

It is said by the learned, that the knowledge of gross matter is lost with the dispersion of ignorance; and that there is no other way of getting rid of this long contracted prejudice, without our riddance from ignorance.]

विद्वानों का कहना है कि अज्ञान के विक्षेपण के साथ स्थूल पदार्थों का ज्ञान लुप्त हो जाता है; और इस दीर्घकालीन पूर्वाग्रह से मुक्ति पाने का एकमात्र उपाय अज्ञान से मुक्ति पाना है।

4. [ तनुत्वं सर्वबोधस्य यत्तदेव हि कारणम् ।

सर्गोपशमसंपत्तौ प्रतिपन्ने परे पदे ॥ ४ ॥

tanutvaṃ sarvabodhasya yattadeva hi kāraṇam |sargopaśamasaṃpattau pratipanne pare pade || 4 ||

It is the acuteness of the understanding, which is the only means of our coming to the knowledge of truth; that the creation and dissolution of the world, are dependant on the will and causality of the supreme Being. ]

सत्य के ज्ञान तक पहुँचने का एकमात्र साधन हमारी गहरी समझ ही है; कि जगत की सृष्टि और विनाश सर्वोच्च सत्ता की इच्छा और कारणता पर निर्भर हैं।

5. [ तानवं दृश्यते यस्य तस्यानुक्रमतः स्वयम् ।

पूर्वसंस्थानविगमात्प्रशमोऽप्युपपद्यते ॥ ५ ॥

tānavaṃ dṛśyate yasya tasyānukramataḥ svayam |

pūrvasaṃsthānavigamātpraśamo'pyupapadyate || 5 ||

He whose understanding becomes, is sure to lose his rooted prejudice by degrees; and come to the knowledge of the nihility of the material world. ]

 जिसकी समझ विकसित होती है, वह धीरे-धीरे अपने पूर्वाग्रहों को खो देता है; और भौतिक संसार की शून्यता का ज्ञान प्राप्त कर लेता है ।

6. [ अनेनैव क्रमेणैवं त्वमादिपुरुषो नृपः ।

भ्रमाकारोदयं विद्धि मृगतृष्णाम्बुवत्स्थितम् ॥ ६ ॥

anenaiva krameṇaivaṃ tvamādipuruṣo nṛpaḥ |bhramākārodayaṃ viddhi mṛgatṛṣṇāmbuvatsthitam || 6 ||

In this way of refining your mind from its prepossession of gross ideas, you will come to find the erroneous conception of a prime male (adipurusha), as that of Brahma (or Adam) as the first creative power, to be as false as the water in the mirage. ]

इस प्रकार अपने मन को स्थूल विचारों के पूर्वाग्रह से मुक्त करते हुए, आप पाएंगे कि आदिपुरुष ( प्रथम पुरुष ) की वह भ्रामक धारणा, जो ब्रह्मा (या आदम) को प्रथम सृजनात्मक शक्ति मानती है, मृगतृष्णा में दिखाई देने वाले पानी की तरह ही झूठी है।

7. [ एषा पितामहाभावेऽप्यसती भूतसंततिः ।

न कदाचन तत्सिद्धं यदसिद्धेन साध्यते ॥ ७ ॥

eṣā pitāmahābhāve'pyasatī bhūtasaṃtatiḥ |

na kadācana tatsiddhaṃ yadasiddhena sādhyate || 7 ||

The great grandfather of the world being a nullity, the creation of all creatures by him (who is thence called Prajapatih or lord of creatures);is likewise as false and null, as it is absurd for an impossibility to come into being. ]

जगत के परदादा का अस्तित्व न होते हुए भी, उनके द्वारा समस्त प्राणियों की सृष्टि (जिन्हें प्रजापतिः या प्राणियों का स्वामी कहा जाता है) भी उतनी ही झूठी और निष्फल है, जितनी कि किसी असंभव वस्तु का अस्तित्व में आना हास्यास्पद है।

8. [ अयं भूतोपलम्भो हि मृगतृष्णाम्ब्विवोदितः ।

विचाराद्विलयं याति शुक्तौ रजतधीरिव ॥ ८ ॥

ayaṃ bhūtopalambho hi mṛgatṛṣṇāmbvivoditaḥ |

vicārādvilayaṃ yāti śuktau rajatadhīriva || 8 ||

The perception of a thing in esse, is as false as the conception of water in the mirage; a little reflection is enough to remove this error, like the mistake of silver in cockles and conch-shells. ] 

किसी वस्तु को यथार्थ रूप में देखना उतना ही गलत है जितना मृगतृष्णा में पानी की कल्पना करना; थोड़ा सा चिंतन ही इस त्रुटि को दूर करने के लिए पर्याप्त है, जैसे सीपियों और शंखों में चांदी की भ्रांति।

9. [ कारणाभावतः कार्यमभूत्वा भवतीति यत् ।

मिथ्याज्ञानादृते तस्य न रूपमुपपद्यते ॥ ९ ॥

kāraṇābhāvataḥ kāryamabhūtvā bhavatīti yat |mithyājñānādṛte tasya na rūpamupapadyate || 9 ||

Any work which appears to exist without its cause, is only a phantom of fallacy, and has no essential form whatever in reality. ]

कोई भी रचना जो अपने कारण के बिना विद्यमान प्रतीत होती है, वह केवल भ्रम का एक प्रेत है, और वास्तविकता में उसका कोई सार नहीं है।

10. [ मिथ्यादृष्टिप्रेक्षितं तु न कदाचन विद्यते ।

मृगतृष्णाम्भसा केन घटकाः परिपूरिताः ॥ १० ॥

mithyādṛṣṭiprekṣitaṃ tu na kadācana vidyate |mṛgatṛṣṇāmbhasā kena ghaṭakāḥ paripūritāḥ || 10 ||

Whatever is done by one's erroneous knowledge or mistake of a thing, comes to be of no use to him; as the attempt to fill a pot with the water of the mirage, proves to be utterly vain ]

किसी विषय के बारे में गलत ज्ञान या गलती से किया गया कोई भी कार्य उसके लिए व्यर्थ सिद्ध होता है; जैसे मृगजल के पानी से घड़ा भरने का प्रयास पूरी तरह से निष्फल होता है।

सिखिद्वाज ने कहा :—

11. शिखिध्वज उवाच ।

स्रष्टुराद्यस्य परमं ब्रह्म कस्मान्न कारणम् ।

अनन्तमजमव्यक्तमम्बरं शान्तमच्युतम् ॥ १२ ॥

śikhidhvaja uvāca |

sraṣṭurādyasya paramaṃ brahma kasmānna kāraṇam |anantamajamavyaktamambaraṃ śāntamacyutam || 12 ||

Kumbha replied:—The God Brahma, being neither the cause nor the effect of any action, is but an invariable unity and transcendent spirit, and is never the cause or effect of anything.

हम सर्वोच्च ब्रह्मा को ब्रह्मा का कारण क्यों नहीं कह सकते—जो जगत के प्रथम सृष्टिकर्ता हैं, जिन्हें ईश्वर का पुत्र कहा जाता है, जो अजन्मे और अनंत हैं, और जो अवर्णनीय और शाश्वत हैं।

कुंभ ने उत्तर दिया :—

12. [ कुम्भ उवाच ।

हेतुत्वाभावतो ब्रह्म कार्यत्वाभावतस्तथा ।

अद्वैतेनातिगन्तात्मा न च कार्यं न कारणम् ॥ १२ ॥

kumbha uvāca |

hetutvābhāvato brahma kāryatvābhāvatastathā|advaitenātigantātmā na ca kāryaṃ na kāraṇam || 12 ||

Kumbha replied:—The God Brahma, being neither the cause nor the effect of any action, is but an invariable unity and transcendent spirit, and is never the cause or effect of anything. ]

भगवान ब्रह्मा, किसी भी क्रिया के न तो कारण हैं और न ही परिणाम, वे एक अपरिवर्तनीय एकता और पारलौकिक आत्मा हैं, और कभी भी किसी चीज के कारण या परिणाम नहीं होते।

13. [ अकर्तृकर्मकरणमकारणमबीजकम् ।

अप्रतर्क्यमविज्ञेयं ब्रह्म कर्तृ कथं भवेत् ॥ १३ ॥

akartṛkarmakaraṇamakāraṇamabījakam |

apratarkyamavijñeyaṃ brahma kartṛ kathaṃ bhavet || 13 ||

How can the incomprehensible and unknowable Brahma, be designated as the creator, when he is not predicable by any of the predicates of the creator or created or as the instrument or cause of anything. ]

जो ब्रह्म अगम्य और अज्ञेय है, उसे सृष्टिकर्ता कैसे कहा जा सकता है, जबकि वह सृष्टिकर्ता या सृजित के किसी भी विशेषण से, या किसी भी चीज़ का साधन या कारण होने से सिद्ध नहीं होता।

14. [ अकारणत्वात्कार्यत्वरहितं तज्जगद्भवेत् ।

अद्वैतैक्यमनाद्यन्तं तदाद्यमुपलम्भनम् ॥ १४ ॥

akāraṇatvātkāryatvarahitaṃ tajjagadbhavet |advaitaikyamanādyantaṃ tadādyamupalambhanam || 14 ||

The world having no separate cause, is no separate product of any causality whatever; it is no duality but one with the unity, without its beginning or end, and co-eternal with the eternal one. ]

संसार का कोई पृथक कारण नहीं है, यह किसी भी कारणता का पृथक उत्पाद नहीं है; यह द्वैत नहीं बल्कि एकता में विलीन है, जिसका न कोई आरंभ है और न कोई अंत, और जो शाश्वत के साथ सह-शाश्वत है। ( तो पाण —ईश्वर सर्वस्व में समाहित है)।

15. [ अप्रतर्क्यमविज्ञेयं यच्छिवं शान्तमव्ययम् ।

तत्कथं कस्य केनैव कर्तृ भोक्तृ कदा भवेत् ॥ १५ ॥

apratarkyamavijñeyaṃ yacchivaṃ śāntamavyayam |tatkathaṃ kasya kenaiva kartṛ bhoktṛ kadā bhavet || 15 ||

He that is inconceivable and unknowable, is perfect felicity, tranquillity and ever undecaying, and can never be the active or passive agent of anything, on account of the immutability of his nature. ]

जो अकल्पनीय और अज्ञेय है, वह पूर्ण आनंद, शांति और शाश्वत अविनाशी है, और अपने अपरिवर्तनीय स्वभाव के कारण वह कभी भी किसी चीज का सक्रिय या निष्क्रिय कर्ता नहीं हो सकता।

16. [ अतो नेदं कृतं किंचिज्जगदादि न विद्यते ।

न कर्तासि न भोक्तासि सर्वं शान्तमजं शिवम् ॥ १६ ॥

ato nedaṃ kṛtaṃ kiṃcijjagadādi na vidyate |na kartāsi na bhoktāsi sarvaṃ śāntamajaṃ śivam || 16 ||

Hence there is nothing as a creation, and the visible world is but a nihility, and the Lord God is neither an active nor passive agent, but quite still and full of bliss. ]

अतः सृष्टि के रूप में कुछ भी नहीं है, और दृश्यमान संसार केवल शून्यता है, और भगवान न तो सक्रिय हैं और न ही निष्क्रिय, बल्कि बिल्कुल स्थिर और आनंद से परिपूर्ण हैं।

17. [ कारणाभावतः कार्यं न कस्यचिदिदं जगत् ।

अकारणत्वात्कार्यत्वं भ्रमाद्विद्धि त्विदं जगत् ॥ १७ ॥

kāraṇābhāvataḥ kāryaṃ na kasyacididaṃ jagat |akāraṇatvātkāryatvaṃ bhramādviddhi tvidaṃ jagat || 17 ||

There being no causal power, the world is not the production of any body; it is our error only that this world as a production without any assignable cause.]

कोई कारण शक्ति न होने के कारण, संसार किसी वस्तु की उपज नहीं है; यह केवल हमारी गलती है कि हम इस संसार को बिना किसी निश्चित कारण के उत्पन्न मानते हैं।

18. [ अकार्यत्वाच्च नास्त्येतत्सर्ग इत्थं न विद्यते ।

यदा न कस्यचित्कार्यं कारणस्य जगत्तदा ॥ १८ ॥

akāryatvācca nāstyetatsarga itthaṃ na vidyate |yadā na kasyacitkāryaṃ kāraṇasya jagattadā || 18 ||

The uncaused world is the product of nothing, and therefore nothing in itself; for if it be the production of nobody, it is a nullity like its cause also. ]

अकारण जगत किसी भी चीज़ का उत्पाद नहीं है, और इसलिए स्वयं भी कुछ नहीं है; क्योंकि यदि यह किसी की भी उपज नहीं है, तो यह अपने कारण की तरह ही शून्य है।

19. [ पदार्थाभावसंसिद्धिस्तत्सिद्धौ कस्य वेदनम् ।

एवं तु वेदनाभावे नास्त्यहंत्वस्य कारणम् ॥ १९ ॥

padārthābhāvasaṃsiddhistatsiddhau kasya vedanam |

evaṃ tu vedanābhāve nāstyahaṃtvasya kāraṇam || 19 ||

पदार्थाभावसंसिद्धिस्तत्सिद्धौ कस्य वेदनम् ।
एवं तु वेदनाभावे नास्त्यहंत्वस्य कारणम् ॥ १९ ॥

padārthābhāvasaṃsiddhistatsiddhau kasya vedanam |
evaṃ tu vedanābhāve nāstyahaṃtvasya kāraṇam || 19 ||

The non-existence of anything or the not being of everything (except that of the supreme Being), being proved as a certain truth; we can have no conception of anything, and the absence of such conception, it is in vain to suppose the existence of an egoism or tuism.

किसी भी चीज़ का अस्तित्व न होना या किसी भी चीज़ का न होना (सर्वोच्च सत्ता को छोड़कर), एक निश्चित सत्य के रूप में सिद्ध हो चुका है; हम किसी भी चीज़ की कल्पना नहीं कर सकते, और ऐसी कल्पना के अभाव में, अहम्वाद या अहंवाद के अस्तित्व की कल्पना करना व्यर्थ है।

सिखिद्वाज ने कहा :—

20. [ अतः शुद्धो विमुक्तोऽसि कैवोक्तिर्बन्धमोक्षयोः ।

शिखिध्वज उवाच ।

बुद्धोऽस्मि भगवन्युक्तियुक्तमुक्तं त्वयोत्तमम् ॥ २० ॥

ataḥ śuddho vimukto'si kaivoktirbandhamokṣayoḥ |

śikhidhvaja uvāca |

buddho'smi bhagavanyuktiyuktamuktaṃ tvayottamam || 20 ||

Sikhidvaja said:—Sir, I now perceive the truth, and find the reasonableness of all that you have said; I see now that I am the pure and free soul, and quite aloof of any bondage or its liberation from bonds.]

हे महोदय, अब मुझे सत्य का ज्ञान हो गया है और आपने जो कुछ कहा है, वह सब तर्कसंगत लगता है; अब मैं देख पा रहा हूँ कि मैं शुद्ध और मुक्त आत्मा हूँ, और किसी भी बंधन से पूरी तरह मुक्त हूँ, और न ही बंधनों से मुक्ति प्राप्त कर पा रहा हूँ।

21. [ कारणाभावतः कर्तृ नेदं ब्रह्मेति वेद्म्यहम् ।

कर्त्रभावाज्जगन्नास्ति तेन नास्ति पदार्थदृक् ॥ २१ ॥

kāraṇābhāvataḥ kartṛ nedaṃ brahmeti vedmyaham |kartrabhāvājjagannāsti tena nāsti padārthadṛk || 21 ||

I understand Brahma as no cause of anything, for his entire want of causality; and the world is a nullity for its want of a cause, and therefore there is no being whatever which we reckon as a category.]

मैं ब्रह्मा को किसी भी चीज़ का कारण नहीं मानता, क्योंकि उनमें कारणता का पूर्ण अभाव है; और संसार अपने कारण के अभाव के कारण शून्य है, और इसलिए कोई भी ऐसा अस्तित्व नहीं है जिसे हम श्रेणी के रूप में मानते हैं।

22. [ नातश्चित्तादि तद्बीजं नातोऽहंतादि किंचन ।

एवंस्थिते विशुद्धोऽस्मि विबुद्धोस्मि शिवोस्मि वा ॥ २२ ॥

nātaścittādi tadbījaṃ nāto'haṃtādi kiṃcana |evaṃsthite viśuddho'smi vibuddhosmi śivosmi vā || 22 ||

Thence there is no such category as the mind or its seed, nor its growth nor decay; I therefore bow down to myself of which alone I have a consciousness in me.]

इसलिए मन या उसके बीज, न ही उसकी वृद्धि और न ही क्षय जैसी कोई श्रेणी है; अतः मैं अपने आप को प्रणाम करता हूँ, जिसकी चेतना मुझमें है।

23. [ नमो मह्यं परं चेत्यं न किंचिदिति बोधितः ।

पदार्थवेदनादित्थमसदेवावभासते ।

अहमाद्यन्तमेतेन शान्तमासे खकोशवत् ॥ २३ ॥

namo mahyaṃ paraṃ cetyaṃ na kiṃciditi bodhitaḥ |

padārthavedanāditthamasadevāvabhāsate |

ahamādyantametena śāntamāse khakośavat || 23 ||

I am alone conscious of myself, existence in myself and have no real knowledge of any thing else beside me, and which appear as fleeting clouds in the womb of the sky. ]

मैं स्वयं के प्रति सचेत हूँ, स्वयं में ही मेरा अस्तित्व है और मेरे सिवा किसी और चीज़ का मुझे कोई वास्तविक ज्ञान नहीं है, जो आकाश की गोद में क्षणभंगुर बादलों के समान प्रकट होती है।

24. [ जगत्पदार्थप्रविभागदृष्टिः सदेशदिक्कालकलाक्रियौघा । अहो तु कालेन चिरेण शान्ता ब्रह्मैव शान्तं स्थितमव्ययात्म ॥ २४ ॥

jagatpadārthapravibhāgadṛṣṭiḥ sadeśadikkālakalākriyaughā |aho tu kālena cireṇa śāntā brahmaiva śāntaṃ sthitamavyayātma || 24 ||

The distinct knowledge of the different categories of time, place, action in the world, is now entirely blended in the knowledge of the unity of the tranquil spirit of Brahma. ]

संसार में समय, स्थान, क्रिया की विभिन्न श्रेणियों का विशिष्ट ज्ञान अब ब्रह्म की शांत आत्मा की एकता के ज्ञान में पूर्णतः समाहित हो गया है (जो अपने आप में सभी विविधताओं को समाहित करता है)।

25. [ शाम्यामि निर्वामि परिस्थितोऽस्मि न यामि नोदेमि न चास्तमेमि । तिष्ठामि तिष्ठ स्वयथास्थितात्मा शिवं शुभं पावनमौनमस्मि ॥ २५ ॥

śāmyāmi nirvāmi paristhito'smi na yāmi nodemi na cāstamemi |tiṣṭhāmi tiṣṭha svayathāsthitātmā śivaṃ śubhaṃ pāvanamaunamasmi || 25 ||

I am tranquil, calm and quiet and settled in the spirit of God; I do not rise nor fall from nor move about this prop. I remain as you do in immovable spirit of God, which is all quiet, holiness and felicity in itself. ]

मैं ईश्वर की आत्मा में शांत, स्थिर और दृढ़ हूं; मैं इस आधार से न उठता हूं, न गिरता हूं और न ही हिलता-डुलता हूं। मैं ईश्वर की अचल आत्मा में, जो अपने आप में पूर्ण शांति, पवित्रता और आनंद है, तुम्हारे समान ही स्थिर रहता हूं।