अध्याय XCVI - सिखध्वज का ज्ञानोदय

अध्याय XCVI - सिखध्वज का ज्ञानोदय

पिछला

पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

अगला >

तर्क:— सिख धर्म के अनुयायी के मन से भौतिक घटनाओं के प्रभाव या दृश्य जगत के घमंड को मिटाने पर कुंभ का व्याख्यान।

वशिष्ठ ने कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इति ब्रह्मणि विश्रान्तिमवाप्य स शिखिध्वजः ।

मुहूर्तमासीत्संशान्तमना निर्वातदीपवत् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

iti brahmaṇi viśrāntimavāpya sa śikhidhvajaḥ |muhūrtamāsītsaṃśāntamanā nirvātadīpavat || 1 ||

Vasishtha said:—Sikhidvaja having thus found his rest in the spirit of Brahma, remained quiet for some moments, as the steady and unflagging flame of a lamp in a calm ]

 सिखिद्वज ने इस प्रकार ब्रह्मा की आत्मा में विश्राम पाकर कुछ क्षणों के लिए शांत अवस्था में रहे, जैसे शांत वातावरण में दीपक की स्थिर और अटूट लौ।

2. [ निर्विकल्पसमाधानपरेणाशु विविक्षितम् ।

स्वलीलयेति कुम्भेन झटित्येव प्रबोधितः ॥ २ ॥

nirvikalpasamādhānapareṇāśu vivikṣitam |

svalīlayeti kumbhena jhaṭityeva prabodhitaḥ || 2 ||

And as he was about to be absorbed in his unwavering meditation, he was suddenly roused from his trance by the diverting voice of Kumbha. ]

और जैसे ही वह अपनी अविचल ध्यानमग्न होने ही वाला था, कुंभ की मनमोहक आवाज ने अचानक उसे उसकी समाधि से जगा दिया।

कुंभ ने कहा :—

3. [ कुम्भ उवाच ।

राजन्नज्ञाननिद्रातः प्रबुद्धोऽसि शिवः स्थितः ।

कार्यं नास्तमयेनैव न चानस्तमयेन ते ॥ ३ ॥

kumbha uvāca |

rājannajñānanidrātaḥ prabuddho'si śivaḥ sthitaḥ |kāryaṃ nāstamayenaiva na cānastamayena te || 3 ||

Kumbha said:—Prince, I see you are not to wake from the sleep of your entranced meditation, wherein you are situated in your perfect bliss; you must neither be absorbed in your contemplation, nor be a stranger to your abstract meditation altogether. ]

राजकुमार, मैं देखता हूँ कि आप अपनी समाधि जैसी ध्यान अवस्था से जागने वाले नहीं हैं, जिसमें आप पूर्ण आनंद में स्थित हैं; आपको न तो अपने चिंतन में लीन होना चाहिए, न ही अपने अमूर्त ध्यान से पूरी तरह से विमुख होना चाहिए (बल्कि प्लेटोवाद और विक्षिप्तता के बीच अपना मध्य मार्ग अपनाना चाहिए)।

4. [ सकृदेव विभातात्मा नष्टानिष्टपदात्मकः ।

कलाकलननिर्मुक्तो जीवन्मुक्तोऽङ्ग सांप्रतम् ॥ ४ ॥

sakṛdeva vibhātātmā naṣṭāniṣṭapadātmakaḥ |kalākalananirmukto jīvanmukto'ṅga sāṃpratam || 4 ||

The mind that is undivided in its attention, is cleansed from all duplicity;and being freed from its knowledge of parts and particulars, becomes emancipated in its living states.]

वह मन जो अपने ध्यान में अविभाजित है, सभी प्रकार के द्वंद्व से मुक्त हो जाता है; और भागों और विशिष्टताओं के ज्ञान से मुक्त होकर, अपनी सजीव अवस्थाओं में मुक्त हो जाता है।

5. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

कुम्भेन बोधितस्त्वेवं स बभूवावबोधवान् ।

विनिर्गतो रराजोच्चैर्महामोहसमुद्गकात् ॥ ५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

kumbhena bodhitastvevaṃ sa babhūvāvabodhavān |vinirgato rarājoccairmahāmohasamudgakāt || 5 ||

Being thus enlightened by Kumbha, the prince became full of enlightenment; and being roused from his trance, he shone as brightly as a rich gem when taken out of its cover. ]

कुंभ द्वारा इस प्रकार ज्ञान प्राप्त करने पर राजकुमार ज्ञान से परिपूर्ण हो गया; और समाधि से जागृत होकर वह आवरण से निकाले गए किसी कीमती रत्न की तरह चमक उठा।

6. [ विश्रान्तधीः क्षणेनैव पश्यन्दृश्यस्य वस्तुनः ।

असत्तामेव मुक्तात्मा लीलया समुवाच ह ॥ ६ ॥

viśrāntadhīḥ kṣaṇenaiva paśyandṛśyasya vastunaḥ |asattāmeva muktātmā līlayā samuvāca ha || 6 ||

The prince who in his state of quietism, beheld the unreality of visible things; and now perceived them spread all about him, thus spoke about them to Kumbha. ]

राजकुमार, जिसने अपनी शांत अवस्था में, दृश्य वस्तुओं की अवास्तविकता को देखा; और अब उन्हें अपने चारों ओर फैला हुआ देखकर, कुंभ से उनके बारे में इस प्रकार कहा।

सिखिद्वाज ने कहा :—

7. [ शिखिध्वज उवाच ।

ज्ञातप्रायमपीदं तु यत्पृच्छामि तदुच्यताम् ।

भूयो निपुणबोधाय मम मानद मोदद ॥ ७ ॥

śikhidhvaja uvāca |

jñātaprāyamapīdaṃ tu yatpṛcchāmi taducyatām |bhūyo nipuṇabodhāya mama mānada modada || 7 ||

Sikhidvaja said:—Though I know full well about all these things, yet I want to propose some queries regarding them; to which I hope you will give your answers, for my correct and perfect knowledge of them.

यद्यपि मैं इन सभी बातों के बारे में भली-भांति जानता हूँ, फिर भी मैं इनके संबंध में कुछ प्रश्न पूछना चाहता हूँ; जिनके उत्तर देने की मुझे आशा है, क्योंकि मुझे इनका सही और पूर्ण ज्ञान प्राप्त है।

8. [ शिवे शान्ते निराभासे पदेऽनुल्लसितात्मनि ।

द्रष्टृदर्शनदृश्याख्यो विश्वात्मा प्रत्ययः कुतः ॥ ८ ॥

śive śānte nirābhāse pade'nullasitātmani |

draṣṭṛdarśanadṛśyākhyo viśvātmā pratyayaḥ kutaḥ || 8 ||

Tell me, how can we intermingle the impure conception of the universal or mundane soul representing the mundees or universe, with the pure idea of the supreme soul, which is ever calm, quiet and transparent. ] 

मुझे बताइए, हम संसार या ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करने वाली सार्वभौमिक या सांसारिक आत्मा की अशुद्ध धारणा को , सदा शांत, स्थिर और पारदर्शी परम आत्मा की शुद्ध धारणा के साथ कैसे मिला सकते हैं? (सार्वभौमिक आत्मा को विश्वात्मा , विश्वरूप और विरज कहा जाता है , और यह अपने तत्वों के कारण अपारदर्शी है; जबकि परम आत्मा पूर्णतः शुद्ध और निर्मल है, और सृष्टि के किसी भी रंग से रहित है)।

कुंभ ने उत्तर दिया :—

9. [ कुम्भ उवाच ।

साधु पृष्टं महाराज राजसे वाथ भास्वरः ।

एतदेव हि ते शिष्टं ज्ञातुं यत्तदिदं श्रृणु ॥ ९ ॥

kumbha uvāca |

sādhu pṛṣṭaṃ mahārāja rājase vātha bhāsvaraḥ |etadeva hi te śiṣṭaṃ jñātuṃ yattadidaṃ śrṛṇu || 9 ||

Kumbha replied:—You have asked well, O prince, and this shows the clearness of your understanding; and if this is all that you want to know, hear me then explain it fully to you. ]

हे राजकुमार, आपने अच्छा पूछा है, और यह आपकी समझ की स्पष्टता को दर्शाता है; और यदि आप बस इतना ही जानना चाहते हैं, तो मुझे इसे पूरी तरह से समझाने दीजिए।

10. [ यदिदं दृश्यते किंचिज्जगत्स्थावरजंगमम् ।

सर्वं सर्वप्रकाराढ्यं कल्पान्ते तद्विनश्यति ॥ १० ॥

yadidaṃ dṛśyate kiṃcijjagatsthāvarajaṃgamam |sarvaṃ sarvaprakārāḍhyaṃ kalpānte tadvinaśyati || 10 ||

Whatever is seen here and every where together, with all the moving and unmoving beings which it contains, are all of them perishable, and are extinct at the end of every kalpa age. ]

यहाँ और हर जगह जो कुछ भी देखा जाता है, उसमें समाहित सभी गतिशील और अचल प्राणी, सभी नाशवान हैं, और प्रत्येक कल्प युग के अंत में विलुप्त हो जाते हैं (जिसमें सृष्टिकर्ता एक नया संसार बनाना चाहता है)।

11. [ ततः स्तिमितगम्भीरं न तेजो न तमस्ततम् ।

महाकल्पविलासान्ते सत्सारमवशिष्यते ॥ ११ ॥

tataḥ stimitagambhīraṃ na tejo na tamastatam |mahākalpavilāsānte satsāramavaśiṣyate || 11 ||

Then there remains the true and essential reality at the end of the kalpa age, amidst an obscure chaotic state, which is deprived both of light and darkness. ]

फिर कल्प युग के अंत में, एक अस्पष्ट अराजक अवस्था के बीच, सच्ची और आवश्यक वास्तविकता शेष रहती है, जो प्रकाश और अंधकार दोनों से वंचित है।

12. [ चिन्मात्रममलं शान्तमाभातं परमं नभः ।

समस्तकलनोन्मुक्तं युक्तं परमया धिया ॥ १२ ॥

cinmātramamalaṃ śāntamābhātaṃ paramaṃ nabhaḥ |samastakalanonmuktaṃ yuktaṃ paramayā dhiyā || 12 ||

This essential reality is the divine intellect, which is pure and quiet and as clear as the transparent air; it is free from all attributes and imputations, and full of transcendental intelligence. ]

यह सारभूत वास्तविकता दिव्य बुद्धि है, जो शुद्ध और शांत है तथा पारदर्शी वायु के समान निर्मल है; यह सभी गुणों और अभिलाषों से मुक्त है तथा पारलौकिक बुद्धि से परिपूर्ण है।

13. [ यदेकोदितमत्यच्छं शान्तमाततमुज्ज्वलम् ।

परमात्मात्मकं तेजस्तिमितं ज्ञप्तिमात्रकम् ॥ १३ ॥

yadekoditamatyacchaṃ śāntamātatamujjvalam |

paramātmātmakaṃ tejastimitaṃ jñaptimātrakam || 13 ||

The one that remains at the end of a kalpa, is the supreme soul which extends over all space, and is purely bright, transparent and quiet; it is enveloped in light and is pure intelligence. ]

जो कल्प के अंत में शेष रहता है, वह परम आत्मा है जो समस्त ब्रह्मांड में विचरण करती है, और विशुद्ध रूप से उज्ज्वल, पारदर्शी और शांत है; वह प्रकाश से घिरी हुई है और शुद्ध बुद्धि है।

14. [ अप्रतर्क्यमविज्ञेयं समं शिवमनिन्दितम् ।

ब्रह्मनिर्वाणमापूर्णमापूर्णोदितसंविदा ॥ १४ ॥

apratarkyamavijñeyaṃ samaṃ śivamaninditam |

brahmanirvāṇamāpūrṇamāpūrṇoditasaṃvidā || 14 ||

It is inscrutable and unknowable, it is even and quiet, and full of bliss; it is called Brahma—the great, the final extinction of all bodies and is full of all knowledge. ]

यह अगम्य और अज्ञेय है, यह समरूप और शांत है, और आनंद से परिपूर्ण है; इसे ब्रह्म कहा जाता है—महान, सभी शरीरों का अंतिम अंत और सभी ज्ञान से परिपूर्ण।

15. [ अणीयसामणीयश्च स्थविष्ठं च स्थवीयसाम् ।

गरीयसां गरिष्ठं च श्रेष्ठं च श्रेयसामपि ॥ १५ ॥

aṇīyasāmaṇīyaśca sthaviṣṭhaṃ ca sthavīyasām |garīyasāṃ gariṣṭhaṃ ca śreṣṭhaṃ ca śreyasāmapi || 15 ||

It is the minutest of the minute, and the largest of whatever is large in the universe; it is the greatest and greatest of aught that is great and heavy, and it is the best of whatever is good and excellent. ]

यह सूक्ष्मतम से भी सूक्ष्म है, और ब्रह्मांड में जो कुछ भी विशाल है, उसमें सबसे विशाल है; यह विशाल और भारी हर चीज में सबसे बड़ा है, और यह अच्छी और उत्कृष्ट हर चीज में सर्वश्रेष्ठ है।

16. [ ईदृशं तत्परं सूक्ष्मं तस्याग्रे यदिदं नभः ।

अणोः पार्श्वे महामेरुरिव स्थूलात्म लक्ष्यते ॥ १६ ॥

īdṛśaṃ tatparaṃ sūkṣmaṃ tasyāgre yadidaṃ nabhaḥ |aṇoḥ pārśve mahāmeruriva sthūlātma lakṣyate || 16 ||

It is so very small, that if you place this sky beside it, the latter will appear as big as the great mount of Meru by the side of a small mite. ]

यह इतना छोटा है कि यदि आप इस आकाश को इसके बगल में रख दें, तो बाद वाला एक छोटे से घोंघे के बगल में विशाल मेरु पर्वत जितना बड़ा दिखाई देगा।

17. [ ईदृशं तत्परं स्थूलं यस्याग्रे यदिदं जगत् ।

परमाणुवदाभाति क्वचिदेव न भाति च ॥ १७ ॥

īdṛśaṃ tatparaṃ sthūlaṃ yasyāgre yadidaṃ jagat |paramāṇuvadābhāti kvacideva na bhāti ca || 17 ||

It is again so very big and bulky, that this stupendous world being placed side by side to it, the latter must appear as an atom before it or vanish into nothing. ]

यह फिर इतना विशाल और भारी है कि इस विशाल संसार को इसके बगल में रखने पर, बाद वाला इसके सामने एक परमाणु के समान दिखाई देगा या शून्य में विलीन हो जाएगा।

18. [ विश्वात्मकचनं नाम पदेऽसंभववेधसः ।

तदहंवेदनं विद्धि विराडात्मा जगत्स्थितम् ॥ १८ ॥

viśvātmakacanaṃ nāma pade'saṃbhavavedhasaḥ |

tadahaṃvedanaṃ viddhi virāḍātmā jagatsthitam || 18 ||

This is attributed with the epithet of universal soul, for its pervading all over the universe and being its intrinsic soul; while its extrinsic appearance, is called by the title of Viraj. ]

इसे सार्वभौमिक आत्मा की उपाधि से नवाजा गया है, क्योंकि यह पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है और इसकी आंतरिक आत्मा है; जबकि इसके बाह्य स्वरूप को विराज की उपाधि से पुकारा जाता है ।

19. [ वातस्य वातस्पन्दस्य यथा भेदो न विद्यते ।

शून्यत्वखत्वोपमयोश्चिन्मात्राहंत्वयोस्तथा ॥ १९ ॥

vātasya vātaspandasya yathā bhedo na vidyate |

śūnyatvakhatvopamayościnmātrāhaṃtvayostathā || 19 ||

There is no difference between this attribute and its attributive, as there is none between the air and the wind or the air in motion;and as the sky and vacuum are synonymous words, so the very same intellect is the phenomenal world, and the same consciousness is manifested in the forms of egoism and tuism. ]

इस गुण और इसके विशेषण में कोई अंतर नहीं है, जैसे वायु और पवन या गतिमान वायु में कोई अंतर नहीं होता; और जैसे आकाश और निर्वात पर्यायवाची शब्द हैं, वैसे ही वही बुद्धि इस भौतिक जगत का सार है, और वही चेतना अहम् और तुष्टीकरण के रूपों में प्रकट होती है।

20. [ जलेऽस्ति देशकालान्ते यथोर्म्यादि सकारणम् ।

परेऽसद्देशकालान्ते तथा जगदकारणम् ॥ २० ॥

jale'sti deśakālānte yathormyādi sakāraṇam |pare'saddeśakālānte tathā jagadakāraṇam || 20 ||

As the water becomes the wave at a certain time and place, by cause of the current wind; so the world rises and falls at times in the supreme soul, without any external cause.

जैसे किसी निश्चित समय और स्थान पर हवा की धारा के कारण पानी लहर बन जाता है; उसी प्रकार संसार परम आत्मा में बिना किसी बाहरी कारण (परम आत्मा की इच्छा के अलावा) के समय-समय पर उठता और गिरता है।

21. [ हेम्न्यस्ति देशकालान्ते कटकादि सकारणम् ।

ब्रह्मण्यदेशकालान्ते तथा जगदकारणम् ॥ २१ ॥

hemnyasti deśakālānte kaṭakādi sakāraṇam|brahmaṇyadeśakālānte tathā jagadakāraṇam || 21 ||

As gold is transformed to bracelets at certain times and place, by means of some or other; so the spirit of God is transformed to the visible world at certain times, without any other assignable cause whatever. ]

जैसे किसी न किसी माध्यम से सोने को निश्चित समय और स्थान पर कंगन में रूपांतरित किया जाता है; उसी प्रकार ईश्वर की आत्मा बिना किसी अन्य कारण के (सर्वोच्च इच्छा के अलावा) निश्चित समय पर दृश्य जगत में रूपांतरित हो जाती है।

22. [ ईदृशं तद्वरिष्ठं च जगद्राज्यं तदक्षतम् ।

न द्वैतममलं शान्तं जगत्तृणलवायते ॥ २२ ॥

īdṛśaṃ tadvariṣṭhaṃ ca jagadrājyaṃ tadakṣatam |na dvaitamamalaṃ śāntaṃ jagattṛṇalavāyate || 22 ||

The most glorious God, is the Lord of his Kingdom of the world; He is one with his creation, ever pure, quiet and undecaying, and pervades over all these world which are scattered as turfs of grass all around us. ]

सबसे महिमावान ईश्वर, अपने विश्व राज्य का स्वामी है; वह अपनी सृष्टि के साथ एक है, सदा पवित्र, शांत और अविनाशी है, और हमारे चारों ओर घास के मैदानों की तरह बिखरे हुए इस समस्त संसार में व्याप्त है।

23. [ ईदृशं तत्परं श्रेयस्तस्मिन्सति यदीश्वरे ।

जगत्पदार्थसार्थश्रीः सा सत्तामेति वेदनात् ॥ २३ ॥

īdṛśaṃ tatparaṃ śreyastasminsati yadīśvare|jagatpadārthasārthaśrīḥ sā sattāmeti vedanāt || 23 ||

This transcendentally good and great God is the only real existence, and comprises all temporary and finite existences within himself; and we know by our reason, that this glorious creation of the universe is all derived from him. ]

यह परम उत्तम और महान ईश्वर ही एकमात्र वास्तविक सत्ता है, और अपने भीतर समस्त अस्थायी और सीमित सत्ताओं को समाहित करता है; और हम अपनी बुद्धि से जानते हैं कि ब्रह्मांड की यह महिमामयी सृष्टि पूरी तरह से उसी से उत्पन्न हुई है।

24. [ तत्सारमेकमेवेह विद्यते भूपते ततम् ।

एकमेकान्तचित्कान्तं नैकमप्यद्वितावशात् ॥ २४ ॥

tatsāramekameveha vidyate bhūpate tatam |ekamekāntacitkāntaṃ naikamapyadvitāvaśāt || 24 ||

Know him, O prince, to be the essence of the extended universe, and to extend over all in his form of an entire intellect, and an unity that never admits of a duality. ]

हे राजकुमार, उसे विस्तृत ब्रह्मांड का सार समझो, और उसे अपने संपूर्ण बुद्धि स्वरूप में सब पर विचरण करते हुए, और एक ऐसी एकता के रूप में जानो जो (प्रकृति की सभी विविधताओं और विभिन्नताओं के बावजूद) कभी द्वैत को स्वीकार नहीं करती।

25. [ तस्माद्द्वितीया कलना काचिन्नाम न विद्यते ।

आत्मतत्त्वमलं भातं तदेवापूर्णमक्षयम् ॥ २५ ॥

tasmāddvitīyā kalanā kācinnāma na vidyate|ātmatattvamalaṃ bhātaṃ tadevāpūrṇamakṣayam || 25 ||

There is no reason therefore, for our conceiving a duality beside his unity; since it is the sole principle of the supreme soul, that is fully manifest in all in its ever undiminished and unextinguished state. ]

इसलिए, उनकी एकता के अतिरिक्त द्वैत की कल्पना करने का कोई कारण नहीं है; क्योंकि यह सर्वोच्च आत्मा का एकमात्र सिद्धांत है, जो अपनी सदा अविभाजित और अविनाशी अवस्था में सभी में पूर्णतः प्रकट होता है।

26. [ संस्थितं सर्वदा सर्वं सर्वाकारमिवोदितम् ।

अदृश्यत्वादलभ्यत्वान्न तत्कार्यं न कारणम् ॥ २६ ॥

saṃsthitaṃ sarvadā sarvaṃ sarvākāramivoditam |

adṛśyatvādalabhyatvānna tatkāryaṃ na kāraṇam || 26 ||

The Lord always remains as the all in all, and as manifest in all the various forms; and being neither visible nor perceptible by us, he can neither be said to be the cause or effect of anything. ]

भगवान हमेशा सर्वस्व में सर्वथा विद्यमान रहते हैं, और सभी विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं; और चूंकि वे न तो हमारे द्वारा दृश्य हैं और न ही बोधगम्य हैं, इसलिए उन्हें किसी भी चीज का कारण या परिणाम नहीं कहा जा सकता (बल्कि वे स्वयं में अज्ञात सर्वथा हैं)।

27. [ प्रत्यक्षादेरगम्यत्वात्किमप्येव तदुत्तमम् ।

सर्वं सर्वात्मकं सूक्ष्ममच्छानुभवमात्रकम् ॥ २७ ॥

pratyakṣāderagamyatvātkimapyeva taduttamam |sarvaṃ sarvātmakaṃ sūkṣmamacchānubhavamātrakam || 27 ||

The Lord being neither perceptible nor conceivable by us is something super-eminently good and superfine; He is all and the soul of all, too fine and transparent, and is known only by our conception of him; and no sensible perception whatever. ]

भगवान न तो हमारे प्रत्यक्ष हैं और न ही हमारी कल्पना के योग्य; वे अत्यंत उत्तम और उत्कृष्ट हैं; वे सर्वस्व हैं और सर्व की आत्मा हैं, अत्यंत सूक्ष्म और पारदर्शी हैं, और केवल हमारी उनकी कल्पना से ही ज्ञात होते हैं; किसी भी इंद्रियजन्य अनुभूति से नहीं। (ईश्वर का ज्ञान हममें सहज और जन्मजात है। लॉक)।

28. [ आख्यानाख्यास्वरूपस्य निराभासप्रभादृशः ।

सतो वाप्यसतो वाथ कथं कारणता भवेत् ॥ २८ ॥

ākhyānākhyāsvarūpasya nirābhāsaprabhādṛśaḥ |sato vāpyasato vātha kathaṃ kāraṇatā bhavet || 28 ||

Being inexpressible by words, and manifest in all without manifestation or appearance of himself; cannot be the cause of whatever is real or unreal. ]

शब्दों द्वारा अवर्णनीय और स्वयं के प्रकट हुए बिना ही सब में प्रकट होने के कारण, यह किसी भी वास्तविक या अवास्तविक वस्तु का कारण नहीं हो सकता। (जो वस्तु स्वयं अनिश्चित है, वह किसी निश्चित या अनिश्चित रूप वाली वस्तु का कारण नहीं बन सकती।)

29. [ यद्वै न कस्यचिद्बीजमनाख्यत्वान्न कारणम् ।

न किंचिज्जायते तस्मात्प्रमाणादि ततात्मनः ॥ २९ ॥

yadvai na kasyacidbījamanākhyatvānna kāraṇam |na kiṃcijjāyate tasmātpramāṇādi tatātmanaḥ || 29 ||

That which has no name of itself, cannot be the seed of another; no nameless nothing can grow anything, nor can a commensurable world spring out of an incommensurable spirit. ]

जिसका स्वयं का कोई नाम नहीं है, वह किसी दूसरे का बीज नहीं हो सकता; कोई नामहीन शून्य किसी चीज को जन्म नहीं दे सकता, न ही कोई तुलनीय संसार किसी अतुलनीय आत्मा से उत्पन्न हो सकता है। (किसी भौतिक और मापनीय वस्तु की उत्पत्ति के लिए एक भौतिक मापक की आवश्यकता होती है। इसलिए यह कहना गलत है कि ईश्वर ने समुद्रों को बिना किसी मापक के मापा।)

30. [ अकर्तृकर्मकरणं सत्यं चिद्धनमक्षतम् ।

आत्मरूपमनाभासं स्वयंवेदनमक्षतम् ॥ ३० ॥

akartṛkarmakaraṇaṃ satyaṃ ciddhanamakṣatam |

ātmarūpamanābhāsaṃ svayaṃvedanamakṣatam || 30 ||

The exhaustless mass of divine intellect, is indeed no cause or casual instrument or effect of any thing; because the product of the divine soul, must be some thing of the form of the invisible soul, which is its everlasting consciousness or intelligence. ]

दिव्य बुद्धि का असीम भंडार वास्तव में किसी भी चीज़ का कारण, साधन या प्रभाव नहीं है; क्योंकि दिव्य आत्मा का उत्पाद अदृश्य आत्मा के स्वरूप का ही कुछ न कुछ होना चाहिए, जो उसकी शाश्वत चेतना या बुद्धि है।

31. [ तस्मान्न जायते किंचित्परस्माद्ब्रह्मणो मुने ।

कथं किं लभ्यते केन यथोर्म्यादि सकारणम् ॥ ३१ ॥

tasmānna jāyate kiṃcitparasmādbrahmaṇo mune |kathaṃ kiṃ labhyate kena yathormyādi sakāraṇam || 31 ||

So, O sage, nothing is produced by the supreme Brahma nor does anything arise from Him, like the waves from water which have their winds for their causality.]

हे ऋषि, कुछ भी परम ब्रह्म द्वारा उत्पन्न नहीं होता और न ही उनसे कुछ उत्पन्न होता है, जैसे जल से तरंगें उत्पन्न होती हैं जिनका कारण वायु होती है। (परन्तु ब्रह्म की आत्मा शांत जल के समान है, उसमें कोई हलचल या विक्षोभ नहीं होता)।

32. [ परेऽसद्देशकालान्ते तथा जगदकारणम् ।

शिखिध्वज उवाच ।

जलादौ यत्तरङ्गादि तत्सकारणमस्ति हि ॥ ३२ ॥

pare'saddeśakālānte tathā jagadakāraṇam |

śikhidhvaja uvāca |

jalādau yattaraṅgādi tatsakāraṇamasti hi || 32 ||

All distinction of time and place, being absent in the uniform and unchanging spirit of Brahma, there can be no creation or destruction of the world from him, and hence the world is increate and without any cause. ]

ब्रह्मा की एकसमान और अपरिवर्तनीय भावना में समय और स्थान का कोई भेद न होने के कारण, उनसे संसार का न तो सृजन हो सकता है और न ही विनाश, और इसलिए संसार अजन्मा और बिना किसी कारण के है।

सिखिद्वाज ने कहा :—

33. [ परे जगदहंतादि नाकारणमवैम्यहम् ।

कुम्भ उवाच ।

इदानीं तत्त्वतो ज्ञातमेतत्सत्यं महीपते ॥ ३३ ॥

pare jagadahaṃtādi nākāraṇamavaimyaham |

kumbha uvāca |

idānīṃ tattvato jñātametatsatyaṃ mahīpate || 33 ||

Sikhidvaja said:—I know that the waves of water, have their cause in the winds of the air, and so I understand this world and our egoism. ]

मैं जानता हूँ कि जल की लहरों का कारण वायु की हवाएँ हैं, और इसी प्रकार मैं इस संसार और हमारे अहंकार को समझता हूँ। इत्यादि, इन सबका कारण सर्वोच्च आत्मा में निहित है (जो अपनी इच्छा से संसारों का सृजन करती है, और अपनी बुद्धि से मुझे मेरे अहंकार से परिचित कराती है)।

कुंभ ने उत्तर दिया :—

34. [ इदं जगदहंतादि नेह किंचिन्न विद्यते ।

जगच्छब्दार्थरहितं जगदस्ति शिवात्मकम् ॥ ३४ ॥

idaṃ jagadahaṃtādi neha kiṃcinna vidyate|jagacchabdārtharahitaṃ jagadasti śivātmakam || 34 ||

Kumbha replied:—Know now the positive truth, O prince as I tell you after all, that there is nothing as a separate world or our egoism &c. existent in supreme spirit; though the world and the Ego exist as one with the divine spirit, without bearing their distinct names and personalities at all. ]

हे राजकुमार, अब इस अटल सत्य को जान लो, जैसा कि मैं तुम्हें अंततः बताता हूँ, कि परम आत्मा में कोई अलग संसार या हमारा अहंकार आदि विद्यमान नहीं है; यद्यपि संसार और अहंकार दिव्य आत्मा के साथ एकरूप रूप में विद्यमान हैं, बिना अपने अलग-अलग नाम और व्यक्तित्व धारण किए। ( अर्थात संसार और उसके देवता एक ही हैं)।

35. [ व्योम्न्येव निर्मितं शान्तं व्योम्ना सूक्ष्मतरेण च ।

यथा नभसि शून्यत्वं तथेदं जगदीश्वरे ॥ ३५ ॥

vyomnyeva nirmitaṃ śāntaṃ vyomnā sūkṣmatareṇa ca |yathā nabhasi śūnyatvaṃ tathedaṃ jagadīśvare || 35 ||

As the subtile ether, contains the subtle element of vacuum in its bosom; so the divine soul entertains in itself, the fine spun idea of the mundane system without its substance. ]

जैसे सूक्ष्म आकाश अपने भीतर निर्वात का सूक्ष्म तत्व समाहित करता है; उसी प्रकार दिव्य आत्मा अपने भीतर सांसारिक व्यवस्था के सूक्ष्म विचार को उसके सार के बिना धारण करती है।

36. [ सदृशं स्वस्वरूपेण न वा रूपेण केनचित् ।

एवंरूपं जगदिदं सम्यग्ज्ञातं शिवं भवेत् ॥ ३६ ॥

sadṛśaṃ svasvarūpeṇa na vā rūpeṇa kenacit|evaṃrūpaṃ jagadidaṃ samyagjñātaṃ śivaṃ bhavet || 36 ||

Whether you behold this world in its true form of divine intelligence, or in any other form of gross matter; it is to be understood rightly as no other than a representation of the divine intellect. ]

चाहे आप इस संसार को इसकी दिव्य बुद्धि के सच्चे रूप में देखें, या किसी अन्य स्थूल पदार्थ के रूप में; इसे सही ढंग से दिव्य बुद्धि के प्रतिनिधित्व के अलावा और कुछ नहीं समझा जाना चाहिए।

37. [ सम्यग्ज्ञानप्रभावेण विषमप्यमृतायते ।

असम्यग्ज्ञातमशिवं जगद्दुःखप्रदं परम् ॥ ३७ ॥

samyagjñānaprabhāveṇa viṣamapyamṛtāyate|asamyagjñātamaśivaṃ jagadduḥkhapradaṃ param || 37 ||

The full knowledge of a thing, makes it sweet to the understanding, though it be as bitter as gall to taste; but the imperfect knowledge of a thing, as that of the world makes it appear as full of woe, though it is no such thing in reality. ]

किसी वस्तु का पूर्ण ज्ञान उसे बुद्धि के लिए मधुर बना देता है, भले ही उसका स्वाद पित्त के समान कड़वा हो; परन्तु किसी वस्तु का अपूर्ण ज्ञान, जैसे कि संसार का ज्ञान, उसे दुःख से भरा हुआ प्रतीत कराता है, यद्यपि वास्तविकता में वह ऐसा नहीं होता। (इसीलिए रोने और हंसने वाले दार्शनिकों ने संसार के दो भिन्न-भिन्न दृष्टिकोण अपनाए।)

38. [ विषबुद्ध्यामृतमपि भुक्तं विषरसायते ।

ईदृशश्च यथा वेत्ति यद्यदेष चिदीश्वरः ॥ ३८ ॥

viṣabuddhyāmṛtamapi bhuktaṃ viṣarasāyate |īdṛśaśca yathā vetti yadyadeṣa cidīśvaraḥ || 38 ||

Ambrosia the water of life being taken in the light of poison, will act as poison in the constitution of the patient; so the lord of the intellect appears in a favourable or unfavourable light, as knowledge and ignorance of him represents him to our understanding. ]

जीवन का जल अमृत, विष के रूप में ग्रहण करने पर रोगी के शरीर पर विष का प्रभाव डालता है; इसी प्रकार बुद्धि के स्वामी हमारे ज्ञान और अज्ञान के आधार पर अनुकूल या प्रतिकूल रूप में प्रकट होते हैं।

39. [ तत्तथैवाशु भवति तादृग्रूपतया शिवः ।

यथा ज्वाला भ्रमाज्जाता विचित्राकारविभ्रमैः ॥ ३९ ॥

tattathaivāśu bhavati tādṛgrūpatayā śivaḥ |

yathā jvālā bhramājjātā vicitrākāravibhramaiḥ || 39 ||

The blessed lord God appears to us in the propitious or unpropitious aspect, as our true and false knowledge paints him to our minds, just as the blinding eye sees many a false sight in the light of the sun. ]

भगवान हमें शुभ या अशुभ रूप में प्रकट होते हैं, जैसा कि हमारा सच्चा और झूठा ज्ञान उन्हें हमारे मन में चित्रित करता है, ठीक वैसे ही जैसे अंधी आँख सूर्य के प्रकाश में अनेक झूठे दृश्य देखती है।

40. [ तिष्ठत्यनन्यरूपैव ब्रह्मसत्ता तथैव हि ।

यत्परं चित्स्वरूपेण स्थितमात्मनि मन्थरम् ॥ ४० ॥

tiṣṭhatyananyarūpaiva brahmasattā tathaiva hi |yatparaṃ citsvarūpeṇa sthitamātmani mantharam || 40 ||

The essence of Brahma, always remains the same in his essential form of the intellect; though the turpitude of our understanding, will now represent him in one form and then in another at a different time]

ब्रह्मा का सार, बुद्धि के अपने मूल रूप में सदा एक ही रहता है; यद्यपि हमारी समझ की विकृति उसे कभी एक रूप में तो कभी दूसरे रूप में, अलग-अलग समय और परिस्थितियों में प्रस्तुत करती है।

41. [ तत्तेन देहदेह्यादिर्जगदादीव लक्ष्यते ।

केवलं परमेवेत्थं परमं भासते शिवम् ॥ ४१ ॥

tattena dehadehyādirjagadādīva lakṣyate |

kevalaṃ paramevetthaṃ paramaṃ bhāsate śivam || 41 ||

In fact the body and the embodied soul, appear as any other sensible object in the world; but being viewed in reality in their abstract light, they blend in the spiritual form of God. ]

वास्तव में शरीर और देहधारी आत्मा, संसार में किसी अन्य बोधगम्य वस्तु के समान ही प्रकट होते हैं; परन्तु जब उन्हें उनके अमूर्त प्रकाश में वास्तविकता में देखा जाता है, तो वे ईश्वर के आध्यात्मिक रूप में विलीन हो जाते हैं ।

42. [ अतो जगदहंतादि प्रश्न एवेति नोचितः ।

यद्वस्तु विद्यमानं सत्प्रश्नस्तत्र विराजते ॥ ४२ ॥

ato jagadahaṃtādi praśna eveti nocitaḥ |

yadvastu vidyamānaṃ satpraśnastatra virājate || 42 ||

Therefore it is in vain to make any inquiry, concerning the nature of the world and our egoism &c.; because what is really existent is to be inquired into, and not that which is a nullity in itself. ]

इसलिए संसार की प्रकृति और हमारे अहंकार आदि के विषय में कोई भी पूछताछ करना व्यर्थ है; क्योंकि वास्तव में जो विद्यमान है, उसी की खोज करनी चाहिए, न कि उस चीज़ की जो अपने आप में शून्य है।

43. [ प्रेक्षितं यत्तु नास्त्येव प्रेक्षाप्रश्नेन तत्र किम् ।

संनिवेशं विना सत्ता यथा हेम्नो न विद्यते ॥ ४३ ॥

prekṣitaṃ yattu nāstyeva prekṣāpraśnena tatra kim |saṃniveśaṃ vinā sattā yathā hemno na vidyate || 43 ||

It is vain to ask about an appearance, which being looked into vanishes into nothing; as it is in vain to speak of the essence of gold, when it presents us no figure of it. ]

किसी ऐसी आकृति के बारे में पूछना व्यर्थ है, जो देखने पर लुप्त हो जाती है; जैसे सोने के सार के बारे में बात करना व्यर्थ है, जब वह हमें उसका कोई रूप नहीं दिखाता।

44. [ तथा जगदहंभावं विना नेशस्य संस्थितिः ।

अकारणत्वान्नास्तीदं ब्रह्मैवेत्थं विजृम्भते ॥ ४४ ॥

tathā jagadahaṃbhāvaṃ vinā neśasya saṃsthitiḥ |akāraṇatvānnāstīdaṃ brahmaivetthaṃ vijṛmbhate || 44 ||

Therefore there is no entity of the world and our egoism, without the existence of God, these things having no cause, are self-same with the one self-existent Deity.]

इसलिए, ईश्वर के अस्तित्व के बिना संसार और हमारे अहंकार का कोई अस्तित्व नहीं है; ये चीजें, जिनका कोई कारण नहीं है, एक स्वयंभू ईश्वर के समान हैं।

45. [ अजृम्भमाणमेवेदं जगत्त्वेनेव संस्थितम् ।

यन्मया एव तेनैव मिथः संप्रेरिताशयम् ॥ ४५ ॥

ajṛmbhamāṇamevedaṃ jagattveneva saṃsthitam |yanmayā eva tenaiva mithaḥ saṃpreritāśayam || 45 ||

The world does not appear to be prominent, and to rest by itself to view; it rests in relief in the spirit of God, and shows itself as separate to us by illusion only. ]

संसार प्रमुख रूप से प्रकट नहीं होता, और स्वयं ही दृष्टि में स्थिर नहीं होता; यह ईश्वर की आत्मा में विलीन है, और केवल भ्रम के कारण ही स्वयं को हमसे अलग प्रकट करता है।

46. ​​[ चमत्कुर्वन्त्यमी भावाः पञ्चके मिथुनौघवत् ।

चिन्मात्र एव चिन्मात्रं चिन्मात्रेणावधीयते ॥ ४६ ॥

camatkurvantyamī bhāvāḥ pañcake mithunaughavat |cinmātra eva cinmātraṃ cinmātreṇāvadhīyate || 46 ||

These existences being composed of the five elements, produce many other beings;as the copulations of the male and female, produce their offspring in infinity; so the divine intellect being joined with the illusory intelligence, presents endless form to our view. ]

ये अस्तित्व पाँच तत्वों से मिलकर अनेक अन्य प्राणियों को उत्पन्न करते हैं; जैसे नर और मादा के मिलन से अनंत संतानें उत्पन्न होती हैं; उसी प्रकार दिव्य बुद्धि मायावी बुद्धि के साथ मिलकर हमारे दर्शन में अनंत रूप प्रस्तुत करती है।

47. [ नानात्मनैव नानेव स्वात्मज्ञानात्मनात्मवत् ।

पूर्णात्पूर्णान्युद्धरन्ति पूर्णात्पूर्णानि चक्रिरे ॥ ४७ ॥

nānātmanaiva nāneva svātmajñānātmanātmavat |

pūrṇātpūrṇānyuddharanti pūrṇātpūrṇāni cakrire || 47 ||

It is by the inherent knowledge of the divine soul, that it represents itself the shapes of many things that are comprised in his omniscience. He is full in himself and manifests his fullness in himself, and is never wanting in his fullness which always subsist in Him. ]

दिव्य आत्मा के अंतर्निहित ज्ञान के कारण ही वह अपने सर्वज्ञता में समाहित अनेक वस्तुओं के स्वरूपों को स्वयं प्रकट करता है। वह स्वयं में परिपूर्ण है और अपनी परिपूर्णता को स्वयं में प्रकट करता है, और उसकी परिपूर्णता में कभी कोई कमी नहीं होती, जो सदा उसमें विद्यमान रहती है। (जैसे सागर सदा अपनी लहरों और जल से भरा रहता है, जो सदा उसकी गोद में उमड़ते रहते हैं)।

48. [ भवन्ति पूर्णात्पूर्णानि पूर्णमेवावशिष्यते ।

चिन्मात्रमेव कचति यच्चिन्मात्रमयात्मनि ॥ ४८ ॥

bhavanti pūrṇātpūrṇāni pūrṇamevāvaśiṣyate |cinmātrameva kacati yaccinmātramayātmani || 48 ||

The fullness or plenum of the world is derived from the fullness of God;and yet the divine fullness remains entire, as when you deduct the infinite, that remains the infinite also as the remainder. ]

संसार की परिपूर्णता या पूर्णता ईश्वर की परिपूर्णता से प्राप्त होती है; और फिर भी दिव्य परिपूर्णता अखंड बनी रहती है, जैसे जब आप अनंत को घटाते हैं, तो शेष के रूप में अनंत ही शेष रहता है।

49. [ अकचित्वैव तन्नाम कचितं सर्गवेदनम् ।

अहं चिता चिदेवादौ भवतीव स्वयं ततः ॥ ४९ ॥

akacitvaiva tannāma kacitaṃ sargavedanam |ahaṃ citā cidevādau bhavatīva svayaṃ tataḥ || 49 ||

The divine intellect though forever the same and serene, appears to shine forth in the creation with our knowledge of the same, and set at its dissolution with our imperceptibility of it; so our egoism being the same with the divine ego, appears to be different from it, as our fluctuating minds depict it in various lights. ]

दैवीय बुद्धि, यद्यपि सदा एकसमान और शांत है, सृष्टि में हमारे ज्ञान के साथ प्रकाशमान प्रतीत होती है, और हमारी अगोचरता के साथ उसके विघटन की स्थिति में आ जाती है; इसी प्रकार हमारा अहंकार, दैवीय अहंकार के समान होते हुए भी, उससे भिन्न प्रतीत होता है, क्योंकि हमारा चंचल मन उसे विभिन्न रूपों में चित्रित करता है।

50. [ अभवन्त्येव रूपं स्वमत्यजन्ती निरामयम् ।

तेजोमयमनाद्यन्तं मनोरूपमनन्तकम् ॥ ५० ॥

abhavantyeva rūpaṃ svamatyajantī nirāmayam |tejomayamanādyantaṃ manorūpamanantakam || 50 ||

The ego never becomes many, nor forsake its undecaying state;it is of a luminous form and having no beginning nor end of its essence; but assumes as many forms, as the ever varying mind imposes upon it.]

अहंकार कभी अनेक रूपों में नहीं बदलता, न ही अपनी अविनाशी अवस्था को त्यागता है; यह प्रकाशमान रूप में है और इसके सार का न कोई आरंभ है और न कोई अंत; परन्तु यह उतने ही रूप धारण करता है जितने रूप सदा परिवर्तनशील मन उस पर थोपता है। (अपरिवर्तनशील आत्मा परिवर्तनशील मन के साथ अनेक रूप धारण करती है।)

51. [ सम्राट्संसारमाभासि भवतीव स्वयं वपुः ।

पश्यत्यथ सदेवेदं स्वरूपत्वात्सदेव वा ।

भावनाद्भूततामेति दृश्यं भवति च क्षणात् ॥ ५१ ॥

samrāṭsaṃsāramābhāsi bhavatīva svayaṃ vapuḥ |paśyatyatha sadevedaṃ svarūpatvātsadeva vā |bhāvanādbhūtatāmeti dṛśyaṃ bhavati ca kṣaṇāt || 51 ||

The self-same soul believes itself as viraj—the lord of the world at one time, and as contemptible being at another; it sometimes sees itself in its true form of a divinity, and its thought makes it think as some other thing at another time. ]

वही आत्मा कभी स्वयं को विराज —संसार का स्वामी—मानती है, तो कभी तुच्छ प्राणी; कभी वह स्वयं को अपने वास्तविक स्वरूप, एक देवता के रूप में देखती है, और कभी उसका विचार उसे किसी और रूप में सोचने पर मजबूर कर देता है।

52. [ शान्तं जगत्प्रसररूपतया स्वभावशब्दार्थमुक्तमिदमव्यपदेश्यमेकम् ।वस्तु स्थितं निजचमत्करणावलोकरूपं जगत्स्वरहितानुभवात्मतत्त्वम् ॥ ५२ ॥

śāntaṃ jagatprasararūpatayā svabhāvaśabdārthamuktamidamavyapadeśyamekam |

vastu sthitaṃ nijacamatkaraṇāvalokarūpaṃ jagatsvarahitānubhavātmatattvam || 52 ||

The world appears as a vast and extended space, perfectly quiet in its nature, inexpressible by words and their senses, (as its real nature). All its objects are of wonderful shape to view, and appear to us according to our conceptions or without showing their real nature's unto us. ]

संसार एक विशाल और विस्तृत अंतरिक्ष के रूप में प्रकट होता है, जो अपने स्वभाव में पूर्णतः शांत है, शब्दों और उनकी इंद्रियों द्वारा अवर्णनीय है (क्योंकि यही उसका वास्तविक स्वरूप है)। इसकी सभी वस्तुएँ देखने में अद्भुत आकार की हैं, और हमारी धारणाओं के अनुसार या अपने वास्तविक स्वरूप को प्रकट किए बिना हमें दिखाई देती हैं। (वस्तुओं का सच्चा स्वरूप हमारे ज्ञान से छिपा हुआ है)।