अध्याय XVII - लोभ के उदाहरण पर

अध्याय XVII - लोभ के उदाहरण पर

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 पुस्तक वी - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . देहधारी या जीवित आतंकवादी की मुक्ति।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

विदेहमुक्ता ये राम ते गिरामिह गोचरे ।

नैव तिष्ठन्ति तस्मात्त्वं जीवन्मुक्तिमिमां श्रृणु ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

videhamuktā ye rāma te girāmiha gocare |naiva tiṣṭhanti tasmāttvaṃ jīvanmuktimimāṃ śrṛṇu || 1 ||

Vasishtha said:—It is difficult O Rama! to describe in words the inexplicable nature of the liberation of disembodied souls; hear me therefore relate to you further about the liberation of living beings.

 हे राम! देहमुक्ति के अनिर्वचनीय स्वरूप के शब्दों में वर्णन करना कठिन है; असल में एसोसिएशन की मुक्ति के विषय में आगे जो कुछ कहा गया है, उसे सुनिए।

2. [प्राकृतान्येव कर्माणि यया वर्जितवाञ्छया ।

क्रियन्ते तृष्णयेमानि तां जीवन्मुक्ततां विदुः ॥ २ ॥

prākṛtānyeva karmāṇi yayā varjitavāñchayā | kriyante tṛṣṇayemāni tāṃ jīvanmuktatāṃ viduḥ || 2 ||

The desire of doing one's duties without expectation of their reward, is also called the living liberation, and the doers of their respective duties, are said to be the living liberated.

फल की आशा के बिना अपनी-अपनी विचारधारा को करने की इच्छा को भी जीवित मुक्ति कहा जाता है, और अपनी-अपनी विचारधारा का पालन करने वाले को भी जीवित मुक्ति कहा जाता है।

3. [या स्थितिस्तृष्णया जन्तोर्बाह्यार्थे बद्धभावया ।

तं बन्धमाहुराचार्याः संसारनिगडं दृढम् ॥ ३ ॥

yā sthitistṛṣṇayā jantorbāhyārthe baddhabhāvayā |taṃ bandhamāhurācāryāḥ saṃsāranigaḍaṃ dṛḍham || 3 ||

The dependance of beings on their desires, and their strong attachment to external objects, are called to be their bondage and fetters in this world, by the doctors in divinity.]

प्राणियों की अपनी इच्छाओं पर निर्भरता तथा बाह्य वस्तुओं के प्रति उनकी प्रबल आसक्ति को, देवत्व के चिकित्सक इस संसार में उनका बंधन तथा बेड़ियाँ कहते हैं।

4. [नूनमुज्झितसंकल्पा हृदि बाह्ये विहारिणी ।

वासना योदिता सेह जीवन्मुक्तशरीरिणी ॥ ४ ॥

nūnamujjhitasaṃkalpā hṛdi bāhye vihāriṇī |vāsanā yoditā seha jīvanmuktaśarīriṇī || 4 ||

But the desire of conducting one's self according to the course of events, and without any expectation of fruition, constitutes also the liberation of the living; and is concomitant with the body only.]

ऐतिहासिक घटनाओं के अनुसार आचरण करने की इच्छा, और फल की आशा न रही, जीव की मुक्ति का भी साधन है; तथा यह केवल शरीर के साथ ही सहवर्ती है (आंतरिक आत्मा को खोखला किये बिना)।

5. [बाह्यार्थव्यसनोच्छूना तृष्णा बद्धेति राघव ।

सर्वार्थव्यसनोन्मुक्ता तृष्णा मुक्तेति कथ्यते ॥ ५ ॥

bāhyārthavyasanocchūnā tṛṣṇā baddheti rāghava |sarvārthavyasanonmuktā tṛṣṇā mukteti kathyate || 5 ||

The desire of enjoying the external objects, is verily the bondage of the soul; but its indifference to worldly enjoyments, is what constitutes one's freedom in his living state.]

वस्तुगत विषयों का भोग करने की इच्छा ही वास्तव में आत्मा का बंधन है; व्यापारिक जगत के प्रति वर्ग ही उसकी जीवित अवस्था में स्वतंत्रता का निर्माण करते हैं।

6. [पूर्वं यस्यास्तु तृष्णाया वर्तमानेऽपि शाश्वती ।

निर्दुःखता निष्कलता सा मुक्तेति बुधैः स्मृता ॥ ६ ॥

pūrvaṃ yasyāstu tṛṣṇāyā vartamāne'pi śāśvatī |nirduḥkhatā niṣkalatā sā mukteti budhaiḥ smṛtā || 6 ||

Want of greediness and anxiety prior to and on account of some gain, and absence of mirth and change in one's disposition afterwards (i.e. after the gain); is the true freedom of men.]

पहले किसी लाभ से और उसके कारण लोभ और चिंता का अभाव, और बाद में (यानी लाभ के बाद) लाभ और स्वभाव में परिवर्तन का अभाव; यही इंसान की सच्ची आज़ादी है।

7. [इदमस्तु ममेत्यन्तर्यैषा राघव भावना ।

तां तृष्णां शृङ्खलां विद्धि कलनां च महामते ॥ ७ ॥

idamastu mametyantaryaiṣā rāghava bhāvanā |tāṃ tṛṣṇāṃ śṛṅkhalāṃ viddhi kalanāṃ ca mahāmate || 7 ||

Know, O high-minded Rama! that desire to be the greatest bondage of men, which is in eager expectation of the possession of anything.]

हे महामनस्वी राम! यह जान लो कि मनुष्य का सबसे बड़ा बंधन वह चाहता है जो किसी वस्तु की प्राप्ति की उत्कट आशा में रहता है। (अर्थात् ऐसी वस्तुएं मेरी हूं)।

8. [तामेतां सर्वभावेषु सत्स्वसत्सु च सर्वदा ।

संत्यज्य परमोदारः परमेति महामनाः ॥ ८ ॥

tāmetāṃ sarvabhāveṣu satsvasatsu ca sarvadā |saṃtyajya paramodāraḥ parameti mahāmanāḥ || 8 ||

He who is devoid of desire of everything, whether existent or inexistent in the world; is the truly great man, with the greatest magnanimity of his soul.]

जो संसार में साध्य या अविद्यामान है, प्रत्येक वस्तु की इच्छा से अनुपयोगी है, वही सच्चा महान पुरुष है, अर्थात आत्मा में महानतम उदारता है।

9. [बन्धाशामथ मोक्षाशां सुखदुःखदशामपि ।

त्यक्त्वा सदसदाशां च तिष्ठाक्षुब्धमहाब्धिवत् ॥ ९ ॥

bandhāśāmatha mokṣāśāṃ sukhaduḥkhadaśāmapi |tyaktvā sadasadāśāṃ ca tiṣṭhākṣubdhamahābdhivat || 9 ||

Therefore, Rama! forsake the thoughts both of thy bondage and liberation, and also of thy happiness and misery; and by getting rid of thy desire of the real and unreal, remain as calm as the undisturbed ocean.]

इसलिए हे राम! बंधन और मोक्ष का, सुख और दुःख का भी विचार त्याग दे; तथा सत और असत् की इच्छा से मुक्त होकर, अविचल समुद्र के समान शांत हो जा।

10. [अजरामरमात्मानं दृष्ट्वा बुद्धिमतां वर ।

जरामरणशङ्काभिर्मा मनः कलुषं कृथाः ॥ १० ॥

ajarāmaramātmānaṃ dṛṣṭvā buddhimatāṃ vara |

jarāmaraṇaśaṅkābhirmā manaḥ kaluṣaṃ kṛthāḥ || 10 ||

Think thyself, O most intelligent Rama! to be devoid of death and decay, and do not stain thy mind with the fears of thy disease or death.]

हे परम बुद्धिमान राम! अपने आप को मृत्यु और क्षय से अयोग्य समझो, और अपने मन को रोग या मृत्यु के भय से कलंकित मत करो।

11. [पदार्थतत्त्वं नेदं ते नायं त्वमसि राघव ।

किंचित्तदन्यदेवेदमन्य एवासि राघव ॥ ११ ॥

padārthatattvaṃ nedaṃ te nāyaṃ tvamasi rāghava |

kiṃcittadanyadevedamanya evāsi rāghava || 11 ||

These substances are nothing, nor are you any of these things that you see; there is something beyond these, and know that you are that very thing.]

ये पदार्थ कुछ भी नहीं हैं, और न ही तुम से कुछ हो जो तुम देखते हो; वास्तव में कुछ है, और जान लो कि तुम वही वस्तु हो (जो आत्मा या आध्यात्मिक सत्ता है)।

12. [असदभ्युदिते विश्वे सतीवासति संस्थिते ।

त्वयि तत्तामतिगते तृष्णायाः संभवः कुतः ॥ १२ ॥

asadabhyudite viśve satīvāsati saṃsthite |tvayi tattāmatigate tṛṣṇāyāḥ saṃbhavaḥ kutaḥ || 12 ||

The phenomenon of the world is an unreality, and every thing here is unreal, that appears real in thy sight; knowing then thyself to be beyond all these, what earthly thing is there that thou canst crave for?]

संसार की घटनाएँ वैसी ही हैं, और यहाँ जो कुछ भी है वह सत्य है, जो भी दृष्टि में सत्य प्रतीत होता है; तब आपको अपने सबसे पुराने ज्ञान में ऐसी कौन सी वस्तुएँ दिखाई देती हैं जिनका आप लालसा कर सकते हैं?

13. [अन्यच्च राम मनसि पुरुषस्य विचारिणः ।

जायते निश्चयः साधो स्फाराकारश्चतुर्विधः ॥ १३ ॥

anyacca rāma manasi puruṣasya vicāriṇaḥ |jāyate niścayaḥ sādho sphārākāraścaturvidhaḥ || 13 ||

Aहे राम! सभी तर्कशील पुरुष अपने मन में इन चार अलग-अलग ज्योतिषियों से किसी एक में अपने को विश्वास रखते हैं, जिसे मैं अब सारगर्भित में समझाऊंगा।

14. [आपादमस्तकमहं मातापितृविनिर्मितः ।

इत्येको निश्चयो राम बन्धायासद्विलोकनात् ॥ १४ ॥

āpādamastakamahaṃ mātāpitṛvinirmitaḥ |ityeko niścayo rāma bandhāyāsadvilokanāt || 14 ||

He who considers his whole body (from his head to foot), as the progeny of his parents (i.e. devoid of his spiritual part), is surely born to the bondage of the world.]

जो अपने संपूर्ण शरीर को (सिर से पैर तक) अपने माता-पिता की संतान का दर्जा देता है (अर्थात् अपने आध्यात्मिक भाग से अपूरणीय), वह कहता है कि संसार के बंधन में ही जन्म होता है। (यह पहला प्रकार है)।

15. [अतीतः सर्वभावेभ्यो वालाग्रादप्यहं तनुः ।

इति द्वितीयो मोक्षाय निश्चयो जायते सताम् ॥ १५ ॥

atītaḥ sarvabhāvebhyo vālāgrādapyahaṃ tanuḥ |iti dvitīyo mokṣāya niścayo jāyate satām || 15 ||

But they who are certain of their immaterial soul, which is finer than the point of a hair, are another class of men; who are called the wise and are born for their liberation.]

बुरा जो लोग अपनी अभौतिक आत्मा के विषय में, जो बाल की नोक से भी अधिक सूक्ष्म है, निश्चित हैं, उनकी धारणा का दूसरा वर्ग हैं; जो ज्ञानी कहलाते हैं और अपनी मुक्ति के लिए ही जन्म लेते हैं। (यह दूसरा वर्ग है)।

16. [जगज्जालपदार्थात्मा सर्वमेवाहमक्षयः ।

तृतीयो निश्चयश्चेत्थं मोक्षायैव रघूद्वह ॥ १६ ॥

jagajjālapadārthātmā sarvamevāhamakṣayaḥ |tṛtīyo niścayaścetthaṃ mokṣāyaiva raghūdvaha || 16 ||

There is a third class of men, who consider themselves as same with the universal soul of the world; such men O support of Raghu's race, are also entitled to their liberation.]

एक तीसरे प्रकार का पुरुष भी है, जो अपने आप को विश्वात्मा के समान दर्शाता है; हे रघुवंश के आश्रय ! ऐसे पुरुष भी मोक्ष के अधिकारी हैं। (ये तीसरे प्रकार के हैं।)

17. [अहं जगद्वा सकलं शून्यं व्योमसमं सदा ।

एवमेष चतुर्थोऽन्यो निश्चयो मोक्षसिद्धये ॥ १७ ॥

ahaṃ jagadvā sakalaṃ śūnyaṃ vyomasamaṃ sadā |evameṣa caturtho'nyo niścayo mokṣasiddhaye || 17 ||

There is again a fourth class, who consider themselves and the whole world to be as inane as the empty air (or vacuum); these are surely the partakers of liberation.]

फिर एक चौथाई वर्ग है, जो अपने और संपूर्ण जगत को शून्य वायु (या शून्य) के समान असार घटा है; ये निश्चय ही मोक्ष के भागी हैं।

18. [निश्चयेषु चतुर्ष्वेषु बन्धाय प्रथमः स्मृतः ।

त्रयो मोक्षाय कथिताः शुद्धभावनयोत्थिताः ॥ १८ ॥

niścayeṣu caturṣveṣu bandhāya prathamaḥ smṛtaḥ |trayo mokṣāya kathitāḥ śuddhabhāvanayotthitāḥ || 18 ||

Of these four kinds of beliefs, the first is the leader to bondage;while the three others growing from purity of thought, lead to the path of liberation.]

इन चार प्रकार के विश्वासों में से पहला बंधन की ओर ले जाया जाता है, जबकि अन्य तीन प्रकार के सिद्धांतों के सिद्धांतों से विकसित होकर मोक्ष के मार्ग की ओर ले जाया जाता है।

19. [एतेषां प्रथमः प्रोक्तस्तृष्णाया बन्धयोग्यता ।

शुद्धतृष्णास्त्रयः स्वच्छा जीवन्मुक्तविलासिनः ॥ १९ ॥

eteṣāṃ prathamaḥ proktastṛṣṇāyā bandhayogyatā |śuddhatṛṣṇāstrayaḥ svacchā jīvanmuktavilāsinaḥ || 19 ||

Among these, the first is subject to the bondage of avarice; but the other three proceeding from pure desire, are crowned with liberation.]

इनमें से पहला लोभ के बंधन का संबंध है; लेकिन अन्य तीन शुद्ध इच्छा से उत्पन्न मुक्ति से युक्त हैं।

20. [सर्वमात्माहमेवेति निश्चयो यो महामते ।

तमादाय विषादाय न भूयो याति मे मतिः ॥ २० ॥

sarvamātmāhameveti niścayo yo mahāmate |tamādāya viṣādāya na bhūyo yāti me matiḥ || 20 ||

Those of the third kind, who consider themselves same with the universal soul, are in my opinion never subject to sorrow or pain.]

तीसरे प्रकार के लोग, जो स्वयं को विश्वात्मा के समान मानते हैं, मेरी राय में, कभी दुःख या पीड़ा की अनुभूति नहीं होती है।

21. [तिर्यगूर्ध्वमधस्ताच्च व्यापको महिमात्मनः ।

सर्वमात्मेति तेनान्तर्निश्चयेन न बध्यते ॥ २१ ॥

tiryagūrdhvamadhastācca vyāpako mahimātmanaḥ |sarvamātmeti tenāntarniścayena na badhyate || 21 ||

The magnitude of the Supreme spirit, extends over and below and about all existence; hence the belief of "all in One, or One in all" never holds a man in bondage.]

परम आत्मा की समग्र संभावनाएं ऊपर, नीचे और चारों ओर फैली हुई हैं; इसलिए "सब एक में है, या सब एक है" का विश्वास मनुष्य कभी बंधन में नहीं रहता।

चौथे प्रकार ने कहा :—

22. [शून्यं तत्प्रकृतिर्माया ब्रह्मविज्ञानमित्यपि ।

शिवः पुरुष ईशानो नित्य आत्मैव कथ्यते ॥ २२ ॥

śūnyaṃ tatprakṛtirmāyā brahmavijñānamityapi |śivaḥ puruṣa īśāno nitya ātmaiva kathyate || 22 ||

The fourth kind said:—vacuists (or sunyavadis), who believe in the vacuum, and maintain the principles of nature or illusion, are in ignorance of divine knowledge, which represents God as Siva, Isha, male, and eternal soul.]

शून्य (या शून्यवादी), जो शून्य में विश्वास करते हैं, और प्रकृति या ब्रह्मा के सिद्धांतों को बनाए रखते हैं, वे दिव्य ज्ञान से अनाभिज्ञ हैं, जो भगवान को शिव, ईशा, पुरुष और शाश्वत आत्मा के रूप में शामिल करते हैं।

23. [सदा सर्वं सदेवेदं नेह द्वित्वान्यते क्वचित् ।

विद्येते विद्यया व्याप्तं जगन्नेतरया धिया ॥ २३ ॥

sadā sarvaṃ sadevedaṃ neha dvitvānyate kvacit |vidyete vidyayā vyāptaṃ jagannetarayā dhiyā || 23 ||

He is all and everlasting, without a second or another like him; and he is pervaded by his omniscience, and not by the ignorance called maya or illusion.]

वह सर्वसहयोग और शाश्वत है, उसका समान दूसरा या कोई नहीं है; और वह अपनी सर्वज्ञता से व्याप्ति है, न कि माया या भ्रम नामक अज्ञान से।

24. [आपातालमनन्तात्मा पूरितोऽम्भोधिरम्बुभिः ।

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं जगदापूर्णमात्मना ॥ २४ ॥

āpātālamanantātmā pūrito'mbhodhirambubhiḥ |

ābrahmastambaparyantaṃ jagadāpūrṇamātmanā || 24 ||

The spirit of God fills the universe, as the water of the ocean fills the deep (patala); and stretches from the highest heaven (empyrean), to the lowest abyss of the infernal regions.]

भगवान की आत्मा ब्रह्माण्ड को उसी प्रकार भरती है, जैसे सागर का जल पाताल को; तथा सर्वोच्च स्वर्ग से लेकर नरक लोक के निम्नतम रसातल तक की तस्वीरें हुई हैं।

25. [अतः सत्यमृतं नित्यं नानृतं विद्यते क्वचित् ।

वार्येव सकलाम्भोधिर्न तरङ्गादयः क्वचित् ॥ २५ ॥

ataḥ satyamṛtaṃ nityaṃ nānṛtaṃ vidyate kvacit |vāryeva sakalāmbhodhirna taraṅgādayaḥ kvacit || 25 ||

Hence it is his reality only which is ever existent, and no unreal world exists at any time. It is the liquid water which fills the sea, and not the swelling wave which rises in it.]

मूल रूप से केवल उसकी वास्तविकता ही सदाबहार है, और कोई भी अवास्तविक जगत कभी भी प्रमाण में नहीं रहता है। समंदर में तरल जल ही भरा है, ना शामिल है उद्घाट वाली उफनती लहर।

26. [पृथक्कटककेयूरनूपुरादि नकाञ्चनात् ।

भिन्नास्तरुतृणाकारकोटयश्चैव नात्मनः ॥ २६ ॥

pṛthakkaṭakakeyūranūpurādi nakāñcanāt |

bhinnāstarutṛṇākārakoṭayaścaiva nātmanaḥ || 26 ||

As the bracelets and armlets are no other than gold, so the varieties of trees and herbs, are not distinct from the Universal Spirit.]

जैसे प्रिंसेस और बाजूबंद सोने के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं, वैसे ही स्टूडियोज और बांसुरी के सामान भी विश्वात्मा से अलग नहीं हैं।

27. [द्वैताद्वैतसमुद्भेदैर्जगन्निर्माणलीलया ।

परमात्ममयी शक्तिरद्वैतैव विजृम्भते ॥ २७ ॥

dvaitādvaitasamudbhedairjagannirmāṇalīlayā |paramātmamayī śaktiradvaitaiva vijṛmbhate || 27 ||

It is the one and same omnipotence of the Supreme spirit, that displays the different forms in its works of the creation.]

यह परम आत्मा की एक ही सर्वशक्तिमानता है, जो सृष्टि के अपने कार्यों में विभिन्न सिद्धांतों को चित्रित करती है।

28. [आत्मीये परकीये च सर्वस्मिन्नेव सर्वदा ।

नष्टे वोपचिते कार्ये सुखदुःखे गृहाण मा ॥ २८ ॥

ātmīye parakīye ca sarvasminneva sarvadā |naṣṭe vopacite kārye sukhaduḥkhe gṛhāṇa mā || 28 ||

Never be joyous nor sorry for anything belonging to thee or another, nor feel thyself delighted or dejected at any gain or loss, that thou mayest happen to incur.]

अपनी या किसी और की किसी भी चीज़ के लिए न तो कभी हर्षित हो और न ही दुःखी, न ही किसी लाभ या हानि पर दुखी या निराश हो, जो ख़तरा हो सकता है। (क्योंकि सब कुछ प्रभु का समझो और कुछ भी अपना मत समझो। या: "प्रभु ने दिया, और प्रभु ने ही कहा।" अय्यूब)।

29. [भावाद्वैतमुपाश्रित्य सत्ताद्वैतमयात्मकः ।

कर्माद्वैतमनादृत्य द्वैताद्वैतमयो भव ॥ २९ ॥

bhāvādvaitamupāśritya sattādvaitamayātmakaḥ |

karmādvaitamanādṛtya dvaitādvaitamayo bhava || 29 ||

Be of an even disposition, and rely on thy essence as one with the Supreme soul. Attend to thy multifarious duties, and thus be observant of unity in thy spiritual concerns, and dualities in thy temporal affairs.]

समभाव दिखाना और अपने सार को परमात्मा के साथ एक मांगना उस पर विश्वसनीय दिखाना। अपने लौकिक मामलों में एकता का पालन करो और इस प्रकार अपने आध्यात्मिक मामलों में एकता का पालन करो और अपने लौकिक मामलों में द्वंद्वों का पालन करो।

30. [भवभूमिषु भीमासु भावभावनवात्यया ।

मा पतोत्पातपूर्णासु दरीष्वन्तः करी यथा ॥ ३० ॥

bhavabhūmiṣu bhīmāsu bhāvabhāvanavātyayā |mā patotpātapūrṇāsu darīṣvantaḥ karī yathā || 30 ||

Take care of falling into the hidden holes of this world, in your pursuit after the varieties of objects; and be not like an elephant falling into a hidden pit in the forest.]

विभिन्न विषयों के पीछे भागते हुए इस दुनिया के गुप्ता में शामिल रहें सावधान; और वह हाथी के समान मत बनो जो जंगल में मिट्ठू की तलाश में गिर जाता है।

31. [द्वैतं न संभवति चित्तमयं महात्मन्नात्मन्यथैक्यमपि न द्वितयोदितात्म । अद्वैतमैक्यरहितं सततोदितं सत्सर्वं न किंचिदपि चाहुरतः स्वरूपम् ॥ ३१ ॥

dvaitaṃ na saṃbhavati cittamayaṃ mahātmannātmanyathaikyamapi na dvitayoditātma |advaitamaikyarahitaṃ satatoditaṃ satsarvaṃ na kiṃcidapi cāhurataḥ svarūpam || 31 ||

O Rama of great soul! There cannot be a duality, as it is thought in the mind; nor O Rama of enlightened soul; can there be any unity or duality of the soul. The true essence is ever existent without its unity or duality, and is styled the all and nothing particular, and as itself—Svarupa or suiform.]

हे महात्मन् राम! जैसा मन में विचार किया जाता है, वैसा विचारधारा नहीं हो सकती; हे आत्मज्ञानी राम! आत्मा का कोई एकत्व या द्वैत नहीं हो सकता। सत्य सार अपने एकत्व या दाता के बिना सदाबहार रहता है, और उसे सर्व और अशून्य कहा जाता है, तथा वह स्वयं स्वरूप या स्वरुप है। (आत्मा एकत्व नहीं है, क्योंकि एक स्वयं के योग से अन्य सभी का अभाज्य है; न वह द्वैत है, जबकि समान कोई दूसरा या दूसरा नहीं है। वह पूर्ण या पूर्ण है: और कोई निश्चित नहीं है, ऐसी श्रुति कहती है: [संस्कृत: तस्मात् सर्वमभवत् नियोनास्ति किंचन])

32. [नैवाहमस्ति नच नाम जगन्ति सन्ति सर्वं च विद्यत इदं ननु निर्विकारम् । विज्ञानमात्रमवभासत एव शान्तं नासन्न सज्जगदिदं च सदेति विद्धि ॥ ३२ ॥

naivāhamasti naca nāma jaganti santi sarvaṃ ca vidyata idaṃ nanu nirvikāram |vijñānamātramavabhāsata eva śāntaṃ nāsanna sajjagadidaṃ ca sadeti viddhi || 32 ||

There is no ego or thy subjective-self, nor the objective worlds that thou seest. All this is the manifestation of the eternal and imperishable omniscience, and know this world as neither an entity nor non-entity by itself.]

न तो व्यवहार है, न ही आत्म-स्वरूप, न ही वे वस्तुगत जगत जिसमें तुम देख रहे हो। यह सब शाश्वत और अज्ञानी सर्वज्ञता का प्रकटीकरण है, और इस जगत् को न तो स्वयं सत्य के रूप में जानो, न असत् के रूप में।

33. [परममृतमनाद्यं भासनं सर्वभासामजरमजमचिन्त्यं निष्कलं निर्विकारम् ।

विगतकरणजालं जीवनं जीवशक्तेः सकलकलनहीनं कारणं कारणानाम् ॥ ३३ ॥

paramamṛtamanādyaṃ bhāsanaṃ sarvabhāsāmajaramajamacintyaṃ niṣkalaṃ nirvikāram |

vigatakaraṇajālaṃ jīvanaṃ jīvaśakteḥ sakalakalanahīnaṃ kāraṇaṃ kāraṇānām || 33 ||

Know the Supreme being to be without beginning and end, the enlightener of all lights, the undecaying, unborn and incomprehensible one. He is without part, and any change in him. He is beyond imagination and all the imaginary objects all about us.]

उस परम सत्ता को अनादि और अंत से अप्रभावी, सभी ज्योतियों को प्रकाशित करने वाला, अज्ञानी, अजन्मा और अज्ञेय जानो। वह अविभाज्य है, इसमें कोई परिवर्तन नहीं है। उन्होंने हमारे आस-पास की सभी काल्पनिक कहानियों की कल्पना की।

34. [सततमुदितमीशं व्यातते चित्प्रकाशे स्थितमनुभवबीजं स्वात्मभावोपदेश्यम् ।

स्वदनमनुचितोऽन्तर्ब्रह्म सर्वं सदैव त्वमहमपि जगच्चेत्यस्तुते निश्चयोन्तः ॥ ३४ ॥

satatamuditamīśaṃ vyātate citprakāśe sthitamanubhavabījaṃ svātmabhāvopadeśyam |

svadanamanucito'ntarbrahma sarvaṃ sadaiva tvamahamapi jagaccetyastute niścayontaḥ || 34 ||

Know for certain in thy mind, that the Lord is always present in the full light of thy intellect. He is the root of thy consciousness, and is of the nature of thy inward soul. He is conceivable in the intellect, and is the Brahma—the all and everlasting, and the all-pervading, the subjective I, and the objective thou and this world.]

अपने मन में निश्चय जान लो कि प्रभु परम पूज्य बुद्धि के पूर्ण प्रकाश में आ गए हैं। वे विवाह स्वयं के मूल हैं और विवाह अंतरात्मा के स्वरूप हैं। वे बुद्धि में बोधगम्य हैं और ब्रह्म हैं - सर्वसहयोग, सर्वसहयोग, आत्मगत मैं, वस्तुनिष्ठ तू और यह जगत।

अध्याय XVI - लोभ का उपचार

 

अध्याय XVI - लोभ का उपचार

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 पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

अगला >

तर्क . इच्छाओं को त्यागने और इस जीवन और अगले जीवन में मुक्त होने का मार्ग।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

स्वभावगम्भीरमेतद्भगवन्वचनं तव ।

यदहंकारतृष्णां त्वं मा गृहाणेति वक्षि माम् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

svabhāvagambhīrametadbhagavanvacanaṃ tava | yadahaṃkāratṛṣṇāṃ tvaṃ mā gṛhāṇeti vakṣi mām || 1 ||

Rama said:—It is too deep for me sir, to understand what you say to me, for the abandonment of my egoism and avarice. ]

श्रीमान, आप जो मुझसे कह रहे हैं उसे समझना मेरे लिए बहुत कठिन है, क्योंकि मुझे अपने अहंकार और लोभ को त्यागना होगा।

2. [ यद्यहंकारसंत्यागं करोमि तदिदं प्रभो ।

त्यजामि देहनामानं संनिवेशमशेषतः ॥ २ ॥

yadyahaṃkārasaṃtyāgaṃ karomi tadidaṃ prabho |tyajāmi dehanāmānaṃ saṃniveśamaśeṣataḥ || 2 ||

For how is it possible, sir, to forsake my egoism, without forsaking this body and every thing that bears relation to it? ]

क्योंकि, श्रीमान, इस शरीर और इससे संबंधित प्रत्येक वस्तु को त्यागे बिना, अपने अहंकार को त्यागना कैसे संभव है?

3. [ जानुस्तम्भेन महता धार्यते सुतरुर्यथा ।

अहंकारेण देहोऽयं तथैव किल धार्यते ॥ ३ ॥

jānustambhena mahatā dhāryate sutaruryathā |ahaṃkāreṇa deho'yaṃ tathaiva kila dhāryate || 3 ||

It is egoism which is the chief support of the body, as a post or prop is the support of a thatched house. ]

अहंकार ही शरीर का मुख्य आधार है, जैसे खंभा या सहारा फूस के घर का आधार होता है।

4. [ अहंकारक्षये देहः किलावश्यं विनश्यति ।

मूले क्रकचसंलूने सुमहानिव पादपः ॥ ४ ॥

ahaṃkārakṣaye dehaḥ kilāvaśyaṃ vinaśyati |mūle krakacasaṃlūne sumahāniva pādapaḥ || 4 ||

The body will surely perish without its egoism, and will be cut short of its durability, as a tree is felled by application of the saw to its root. ]

अहंकार के बिना शरीर अवश्य ही नष्ट हो जाएगा, और अपनी स्थायित्व से वंचित हो जाएगा, जैसे कि जड़ पर आरी चलाने से वृक्ष गिर जाता है।

5. [ तत्कथं संत्यजाम्येनं जीवामि च कथं मुने ।

एनमर्थं विनिश्चित्य वद मे वदतां वर ॥ ५ ॥

tatkathaṃ saṃtyajāmyenaṃ jīvāmi ca kathaṃ mune |enamarthaṃ viniścitya vada me vadatāṃ vara || 5 ||

Now tell me, O most eloquent sir, how I may live by forsaking my egoism (which is myself); give me your answer, according to your right judgement. ]

अब मुझे बताइए, हे परम वाक्पटु महोदय, मैं अपने अहंकार (जो कि मैं हूँ) को त्याग कर किस प्रकार रह सकता हूँ; अपने उचित निर्णय के अनुसार मुझे उत्तर दीजिए।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

सर्वत्र वासनात्यागो राम राजीवलोचन ।

द्विविधः कथ्यते तज्ज्ञैर्ज्ञेयो ध्येयश्च मानद ॥ ६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

sarvatra vāsanātyāgo rāma rājīvalocana |dvividhaḥ kathyate tajjñairjñeyo dhyeyaśca mānada || 6 ||

Vasishtha replied:—O lotus-eyed and respectful Rama! abandonment of desires, is said to be of two kinds by the wise, who are well acquainted with the subject; the one is called the jneya or knowable and the other is what they style the thinkable.

हे कमलनेत्र और आदरयुक्त राम ! विषय से भली-भाँति परिचित बुद्धिमान पुरुष कामनाओं का परित्याग दो प्रकार का कहते हैं; एक को ज्ञेय कहते हैं और दूसरे को ध्येय कहते हैं ।

7. [ अहमेषां पदार्थानामेते च मम जीवितम् ।

नाहमेभिर्विना कश्चिन्न मयैते विना किल ॥ ७ ॥

ahameṣāṃ padārthānāmete ca mama jīvitam |nāhamebhirvinā kaścinna mayaite vinā kila || 7 ||

The knowledge that I am the life of my body and its powers, and these are the supports of my life, and that I am something. ]

यह ज्ञान कि मैं अपने शरीर और उसकी शक्तियों का जीवन हूँ, और ये मेरे जीवन के आधार हैं, और मैं कुछ हूँ।

8. [ इत्यन्तर्निश्चयं कृत्वा विचार्य मनसा सह ।

नाहं पदार्थस्य न मे पदार्थ इति भाविते ॥ ८ ॥

ityantarniścayaṃ kṛtvā vicārya manasā saha |nāhaṃ padārthasya na me padārtha iti bhāvite || 8 ||

But this internal conviction being weighed well by the light of reason, will prove that neither am I related with the external body, nor does it bear any relation with my internal soul. ]

लेकिन इस आंतरिक विश्वास को तर्क के प्रकाश में अच्छी तरह से तौला जाए तो यह सिद्ध हो जाएगा कि न तो मेरा बाहरी शरीर से कोई संबंध है, न ही इसका मेरी आंतरिक आत्मा से कोई संबंध है।

9. [ अन्तःशीतलया बुद्ध्या कुर्वत्या लीलया क्रियाम् । यो नूनं वासनात्यागो ध्येयो राम स कीर्तितः ॥ ९ ॥

antaḥśītalayā buddhyā kurvatyā līlayā kriyām |yo nūnaṃ vāsanātyāgo dhyeyo rāma sa kīrtitaḥ || 9 ||

Therefore the performance of one's duties, with calmness and coolness of his understanding, and without any desire of fruition, is called the abandonment of desire in thought. ]

इसलिए अपने कर्तव्यों का पालन, अपनी समझ की शांति और शीतलता के साथ, और किसी भी फल की इच्छा के बिना, विचार में इच्छा का परित्याग कहा जाता है।

10. [ सर्वं समतया बुद्ध्वा यं कृत्वा वासनाक्षयम् ।

जहाति निर्ममो देहं ज्ञेयोऽसौ वासनाक्षयः ॥ १० ॥

sarvaṃ samatayā buddhvā yaṃ kṛtvā vāsanākṣayam |jahāti nirmamo dehaṃ jñeyo'sau vāsanākṣayaḥ || 10 ||

But the understanding which views things in an equal light, and by forsaking its desires, relinquishes the body without taking any concern for it, and is called the knowing abandonment of desires. ]

परन्तु जो बुद्धि वस्तुओं को सम दृष्टि से देखती है, तथा अपनी इच्छाओं का त्याग करके, शरीर की चिंता किए बिना ही उसे त्याग देती है, उसे इच्छाओं का ज्ञानपूर्वक त्याग कहा जाता है। ( अर्थात् योगी को जिसका पूर्ण ज्ञान है)।

11. [ अहंकारमयीं त्यक्त्वा वासनां लीलयैव यः ।

तिष्ठति ध्येयसंत्यागी जीवन्मुक्तः स उच्यते ॥ ११ ॥

ahaṃkāramayīṃ tyaktvā vāsanāṃ līlayaiva yaḥ |tiṣṭhati dhyeyasaṃtyāgī jīvanmuktaḥ sa ucyate || 11 ||

He who foregoes with ease the desires arising from his egoism, is styled the thinking abjurer of his desires, and is liberated in his life time.]

जो व्यक्ति अपने अहंकार से उत्पन्न होने वाली इच्छाओं को सहजता से त्याग देता है, वह अपनी इच्छाओं का विचारशील त्यागी कहलाता है, और अपने जीवनकाल में ही मुक्त हो जाता है।

12. [ निर्मूलकलनां त्यक्त्वा वासनां यः शमं गतः ।

ज्ञेयत्यागमयं विद्धि मुक्तं तं रघुनन्दन ॥ १२ ॥

nirmūlakalanāṃ tyaktvā vāsanāṃ yaḥ śamaṃ gataḥ |jñeyatyāgamayaṃ viddhi muktaṃ taṃ raghunandana || 12 ||

He who is calm and even-minded, by his abandonment of vain and imaginary desires; is a knowing deserter of his desires, and is liberated also in this world. ]

जो व्यक्ति शांत और समचित्त है, वह व्यर्थ और काल्पनिक इच्छाओं का त्याग करके, अपनी इच्छाओं का जानबूझकर परित्याग कर देता है, और इस संसार में भी मुक्त हो जाता है।

13. [ ध्येयं तं वासनात्यागं कृत्वा तिष्ठन्ति लीलया ।

जीवन्मुक्ता महात्मानः सुजना जनकादयः ॥ १३ ॥

dhyeyaṃ taṃ vāsanātyāgaṃ kṛtvā tiṣṭhanti līlayā |jīvanmuktā mahātmānaḥ sujanā janakādayaḥ || 13 ||

Those who abandon the desires in their thought, and remain with listless indifference to everything, are like those who are liberated in their life time. ]

जो लोग अपने विचारों में इच्छाओं को त्याग देते हैं, और हर चीज के प्रति उदासीन उदासीनता के साथ रहते हैं, वे उन लोगों की तरह हैं जो अपने जीवनकाल में मुक्त हैं।

14. [ ज्ञेयं तु वासनात्यागं कृत्वोपशममागताः ।

विदेहमुक्तास्तिष्ठन्ति ब्रह्मण्येव परावरे ॥ १४ ॥

jñeyaṃ tu vāsanātyāgaṃ kṛtvopaśamamāgatāḥ |

videhamuktāstiṣṭhanti brahmaṇyeva parāvare || 14 ||

They are also called the liberated, who have had their composure (insouciance) after abandonment of their desires, and who rest in the Supreme Spirit, with their souls disentangled from their bodies. ]

वे मुक्त भी कहलाते हैं, जिन्होंने अपनी इच्छाओं का परित्याग कर दिया है और जो अपने शरीर से अलग होकर, अपनी आत्मा के साथ, परम आत्मा में विश्राम करते हैं। (इसे निर्जीव मुक्ति [बंगाली: भू, भभ, भस्र] कहा जाता है)।

द्वावेव राघव त्यागौ समौ मुक्तपदे स्थितौ ।

द्वावेतौ ब्रह्मतां यातौ द्वावेव विगतज्वरौ ॥ १ ॥

dvāveva rāghava tyāgau samau muktapade sthitau |dvāvetau brahmatāṃ yātau dvāveva vigatajvarau || 1 ||

Rama said:—It is too deep for me sir, to understand what you say to me, for the abandonment of my egoism and avarice.

  ये दोनों प्रकार के त्याग समान रूप से मोक्ष के अधिकारी हैं, दोनों ही दुःखों से मुक्ति प्रदान करते हैं और दोनों ही मुक्त आत्माओं को ब्रह्मपद की ओर ले जाते हैं ।

16. [ युक्तायुक्तमती स्वासे केवलं विमलेऽनघ ।

एकः स्थितः स्फुरद्देहः शान्तदेहः स्थितोऽपरः ॥ १६ ॥

yuktāyuktamatī svāse kevalaṃ vimale'nagha |ekaḥ sthitaḥ sphuraddehaḥ śāntadehaḥ sthito'paraḥ || 16 ||

The mind whether engaged in acts or disengaged from them, rests in the pure spirit of God, by forsaking its desires. ]

मन चाहे कर्मों में लगा हो या उनसे विरक्त, अपनी इच्छाओं का त्याग करके भगवान के शुद्ध भाव में स्थित रहता है। (उनमें केवल इतना ही अंतर है कि एक का शरीर क्रियाशील है, जबकि दूसरे का शरीर क्रियाहीन है)।

17. [ एकः सदेहो निर्मुक्तस्तिष्ठत्यपगतज्वरः ।

त्यक्तदेहो विमुक्तोऽन्यो वर्ततेऽज्ञेयवासनः ॥ १७ ॥

ekaḥ sadeho nirmuktastiṣṭhatyapagatajvaraḥ |

tyaktadeho vimukto'nyo vartate'jñeyavāsanaḥ || 17 ||

The former kind of yogi is liberated in his embodied state, and freed from pain throughout his life time; but the latter that has obtained his liberation in his bodiless state after his demise, remains quite unconscious of his desires. ]

पहले प्रकार के योगी अपनी देहधारी अवस्था में मुक्त हो जाते हैं और जीवन भर दुःखों से मुक्त रहते हैं; लेकिन दूसरे प्रकार के योगी, जो मृत्यु के बाद अपनी अशरीरी अवस्था में मुक्ति प्राप्त कर लेते हैं, अपनी इच्छाओं के प्रति पूर्णतः अचेतन रहते हैं। (मुक्त आत्मा मृत्यु के बाद इच्छाओं से मुक्त हो जाती है। उनकी इच्छाएँ स्वयं के साथ ही मर चुकी होती हैं, इसलिए उनके पास इच्छा करने के लिए कुछ नहीं बचता)।

18. [ आपतत्सु यथाकालं सुखदुःखेष्वनारतम् ।

न हृष्यति ग्लायति यः स मुक्त इति होच्यते ॥ १८ ॥

āpatatsu yathākālaṃ sukhaduḥkheṣvanāratam |na hṛṣyati glāyati yaḥ sa mukta iti hocyate || 18 ||

He who feels no joy nor sorrow at the good or evil, which befalls to him in his life time, as it is the course of nature, is called the living liberated man. ]

जो अपने जीवन काल में अपने साथ घटित होने वाली अच्छी या बुरी घटना पर न तो हर्ष अनुभव करता है और न ही दुःख, जैसा कि प्रकृति का क्रम है, उसे जीवित मुक्त पुरुष कहा जाता है।

19. [ ईप्सितानीप्सिते न स्तो यस्येष्टानिष्टवस्तुषु ।

सुषुप्तवच्चरति यः स मुक्त इति कथ्यते ॥ १९ ॥

īpsitānīpsite na sto yasyeṣṭāniṣṭavastuṣu |suṣuptavaccarati yaḥ sa mukta iti kathyate || 19 ||

He who neither desires nor dreads the casualties of good or evil, which are incidental to human life; but remains quiet regardless of them as in his dead sleep, is known as the truly liberated man. ]

जो मनुष्य जीवन में आने वाली शुभ या अशुभ घटनाओं की न तो इच्छा करता है और न ही उनसे डरता है; बल्कि उनकी परवाह किए बिना मृत निद्रा में सोए हुए की तरह शांत रहता है, वही सच्चा मुक्त पुरुष कहलाता है।

20. [ हेयोपादेयकलने ममेत्यहमिहेति च ।

यस्यान्तः संपरिक्षीणे स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २० ॥

heyopādeyakalane mametyahamiheti ca |yasyāntaḥ saṃparikṣīṇe sa jīvanmukta ucyate || 20 ||

He whose mind is freed from the thoughts, of what is desirable or undesirable to him, and from his differentiation of mine, thine and his (i.e. of himself from others), is called the truly liberated. ]

जिसका मन अपने लिए वांछनीय या अवांछनीय के विचारों से तथा मेरा, तेरा और उसका ( अर्थात् स्वयं और दूसरों का) भेद करने से मुक्त हो जाता है, वही सच्चा मुक्त कहलाता है।

21. [ हर्षामर्षभयक्रोधकामकार्पण्यदृष्टिभिः ।

न परामृश्यते योऽन्तः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २१ ॥

harṣāmarṣabhayakrodhakāmakārpaṇyadṛṣṭibhiḥ |na parāmṛśyate yo'ntaḥ sa jīvanmukta ucyate || 21 ||

He whose mind is not subject to the access of joy and grief, of hope and fear, of anger, boast and niggardliness, is said to have his liberation. ]

जिसका मन हर्ष और शोक, आशा और भय, क्रोध, घमंड और कंजूसी के वश में नहीं है, वह मोक्ष को प्राप्त है ऐसा कहा जाता है।

22. [ सुषुप्तवत्प्रशमितभाववृत्तिना स्थितं सदा जाग्रति येन चेतसा । कलान्वितो विधुरिव यः सदा मुदा निषेव्यते मुक्त इतीह स स्मृतः ॥ २२ ॥

suṣuptavatpraśamitabhāvavṛttinā sthitaṃ sadā jāgrati yena cetasā |

kalānvito vidhuriva yaḥ sadā mudā niṣevyate mukta itīha sa smṛtaḥ || 22 ||

He whose feelings are all obtundent within himself as in his sleep, and whose mind enjoys its felicity like the beams of the full moon, is said to be the liberated man in this world. ]

जिसके सभी भाव निद्रा के समान अपने भीतर प्रगट हैं, तथा जिसका मन पूर्णिमा की किरणों के समान सुख का आनंद लेता है, वह इस संसार में मुक्त पुरुष कहा जाता है।

वाल्मीकि कहते हैं :—

23. [ श्रीवाल्मीकिरुवाच ।

इत्युक्तवत्यथ मुनौ दिवसो जगाम सायंतनाय विधयेऽस्तमिनो जगाम । स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश्च सहाजगाम ॥ २३ ॥

śrīvālmīkiruvāca |

ityuktavatyatha munau divaso jagāma sāyaṃtanāya vidhaye'stamino jagāma |

snātuṃ sabhā kṛtanamaskaraṇā jagāma śyāmākṣaye ravikaraiśca sahājagāma || 23 ||

Valmiki says:—After the sage had said so far, the day departed to its evening service with the setting sun. The assembled audience retired to their evening ablutions, and repaired again to the assembly with the rising sun on the next day. ]

ऋषि के इतना कहने के बाद, दिन ढलते सूरज के साथ अपनी संध्याकालीन प्रार्थना सभा में चला गया। उपस्थित श्रोतागण अपने संध्याकालीन स्नानादि से निवृत्त हुए और अगले दिन उगते सूरज के साथ पुनः सभा में लौट आए।

अध्याय XV - लोभ पर

अध्याय XV - लोभ पर

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 पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . लोभ को सभी बुराइयों की जड़ बताना।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एतामनुसरन्राम चित्तसत्तामपावनीम् ।

संसारबीजकणिकां जीवबन्धनवागुराम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

etāmanusaranrāma cittasattāmapāvanīm |

saṃsārabījakaṇikāṃ jīvabandhanavāgurām || 1 |

Vasishtha continued:—The soul by following the unholy essence of the mind, which is the source of the world, is led to fall into the snare, which is laid by it for all living beings. ]

मन के अपवित्र सार का अनुसरण करके, जो कि संसार का स्रोत है, आत्मा उस जाल में गिर जाती है, जो उसने सभी जीवित प्राणियों के लिए बिछाया है।

2. [ आत्मा त्यक्तात्मरूपाभो मलिनामाप तद्दृशम् ।

चित्तं समनुसंधत्ते धत्ते च कलनामलम् ॥ २ ॥

ātmā tyaktātmarūpābho malināmāpa taddṛśam |cittaṃ samanusaṃdhatte dhatte ca kalanāmalam || 2 ||

The soul then loses the brightness of its spiritual form, and takes the gross shape of the senses: it waits upon the guidance of the mind, and indulges in its impure imaginations. ]

तब आत्मा अपने अध्याय XV - लोभ पर रूप की चमक खो देती है, और इंद्रियों का स्थूल रूप ले लेती है: यह मन के मार्गदर्शन की प्रतीक्षा करती है, और अपनी अशुद्ध कल्पनाओं में लिप्त हो जाती है।

3. [ वर्धमानमहामोहदायिनी भयकारिणी ।

तृष्णा विषलतारूपा मूर्च्छामेव प्रयच्छति ॥ ३ ॥

vardhamānamahāmohadāyinī bhayakāriṇī |tṛṣṇā viṣalatārūpā mūrcchāmeva prayacchati || 3 ||

It falls into avarice, which like a poisonous plant makes it senseless, and spreads a fearful anesthesia over it. ]

वह लोभ में पड़ जाता है, जो एक जहरीले पौधे की तरह उसे मूर्ख बना देता है, और उस पर एक भयानक बेहोशी फैला देता है।

4. [ यदा यदोदेति तदा महामोहप्रदायिनी ।

तृष्णा कृष्णानिशेवेयमनन्तात्मविकारिणी ॥ ४ ॥

yadā yadodeti tadā mahāmohapradāyinī |tṛṣṇā kṛṣṇāniśeveyamanantātmavikāriṇī || 4 ||

Avarice like a dark night, hides the soul under the gloom of oblivion, and produces endless pangs to the soul. ]

लोभ अंधेरी रात की तरह आत्मा को विस्मृति के अंधकार में छिपा देता है और आत्मा में अंतहीन पीड़ा उत्पन्न करता है।

5. [ कल्पानलशिखादाहं सोढुं शक्ता हरादयः ।

तृष्णानलशिखादाहं सोढुं शक्ता न केचन ॥ ५ ॥

kalpānalaśikhādāhaṃ soḍhuṃ śaktā harādayaḥ |tṛṣṇānalaśikhādāhaṃ soḍhuṃ śaktā na kecana || 5 ||

The god Siva withstood the flame of the kalpa conflagration, but no body can withstand the fierce fire of avarice. ]

भगवान शिव ने कल्प अग्नि की ज्वाला को सहन किया , लेकिन कोई भी लोभ की भयंकर अग्नि का सामना नहीं कर सकता।

6. [ तीक्ष्णा कृष्णा सुदीर्घा च वहत्यङ्गं सदा निजम् ।

शीतलैवासुखोदर्का घोरा तृष्णाकृपाणिका ॥ ६ ॥

tīkṣṇā kṛṣṇā sudīrghā ca vahatyaṅgaṃ sadā nijam |śītalaivāsukhodarkā ghorā tṛṣṇākṛpāṇikā || 6 ||

It bears a form as formidable as that of a long, sharp and sable dagger; which is cold in appearance, but very injurious in her effects. ]

इसका आकार लंबे, तीखे और काले खंजर के समान भयानक है; जो देखने में तो ठंडा है, लेकिन प्रभाव में बहुत हानिकारक है।

7. [ अदृश्यैवात्ति मांसास्थिरुधिरादि शरीरकात् ।

मनोबिलविलीनैषा तृष्णावनशुनी नृणाम् ॥ ८ ॥

adṛśyaivātti māṃsāsthirudhirādi śarīrakāt |manobilavilīnaiṣā tṛṣṇāvanaśunī nṛṇām || 8 ||

Avarice is a voracious wolf, prowling in the recess of the heart; and feeding unseen on the flesh and blood and bones of its sheltering body. ]

लोभ एक सदाबहार पौधा है, जो ऊँचे स्थान पर बहुत से फलों के गुच्छे उगाता है; जो प्राप्त होने और चखने पर कड़वे और कष्टदायक सिद्ध होते हैं।

8. [ क्षणमुल्लासमायाति क्षणमायाति शून्यताम् ।

जडा विदलयत्याशु तृष्णाप्रावृट्तरङ्गिणी ॥ ९ ॥

kṣaṇamullāsamāyāti kṣaṇamāyāti śūnyatām |jaḍā vidalayatyāśu tṛṣṇāprāvṛṭtaraṅgiṇī || 9 ||

Avarice is as a rainy stream, full of foul and muddy water now overflowing and breaking down its banks, and then leaving empty its dirty bed. ]

लोभ एक भूखा भेड़िया है, जो हृदय की गहराई में घूमता रहता है; और अपने आश्रयदाता शरीर के मांस, रक्त और हड्डियों को अदृश्य रूप से खाता रहता है।

9. [ दृष्टदैन्यो हतस्वान्तो हतौजा याति नीचताम् ।

मुह्यते रौति पतति तृष्णयाभिहतो जनः ॥ १० ॥

dṛṣṭadainyo hatasvānto hataujā yāti nīcatām |muhyate rauti patati tṛṣṇayābhihato janaḥ || 10 ||

The man stricken with avarice, remains niggardly and broken hearted at all times; his spirits are damped, and his sordid soul is debased before mankind. He is now dejected, and now he weeps and lays himself down in despair. ]

लोभ एक बरसाती नदी के समान है, जो गंदे और कीचड़ भरे पानी से भरी है, कभी उफनती है और अपने किनारों को तोड़ देती है, और फिर अपने गंदे तल को खाली छोड़ देती है।

10. [ न स्थिता कोटरे यस्य तृष्णाकृष्णभुजङ्गमो ।

तस्य प्राणानिलाः स्वस्थाः पुंसो हृदयरन्ध्रगाः ॥ ११ ॥

na sthitā koṭare yasya tṛṣṇākṛṣṇabhujaṅgamo |tasya prāṇānilāḥ svasthāḥ puṃso hṛdayarandhragāḥ || 11 ||

He who has not this black adder of greediness, burrowing in the recess of his heart, has the free play of his vital breath, which is otherwise poisoned by the breath of the viper rankling in his breast. ]

लोभ से ग्रस्त मनुष्य सदैव कंजूस और टूटे हुए हृदय का होता है; उसका मनोबल टूट जाता है, और उसकी कलुषित आत्मा मनुष्यों के सामने अपमानित हो जाती है। वह कभी निराश होता है, कभी रोता है और निराशा में गिर पड़ता है।

11. [ नूनमस्तंगतो यत्र तृष्णाकृष्णनिशाक्रमः ।

पुण्यानि तत्र वर्धन्ते शुक्लपक्ष इवेन्दवः ॥ १२ ॥

nūnamastaṃgato yatra tṛṣṇākṛṣṇaniśākramaḥ |

puṇyāni tatra vardhante śuklapakṣa ivendavaḥ || 12 ||

The heart which is not darkened by the gloomy night of greediness, feels the rays of humanity sparkling in it, like the glancing of the bright moon-beams. ]

जिसके हृदय में लालच का यह काला सांप नहीं बसता, उसकी प्राणवायु स्वतंत्र रूप से चलती रहती है, जो अन्यथा उसकी छाती में चुभने वाले सांप की सांस से विषाक्त हो जाती है।

12. [ यो न तृष्णाघुणावल्ल्या क्षतः पुरुषपादपः ।

पुण्यप्रसूनैः स सदा दशां याति विकासिनीम् ॥ १३ ॥

yo na tṛṣṇāghuṇāvallyā kṣataḥ puruṣapādapaḥ |puṇyaprasūnaiḥ sa sadā daśāṃ yāti vikāsinīm || 13 ||

The heart that is not eaten up by the corroding cares of avarice, is as an uncankered tree, blooming with its blossoms of piety. ]

जो हृदय लोभ की अंधकारमय रात्रि से अंधकारमय नहीं होता, वह अपने अन्दर मानवता की किरणों को चमकते हुए अनुभव करता है, जैसे उज्ज्वल चंद्र-किरणों की झलक।

13. [ अनन्ताकुलकल्लोला विवर्तावर्तसंकुला ।

प्रवहत्याशयारण्ये तृष्णान्धानां नदी नृणाम् ॥ १४ ॥

anantākulakallolā vivartāvartasaṃkulā |pravahatyāśayāraṇye tṛṣṇāndhānāṃ nadī nṛṇām || 14 ||

The current of avarice, is ever running amidst the wilderness of human desires, with ceaseless torrents and billows, and hideous whirlpools and vortices around. ]

जो हृदय लोभ की क्षयकारी चिंताओं से ग्रस्त नहीं है, वह उस असंक्रमित वृक्ष के समान है, जो धर्म के पुष्पों से खिल रहा है।

14. [ तृष्णयेमे जनाः सर्वे सूत्रयन्त्रपतत्रिवत् ।

भ्राम्यन्ते प्रविशीर्यन्ते संह्रियन्ते च भूरिशः ॥ १५ ॥

tṛṣṇayeme janāḥ sarve sūtrayantrapatatrivat |bhrāmyante praviśīryante saṃhriyante ca bhūriśaḥ || 15 ||

The thread of avarice, like the long line of a flying kite or tossing top, whirls and furls and pulls mankind, as its toys and playthings. ]

लोभ की धारा, मानव इच्छाओं के जंगल में निरंतर बहती रहती है, जिसके चारों ओर निरंतर धाराएं और लहरें, तथा भयानक भँवर और भंवर होते हैं।

15. [ मूलान्यपि सुसूक्ष्माणि कठिनाशयकर्कशा ।

तृष्णा परशुधारेव वल्गन्ति विनिकृन्तति ॥ १६ ॥

mūlānyapi susūkṣmāṇi kaṭhināśayakarkaśā |tṛṣṇā paraśudhāreva valganti vinikṛntati || 16 ||

The rude, rough and hard-hearted avarice, breaks and cuts down the tender roots of virtues, with the remorseless axe of its hardihood. ]

लोभ का धागा, उड़ती हुई पतंग या उछलते हुए लट्टू की लंबी डोर की तरह, घूमता है और मनुष्य को अपने खिलौनों और क्रीड़ा-वस्तुओं की तरह खींचता है।

16. [ मूलान्यपि सुसूक्ष्माणि कठिनाशयकर्कशा ।

तृष्णा परशुधारेव वल्गन्ति विनिकृन्तति ॥ १६ ॥

mūlānyapi susūkṣmāṇi kaṭhināśayakarkaśā |tṛṣṇā paraśudhāreva valganti vinikṛntati || 16 ||

The rude, rough and hard-hearted avarice, breaks and cuts down the tender roots of virtues, with the remorseless axe of its hardihood. ]

असभ्य, रूखा और कठोर हृदय वाला लोभ, अपनी निर्दयता की निर्मम कुल्हाड़ी से सद्गुणों की कोमल जड़ों को तोड़ता और काट डालता है।

17. [ निपतत्यवटे मूढस्तृष्णामनुसरज्जनः ।

नीलामनुपतञ्छ्वभ्रतृणशाखां यथैणकः ॥ १७ ॥

nipatatyavaṭe mūḍhastṛṣṇāmanusarajjanaḥ |

nīlāmanupatañchvabhratṛṇaśākhāṃ yathaiṇakaḥ || 17 ||

Foolish men led by avarice, fall into the hell pit, like the ignorant deer into the black hole; by being enticed by the blades of grass, scattered upon its covering top. ]

लोभ से प्रेरित मूर्ख मनुष्य नरक के गड्ढे में उसी प्रकार गिरते हैं, जैसे अज्ञानी हिरण काले गड्ढे में; उसके ऊपर बिखरे घास के पत्तों से मोहित होकर।

18. [ नोन्मत्तापि जरा चक्षुस्तथा जरयति क्षणात् ।

यथा जरयति क्षामा तृष्णा हृदयरूपिका ॥ १८ ॥

nonmattāpi jarā cakṣustathā jarayati kṣaṇāt |yathā jarayati kṣāmā tṛṣṇā hṛdayarūpikā || 18 ||

Men are not so much blinded by their aged and decayed eyesight, as they are blinded by the invisible avarice seated in their hearts. ]

मनुष्य अपनी वृद्ध और क्षीण दृष्टि के कारण उतना अंधा नहीं होता, जितना कि वह अपने हृदय में बैठे अदृश्य लोभ के कारण अंधा होता है।

19. [ तृष्णयाशयकौशिक्या हृद्यमङ्गलभूतया ।

रूढया भगवानेष विष्णुर्वामनतां गतः ॥ १९ ॥

tṛṣṇayāśayakauśikyā hṛdyamaṅgalabhūtayā |rūḍhayā bhagavāneṣa viṣṇurvāmanatāṃ gataḥ || 19 ||

The heart which is nestled by the ominous owl of avarice, is as bemeaned as the god Vishnu, who became a dwarf in begging a bit of ground from Bali. ]

जो हृदय लोभ रूपी अशुभ उल्लू से घिरा हुआ है, वह भगवान विष्णु के समान नीच है, जो बलि से थोड़ी सी भूमि मांगने में बौने बन गए थे ।

20. [ कयाचिदेव दैविक्या हृदि ग्रथितयानया ।

तृष्णया भ्राम्यते व्योम्नि रज्ज्वेवार्कोऽन्वहं किल ॥ २० ॥kayācideva daivikyā hṛdi grathitayānayā |tṛṣṇayā bhrāmyate vyomni rajjvevārko'nvahaṃ kila || 20 ||

There is a divine power, which hath implanted this insatiable avarice in the heart of man; which whirls him about, as if tied by a rope, like the sun revolving round its centre in the sky. ]

एक दिव्य शक्ति है, जिसने मनुष्य के हृदय में इस अतृप्त लोभ को स्थापित कर दिया है; जो उसे रस्सी से बांधकर घुमाती है, जैसे सूर्य आकाश में अपने केंद्र के चारों ओर घूमता है।

21. [ सर्वदुःखमयाकारां जगतीजीवनच्छिदम् ।

तृष्णां परिहरेत्क्रूरामुरगीमिव दूरगः ॥ २१ ॥

sarvaduḥkhamayākārāṃ jagatījīvanacchidam |tṛṣṇāṃ pariharetkrūrāmuragīmiva dūragaḥ || 21 ||

Fly from this avarice, which is as heinous as the venomous snake. It is the source of all evils, and even of death in this mortal world. ]

इस लोभ से दूर भागो, जो विषैले सर्प के समान जघन्य है। यह सभी बुराइयों का, यहाँ तक कि इस नश्वर संसार में मृत्यु का भी मूल है।

22. [ तृष्णया वायवो वान्ति शैलास्तिष्ठन्ति तृष्णया ।

तृष्णयैव धरा धात्री त्रैलोक्यं तृष्णया धृतम् ॥ २२ ॥

tṛṣṇayā vāyavo vānti śailāstiṣṭhanti tṛṣṇayā |tṛṣṇayaiva dharā dhātrī trailokyaṃ tṛṣṇayā dhṛtam || 22 ||

Avarice blows on men as the wind, and it is avarice that makes them sit still as stones; avarice makes some as sedate as the earth, and avarice ransacks the three worlds in its rapid course. ]

लोभ मनुष्यों पर वायु की तरह बहता है, और यह लोभ ही है जो उन्हें पत्थर की तरह स्थिर कर देता है; लोभ कुछ लोगों को पृथ्वी की तरह स्थिर बना देता है, और लोभ अपने वेग से तीनों लोकों को लूट लेता है।

23. [ सर्वैव लोकयात्रेयं प्रोता तृष्णावरत्रया ।

रज्जुबन्धाद्विमुच्यन्ते तृष्णाबन्धान्न केचन ॥ २३ ॥

sarvaiva lokayātreyaṃ protā tṛṣṇāvaratrayā |

rajjubandhādvimucyante tṛṣṇābandhānna kecana || 23 ||

All this concourse of men, is impelled to and fro by avarice, as if they are pulled by ropes; it is easy to break the band of ropes, but not the bond of avarice. ]

मनुष्यों का यह सारा समूह लोभ से प्रेरित है, मानो रस्सियों से खींचा जा रहा हो; रस्सियों का बंधन तोड़ना आसान है, पर लोभ का बंधन नहीं। (यहाँ शब्दों का खेल है, जैसे बंधन, बंधन और दासता)।

24. [ तस्माद्राघव तृष्णां त्वं त्यज संकल्पवर्जनात् ।

मनस्त्वकल्पनं नास्ति निर्णीतमिति युक्तितः ॥ २४ ॥

tasmādrāghava tṛṣṇāṃ tvaṃ tyaja saṃkalpavarjanāt |manastvakalpanaṃ nāsti nirṇītamiti yuktitaḥ || 24 ||

Then Rama, get rid of avarice by forsaking your desires; because it is ascertained by the wise, that the mind dies away by want of its desires. ]

हे राम ! अपनी इच्छाओं को त्यागकर लोभ से छुटकारा पाओ; क्योंकि बुद्धिमानों ने यह निश्चय किया है कि इच्छाओं के अभाव में मन नष्ट हो जाता है।

25. [ अयं त्वमहमित्येव प्रथमं तावदाशये ।

मां दुराशां महाबाहो संकल्पय तमोमयीम् ॥ २५ ॥

ayaṃ tvamahamityeva prathamaṃ tāvadāśaye |māṃ durāśāṃ mahābāho saṃkalpaya tamomayīm || 25 ||

Never observe the distinctions of my, thy and his in all thy wishes, but wish for the good of all alike; and never foster any bad desire. ]

अपनी सभी इच्छाओं में कभी भी मेरा, तेरा और उसका का भेद न करो, बल्कि सभी के भले की कामना करो; और कभी भी कोई बुरी इच्छा (जो अपने स्वभाव में गंदी है) को बढ़ावा न दो।

26. [ एतां दुःखप्रसविनीमनात्मन्यात्मभावनाम् ।

न भावयसि चेद्राम तदा तज्ज्ञेषु गण्यसे ॥ २६ ॥

etāṃ duḥkhaprasavinīmanātmanyātmabhāvanām |na bhāvayasi cedrāma tadā tajjñeṣu gaṇyase || 26 ||

The thought of self in what is not the self, is the parent of all our woe; when you cease to think the not-self as the self you are then reckoned among the wise. ]

जो आत्मा नहीं है, उसमें आत्मा का विचार करना ही हमारे सभी दुखों का मूल है; जब तुम उस अ-आत्मा को आत्मा मानना ​​बंद कर देते हो, तब तुम बुद्धिमानों में गिने जाते हो।

27. [ एतामहंभावमयीमपुण्यां छित्त्वानहंभावशलाकयैव । स्वभावनां भव्य भवान्तभूमौ भवाभिभूताखिलभूतभीतिः ॥ २७ ॥

etāmahaṃbhāvamayīmapuṇyāṃ chittvānahaṃbhāvaśalākayaiva |

svabhāvanāṃ bhavya bhavāntabhūmau bhavābhibhūtākhilabhūtabhītiḥ || 27 ||

Cut off your egoism, O gentle Rama! and dwell in thy unearthly self by forgetting yourself, and by dispelling your fear from all created being. ]

हे राम! अपने अहंकार को काट डालो और स्वयं को भूलकर तथा समस्त प्राणियों से अपना भय दूर करके अपने अलौकिक स्वरूप में निवास करो। (यहाँ अंतिम पंक्ति में भ [बंगाली: भ] अक्षर का अनुप्रास है, जैसे [बंगाली: भू, भाव , भाश्र])।

अध्याय XIV - चिंतन सिद्धांत का निर्धारण

 

अध्याय XIV - दार्शनिक सिद्धांत का आधार

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 पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क. अनुनय के विलक्षण लोग, उनका पुनर्जन्म, और मन की शुद्धि।

वसिष्ट ने कहा :

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

संसारसागरासारकल्लोलैरुह्यमानया ।

मतेर्मानद मूकत्वं यया जनतयार्जितम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

saṃsārasāgarāsārakallolairuhyamānayā |matermānada mūkatvaṃ yayā janatayārjitam || 1 ||

Vasishtha said: These multitudes of men, that are carried away by the waves of the torrents of the sea of worldly pursuits; are deaf and dumb to the admonitions of their spiritual instructors.]

इस साझीदार की भीड़, जो क्षेत्र के समुद्र की प्रचंड लहरों द्वारा बहाई जाती है; अपने आध्यात्मिक गुरुओं की शिक्षाओं के प्रति जागरूक रहें।

2. [आत्मलाभमयोदारकलाभिरिह सा मया ।

विचारोक्तिभिरेताभिः शास्त्रेऽस्मिन्नोपदिश्यते ॥ २ ॥

ātmalābhamayodārakalābhiriha sā mayā |vicāroktibhiretābhiḥ śāstre'sminnopadiśyate || 2 ||

They are not fit to derive the benefit of the spiritual knowledge, which I have propounded in this yogasastra by my rational discourses.]

वे आध्यात्मिक ज्ञान का लाभ प्राप्त करने के योग्य नहीं हैं, जो मैंने अपने प्रवचनों को इस योगशास्त्र में प्रतिपादित किया है।

3. [न पश्यत्येव योऽत्यर्थं तस्य कः खलु दुर्मतिः ।

विचित्रमञ्जरी चित्रं संदर्शयति काननम् ॥ ३ ॥

na paśyatyeva yo'tyarthaṃ tasya kaḥ khalu durmatiḥ |vicitramañjarī citraṃ saṃdarśayati kānanam || 3 ||

They who are born blind and can see nothing, are not to be presented with the picture of a garden, portrayed with blooming blossoms and beautiful flowers by the intelligent artist.]

जो लोग जन्म से अंधेरे हैं और कुछ भी नहीं देखते हैं, उन्हें बौद्धिक कलाकारों द्वारा खिले हुए फूल और सुंदर फूलों से चित्रित किया जा सकता है, चित्रों का चित्र नहीं दिखाया जाना चाहिए।

4. [कः कुष्ठघर्घरघ्राणं नानामोदविचारणे ।

मूर्खमात्मोपदेशेन प्रमाणीकुरुतेऽमतिः ॥ ४ ॥

kaḥ kuṣṭhaghargharaghrāṇaṃ nānāmodavicāraṇe |

mūrkhamātmopadeśena pramāṇīkurute'matiḥ || 4 ||

There is no such fool that would present fragrant odours to one, whose nostrils are snorting under some nasal disease (pinasa. Polypus), nor so great a dolt, that would consult an ignorant man on spiritual matters.]

ऐसा कोई मूर्ख नहीं है जो किसी ऐसे व्यक्ति को सुगंध दे, जिसे नथुने किसी नासिका रोग (पिनासा. पोलीपास) के कारण सुख रहे हों, और न ही ऐसा कोई मूर्ख है, जो किसी अज्ञानी व्यक्ति से आध्यात्मिक विषयों पर परामर्श करे।

5. [विपर्यस्तेन्द्रियं मत्तं मदिराघूर्णितेक्षणम् ।

धर्मनिर्णयसाक्षित्वे कः प्रमाणीकरोत्यधीः ॥ ५ ॥

viparyastendriyaṃ mattaṃ madirāghūrṇitekṣaṇam |

dharmanirṇayasākṣitve kaḥ pramāṇīkarotyadhīḥ || 5 ||

What lack-wit is there, that would refer a question on law or religious subjects, to one of ungoverned passions and organs of sense, or whose eyeballs are rolling with the intoxication of wine.]

ऐसा कौन मूर्ख है जो कानून या धार्मिक विषयों पर प्रश्नचिन्ह लगाता है, जैसे विचित्र इरादों और इंद्रियों वाले व्यक्ति को बुलाता है, या शराब के नशे में घूम रहा है।

6. [कः शवं वा श्मशानस्थं समवायकथाशतम् ।

परिपृच्छति संदेहे कश्च मूर्खं प्रशास्ति च ॥ ६ ॥

kaḥ śavaṃ vā śmaśānasthaṃ samavāyakathāśatam |paripṛcchati saṃdehe kaśca mūrkhaṃ praśāsti ca || 6 ||

Who asks of the dead the way he should go, or one in the grave about the concourse in the city; and what witless man is there that resorts to an idiot to clear his doubts.]

कौन मरे हुए से पूछता है कि उसे किस मार्ग से जाना चाहिए, या कब्र में पड़े से नगर की भीड़ के विषय में पूछता है; और कौन मूर्ख मनुष्य है जो अपने विश्वासों के समाधान के लिए मूर्खों का सहारा लेता है।

7. [येनाशयबिलस्थोऽपि मूकोन्धोऽपि न निर्जितः ।

मनोव्यालः सदुर्बुद्धिः कथं नामोपदिश्यते ॥ ७ ॥

yenāśayabilastho'pi mūkondho'pi na nirjitaḥ |manovyālaḥ sadurbuddhiḥ kathaṃ nāmopadiśyate || 7 ||

Of what good is it to advise a witling, whose serpentine mind is coiling and creeping in the cave of his heart;and though it lies there in silence and sightless, is yet ungovernably wild?]

उस बुद्धिहीन को सलाह देने से क्या लाभ होता है, जिसका सारकार मन उसके हृदय की गुफा में बिखरता हुआ बिखर रहा है; और फिर भी वह वहाँ मौन और दृश्य छिपा हुआ है, फिर भी अनियमित रूप से जंगली है?

8. [जितमेव मनो विद्धि वस्तुतो यन्न विद्यते ।

निकटात्सा चिरास्तैव या शिला नैव विद्यते ॥ ८ ॥

jitameva mano viddhi vastuto yanna vidyate |nikaṭātsā cirāstaiva yā śilā naiva vidyate || 8 ||

Know there is no such a thing as a well governed mind, for though you may fling it at a distance from you, yet it is never lost or annihilated.]

यह जान लो कि सुसंचालन मन जैसी कोई चीज नहीं है, क्योंकि भले ही तुम उसे अपने से दूर ले जाओ दो, फिर भी वह कभी नष्ट या नष्ट नहीं होती। (असंयमी मन बार-बार जन्मों में हमारा पास आता है)।

9. [मनो न विजितं राम येनासदपि दुर्धिया ।

तेनाग्रस्तविषेणैव म्रियते विषमूर्च्छया ॥ ९ ॥

mano na vijitaṃ rāma yenāsadapi durdhiyā |tenāgrastaviṣeṇaiva mriyate viṣamūrcchayā || 9 ||

The simpleton who does not bear his sway over his false and delusive mind, is tormented to death by its venomous smart, as if stung by a deadly reptile.]

जो अपने मिथ्या और शास्त्र मन पर नियंत्रण नहीं रख पाता, वह विषे दंश से ऐसे कष्ट-तड़प कर मर जाता है, मानो किसी घातक सरिसप ने उसे नृत्य कर लिया हो।

10. [ज्ञः पश्यति सदैवात्मा स्पन्दने प्राणशक्तयः ।

इन्द्रियाणि स्वधर्मेषु मनो राम किमुच्यते ॥ १० ॥

jñaḥ paśyati sadaivātmā spandane prāṇaśaktayaḥ |indriyāṇi svadharmeṣu mano rāma kimucyate || 10 ||

The learned know the vital powers, and the operations of the organs of action, to depend on the action and force of the soul; say then, O Rama, what is that thing which they call the mind.]

विद्वान लोग प्राणशक्तियों और कर्मेन्द्रियों की साधनाओं को आत्मा की क्रिया और बल पर असंतुलित हैं; तो फिर हे राम ! वह कौन सी चीज़ है जो वे मन में कहते हैं? (गति, विचार और जैविक क्रिया के तीन कार्य प्राण के बल से संचालित होने के कारण, मन के अनुभव की कल्पना करना व्यर्थ है)।

11. [प्राणानां स्पन्दनी शक्तिर्ज्ञानशक्तिः परात्मनः ।

इन्द्रियाणां निजा शक्तिरेकः कोऽत्र निबध्यते ॥ ११ ॥

prāṇānāṃ spandanī śaktirjñānaśaktiḥ parātmanaḥ |indriyāṇāṃ nijā śaktirekaḥ ko'tra nibadhyate || 11 ||

The vital breath gives the force for bodily actions, and the soul produces the power of knowledge;the organs act by their own force, and the supreme spirit is the main source of all.]

प्राण शरीर को शक्ति प्रदान करता है, और आत्मा ज्ञान को शक्ति प्रदान करती है; इन्द्रियाँ अपनी शक्ति से कार्य करती हैं, और परमात्म आत्मा ही सबका मूल है।

12. [सर्वास्तदंशवस्तस्य सर्वशक्तेः किलात्मनः ।

पृथक्ता वाच्यता चेयं कुतो नाम तवोत्थिता ॥ १२ ॥

sarvāstadaṃśavastasya sarvaśakteḥ kilātmanaḥ |pṛthaktā vācyatā ceyaṃ kuto nāma tavotthitā || 12 ||

All forces are but parts of the omnipotence of the supreme Spirit;their different appellations are but inventions of men.]

सभी शक्तियाँ परम आत्मा के सर्वशक्तिमत्ता के अंश हैं; उनके अलग-अलग नाम संयोजन की काल्पनिक पद्धति हैं।

13. [किं नाम जीव इत्युक्तं येनेहान्धीकृतं जगत् ।

चित्तं चैवासदेव त्वं विद्धि का तस्य शक्तता ॥ १३ ॥

kiṃ nāma jīva ityuktaṃ yenehāndhīkṛtaṃ jagat |

cittaṃ caivāsadeva tvaṃ viddhi kā tasya śaktatā || 13 ||

What is it that they call the living soul, and which has blindfolded the world; and what they term as the mind, is really an unreality and without any power of its own.]

जिसे वे जीवात्मा कहते हैं, और जिसने संसार की आँखों पर पट्टी बाँध रखी है; और जिसे वे मन कहते हैं, वह वास्तव में मिथ्या है और उसकी अपनी कोई शक्ति नहीं है।

14. [ मनोनिर्दग्धदृष्टीनां दृष्ट्वा दुःखपरम्पराम् ।

मतिर्मे करुणाक्रान्ता राम मुग्धेव तप्यते ॥ १४ ॥

manonirdagdhadṛṣṭīnāṃ dṛṣṭvā duḥkhaparamparām |matirme karuṇākrāntā rāma mugdheva tapyate || 14 ||

Rama! I have seen the continued misery arising from their false conception of the unreal mind; and my pity for them has caused my incessant sorrow. ]

हे राम! मैंने उनके मिथ्या मन की धारणा से उत्पन्न होने वाले निरन्तर दुःख को देखा है; और उनके प्रति मेरी दया ने मुझे निरन्तर दुःख दिया है।

15. [ कः किलात्र कुतः खेदो यन्मूर्खः परितप्यते ।

दुःखायैव हि जायन्ते करभाः प्राकृतास्तथा ॥ १५ ॥

kaḥ kilātra kutaḥ khedo yanmūrkhaḥ paritapyate |duḥkhāyaiva hi jāyante karabhāḥ prākṛtāstathā || 15 ||

But why should I sorrow for the ignorant rabble, who bring their woe by their own error? The common herd is born to their misery like beasts and brutes. ]

लेकिन मैं उन अज्ञानी भीड़ के लिए क्यों दुःखी होऊँ, जो अपनी ही भूल से दुःख लाती हैं? सामान्य जनसमूह तो पशुओं और जंगली जानवरों की तरह दुःख भोगने के लिए ही जन्म लेता है।

16. [ विनाशायैव जायन्ते जडा देहेष्वबुद्धयः ।

अनारतोदयाः पापा बुद्बुदा जलधेरिव ॥ १६ ॥

vināśāyaiva jāyante jaḍā deheṣvabuddhayaḥ |anāratodayāḥ pāpā budbudā jaladheriva || 16 ||

The ignorant rabble are born in their dull material bodies, for their destruction only. They are born to die away incessantly, like the waves of the ocean. ]

अज्ञानी जनसमूह अपने नीरस भौतिक शरीरों में केवल अपने विनाश के लिए ही जन्म लेते हैं। वे समुद्र की लहरों की तरह निरंतर नष्ट होने के लिए ही जन्म लेते हैं।

17. [ कियन्तः पश्य पशवः प्रत्यहं प्रतिमण्डलम् ।

सूनावद्भिर्निहन्यन्ते कैवात्र परिदेवना ॥ १७ ॥

kiyantaḥ paśya paśavaḥ pratyahaṃ pratimaṇḍalam |sūnāvadbhirnihanyante kaivātra paridevanā || 17 ||

What pity shall I take for them, that are seen every day to perish under the jaws of death, like numbers of animals immolated in the shambles. ]

मैं उन पर क्या दया करूं, जो प्रतिदिन मृत्यु के जबड़े के नीचे मरते हुए देखे जाते हैं, जैसे कि खंडहर में बलि दिए गए जानवरों की संख्या।

18. [ अर्बुदान्यनिलो हन्ति क्षमाजातेषु चान्वहम् ।

दंशानां मशकानां च कैवात्र परिदेवना ॥ १८ ॥

arbudānyanilo hanti kṣamājāteṣu cānvaham |daṃśānāṃ maśakānāṃ ca kaivātra paridevanā || 18 ||

For whom shall I sorrow, when I see billions and trillions of gnats and moths, are destroyed day by day, by gusts of wind. ]

मैं किसके लिए शोक करूँ, जब मैं देखता हूँ कि अरबों-खरबों मच्छर और पतंगे, दिन-प्रतिदिन हवा के झोंकों से (जो उनका तत्व और आधार है) नष्ट हो रहे हैं।

19. [ दिशं प्रति गिरीन्द्रेषु पुलिन्दाद्या वने वने ।

निघ्नन्ति मृगलक्षाणि कैवात्र परिदेवना ॥ १९ ॥

diśaṃ prati girīndreṣu pulindādyā vane vane |nighnanti mṛgalakṣāṇi kaivātra paridevanā || 19 ||

Whom shall I sorrow for, when I observe on every side the millions of deer and beasts of chase, that are killed every day in the hills and forests, by their hunters and sportsmen. ]

जब मैं हर तरफ लाखों हिरणों और शिकार के जानवरों को देखता हूं, जो प्रतिदिन पहाड़ों और जंगलों में अपने शिकारियों और खिलाड़ियों द्वारा मारे जाते हैं, तो मैं किसके लिए शोक करूं?

20. [ जले जलचरव्यूहान्सूक्ष्मान्स्थूलो निकृन्तति ।

ग्रासार्थं निर्दयो मत्स्यः कैवात्र परिदेवना ॥ २० ॥

jale jalacaravyūhānsūkṣmānsthūlo nikṛntati |grāsārthaṃ nirdayo matsyaḥ kaivātra paridevanā || 20 ||

Whom shall I feel for, when I find innumerable shoals of small fishes, that are devoured every day in the waters, by the bigger ones!]

जब मुझे छोटी मछलियों के असंख्य झुंड मिलते हैं, जिन्हें प्रतिदिन बड़ी मछलियाँ पानी में खा जाती हैं, तो मैं किसके लिए दुःखी होऊँ!

21. [ लिक्षामणुकणक्षामां क्षुधा खादति मक्षिका ।

तां कोशकारः क्षुधितो दंशस्तमपि चञ्चलम् ॥ २१ ॥

likṣāmaṇukaṇakṣāmāṃ kṣudhā khādati makṣikā |tāṃ kośakāraḥ kṣudhito daṃśastamapi cañcalam || 21 ||

I see an infinite number of animalcules, to be eaten up by flies and fleas; which in their turn, are devoured by the voracious spiders and scorpions. ]

मैं असंख्य जीव-जंतुओं को देखता हूँ, जिन्हें मक्खियाँ और पिस्सू खा जाते हैं; और फिर वे मक्खियाँ और बिच्छू खा जाते हैं।

22. [ तं दंशं दर्दुरो भुङ्क्ते व्यालस्तमपि दर्दुरम् ।

सर्पमुग्रं खगो हन्ति बभ्रुश्चैनं निकृन्तति ॥ २२ ॥

taṃ daṃśaṃ darduro bhuṅkte vyālastamapi darduram |sarpamugraṃ khago hanti babhruścainaṃ nikṛntati || 22 ||

The frog feeds on flies, and is in its turn devoured by snakes. The birds of prey swallow the snake, and the weasel preys upon them. ]

मेंढक मक्खियों को खाता है और साँप उसे निगल जाते हैं। शिकारी पक्षी साँप को निगल जाते हैं और नेवला उनका शिकार करता है।

23. [ बभ्रुं हिनस्ति मार्जारो मार्जारं श्वा निकृन्तति ।

ऋक्षः कौलेयकं हन्ति ऋक्षं व्याघ्रो निकृन्तति ॥ २३ ॥

babhruṃ hinasti mārjāro mārjāraṃ śvā nikṛntati |ṛkṣaḥ kauleyakaṃ hanti ṛkṣaṃ vyāghro nikṛntati || 23 ||

The weasel is killed by the cat, which is killed again by the dog; the bear destroys the dog, and is at last destroyed by the tiger. ]

नेवला बिल्ली द्वारा मारा जाता है, बिल्ली फिर कुत्ते द्वारा मार दी जाती है; भालू कुत्ते को नष्ट कर देता है, और अंत में बाघ द्वारा नष्ट कर दिया जाता है। ([बंगाली: भिबाजा भिबनहरः]:—एक जानवर दूसरे का भोजन है।)

24. [ सिंहोऽभिभवति व्याघ्रं शरभः सिंहमत्ति च ।

शरभो नाशमायाति मत्तमेघविलङ्घने ॥ २४ ॥

siṃho'bhibhavati vyāghraṃ śarabhaḥ siṃhamatti ca |śarabho nāśamāyāti mattameghavilaṅghane || 24 ||

The lion overcomes the tiger, and is overcome in its turn by the sarabha (a fabulous beast with eight feet). The sarabha is overthrown by its fall on rocky steeps, in its attempt to jump over the gathering clouds. ]

सिंह बाघ पर विजय प्राप्त करता है, और फिर सराभ (आठ पैरों वाला एक अद्भुत पशु) उसे पराजित कर देता है। सराभ घिरते बादलों के ऊपर से कूदने के प्रयास में, चट्टानी ढलानों पर गिरकर गिर जाता है।

25. [ मेघा वातैर्विधूयन्ते वायवो गिरिभिर्जिताः ।

गिरयो वज्रनिष्पिष्टाः शक्रस्य वशगः पविः ॥ २५ ॥

meghā vātairvidhūyante vāyavo giribhirjitāḥ |girayo vajraniṣpiṣṭāḥ śakrasya vaśagaḥ paviḥ || 25 ||

The clouds are worsted by tempests, and these again are obstructed by the rising rocks and mountains. The mountains are split by thunder claps, and the thunderbolts of heaven are broken by the thundering Sakra. ]

तूफ़ान से बादल घिर जाते हैं, और फिर उठती हुई चट्टानें और पहाड़ उन्हें रोक देते हैं। गरजने से पहाड़ फट जाते हैं, और गरजते हुए शक्र (जौव) से स्वर्ग के वज्र टूट जाते हैं ।

26. [ विष्णुना क्रियते शक्रो विष्णुर्गच्छति जन्तुताम् । सुखदुःखदशामेतां जरामरणपालिताम् ॥ २६ ॥

viṣṇunā kriyate śakro viṣṇurgacchati jantutām |sukhaduḥkhadaśāmetāṃ jarāmaraṇapālitām || 26 ||

This Sakra or Indra is vanquished by Upendra or Vishnu (his younger brother), and Vishnu is made to undergo his incarnations in the shapes of men and beasts. He is subjected to the vicissitudes of pain and pleasure, and to the conditions of disease, decay and death. ]

यह शक्र या इंद्र उपेंद्र या विष्णु (उनके छोटे भाई) द्वारा पराजित होता है , और विष्णु को मनुषत्यु की स्थितियों का सामना करना पड़ता है। (परिवर्तन प्रकृति का नियम है।)

27. [ जन्तवोऽपि महाकाया अपि विद्यायुधान्विताः ।

लिक्षाभिरङ्गलग्नाभिरुपजीव्यन्त एव हि ॥ २७ ॥

jantavo'pi mahākāyā api vidyāyudhānvitāḥ |

likṣābhiraṅgalagnābhirupajīvyanta eva hi || 27 ||

Big-bodied beasts are fed upon by the leaches and fleas that stick to their bodies to suck their blood; and men fraught with knowledge and armed with weapons, are infested by their bloodsucking bugs and gnats. ]

बड़े शरीर वाले जानवर जोंक और पिस्सू द्वारा खाए जाते हैं जो उनके शरीर से चिपककर उनका खून चूसते हैं; और ज्ञान से युक्त और शस्त्रों से सुसज्जित मनुष्य भी उनके रक्त चूसने वाले कीड़ों और मच्छरों से पीड़ित होते हैं ।

28. [ अजस्रमेवमालूनविशीर्णं भूतजङ्गलम् ।

परस्परमलं मोहादद्यते रक्ष्यतेऽपि च ॥ २८ ॥

ajasramevamālūnaviśīrṇaṃ bhūtajaṅgalam |parasparamalaṃ mohādadyate rakṣyate'pi ca || 28 ||

Thus the whole host of living bodies, are continually exposed to feed upon and to be fed by one another, with remorseless voracity. ]

इस प्रकार जीवित शरीरों का पूरा समूह, निरंतर एक दूसरे को खाने और एक दूसरे से पोषित होने के लिए, निर्दयतापूर्वक खुलेआम खुला रहता है।

29. [ अनारतं विनश्यन्ति विविधा भूतजातयः ।

अनारतं च जायन्ते लिक्षायूकापिपीलिकाः ॥ २९ ॥

anārataṃ vinaśyanti vividhā bhūtajātayaḥ |anārataṃ ca jāyante likṣāyūkāpipīlikāḥ || 29 ||

There is an incessant growth of leaches, fleas and ants, other small insects and worms on the one hand;and a continued dissolution of both the big and puny bodies in every place on earth. ]

एक ओर जोंक, पिस्सू, चींटियाँ, अन्य छोटे कीड़े-मकोड़े लगातार बढ़ रहे हैं, और दूसरी ओर पृथ्वी पर हर जगह बड़े और छोटे दोनों प्रकार के शरीरों का निरंतर विघटन हो रहा है।

30. [ जलकोशेषु जायन्ते मत्स्येभमकरादयः ।

भूमावन्तः प्रजायन्ते कीटौघा वृश्चिकादयः ॥ ३० ॥

jalakośeṣu jāyante matsyebhamakarādayaḥ |bhūmāvantaḥ prajāyante kīṭaughā vṛścikādayaḥ || 30 ||

The womb of the waters, bears the breed of fishes, whales, hippopotami and other aquatic animals; and the bowels of the earth, produce the multitudes of worms and reptiles to infinity. ]

जल का गर्भ मछलियों, व्हेल, दरियाई घोड़ों और अन्य जलीय जंतुओं की नस्लों को जन्म देता है; और पृथ्वी की आंतें, अनंत तक कीड़ों और सरीसृपों की भीड़ को उत्पन्न करती हैं।

31. [ अन्तरिक्षेऽपि जायन्ते आकाशविहगादयः ।

वनवीथिषु जायन्ते सिंहव्याघ्रमृगादयः ॥ ३१ ॥

antarikṣe'pi jāyante ākāśavihagādayaḥ |vanavīthiṣu jāyante siṃhavyāghramṛgādayaḥ || 31 ||

The air teems with the brood of birds of various kinds, and the woods abound with wild beasts, and lions and tigers, the fleet deer and other brutes. ]

हवा विभिन्न प्रकार के पक्षियों के झुंड से भरी हुई है, और जंगल जंगली जानवरों, शेरों और बाघों, तेज हिरणों और अन्य जानवरों से भरे हुए हैं।

32. [ प्राण्यङ्गेष्वपि जायन्ते विचित्राः ककुभं प्रति ।

स्थावरेष्वपि जायन्ते घुणा जघनकादयः ॥ ३२ ॥

prāṇyaṅgeṣvapi jāyante vicitrāḥ kakubhaṃ prati |sthāvareṣvapi jāyante ghuṇā jaghanakādayaḥ || 32 ||

There are inborn worms growing in the intestines, and upon the skin of animal bodies; and parasitical insects and animalcules, feeding upon the bark and leaves of trees. ]

पशुओं की आँतों में तथा त्वचा पर जन्मजात कृमि पनपते हैं; तथा परजीवी कीट और जंतु वृक्षों की छाल और पत्तियों पर पलते हैं।

33. [ शिलान्तरेषु जायन्ते कीटभेकघुणादयः ।

विष्ठायामपि जायन्ते नानाकीटगणास्तथा ॥ ३३ ॥

śilāntareṣu jāyante kīṭabhekaghuṇādayaḥ |viṣṭhāyāmapi jāyante nānākīṭagaṇāstathā || 33 ||

Insects are seen to be born in the crusts of stones, as frogs, vajrakitas and others; and many kinds of worms and insects, are found to grow in and subsist upon the faeces and excrements of animals. ]

पत्थरों की परतों में कीड़े पैदा होते देखे जाते हैं, जैसे मेंढक, वज्रकीट आदि; तथा अनेक प्रकार के कीड़े और कीट पशुओं के मल और मल में उगते और उन पर जीवित रहते हैं।

34. [ एवमेतेष्वसंख्येषु जन्मस्वपचयेषु च ।

अजस्रं करुणावन्तो नन्दन्तु प्ररुदन्तु वा ॥ ३४ ॥

evameteṣvasaṃkhyeṣu janmasvapacayeṣu ca |ajasraṃ karuṇāvanto nandantu prarudantu vā || 34 ||

In this manner an endless number of living beings, are being born and perishing for ever and ever; and it is of no avail to them, whether kind hearted men are joyous or sorrowful at their births and deaths. ]

इस प्रकार असंख्य जीव सदा-सदा के लिए जन्म लेते और नाश होते रहते हैं; और उनके जन्म और मृत्यु पर चाहे दयालु मनुष्य प्रसन्न हों या दुःखी, इससे उन्हें कोई लाभ नहीं होता।

35. [ अनारतमृतावस्मिन्ननारतसमुद्भवे ।

संसारसंभ्रमे युक्ता न तुष्टिर्न च दुःखिता ॥ ३५ ॥

anāratamṛtāvasminnanāratasamudbhave |saṃsārasaṃbhrame yuktā na tuṣṭirna ca duḥkhitā || 35 ||

The wise can have no cause for their joy or grief, in this continued course of incessant births and deaths of the living world. ]

इस जीव जगत के निरंतर जन्म-मरण के क्रम में बुद्धिमानों के लिए हर्ष या शोक का कोई कारण नहीं हो सकता।

36. [ पङ्क्तयस्त्वेवमेवेमा वृक्षपर्णगणैः समाः ।

उत्पत्योत्पत्य लीयन्ते भूतानां भूरिसंभवाः ॥ ३६ ॥

paṅktayastvevamevemā vṛkṣaparṇagaṇaiḥ samāḥ |utpatyotpatya līyante bhūtānāṃ bhūrisaṃbhavāḥ || 36 ||

Such is the nature of all the different series of animal beings, that they incessantly grow to fall off like the leaves of trees. ]

सभी विभिन्न प्रकार के प्राणियों का स्वभाव ऐसा है कि वे वृक्षों के पत्तों की तरह निरन्तर बढ़ते और झड़ते रहते हैं। (इन्हें पंचांग और एक दिन के उत्तराधिकारी तथा दरिद्र पेंशनभोगी कहा जाता है।)

37. [ यः प्रवृत्तः कुबुद्धीनां दयावान्दुःखमार्जने ।

स्वगतच्छत्रनिर्मृष्टसूर्यांशु खिद्यते नभः ॥ ३७ ॥

yaḥ pravṛttaḥ kubuddhīnāṃ dayāvānduḥkhamārjane |

svagatacchatranirmṛṣṭasūryāṃśu khidyate nabhaḥ || 37 ||

The kind-hearted man, who wishes to remove the sorrows of the ignorant by his advice, attempts an impossibility, as that of shrouding the all-pervasive sunshine, by means of his umbrella. ]

जो दयालु पुरुष अपनी सलाह से अज्ञानियों के दुःख दूर करना चाहता है, वह अपनी छत्रछाया से सर्वव्यापी सूर्य की रोशनी को ढकने जैसी असंभव बात का प्रयास करता है।

38. [ न तिर्यक्समधर्माण उपदेश्या नरा भुवि ।

कथार्थकथनेनार्थः कः स्थाणुनिकटे वने ॥ ३८ ॥

na tiryaksamadharmāṇa upadeśyā narā bhuvi |kathārthakathanenārthaḥ kaḥ sthāṇunikaṭe vane || 38 ||

It is useless to give advice to the ignorant, who are no better than beasts in their understandings; as it is fruitless to talk to a rock or block of wood or stone in the wilderness. ]

अज्ञानी को सलाह देना व्यर्थ है, क्योंकि उनकी समझ पशुओं से भी अधिक नहीं है; जैसे जंगल में चट्टान, लकड़ी या पत्थर से बात करना व्यर्थ है।

39. [ किं किल स्फारमनसां पशूनां च विशेषणम् ।

कृष्यन्ते पशवो रज्ज्वा मनसा मूढचेतसः ॥ ३९ ॥

kiṃ kila sphāramanasāṃ paśūnāṃ ca viśeṣaṇam |kṛṣyante paśavo rajjvā manasā mūḍhacetasaḥ || 39 ||

The dull-headed ignorant, who are no better than beasts, are dragged by their wilful minds, like the cattle by their halters. ]

मंदबुद्धि अज्ञानी, जो पशुओं से भी अधिक श्रेष्ठ नहीं हैं, अपने स्वेच्छाचारी मन से उसी प्रकार घसीटे जाते हैं, जैसे गायें अपने लगाम से घसीटी जाती हैं।

40. [ स्वचित्तपङ्कमग्नानां स्वनाशारब्धकर्मणाम् ।

मूर्खाणामापदं दृष्ट्वा प्ररुदन्त्युपला अपि ॥ ४० ॥

svacittapaṅkamagnānāṃ svanāśārabdhakarmaṇām |

mūrkhāṇāmāpadaṃ dṛṣṭvā prarudantyupalā api || 40 ||

It would make even the stones to melt into tears, to see the ignorant plunged in the slough of their perverted minds, and employed in acts and rites for their own ruin. ]

यह देखकर पत्थर भी पिघलकर आँसू बहाने लगेंगे कि अज्ञानी लोग अपने विकृत मन के दलदल में धँसे हुए हैं और अपने ही विनाश के लिए कर्मकांडों और अनुष्ठानों में लगे हुए हैं। (कर्मकांडों के अनुष्ठानों से उनकी आत्मा का विनाश होता है।)

41. [ अनिर्जितात्मचित्तानां समन्ताद्दुःखदा दशाः ।

तन्मार्जनं कृतप्रज्ञो नाऽतः संप्रतिपद्यते ॥ ४१ ॥

anirjitātmacittānāṃ samantādduḥkhadā daśāḥ |tanmārjanaṃ kṛtaprajño nā'taḥ saṃpratipadyate || 41 ||

Men of ungoverned minds, are always exposed to dangers and difficulties; but the expurgated minds of the wise, are free from the evils and mishaps of life. ]

अनियंत्रित मन वाले मनुष्य सदैव खतरों और कठिनाइयों के संपर्क में रहते हैं; लेकिन बुद्धिमानों के शुद्ध मन जीवन की बुराइयों और दुर्घटनाओं से मुक्त रहते हैं।

42. [ विनिर्जितात्मचित्तानां दुःखानि रघुनन्दन ।

सुविचार्याणि तेनात्र ज्ञातज्ञेयः प्रवर्तताम् ॥ ४२ ॥

vinirjitātmacittānāṃ duḥkhāni raghunandana |suvicāryāṇi tenātra jñātajñeyaḥ pravartatām || 42 ||

Now Rama, consider well the miseries of ungoverned minds; and betake yourself to the knowledge of the knowable One. ]

अब हे राम, अनियंत्रित मन के दुःखों पर अच्छी तरह विचार करो; और जानने योग्य एक के ज्ञान में लग जाओ। ( अर्थात् केवल वही जानने योग्य है)।

43. [ मनो नास्ति महाबाहो मा मुधोप प्रकल्पय ।

अनेन कल्पितेन त्वं वेतालेनेव हन्यसे ॥ ४३ ॥

mano nāsti mahābāho mā mudhopa prakalpaya |anena kalpitena tvaṃ vetāleneva hanyase || 43 ||

Never entertain in your imagination the vain bugbear of a mind, which has no real existence of its own; and beware of this false belief, which may betray you like the ideal ghost of children. ]

अपनी कल्पना में कभी भी उस मन की व्यर्थ भ्रांति न पालें, जिसका अपना कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है; और इस झूठे विश्वास से सावधान रहें, जो बच्चों के आदर्श भूत की तरह आपको धोखा दे सकता है।

44. [ यावद्विस्मृतवानात्मतत्त्वं मूढो भवद्भवान् ।

तावत्तव मनोव्यालो बभूवाभ्युदितस्ततः ॥ ४४ ॥

yāvadvismṛtavānātmatattvaṃ mūḍho bhavadbhavān |tāvattava manovyālo babhūvābhyuditastataḥ || 44 ||

As long as you are forgetful of the soul, you must remain in utter ignorance; and so long will you continue to be tortured by the dragon, residing in the recess of your heart. ]

जब तक तुम आत्मा को भूले रहोगे, तब तक तुम पूर्ण अज्ञान में रहोगे; और तब तक तुम अपने हृदय के कोने में निवास करने वाले अजगर द्वारा प्रताड़ित होते रहोगे।

45. [ इदानीं भवता ज्ञातं यथाभूतमरिंदम ।

संकल्पाद्वर्धते चित्तं तदेवाशु परित्यज ॥ ४५ ॥

idānīṃ bhavatā jñātaṃ yathābhūtamariṃdama |

saṃkalpādvardhate cittaṃ tadevāśu parityaja || 45 ||

Now you have known the whole truth, as I have expounded to you; that it is your imagination only, that presents you with the idea of your mind, of which you must get rid for ever. ]

अब तुम सम्पूर्ण सत्य जान चुके हो, जैसा कि मैंने तुम्हें समझाया है; कि यह केवल तुम्हारी कल्पना है, जो तुम्हारे मन के विचार को तुम्हारे समक्ष प्रस्तुत करती है, जिससे तुम्हें हमेशा के लिए छुटकारा पा लेना चाहिए।

46. ​​[ दृश्यमाश्रयसीदं चेत्तत्सचित्तोऽसि बान्धवान् ।

दृश्यं संत्यजसीदं चेत्तत्सचित्तोसि मोक्षवान् ॥ ४६ ॥

dṛśyamāśrayasīdaṃ cettatsacitto'si bāndhavān |dṛśyaṃ saṃtyajasīdaṃ cettatsacittosi mokṣavān || 46 ||

If you rely in the visibles, you are subject to the delusion of your mind; but no sooner, you shun your reliance in them, than you are liberated from your illusion of it. ]

यदि आप दृश्यमान चीजों पर भरोसा करते हैं, तो आप अपने मन के मोह के अधीन हैं; लेकिन जैसे ही आप उन पर अपना भरोसा त्याग देते हैं, आप अपने मोह से मुक्त हो जाते हैं।

47. [अयं गुणसमाहारो बन्धायैव समाश्रितः ।

संत्यक्तो भव मोक्षाय यथेच्छसि तथा कुरु ॥ ४७ ॥

ayaṃ guṇasamāhāro bandhāyaiva samāśritaḥ |saṃtyakto bhava mokṣāya yathecchasi tathā kuru || 47 ||

The visible world is a combination, of the three qualities of satva, rajas and tamas;and it is exposed before you, by your maya or illusion only, as a snare is spread for entanglement of beasts.]

 दृश्यमान जगत् सत्व , रज और तमइन तीनों का मिश्रण है; और यह नकली विवाह माया के द्वारा ही प्रकट किया गया है, जैसे कि सीमेंट को सील करने के लिए जाल बिछाया जाता है।

48. [ नाहं नेदमिति ध्यायंस्तिष्ठ त्वमचलाचलः ।

अनन्ताकाशसंकाशहृदयो हृदयेश्वरः ॥ ४८ ॥

nāhaṃ nedamiti dhyāyaṃstiṣṭha tvamacalācalaḥ |anantākāśasaṃkāśahṛdayo hṛdayeśvaraḥ || 48 ||

Think of the inexistence both of the subjective self and the objective world; and remain as firm as a fixed rock on earth, and behold the Lord only, in the form of infinite space in thy heart. ]

आत्मगत आत्मा और वस्तुगत जगत् दोनों की असत्ता का चिन्तन करो; तथा पृथ्वी पर स्थिर शिला के समान दृढ़ रहो, तथा अपने हृदय में अनन्त आकाश रूपी केवल भगवान् का दर्शन करो। (यह वसिष्ठ का शून्यवाद है)।

49. [ आत्मनो जगतश्चास्य त्वमङ्ग कलनामलम् ।

राम द्वित्वमयीं त्यक्त्वाशेषस्थः सुस्थिरो भव ॥ ४९ ॥

ātmano jagataścāsya tvamaṅga kalanāmalam |rāma dvitvamayīṃ tyaktvāśeṣasthaḥ susthiro bhava || 49 ||

Shun, Rama, the false thoughts of thy self-existence, and that of the visible world also; and forsake thy belief in the duality, in order to settle thyself in the infinite unity. ]

हे राम! अपने आत्म-अस्तित्व तथा दृश्यमान जगत के मिथ्या विचारों से दूर रहो; तथा द्वैत में विश्वास को त्यागकर अनंत एकत्व में स्थित हो जाओ।

50. [ आत्मनो जगतश्चान्तर्द्रष्टृदृश्यदशान्तरे ।

दर्शनाख्ये स्वमात्मानं सर्वदा भावयन्भव ॥ ५० ॥

ātmano jagataścāntardraṣṭṛdṛśyadaśāntare |

darśanākhye svamātmānaṃ sarvadā bhāvayanbhava || 50 ||

Continue to meditate on the soul, as it is situated between the subjective viewer, and the objective view of this world; and as it is existent in thy vision, which lies between the two. ]

आत्मा का ध्यान करते रहो, क्योंकि यह व्यक्तिपरक दर्शक और इस दुनिया के वस्तुनिष्ठ दृश्य के बीच स्थित है; और जैसा कि यह तुम्हारी दृष्टि में विद्यमान है, जो दोनों के बीच स्थित है। ( अर्थात् तुम्हारे और दृश्यमान वस्तु के बीच, जो कि शून्य स्थान है)।

51. [ स्वाद्यस्वादकसंत्यक्तं स्वाद्यस्वादकमध्यगम् ।

स्वादनं केवलं ध्यायन्नित्यमात्ममयो भव ॥ ५१ ॥

svādyasvādakasaṃtyaktaṃ svādyasvādakamadhyagam |svādanaṃ kevalaṃ dhyāyannityamātmamayo bhava || 51 ||

Forsake the ideas of the subject and object of your taste, (i.e. of the taster and tastable); and thinking on their intermediate state of gustation or tasting, be one with the soul. ]

अपने स्वाद के विषय और विषय के विचारों को त्याग दो, ( अर्थात् चखने वाले और चखने योग्य) और उनके स्वाद या स्वाद की मध्यवर्ती स्थिति पर विचार करते हुए, आत्मा के साथ एक हो जाओ।

52. [ रामानुभवनीयस्य तथानुभवितुः स्वयम् ।

अवलम्ब्य निरालम्बं मध्यं मध्ये स्थिरो भव ॥ ५२ ॥

rāmānubhavanīyasya tathānubhavituḥ svayam |avalambya nirālambaṃ madhyaṃ madhye sthiro bhava || 52 ||

Rama, place yourself in the position of your thought or power of thinking, which lieth betwixt the thinker and thinkables; support your soul on the supportless soul of all, and remain steady in your meditation. ]

हे राम, अपने विचार या विचार शक्ति की स्थिति में अपने आप को रखो, जो विचारक और विचारणीय के बीच स्थित है; अपनी आत्मा को सभी की आधारहीन आत्मा पर टिकाओ, और अपने ध्यान में स्थिर रहो।

53. [ भवभावनया हीनं भावाभावदशोज्झितम् ।

भावयन्नेवमात्मानमात्मसंस्थः स्वयं भव ॥ ५३ ॥

bhavabhāvanayā hīnaṃ bhāvābhāvadaśojjhitam |

bhāvayannevamātmānamātmasaṃsthaḥ svayaṃ bhava || 53 ||

Forsake the cares of the world, and be exempt from the thoughts of existence and non-existence; meditate on the universal soul and be settled with thy soul in that soul. ]

संसार की चिंताओं को त्याग दो, और अस्तित्व तथा अनस्तित्व के विचारों से मुक्त हो जाओ; विश्वात्मा का ध्यान करो और उस आत्मा में अपनी आत्मा के साथ स्थित हो जाओ।

54. [ आत्मसत्तां त्यजन्नेतां चेत्यं भावयसि स्वयम् ।

यदा राम तदा यासि चित्ततामतिदुःखदाम् ॥ ५४ ॥

ātmasattāṃ tyajannetāṃ cetyaṃ bhāvayasi svayam |yadā rāma tadā yāsi cittatāmatiduḥkhadām || 54 ||

When you have learnt to think on the thinkable one, by relinquishing the thought of your own existence; you shall then arrive to that state of the unconsciousness, which is free from misery. ]

जब तुम अपने अस्तित्व का विचार त्यागकर, विचारणीय पर विचार करना सीख जाओगे; तब तुम अचेतन की उस अवस्था को प्राप्त होगे, जो दुःख से मुक्त है (या परम आनंद की अवस्था है)।

55. [ चित्ततां शृङ्खलामेतां स्वरूपज्ञानयुक्तितः ।

बिलाच्चित्तान्महाबाहो स्वात्मसिंहं विमोचय ॥ ५५ ॥

cittatāṃ śṛṅkhalāmetāṃ svarūpajñānayuktitaḥ |

bilāccittānmahābāho svātmasiṃhaṃ vimocaya || 55 ||

Know your thoughts to be your fetters, and your self-consciousness as your binding chain; therefore O Rama! loosen the lion of your soul, from the prison house of your mind. ]

अपने विचारों को अपनी बेड़ियाँ और अपनी आत्म-चेतना को अपनी बंधन-शृंखला जानो; इसलिए हे राम! अपने मन के कारागार से अपनी आत्मा रूपी सिंह को मुक्त करो।

56. [ परमात्मदशां त्यक्त्वा चेत्यं परिपतन्नलम् ।

यदा गच्छसि संकल्पं चेत्यं संपश्यसे तदा ॥ ५६ ॥

paramātmadaśāṃ tyaktvā cetyaṃ paripatannalam |yadā gacchasi saṃkalpaṃ cetyaṃ saṃpaśyase tadā || 56 ||

By departing from the state of the Supreme Soul, and falling to the thoughts of the mind, you will be crowded by your imaginations, and see only the objects of your thought all about you. ]

परमात्मा की स्थिति से हटकर, और मन के विचारों में पड़कर, तुम अपनी कल्पनाओं से घिर जाओगे, और अपने चारों ओर केवल अपने विचारों की वस्तुओं को ही देखोगे।

57. [ आत्मनो व्यतिरिक्तं सच्चित्तमित्यङ्ग संविदा ।

मनः संपद्यते दुःखि क्षीयते त्यक्तया तया ॥ ५७ ॥

ātmano vyatiriktaṃ saccittamityaṅga saṃvidā |manaḥ saṃpadyate duḥkhi kṣīyate tyaktayā tayā || 57 ||

The Knowledge, that intellection or thinking power is distinct from the soul, introduces the existence of the unhappy mind, which must be got rid of for the sake of true happiness. ]

यह ज्ञान कि बुद्धि या विचार शक्ति आत्मा से भिन्न है, दुःखी मन की अनुभूति का परिचय देता है, जिससे गहन सुख पाना आवश्यक है। (राजनीतिक एक ही वस्तु के रूप में जानना)

58. [आत्मैवेदं जगत्सर्वमित्यन्तः संविदोदये ।

क्व चेता क्वच वा चित्तं किं चेत्यं चेतनं च किम् ॥ ५८ ॥

ātmaivedaṃ jagatsarvamityantaḥ saṃvidodaye |kva cetā kvaca vā cittaṃ kiṃ cetyaṃ cetanaṃ ca kim || 58 ||

When you become conscious of the Supreme soul in you, and as permeated throughout all nature, you will then find the thinker and his thinking, the thinkables and their thoughts, vanish into nothing.]

जब आप अपने भीतर स्थित परम आत्मा के प्रति जागरूक हो जाते हैं, और संपूर्ण प्रकृति में व्याप्ति हो जाती है, तब आप देखेंगे कि विचार और उसकी सोच, विचारात्मक वस्तुएं और उनके विचार, सब कुछ समाप्त हो जाता है।

59. [अहमात्मेति जीवोऽस्मीत्येतावच्चित्तकं विदुः ।

अनेनेत्थमनाद्यन्तं दुःखं राघव तन्यते ॥ ५९ ॥

ahamātmeti jīvo'smītyetāvaccittakaṃ viduḥ |anenetthamanādyantaṃ duḥkhaṃ rāghava tanyate || 59 ||

The thought that “I have a soul and a living soul also,” brings on us all the miseries to which we are exposed to all eternity.]

यह विचार है कि "मेरे पास एक आत्मा है और एक जीवित आत्मा भी है," हम सभी दुखों से भरे हुए हैं, हम अनंत काल तक बचे रहते हैं। (अर्थात् एक वैयक्तिक इकाई की निजी, उन दुखों का कारण बनी रहती है, जो कि एक व्यक्तिगत इकाई है।)

60. [अहमात्मा न जीवाख्याः सत्ताः सन्तीतराः क्वचित् । इत्येव चित्तोपशमः परमं सुखमुच्यते ॥ ६० ॥

ahamātmā na jīvākhyāḥ sattāḥ santītarāḥ kvacit |ityeva cittopaśamaḥ paramaṃ sukhamucyate || 60 ||

The consciousness that “I am the one soul, and not a living being or distinct existences;” (because all things distinct from the universal soul are nothing at all); is called the tranquillity of the spirit and its true felicity.]

यह निजी है कि "मैं एक आत्मा हूँ, कोई जीवित प्राणी या अलग अनुभूति नहीं हूँ;" (सार्वभौमिक सार्वभौमिक आत्मा से अलग-अलग सभी वस्तुएं कुछ भी नहीं हैं); आत्मा की शांति और उसकी सच्ची ख़ुशी कहलाती है।

61. [आत्मैवेदं जगदिति जाते राघव निश्चये ।

असत्ता चेतसो जाता भवत्येव न संशयः ॥ ६१ ॥

ātmaivedaṃ jagaditi jāte rāghava niścaye |asattā cetaso jātā bhavatyeva na saṃśayaḥ || 61 ||

When you are certain, O Rama! that the world is the universal soul itself, you will find the false distinctions of your mind and living soul, to be nothing in reality.]

हे राम! जब तुम सत्य कर लोगे कि यह जगत् स्वयं विश्वात्मा है, तब तुम पाओगे किफे मन और जीवात्मा के मिथ्या भेद वास्तव में कुछ भी नहीं हैं।

62. [एवं सत्यावबोधेन स्वात्मैवेदमिति स्थितिः ।

मनः सुगलितं विद्धि सूर्यभासा तमो यथा ॥ ६२ ॥

evaṃ satyāvabodhena svātmaivedamiti sthitiḥ |manaḥ sugalitaṃ viddhi sūryabhāsā tamo yathā || 62 ||

When you come to perceive that all this is your very self, your mind will then melt away into the soul, as the darkness dissolved in the sunlight, and the shadow disappears in the air.]

जब तूफ़ान होता है तो यह अनुभव होता है कि यह सब लौकिक ही स्वरूप है, तब लौकिक मन आत्मा में विलीन हो जाता है, जैसे अंधकार सूर्य के प्रकाश में विलीन हो जाता है, और छाया हवा में विलीन हो जाता है।

63. [मनःसर्पः शरीरस्थो यावत्तावन्महद्भयम् ।

तस्मिन्नुत्सारिते योगाद्भयस्यावसरः कुतः ॥ ६३ ॥

manaḥsarpaḥ śarīrastho yāvattāvanmahadbhayam |

tasminnutsārite yogādbhayasyāvasaraḥ kutaḥ || 63 ||

As long as you cherish the snake of your mind within yourself, you are in danger of catching its poison; but this being removed by your yoga meditation, you escape the danger at once.]

जब तक आप अपने मन रूपी सर्प को अपने अंदर रखते हैं, तब तक आपको उसके विष से पीड़ित होने का खतरा बना रहता है; लेकिन योग साधना द्वारा इसे दूर कर देने पर आप ही खतरे से बच जाते हैं।

64. [भ्रान्तिमात्रोत्थितश्चित्ते वेतालोऽतिबलोऽनघ ।

सम्यग्ज्ञानेन मन्त्रेण प्रसभं विनिपात्यताम् ॥ ६४ ॥

bhrāntimātrotthitaścitte vetālo'tibalo'nagha |samyagjñānena mantreṇa prasabhaṃ vinipātyatām || 64 ||

Be bold, O Rama! to destroy the mighty demon of the deep-rooted error of your mind, by the power of incantation (mantras) of your perfect knowledge.] 

 हे राम! अपने पूर्ण ज्ञान के मंत्रों की शक्ति से अपने मन की गहरी जड़ वाली धारा के शक्तिशाली राक्षसों को नष्ट करने के लिए साहस करो।

65. [देहगेहाद्गते चित्तयक्षे बलवतां वरे ।

निराधिर्विगतोद्वेगस्तिष्ठ नास्ति भयं तव ॥ ६५ ॥

dehagehādgate cittayakṣe balavatāṃ vare |nirādhirvigatodvegastiṣṭha nāsti bhayaṃ tava || 65 ||

Upon disappearance of the demon of the mind from the dwelling of your body, as when a Yaksha disappears in the air, you will be free from every disease, danger, care and fear.]

जब शरीर रूपी निवास से मन रूपी दानव लुप्त हो जाएगा, जैसे यक्ष वायु में लुप्त हो जाता है, तब तुम हर रोग, खतरनाक चिंता, भय से मुक्त हो जाते हो।

66. [नीराग एव निरुपार्जन एव चास्मीत्येतावतैव गलिता तव चित्तसत्ता । निर्दुःखमुत्तमपदं परमं गतोऽसि तिष्ठोपशान्तपरमैषण एवमन्तः ॥ ६६ ॥

nīrāga eva nirupārjana eva cāsmītyetāvataiva galitā tava cittasattā |nirduḥkhamuttamapadaṃ paramaṃ gato'si tiṣṭhopaśāntaparamaiṣaṇa evamantaḥ || 66 ||

Dispassionateness, and disinterestedness, joined with the knowledge of unity, melt down the substance of the mind, and confer the best and highest state of felicity and rest in the Supreme spirit;and bring on that state of tranquillity which is the main aim of every body. May all these blessings attend upon you.

वैराग्य और निःस्वार्थता, एकत्व के ज्ञान के साथ मिलकर, मन के सार को पिघला देते हैं और परम आत्मा में सुख और विश्राम की सर्वोत्तम एवं सर्वोच्च अवस्था प्रदान करते हैं; तथा उस शांति की अवस्था को लाते हैं जो प्रत्येक व्यक्ति का मुख्य लक्ष्य है। ये सभी आशीर्वाद आप पर बरसें।