अध्याय XIV - चिंतन सिद्धांत का निर्धारण

 

अध्याय XIV - दार्शनिक सिद्धांत का आधार

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 पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क. अनुनय के विलक्षण लोग, उनका पुनर्जन्म, और मन की शुद्धि।

वसिष्ट ने कहा :

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

संसारसागरासारकल्लोलैरुह्यमानया ।

मतेर्मानद मूकत्वं यया जनतयार्जितम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

saṃsārasāgarāsārakallolairuhyamānayā |matermānada mūkatvaṃ yayā janatayārjitam || 1 ||

Vasishtha said: These multitudes of men, that are carried away by the waves of the torrents of the sea of worldly pursuits; are deaf and dumb to the admonitions of their spiritual instructors.]

इस साझीदार की भीड़, जो क्षेत्र के समुद्र की प्रचंड लहरों द्वारा बहाई जाती है; अपने आध्यात्मिक गुरुओं की शिक्षाओं के प्रति जागरूक रहें।

2. [आत्मलाभमयोदारकलाभिरिह सा मया ।

विचारोक्तिभिरेताभिः शास्त्रेऽस्मिन्नोपदिश्यते ॥ २ ॥

ātmalābhamayodārakalābhiriha sā mayā |vicāroktibhiretābhiḥ śāstre'sminnopadiśyate || 2 ||

They are not fit to derive the benefit of the spiritual knowledge, which I have propounded in this yogasastra by my rational discourses.]

वे आध्यात्मिक ज्ञान का लाभ प्राप्त करने के योग्य नहीं हैं, जो मैंने अपने प्रवचनों को इस योगशास्त्र में प्रतिपादित किया है।

3. [न पश्यत्येव योऽत्यर्थं तस्य कः खलु दुर्मतिः ।

विचित्रमञ्जरी चित्रं संदर्शयति काननम् ॥ ३ ॥

na paśyatyeva yo'tyarthaṃ tasya kaḥ khalu durmatiḥ |vicitramañjarī citraṃ saṃdarśayati kānanam || 3 ||

They who are born blind and can see nothing, are not to be presented with the picture of a garden, portrayed with blooming blossoms and beautiful flowers by the intelligent artist.]

जो लोग जन्म से अंधेरे हैं और कुछ भी नहीं देखते हैं, उन्हें बौद्धिक कलाकारों द्वारा खिले हुए फूल और सुंदर फूलों से चित्रित किया जा सकता है, चित्रों का चित्र नहीं दिखाया जाना चाहिए।

4. [कः कुष्ठघर्घरघ्राणं नानामोदविचारणे ।

मूर्खमात्मोपदेशेन प्रमाणीकुरुतेऽमतिः ॥ ४ ॥

kaḥ kuṣṭhaghargharaghrāṇaṃ nānāmodavicāraṇe |

mūrkhamātmopadeśena pramāṇīkurute'matiḥ || 4 ||

There is no such fool that would present fragrant odours to one, whose nostrils are snorting under some nasal disease (pinasa. Polypus), nor so great a dolt, that would consult an ignorant man on spiritual matters.]

ऐसा कोई मूर्ख नहीं है जो किसी ऐसे व्यक्ति को सुगंध दे, जिसे नथुने किसी नासिका रोग (पिनासा. पोलीपास) के कारण सुख रहे हों, और न ही ऐसा कोई मूर्ख है, जो किसी अज्ञानी व्यक्ति से आध्यात्मिक विषयों पर परामर्श करे।

5. [विपर्यस्तेन्द्रियं मत्तं मदिराघूर्णितेक्षणम् ।

धर्मनिर्णयसाक्षित्वे कः प्रमाणीकरोत्यधीः ॥ ५ ॥

viparyastendriyaṃ mattaṃ madirāghūrṇitekṣaṇam |

dharmanirṇayasākṣitve kaḥ pramāṇīkarotyadhīḥ || 5 ||

What lack-wit is there, that would refer a question on law or religious subjects, to one of ungoverned passions and organs of sense, or whose eyeballs are rolling with the intoxication of wine.]

ऐसा कौन मूर्ख है जो कानून या धार्मिक विषयों पर प्रश्नचिन्ह लगाता है, जैसे विचित्र इरादों और इंद्रियों वाले व्यक्ति को बुलाता है, या शराब के नशे में घूम रहा है।

6. [कः शवं वा श्मशानस्थं समवायकथाशतम् ।

परिपृच्छति संदेहे कश्च मूर्खं प्रशास्ति च ॥ ६ ॥

kaḥ śavaṃ vā śmaśānasthaṃ samavāyakathāśatam |paripṛcchati saṃdehe kaśca mūrkhaṃ praśāsti ca || 6 ||

Who asks of the dead the way he should go, or one in the grave about the concourse in the city; and what witless man is there that resorts to an idiot to clear his doubts.]

कौन मरे हुए से पूछता है कि उसे किस मार्ग से जाना चाहिए, या कब्र में पड़े से नगर की भीड़ के विषय में पूछता है; और कौन मूर्ख मनुष्य है जो अपने विश्वासों के समाधान के लिए मूर्खों का सहारा लेता है।

7. [येनाशयबिलस्थोऽपि मूकोन्धोऽपि न निर्जितः ।

मनोव्यालः सदुर्बुद्धिः कथं नामोपदिश्यते ॥ ७ ॥

yenāśayabilastho'pi mūkondho'pi na nirjitaḥ |manovyālaḥ sadurbuddhiḥ kathaṃ nāmopadiśyate || 7 ||

Of what good is it to advise a witling, whose serpentine mind is coiling and creeping in the cave of his heart;and though it lies there in silence and sightless, is yet ungovernably wild?]

उस बुद्धिहीन को सलाह देने से क्या लाभ होता है, जिसका सारकार मन उसके हृदय की गुफा में बिखरता हुआ बिखर रहा है; और फिर भी वह वहाँ मौन और दृश्य छिपा हुआ है, फिर भी अनियमित रूप से जंगली है?

8. [जितमेव मनो विद्धि वस्तुतो यन्न विद्यते ।

निकटात्सा चिरास्तैव या शिला नैव विद्यते ॥ ८ ॥

jitameva mano viddhi vastuto yanna vidyate |nikaṭātsā cirāstaiva yā śilā naiva vidyate || 8 ||

Know there is no such a thing as a well governed mind, for though you may fling it at a distance from you, yet it is never lost or annihilated.]

यह जान लो कि सुसंचालन मन जैसी कोई चीज नहीं है, क्योंकि भले ही तुम उसे अपने से दूर ले जाओ दो, फिर भी वह कभी नष्ट या नष्ट नहीं होती। (असंयमी मन बार-बार जन्मों में हमारा पास आता है)।

9. [मनो न विजितं राम येनासदपि दुर्धिया ।

तेनाग्रस्तविषेणैव म्रियते विषमूर्च्छया ॥ ९ ॥

mano na vijitaṃ rāma yenāsadapi durdhiyā |tenāgrastaviṣeṇaiva mriyate viṣamūrcchayā || 9 ||

The simpleton who does not bear his sway over his false and delusive mind, is tormented to death by its venomous smart, as if stung by a deadly reptile.]

जो अपने मिथ्या और शास्त्र मन पर नियंत्रण नहीं रख पाता, वह विषे दंश से ऐसे कष्ट-तड़प कर मर जाता है, मानो किसी घातक सरिसप ने उसे नृत्य कर लिया हो।

10. [ज्ञः पश्यति सदैवात्मा स्पन्दने प्राणशक्तयः ।

इन्द्रियाणि स्वधर्मेषु मनो राम किमुच्यते ॥ १० ॥

jñaḥ paśyati sadaivātmā spandane prāṇaśaktayaḥ |indriyāṇi svadharmeṣu mano rāma kimucyate || 10 ||

The learned know the vital powers, and the operations of the organs of action, to depend on the action and force of the soul; say then, O Rama, what is that thing which they call the mind.]

विद्वान लोग प्राणशक्तियों और कर्मेन्द्रियों की साधनाओं को आत्मा की क्रिया और बल पर असंतुलित हैं; तो फिर हे राम ! वह कौन सी चीज़ है जो वे मन में कहते हैं? (गति, विचार और जैविक क्रिया के तीन कार्य प्राण के बल से संचालित होने के कारण, मन के अनुभव की कल्पना करना व्यर्थ है)।

11. [प्राणानां स्पन्दनी शक्तिर्ज्ञानशक्तिः परात्मनः ।

इन्द्रियाणां निजा शक्तिरेकः कोऽत्र निबध्यते ॥ ११ ॥

prāṇānāṃ spandanī śaktirjñānaśaktiḥ parātmanaḥ |indriyāṇāṃ nijā śaktirekaḥ ko'tra nibadhyate || 11 ||

The vital breath gives the force for bodily actions, and the soul produces the power of knowledge;the organs act by their own force, and the supreme spirit is the main source of all.]

प्राण शरीर को शक्ति प्रदान करता है, और आत्मा ज्ञान को शक्ति प्रदान करती है; इन्द्रियाँ अपनी शक्ति से कार्य करती हैं, और परमात्म आत्मा ही सबका मूल है।

12. [सर्वास्तदंशवस्तस्य सर्वशक्तेः किलात्मनः ।

पृथक्ता वाच्यता चेयं कुतो नाम तवोत्थिता ॥ १२ ॥

sarvāstadaṃśavastasya sarvaśakteḥ kilātmanaḥ |pṛthaktā vācyatā ceyaṃ kuto nāma tavotthitā || 12 ||

All forces are but parts of the omnipotence of the supreme Spirit;their different appellations are but inventions of men.]

सभी शक्तियाँ परम आत्मा के सर्वशक्तिमत्ता के अंश हैं; उनके अलग-अलग नाम संयोजन की काल्पनिक पद्धति हैं।

13. [किं नाम जीव इत्युक्तं येनेहान्धीकृतं जगत् ।

चित्तं चैवासदेव त्वं विद्धि का तस्य शक्तता ॥ १३ ॥

kiṃ nāma jīva ityuktaṃ yenehāndhīkṛtaṃ jagat |

cittaṃ caivāsadeva tvaṃ viddhi kā tasya śaktatā || 13 ||

What is it that they call the living soul, and which has blindfolded the world; and what they term as the mind, is really an unreality and without any power of its own.]

जिसे वे जीवात्मा कहते हैं, और जिसने संसार की आँखों पर पट्टी बाँध रखी है; और जिसे वे मन कहते हैं, वह वास्तव में मिथ्या है और उसकी अपनी कोई शक्ति नहीं है।

14. [ मनोनिर्दग्धदृष्टीनां दृष्ट्वा दुःखपरम्पराम् ।

मतिर्मे करुणाक्रान्ता राम मुग्धेव तप्यते ॥ १४ ॥

manonirdagdhadṛṣṭīnāṃ dṛṣṭvā duḥkhaparamparām |matirme karuṇākrāntā rāma mugdheva tapyate || 14 ||

Rama! I have seen the continued misery arising from their false conception of the unreal mind; and my pity for them has caused my incessant sorrow. ]

हे राम! मैंने उनके मिथ्या मन की धारणा से उत्पन्न होने वाले निरन्तर दुःख को देखा है; और उनके प्रति मेरी दया ने मुझे निरन्तर दुःख दिया है।

15. [ कः किलात्र कुतः खेदो यन्मूर्खः परितप्यते ।

दुःखायैव हि जायन्ते करभाः प्राकृतास्तथा ॥ १५ ॥

kaḥ kilātra kutaḥ khedo yanmūrkhaḥ paritapyate |duḥkhāyaiva hi jāyante karabhāḥ prākṛtāstathā || 15 ||

But why should I sorrow for the ignorant rabble, who bring their woe by their own error? The common herd is born to their misery like beasts and brutes. ]

लेकिन मैं उन अज्ञानी भीड़ के लिए क्यों दुःखी होऊँ, जो अपनी ही भूल से दुःख लाती हैं? सामान्य जनसमूह तो पशुओं और जंगली जानवरों की तरह दुःख भोगने के लिए ही जन्म लेता है।

16. [ विनाशायैव जायन्ते जडा देहेष्वबुद्धयः ।

अनारतोदयाः पापा बुद्बुदा जलधेरिव ॥ १६ ॥

vināśāyaiva jāyante jaḍā deheṣvabuddhayaḥ |anāratodayāḥ pāpā budbudā jaladheriva || 16 ||

The ignorant rabble are born in their dull material bodies, for their destruction only. They are born to die away incessantly, like the waves of the ocean. ]

अज्ञानी जनसमूह अपने नीरस भौतिक शरीरों में केवल अपने विनाश के लिए ही जन्म लेते हैं। वे समुद्र की लहरों की तरह निरंतर नष्ट होने के लिए ही जन्म लेते हैं।

17. [ कियन्तः पश्य पशवः प्रत्यहं प्रतिमण्डलम् ।

सूनावद्भिर्निहन्यन्ते कैवात्र परिदेवना ॥ १७ ॥

kiyantaḥ paśya paśavaḥ pratyahaṃ pratimaṇḍalam |sūnāvadbhirnihanyante kaivātra paridevanā || 17 ||

What pity shall I take for them, that are seen every day to perish under the jaws of death, like numbers of animals immolated in the shambles. ]

मैं उन पर क्या दया करूं, जो प्रतिदिन मृत्यु के जबड़े के नीचे मरते हुए देखे जाते हैं, जैसे कि खंडहर में बलि दिए गए जानवरों की संख्या।

18. [ अर्बुदान्यनिलो हन्ति क्षमाजातेषु चान्वहम् ।

दंशानां मशकानां च कैवात्र परिदेवना ॥ १८ ॥

arbudānyanilo hanti kṣamājāteṣu cānvaham |daṃśānāṃ maśakānāṃ ca kaivātra paridevanā || 18 ||

For whom shall I sorrow, when I see billions and trillions of gnats and moths, are destroyed day by day, by gusts of wind. ]

मैं किसके लिए शोक करूँ, जब मैं देखता हूँ कि अरबों-खरबों मच्छर और पतंगे, दिन-प्रतिदिन हवा के झोंकों से (जो उनका तत्व और आधार है) नष्ट हो रहे हैं।

19. [ दिशं प्रति गिरीन्द्रेषु पुलिन्दाद्या वने वने ।

निघ्नन्ति मृगलक्षाणि कैवात्र परिदेवना ॥ १९ ॥

diśaṃ prati girīndreṣu pulindādyā vane vane |nighnanti mṛgalakṣāṇi kaivātra paridevanā || 19 ||

Whom shall I sorrow for, when I observe on every side the millions of deer and beasts of chase, that are killed every day in the hills and forests, by their hunters and sportsmen. ]

जब मैं हर तरफ लाखों हिरणों और शिकार के जानवरों को देखता हूं, जो प्रतिदिन पहाड़ों और जंगलों में अपने शिकारियों और खिलाड़ियों द्वारा मारे जाते हैं, तो मैं किसके लिए शोक करूं?

20. [ जले जलचरव्यूहान्सूक्ष्मान्स्थूलो निकृन्तति ।

ग्रासार्थं निर्दयो मत्स्यः कैवात्र परिदेवना ॥ २० ॥

jale jalacaravyūhānsūkṣmānsthūlo nikṛntati |grāsārthaṃ nirdayo matsyaḥ kaivātra paridevanā || 20 ||

Whom shall I feel for, when I find innumerable shoals of small fishes, that are devoured every day in the waters, by the bigger ones!]

जब मुझे छोटी मछलियों के असंख्य झुंड मिलते हैं, जिन्हें प्रतिदिन बड़ी मछलियाँ पानी में खा जाती हैं, तो मैं किसके लिए दुःखी होऊँ!

21. [ लिक्षामणुकणक्षामां क्षुधा खादति मक्षिका ।

तां कोशकारः क्षुधितो दंशस्तमपि चञ्चलम् ॥ २१ ॥

likṣāmaṇukaṇakṣāmāṃ kṣudhā khādati makṣikā |tāṃ kośakāraḥ kṣudhito daṃśastamapi cañcalam || 21 ||

I see an infinite number of animalcules, to be eaten up by flies and fleas; which in their turn, are devoured by the voracious spiders and scorpions. ]

मैं असंख्य जीव-जंतुओं को देखता हूँ, जिन्हें मक्खियाँ और पिस्सू खा जाते हैं; और फिर वे मक्खियाँ और बिच्छू खा जाते हैं।

22. [ तं दंशं दर्दुरो भुङ्क्ते व्यालस्तमपि दर्दुरम् ।

सर्पमुग्रं खगो हन्ति बभ्रुश्चैनं निकृन्तति ॥ २२ ॥

taṃ daṃśaṃ darduro bhuṅkte vyālastamapi darduram |sarpamugraṃ khago hanti babhruścainaṃ nikṛntati || 22 ||

The frog feeds on flies, and is in its turn devoured by snakes. The birds of prey swallow the snake, and the weasel preys upon them. ]

मेंढक मक्खियों को खाता है और साँप उसे निगल जाते हैं। शिकारी पक्षी साँप को निगल जाते हैं और नेवला उनका शिकार करता है।

23. [ बभ्रुं हिनस्ति मार्जारो मार्जारं श्वा निकृन्तति ।

ऋक्षः कौलेयकं हन्ति ऋक्षं व्याघ्रो निकृन्तति ॥ २३ ॥

babhruṃ hinasti mārjāro mārjāraṃ śvā nikṛntati |ṛkṣaḥ kauleyakaṃ hanti ṛkṣaṃ vyāghro nikṛntati || 23 ||

The weasel is killed by the cat, which is killed again by the dog; the bear destroys the dog, and is at last destroyed by the tiger. ]

नेवला बिल्ली द्वारा मारा जाता है, बिल्ली फिर कुत्ते द्वारा मार दी जाती है; भालू कुत्ते को नष्ट कर देता है, और अंत में बाघ द्वारा नष्ट कर दिया जाता है। ([बंगाली: भिबाजा भिबनहरः]:—एक जानवर दूसरे का भोजन है।)

24. [ सिंहोऽभिभवति व्याघ्रं शरभः सिंहमत्ति च ।

शरभो नाशमायाति मत्तमेघविलङ्घने ॥ २४ ॥

siṃho'bhibhavati vyāghraṃ śarabhaḥ siṃhamatti ca |śarabho nāśamāyāti mattameghavilaṅghane || 24 ||

The lion overcomes the tiger, and is overcome in its turn by the sarabha (a fabulous beast with eight feet). The sarabha is overthrown by its fall on rocky steeps, in its attempt to jump over the gathering clouds. ]

सिंह बाघ पर विजय प्राप्त करता है, और फिर सराभ (आठ पैरों वाला एक अद्भुत पशु) उसे पराजित कर देता है। सराभ घिरते बादलों के ऊपर से कूदने के प्रयास में, चट्टानी ढलानों पर गिरकर गिर जाता है।

25. [ मेघा वातैर्विधूयन्ते वायवो गिरिभिर्जिताः ।

गिरयो वज्रनिष्पिष्टाः शक्रस्य वशगः पविः ॥ २५ ॥

meghā vātairvidhūyante vāyavo giribhirjitāḥ |girayo vajraniṣpiṣṭāḥ śakrasya vaśagaḥ paviḥ || 25 ||

The clouds are worsted by tempests, and these again are obstructed by the rising rocks and mountains. The mountains are split by thunder claps, and the thunderbolts of heaven are broken by the thundering Sakra. ]

तूफ़ान से बादल घिर जाते हैं, और फिर उठती हुई चट्टानें और पहाड़ उन्हें रोक देते हैं। गरजने से पहाड़ फट जाते हैं, और गरजते हुए शक्र (जौव) से स्वर्ग के वज्र टूट जाते हैं ।

26. [ विष्णुना क्रियते शक्रो विष्णुर्गच्छति जन्तुताम् । सुखदुःखदशामेतां जरामरणपालिताम् ॥ २६ ॥

viṣṇunā kriyate śakro viṣṇurgacchati jantutām |sukhaduḥkhadaśāmetāṃ jarāmaraṇapālitām || 26 ||

This Sakra or Indra is vanquished by Upendra or Vishnu (his younger brother), and Vishnu is made to undergo his incarnations in the shapes of men and beasts. He is subjected to the vicissitudes of pain and pleasure, and to the conditions of disease, decay and death. ]

यह शक्र या इंद्र उपेंद्र या विष्णु (उनके छोटे भाई) द्वारा पराजित होता है , और विष्णु को मनुषत्यु की स्थितियों का सामना करना पड़ता है। (परिवर्तन प्रकृति का नियम है।)

27. [ जन्तवोऽपि महाकाया अपि विद्यायुधान्विताः ।

लिक्षाभिरङ्गलग्नाभिरुपजीव्यन्त एव हि ॥ २७ ॥

jantavo'pi mahākāyā api vidyāyudhānvitāḥ |

likṣābhiraṅgalagnābhirupajīvyanta eva hi || 27 ||

Big-bodied beasts are fed upon by the leaches and fleas that stick to their bodies to suck their blood; and men fraught with knowledge and armed with weapons, are infested by their bloodsucking bugs and gnats. ]

बड़े शरीर वाले जानवर जोंक और पिस्सू द्वारा खाए जाते हैं जो उनके शरीर से चिपककर उनका खून चूसते हैं; और ज्ञान से युक्त और शस्त्रों से सुसज्जित मनुष्य भी उनके रक्त चूसने वाले कीड़ों और मच्छरों से पीड़ित होते हैं ।

28. [ अजस्रमेवमालूनविशीर्णं भूतजङ्गलम् ।

परस्परमलं मोहादद्यते रक्ष्यतेऽपि च ॥ २८ ॥

ajasramevamālūnaviśīrṇaṃ bhūtajaṅgalam |parasparamalaṃ mohādadyate rakṣyate'pi ca || 28 ||

Thus the whole host of living bodies, are continually exposed to feed upon and to be fed by one another, with remorseless voracity. ]

इस प्रकार जीवित शरीरों का पूरा समूह, निरंतर एक दूसरे को खाने और एक दूसरे से पोषित होने के लिए, निर्दयतापूर्वक खुलेआम खुला रहता है।

29. [ अनारतं विनश्यन्ति विविधा भूतजातयः ।

अनारतं च जायन्ते लिक्षायूकापिपीलिकाः ॥ २९ ॥

anārataṃ vinaśyanti vividhā bhūtajātayaḥ |anārataṃ ca jāyante likṣāyūkāpipīlikāḥ || 29 ||

There is an incessant growth of leaches, fleas and ants, other small insects and worms on the one hand;and a continued dissolution of both the big and puny bodies in every place on earth. ]

एक ओर जोंक, पिस्सू, चींटियाँ, अन्य छोटे कीड़े-मकोड़े लगातार बढ़ रहे हैं, और दूसरी ओर पृथ्वी पर हर जगह बड़े और छोटे दोनों प्रकार के शरीरों का निरंतर विघटन हो रहा है।

30. [ जलकोशेषु जायन्ते मत्स्येभमकरादयः ।

भूमावन्तः प्रजायन्ते कीटौघा वृश्चिकादयः ॥ ३० ॥

jalakośeṣu jāyante matsyebhamakarādayaḥ |bhūmāvantaḥ prajāyante kīṭaughā vṛścikādayaḥ || 30 ||

The womb of the waters, bears the breed of fishes, whales, hippopotami and other aquatic animals; and the bowels of the earth, produce the multitudes of worms and reptiles to infinity. ]

जल का गर्भ मछलियों, व्हेल, दरियाई घोड़ों और अन्य जलीय जंतुओं की नस्लों को जन्म देता है; और पृथ्वी की आंतें, अनंत तक कीड़ों और सरीसृपों की भीड़ को उत्पन्न करती हैं।

31. [ अन्तरिक्षेऽपि जायन्ते आकाशविहगादयः ।

वनवीथिषु जायन्ते सिंहव्याघ्रमृगादयः ॥ ३१ ॥

antarikṣe'pi jāyante ākāśavihagādayaḥ |vanavīthiṣu jāyante siṃhavyāghramṛgādayaḥ || 31 ||

The air teems with the brood of birds of various kinds, and the woods abound with wild beasts, and lions and tigers, the fleet deer and other brutes. ]

हवा विभिन्न प्रकार के पक्षियों के झुंड से भरी हुई है, और जंगल जंगली जानवरों, शेरों और बाघों, तेज हिरणों और अन्य जानवरों से भरे हुए हैं।

32. [ प्राण्यङ्गेष्वपि जायन्ते विचित्राः ककुभं प्रति ।

स्थावरेष्वपि जायन्ते घुणा जघनकादयः ॥ ३२ ॥

prāṇyaṅgeṣvapi jāyante vicitrāḥ kakubhaṃ prati |sthāvareṣvapi jāyante ghuṇā jaghanakādayaḥ || 32 ||

There are inborn worms growing in the intestines, and upon the skin of animal bodies; and parasitical insects and animalcules, feeding upon the bark and leaves of trees. ]

पशुओं की आँतों में तथा त्वचा पर जन्मजात कृमि पनपते हैं; तथा परजीवी कीट और जंतु वृक्षों की छाल और पत्तियों पर पलते हैं।

33. [ शिलान्तरेषु जायन्ते कीटभेकघुणादयः ।

विष्ठायामपि जायन्ते नानाकीटगणास्तथा ॥ ३३ ॥

śilāntareṣu jāyante kīṭabhekaghuṇādayaḥ |viṣṭhāyāmapi jāyante nānākīṭagaṇāstathā || 33 ||

Insects are seen to be born in the crusts of stones, as frogs, vajrakitas and others; and many kinds of worms and insects, are found to grow in and subsist upon the faeces and excrements of animals. ]

पत्थरों की परतों में कीड़े पैदा होते देखे जाते हैं, जैसे मेंढक, वज्रकीट आदि; तथा अनेक प्रकार के कीड़े और कीट पशुओं के मल और मल में उगते और उन पर जीवित रहते हैं।

34. [ एवमेतेष्वसंख्येषु जन्मस्वपचयेषु च ।

अजस्रं करुणावन्तो नन्दन्तु प्ररुदन्तु वा ॥ ३४ ॥

evameteṣvasaṃkhyeṣu janmasvapacayeṣu ca |ajasraṃ karuṇāvanto nandantu prarudantu vā || 34 ||

In this manner an endless number of living beings, are being born and perishing for ever and ever; and it is of no avail to them, whether kind hearted men are joyous or sorrowful at their births and deaths. ]

इस प्रकार असंख्य जीव सदा-सदा के लिए जन्म लेते और नाश होते रहते हैं; और उनके जन्म और मृत्यु पर चाहे दयालु मनुष्य प्रसन्न हों या दुःखी, इससे उन्हें कोई लाभ नहीं होता।

35. [ अनारतमृतावस्मिन्ननारतसमुद्भवे ।

संसारसंभ्रमे युक्ता न तुष्टिर्न च दुःखिता ॥ ३५ ॥

anāratamṛtāvasminnanāratasamudbhave |saṃsārasaṃbhrame yuktā na tuṣṭirna ca duḥkhitā || 35 ||

The wise can have no cause for their joy or grief, in this continued course of incessant births and deaths of the living world. ]

इस जीव जगत के निरंतर जन्म-मरण के क्रम में बुद्धिमानों के लिए हर्ष या शोक का कोई कारण नहीं हो सकता।

36. [ पङ्क्तयस्त्वेवमेवेमा वृक्षपर्णगणैः समाः ।

उत्पत्योत्पत्य लीयन्ते भूतानां भूरिसंभवाः ॥ ३६ ॥

paṅktayastvevamevemā vṛkṣaparṇagaṇaiḥ samāḥ |utpatyotpatya līyante bhūtānāṃ bhūrisaṃbhavāḥ || 36 ||

Such is the nature of all the different series of animal beings, that they incessantly grow to fall off like the leaves of trees. ]

सभी विभिन्न प्रकार के प्राणियों का स्वभाव ऐसा है कि वे वृक्षों के पत्तों की तरह निरन्तर बढ़ते और झड़ते रहते हैं। (इन्हें पंचांग और एक दिन के उत्तराधिकारी तथा दरिद्र पेंशनभोगी कहा जाता है।)

37. [ यः प्रवृत्तः कुबुद्धीनां दयावान्दुःखमार्जने ।

स्वगतच्छत्रनिर्मृष्टसूर्यांशु खिद्यते नभः ॥ ३७ ॥

yaḥ pravṛttaḥ kubuddhīnāṃ dayāvānduḥkhamārjane |

svagatacchatranirmṛṣṭasūryāṃśu khidyate nabhaḥ || 37 ||

The kind-hearted man, who wishes to remove the sorrows of the ignorant by his advice, attempts an impossibility, as that of shrouding the all-pervasive sunshine, by means of his umbrella. ]

जो दयालु पुरुष अपनी सलाह से अज्ञानियों के दुःख दूर करना चाहता है, वह अपनी छत्रछाया से सर्वव्यापी सूर्य की रोशनी को ढकने जैसी असंभव बात का प्रयास करता है।

38. [ न तिर्यक्समधर्माण उपदेश्या नरा भुवि ।

कथार्थकथनेनार्थः कः स्थाणुनिकटे वने ॥ ३८ ॥

na tiryaksamadharmāṇa upadeśyā narā bhuvi |kathārthakathanenārthaḥ kaḥ sthāṇunikaṭe vane || 38 ||

It is useless to give advice to the ignorant, who are no better than beasts in their understandings; as it is fruitless to talk to a rock or block of wood or stone in the wilderness. ]

अज्ञानी को सलाह देना व्यर्थ है, क्योंकि उनकी समझ पशुओं से भी अधिक नहीं है; जैसे जंगल में चट्टान, लकड़ी या पत्थर से बात करना व्यर्थ है।

39. [ किं किल स्फारमनसां पशूनां च विशेषणम् ।

कृष्यन्ते पशवो रज्ज्वा मनसा मूढचेतसः ॥ ३९ ॥

kiṃ kila sphāramanasāṃ paśūnāṃ ca viśeṣaṇam |kṛṣyante paśavo rajjvā manasā mūḍhacetasaḥ || 39 ||

The dull-headed ignorant, who are no better than beasts, are dragged by their wilful minds, like the cattle by their halters. ]

मंदबुद्धि अज्ञानी, जो पशुओं से भी अधिक श्रेष्ठ नहीं हैं, अपने स्वेच्छाचारी मन से उसी प्रकार घसीटे जाते हैं, जैसे गायें अपने लगाम से घसीटी जाती हैं।

40. [ स्वचित्तपङ्कमग्नानां स्वनाशारब्धकर्मणाम् ।

मूर्खाणामापदं दृष्ट्वा प्ररुदन्त्युपला अपि ॥ ४० ॥

svacittapaṅkamagnānāṃ svanāśārabdhakarmaṇām |

mūrkhāṇāmāpadaṃ dṛṣṭvā prarudantyupalā api || 40 ||

It would make even the stones to melt into tears, to see the ignorant plunged in the slough of their perverted minds, and employed in acts and rites for their own ruin. ]

यह देखकर पत्थर भी पिघलकर आँसू बहाने लगेंगे कि अज्ञानी लोग अपने विकृत मन के दलदल में धँसे हुए हैं और अपने ही विनाश के लिए कर्मकांडों और अनुष्ठानों में लगे हुए हैं। (कर्मकांडों के अनुष्ठानों से उनकी आत्मा का विनाश होता है।)

41. [ अनिर्जितात्मचित्तानां समन्ताद्दुःखदा दशाः ।

तन्मार्जनं कृतप्रज्ञो नाऽतः संप्रतिपद्यते ॥ ४१ ॥

anirjitātmacittānāṃ samantādduḥkhadā daśāḥ |tanmārjanaṃ kṛtaprajño nā'taḥ saṃpratipadyate || 41 ||

Men of ungoverned minds, are always exposed to dangers and difficulties; but the expurgated minds of the wise, are free from the evils and mishaps of life. ]

अनियंत्रित मन वाले मनुष्य सदैव खतरों और कठिनाइयों के संपर्क में रहते हैं; लेकिन बुद्धिमानों के शुद्ध मन जीवन की बुराइयों और दुर्घटनाओं से मुक्त रहते हैं।

42. [ विनिर्जितात्मचित्तानां दुःखानि रघुनन्दन ।

सुविचार्याणि तेनात्र ज्ञातज्ञेयः प्रवर्तताम् ॥ ४२ ॥

vinirjitātmacittānāṃ duḥkhāni raghunandana |suvicāryāṇi tenātra jñātajñeyaḥ pravartatām || 42 ||

Now Rama, consider well the miseries of ungoverned minds; and betake yourself to the knowledge of the knowable One. ]

अब हे राम, अनियंत्रित मन के दुःखों पर अच्छी तरह विचार करो; और जानने योग्य एक के ज्ञान में लग जाओ। ( अर्थात् केवल वही जानने योग्य है)।

43. [ मनो नास्ति महाबाहो मा मुधोप प्रकल्पय ।

अनेन कल्पितेन त्वं वेतालेनेव हन्यसे ॥ ४३ ॥

mano nāsti mahābāho mā mudhopa prakalpaya |anena kalpitena tvaṃ vetāleneva hanyase || 43 ||

Never entertain in your imagination the vain bugbear of a mind, which has no real existence of its own; and beware of this false belief, which may betray you like the ideal ghost of children. ]

अपनी कल्पना में कभी भी उस मन की व्यर्थ भ्रांति न पालें, जिसका अपना कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है; और इस झूठे विश्वास से सावधान रहें, जो बच्चों के आदर्श भूत की तरह आपको धोखा दे सकता है।

44. [ यावद्विस्मृतवानात्मतत्त्वं मूढो भवद्भवान् ।

तावत्तव मनोव्यालो बभूवाभ्युदितस्ततः ॥ ४४ ॥

yāvadvismṛtavānātmatattvaṃ mūḍho bhavadbhavān |tāvattava manovyālo babhūvābhyuditastataḥ || 44 ||

As long as you are forgetful of the soul, you must remain in utter ignorance; and so long will you continue to be tortured by the dragon, residing in the recess of your heart. ]

जब तक तुम आत्मा को भूले रहोगे, तब तक तुम पूर्ण अज्ञान में रहोगे; और तब तक तुम अपने हृदय के कोने में निवास करने वाले अजगर द्वारा प्रताड़ित होते रहोगे।

45. [ इदानीं भवता ज्ञातं यथाभूतमरिंदम ।

संकल्पाद्वर्धते चित्तं तदेवाशु परित्यज ॥ ४५ ॥

idānīṃ bhavatā jñātaṃ yathābhūtamariṃdama |

saṃkalpādvardhate cittaṃ tadevāśu parityaja || 45 ||

Now you have known the whole truth, as I have expounded to you; that it is your imagination only, that presents you with the idea of your mind, of which you must get rid for ever. ]

अब तुम सम्पूर्ण सत्य जान चुके हो, जैसा कि मैंने तुम्हें समझाया है; कि यह केवल तुम्हारी कल्पना है, जो तुम्हारे मन के विचार को तुम्हारे समक्ष प्रस्तुत करती है, जिससे तुम्हें हमेशा के लिए छुटकारा पा लेना चाहिए।

46. ​​[ दृश्यमाश्रयसीदं चेत्तत्सचित्तोऽसि बान्धवान् ।

दृश्यं संत्यजसीदं चेत्तत्सचित्तोसि मोक्षवान् ॥ ४६ ॥

dṛśyamāśrayasīdaṃ cettatsacitto'si bāndhavān |dṛśyaṃ saṃtyajasīdaṃ cettatsacittosi mokṣavān || 46 ||

If you rely in the visibles, you are subject to the delusion of your mind; but no sooner, you shun your reliance in them, than you are liberated from your illusion of it. ]

यदि आप दृश्यमान चीजों पर भरोसा करते हैं, तो आप अपने मन के मोह के अधीन हैं; लेकिन जैसे ही आप उन पर अपना भरोसा त्याग देते हैं, आप अपने मोह से मुक्त हो जाते हैं।

47. [अयं गुणसमाहारो बन्धायैव समाश्रितः ।

संत्यक्तो भव मोक्षाय यथेच्छसि तथा कुरु ॥ ४७ ॥

ayaṃ guṇasamāhāro bandhāyaiva samāśritaḥ |saṃtyakto bhava mokṣāya yathecchasi tathā kuru || 47 ||

The visible world is a combination, of the three qualities of satva, rajas and tamas;and it is exposed before you, by your maya or illusion only, as a snare is spread for entanglement of beasts.]

 दृश्यमान जगत् सत्व , रज और तमइन तीनों का मिश्रण है; और यह नकली विवाह माया के द्वारा ही प्रकट किया गया है, जैसे कि सीमेंट को सील करने के लिए जाल बिछाया जाता है।

48. [ नाहं नेदमिति ध्यायंस्तिष्ठ त्वमचलाचलः ।

अनन्ताकाशसंकाशहृदयो हृदयेश्वरः ॥ ४८ ॥

nāhaṃ nedamiti dhyāyaṃstiṣṭha tvamacalācalaḥ |anantākāśasaṃkāśahṛdayo hṛdayeśvaraḥ || 48 ||

Think of the inexistence both of the subjective self and the objective world; and remain as firm as a fixed rock on earth, and behold the Lord only, in the form of infinite space in thy heart. ]

आत्मगत आत्मा और वस्तुगत जगत् दोनों की असत्ता का चिन्तन करो; तथा पृथ्वी पर स्थिर शिला के समान दृढ़ रहो, तथा अपने हृदय में अनन्त आकाश रूपी केवल भगवान् का दर्शन करो। (यह वसिष्ठ का शून्यवाद है)।

49. [ आत्मनो जगतश्चास्य त्वमङ्ग कलनामलम् ।

राम द्वित्वमयीं त्यक्त्वाशेषस्थः सुस्थिरो भव ॥ ४९ ॥

ātmano jagataścāsya tvamaṅga kalanāmalam |rāma dvitvamayīṃ tyaktvāśeṣasthaḥ susthiro bhava || 49 ||

Shun, Rama, the false thoughts of thy self-existence, and that of the visible world also; and forsake thy belief in the duality, in order to settle thyself in the infinite unity. ]

हे राम! अपने आत्म-अस्तित्व तथा दृश्यमान जगत के मिथ्या विचारों से दूर रहो; तथा द्वैत में विश्वास को त्यागकर अनंत एकत्व में स्थित हो जाओ।

50. [ आत्मनो जगतश्चान्तर्द्रष्टृदृश्यदशान्तरे ।

दर्शनाख्ये स्वमात्मानं सर्वदा भावयन्भव ॥ ५० ॥

ātmano jagataścāntardraṣṭṛdṛśyadaśāntare |

darśanākhye svamātmānaṃ sarvadā bhāvayanbhava || 50 ||

Continue to meditate on the soul, as it is situated between the subjective viewer, and the objective view of this world; and as it is existent in thy vision, which lies between the two. ]

आत्मा का ध्यान करते रहो, क्योंकि यह व्यक्तिपरक दर्शक और इस दुनिया के वस्तुनिष्ठ दृश्य के बीच स्थित है; और जैसा कि यह तुम्हारी दृष्टि में विद्यमान है, जो दोनों के बीच स्थित है। ( अर्थात् तुम्हारे और दृश्यमान वस्तु के बीच, जो कि शून्य स्थान है)।

51. [ स्वाद्यस्वादकसंत्यक्तं स्वाद्यस्वादकमध्यगम् ।

स्वादनं केवलं ध्यायन्नित्यमात्ममयो भव ॥ ५१ ॥

svādyasvādakasaṃtyaktaṃ svādyasvādakamadhyagam |svādanaṃ kevalaṃ dhyāyannityamātmamayo bhava || 51 ||

Forsake the ideas of the subject and object of your taste, (i.e. of the taster and tastable); and thinking on their intermediate state of gustation or tasting, be one with the soul. ]

अपने स्वाद के विषय और विषय के विचारों को त्याग दो, ( अर्थात् चखने वाले और चखने योग्य) और उनके स्वाद या स्वाद की मध्यवर्ती स्थिति पर विचार करते हुए, आत्मा के साथ एक हो जाओ।

52. [ रामानुभवनीयस्य तथानुभवितुः स्वयम् ।

अवलम्ब्य निरालम्बं मध्यं मध्ये स्थिरो भव ॥ ५२ ॥

rāmānubhavanīyasya tathānubhavituḥ svayam |avalambya nirālambaṃ madhyaṃ madhye sthiro bhava || 52 ||

Rama, place yourself in the position of your thought or power of thinking, which lieth betwixt the thinker and thinkables; support your soul on the supportless soul of all, and remain steady in your meditation. ]

हे राम, अपने विचार या विचार शक्ति की स्थिति में अपने आप को रखो, जो विचारक और विचारणीय के बीच स्थित है; अपनी आत्मा को सभी की आधारहीन आत्मा पर टिकाओ, और अपने ध्यान में स्थिर रहो।

53. [ भवभावनया हीनं भावाभावदशोज्झितम् ।

भावयन्नेवमात्मानमात्मसंस्थः स्वयं भव ॥ ५३ ॥

bhavabhāvanayā hīnaṃ bhāvābhāvadaśojjhitam |

bhāvayannevamātmānamātmasaṃsthaḥ svayaṃ bhava || 53 ||

Forsake the cares of the world, and be exempt from the thoughts of existence and non-existence; meditate on the universal soul and be settled with thy soul in that soul. ]

संसार की चिंताओं को त्याग दो, और अस्तित्व तथा अनस्तित्व के विचारों से मुक्त हो जाओ; विश्वात्मा का ध्यान करो और उस आत्मा में अपनी आत्मा के साथ स्थित हो जाओ।

54. [ आत्मसत्तां त्यजन्नेतां चेत्यं भावयसि स्वयम् ।

यदा राम तदा यासि चित्ततामतिदुःखदाम् ॥ ५४ ॥

ātmasattāṃ tyajannetāṃ cetyaṃ bhāvayasi svayam |yadā rāma tadā yāsi cittatāmatiduḥkhadām || 54 ||

When you have learnt to think on the thinkable one, by relinquishing the thought of your own existence; you shall then arrive to that state of the unconsciousness, which is free from misery. ]

जब तुम अपने अस्तित्व का विचार त्यागकर, विचारणीय पर विचार करना सीख जाओगे; तब तुम अचेतन की उस अवस्था को प्राप्त होगे, जो दुःख से मुक्त है (या परम आनंद की अवस्था है)।

55. [ चित्ततां शृङ्खलामेतां स्वरूपज्ञानयुक्तितः ।

बिलाच्चित्तान्महाबाहो स्वात्मसिंहं विमोचय ॥ ५५ ॥

cittatāṃ śṛṅkhalāmetāṃ svarūpajñānayuktitaḥ |

bilāccittānmahābāho svātmasiṃhaṃ vimocaya || 55 ||

Know your thoughts to be your fetters, and your self-consciousness as your binding chain; therefore O Rama! loosen the lion of your soul, from the prison house of your mind. ]

अपने विचारों को अपनी बेड़ियाँ और अपनी आत्म-चेतना को अपनी बंधन-शृंखला जानो; इसलिए हे राम! अपने मन के कारागार से अपनी आत्मा रूपी सिंह को मुक्त करो।

56. [ परमात्मदशां त्यक्त्वा चेत्यं परिपतन्नलम् ।

यदा गच्छसि संकल्पं चेत्यं संपश्यसे तदा ॥ ५६ ॥

paramātmadaśāṃ tyaktvā cetyaṃ paripatannalam |yadā gacchasi saṃkalpaṃ cetyaṃ saṃpaśyase tadā || 56 ||

By departing from the state of the Supreme Soul, and falling to the thoughts of the mind, you will be crowded by your imaginations, and see only the objects of your thought all about you. ]

परमात्मा की स्थिति से हटकर, और मन के विचारों में पड़कर, तुम अपनी कल्पनाओं से घिर जाओगे, और अपने चारों ओर केवल अपने विचारों की वस्तुओं को ही देखोगे।

57. [ आत्मनो व्यतिरिक्तं सच्चित्तमित्यङ्ग संविदा ।

मनः संपद्यते दुःखि क्षीयते त्यक्तया तया ॥ ५७ ॥

ātmano vyatiriktaṃ saccittamityaṅga saṃvidā |manaḥ saṃpadyate duḥkhi kṣīyate tyaktayā tayā || 57 ||

The Knowledge, that intellection or thinking power is distinct from the soul, introduces the existence of the unhappy mind, which must be got rid of for the sake of true happiness. ]

यह ज्ञान कि बुद्धि या विचार शक्ति आत्मा से भिन्न है, दुःखी मन की अनुभूति का परिचय देता है, जिससे गहन सुख पाना आवश्यक है। (राजनीतिक एक ही वस्तु के रूप में जानना)

58. [आत्मैवेदं जगत्सर्वमित्यन्तः संविदोदये ।

क्व चेता क्वच वा चित्तं किं चेत्यं चेतनं च किम् ॥ ५८ ॥

ātmaivedaṃ jagatsarvamityantaḥ saṃvidodaye |kva cetā kvaca vā cittaṃ kiṃ cetyaṃ cetanaṃ ca kim || 58 ||

When you become conscious of the Supreme soul in you, and as permeated throughout all nature, you will then find the thinker and his thinking, the thinkables and their thoughts, vanish into nothing.]

जब आप अपने भीतर स्थित परम आत्मा के प्रति जागरूक हो जाते हैं, और संपूर्ण प्रकृति में व्याप्ति हो जाती है, तब आप देखेंगे कि विचार और उसकी सोच, विचारात्मक वस्तुएं और उनके विचार, सब कुछ समाप्त हो जाता है।

59. [अहमात्मेति जीवोऽस्मीत्येतावच्चित्तकं विदुः ।

अनेनेत्थमनाद्यन्तं दुःखं राघव तन्यते ॥ ५९ ॥

ahamātmeti jīvo'smītyetāvaccittakaṃ viduḥ |anenetthamanādyantaṃ duḥkhaṃ rāghava tanyate || 59 ||

The thought that “I have a soul and a living soul also,” brings on us all the miseries to which we are exposed to all eternity.]

यह विचार है कि "मेरे पास एक आत्मा है और एक जीवित आत्मा भी है," हम सभी दुखों से भरे हुए हैं, हम अनंत काल तक बचे रहते हैं। (अर्थात् एक वैयक्तिक इकाई की निजी, उन दुखों का कारण बनी रहती है, जो कि एक व्यक्तिगत इकाई है।)

60. [अहमात्मा न जीवाख्याः सत्ताः सन्तीतराः क्वचित् । इत्येव चित्तोपशमः परमं सुखमुच्यते ॥ ६० ॥

ahamātmā na jīvākhyāḥ sattāḥ santītarāḥ kvacit |ityeva cittopaśamaḥ paramaṃ sukhamucyate || 60 ||

The consciousness that “I am the one soul, and not a living being or distinct existences;” (because all things distinct from the universal soul are nothing at all); is called the tranquillity of the spirit and its true felicity.]

यह निजी है कि "मैं एक आत्मा हूँ, कोई जीवित प्राणी या अलग अनुभूति नहीं हूँ;" (सार्वभौमिक सार्वभौमिक आत्मा से अलग-अलग सभी वस्तुएं कुछ भी नहीं हैं); आत्मा की शांति और उसकी सच्ची ख़ुशी कहलाती है।

61. [आत्मैवेदं जगदिति जाते राघव निश्चये ।

असत्ता चेतसो जाता भवत्येव न संशयः ॥ ६१ ॥

ātmaivedaṃ jagaditi jāte rāghava niścaye |asattā cetaso jātā bhavatyeva na saṃśayaḥ || 61 ||

When you are certain, O Rama! that the world is the universal soul itself, you will find the false distinctions of your mind and living soul, to be nothing in reality.]

हे राम! जब तुम सत्य कर लोगे कि यह जगत् स्वयं विश्वात्मा है, तब तुम पाओगे किफे मन और जीवात्मा के मिथ्या भेद वास्तव में कुछ भी नहीं हैं।

62. [एवं सत्यावबोधेन स्वात्मैवेदमिति स्थितिः ।

मनः सुगलितं विद्धि सूर्यभासा तमो यथा ॥ ६२ ॥

evaṃ satyāvabodhena svātmaivedamiti sthitiḥ |manaḥ sugalitaṃ viddhi sūryabhāsā tamo yathā || 62 ||

When you come to perceive that all this is your very self, your mind will then melt away into the soul, as the darkness dissolved in the sunlight, and the shadow disappears in the air.]

जब तूफ़ान होता है तो यह अनुभव होता है कि यह सब लौकिक ही स्वरूप है, तब लौकिक मन आत्मा में विलीन हो जाता है, जैसे अंधकार सूर्य के प्रकाश में विलीन हो जाता है, और छाया हवा में विलीन हो जाता है।

63. [मनःसर्पः शरीरस्थो यावत्तावन्महद्भयम् ।

तस्मिन्नुत्सारिते योगाद्भयस्यावसरः कुतः ॥ ६३ ॥

manaḥsarpaḥ śarīrastho yāvattāvanmahadbhayam |

tasminnutsārite yogādbhayasyāvasaraḥ kutaḥ || 63 ||

As long as you cherish the snake of your mind within yourself, you are in danger of catching its poison; but this being removed by your yoga meditation, you escape the danger at once.]

जब तक आप अपने मन रूपी सर्प को अपने अंदर रखते हैं, तब तक आपको उसके विष से पीड़ित होने का खतरा बना रहता है; लेकिन योग साधना द्वारा इसे दूर कर देने पर आप ही खतरे से बच जाते हैं।

64. [भ्रान्तिमात्रोत्थितश्चित्ते वेतालोऽतिबलोऽनघ ।

सम्यग्ज्ञानेन मन्त्रेण प्रसभं विनिपात्यताम् ॥ ६४ ॥

bhrāntimātrotthitaścitte vetālo'tibalo'nagha |samyagjñānena mantreṇa prasabhaṃ vinipātyatām || 64 ||

Be bold, O Rama! to destroy the mighty demon of the deep-rooted error of your mind, by the power of incantation (mantras) of your perfect knowledge.] 

 हे राम! अपने पूर्ण ज्ञान के मंत्रों की शक्ति से अपने मन की गहरी जड़ वाली धारा के शक्तिशाली राक्षसों को नष्ट करने के लिए साहस करो।

65. [देहगेहाद्गते चित्तयक्षे बलवतां वरे ।

निराधिर्विगतोद्वेगस्तिष्ठ नास्ति भयं तव ॥ ६५ ॥

dehagehādgate cittayakṣe balavatāṃ vare |nirādhirvigatodvegastiṣṭha nāsti bhayaṃ tava || 65 ||

Upon disappearance of the demon of the mind from the dwelling of your body, as when a Yaksha disappears in the air, you will be free from every disease, danger, care and fear.]

जब शरीर रूपी निवास से मन रूपी दानव लुप्त हो जाएगा, जैसे यक्ष वायु में लुप्त हो जाता है, तब तुम हर रोग, खतरनाक चिंता, भय से मुक्त हो जाते हो।

66. [नीराग एव निरुपार्जन एव चास्मीत्येतावतैव गलिता तव चित्तसत्ता । निर्दुःखमुत्तमपदं परमं गतोऽसि तिष्ठोपशान्तपरमैषण एवमन्तः ॥ ६६ ॥

nīrāga eva nirupārjana eva cāsmītyetāvataiva galitā tava cittasattā |nirduḥkhamuttamapadaṃ paramaṃ gato'si tiṣṭhopaśāntaparamaiṣaṇa evamantaḥ || 66 ||

Dispassionateness, and disinterestedness, joined with the knowledge of unity, melt down the substance of the mind, and confer the best and highest state of felicity and rest in the Supreme spirit;and bring on that state of tranquillity which is the main aim of every body. May all these blessings attend upon you.

वैराग्य और निःस्वार्थता, एकत्व के ज्ञान के साथ मिलकर, मन के सार को पिघला देते हैं और परम आत्मा में सुख और विश्राम की सर्वोत्तम एवं सर्वोच्च अवस्था प्रदान करते हैं; तथा उस शांति की अवस्था को लाते हैं जो प्रत्येक व्यक्ति का मुख्य लक्ष्य है। ये सभी आशीर्वाद आप पर बरसें।