अध्याय II - शक्ति: विश्व एक शक्ति के रूप में

 

    

अध्याय III - तंत्र क्या हैं और उनका महत्व क्या है?

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अंग्रेजी लेखन में एक बहुत ही आम अभिव्यक्ति है "तंत्र"; लेकिन इसका प्रयोग अक्सर एक गलत धारणा के कारण होता है और इससे अन्य गलत धारणाएँ भी उत्पन्न होती हैं। आखिर तंत्र का अर्थ क्या है? यह शब्द विधि, नियम, शास्त्र या ग्रंथ को दर्शाता है। इस प्रकार संजर सांख्य को तंत्र कहते हैं। एक धर्मनिरपेक्ष रचना को भी तंत्र कहा जा सकता है। निम्नलिखित टिप्पणी के लिए मैं प्रोफेसर सुरेंद्रनाथ दास गुप्ता का आभारी हूँ। "काशिका-वृत्ति (7-2-9) में 'तंत्र' शब्द औणादिक नियम सर्वधातुभ्यः त्रान् द्वारा 'त्रान्' मूल से व्युत्पन्न हुआ है, जिसमें प्रत्यय 'त्रान्' जोड़ा गया है।" वाचस्पति, आनंदगिरि और गोविंदानंद, हालांकि, इस शब्द की व्युत्पादन, उत्पत्ति या ज्ञान के अर्थ में 'तत्री' या 'तंत्री' मूल से व्युत्पादन शब्द की उत्पत्ति मानते हैं। गणपाठ में, 'तंत्री' का अर्थ 'तन' के समान है, जिसका अर्थ 'फैलाना' है, और यह संभव है कि पहला मूल दूसरे का ही संशोधित रूप है। व्युत्पादन का अर्थ भी संभवतः विस्तार के व्यापक अर्थ को संकुचित करके निकाला गया है, जो कि 'तन' मूल का अर्थ है।

तन (प्रसार करना) से 'तंत्र' शब्द की व्युत्पत्ति के अनुसार, तंत्र वह (शास्त्र) है जिसके द्वारा ज्ञान का प्रसार होता है (तन्यते, विस्तार्यते ज्ञानम् अनेन, इति तंत्रम्)। प्रत्यय 'त्र' मूल शब्द "बचाना" से आया है। वह ज्ञान प्रसारित होता है जो उद्धार करता है। यह धार्मिक ज्ञान के अतिरिक्त और क्या है? इसलिए, जैसा कि यहाँ और सामान्यतः प्रयोग किया जाता है, तंत्र का अर्थ एक विशेष प्रकार का धार्मिक ग्रंथ है। शैव सिद्धांत के कामिका आगम (तंत्रांतर पटल) में कहा गया है:—

तनोति विपुलान् अर्थं तत्वमन्त्र-समन्वितान्

त्राणञ्च कुरुते यस्मात् तंत्रं इत्यभिधिये।

(इसे तंत्र इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह तत्व और मंत्र के बारे में महान ज्ञान का प्रचार करता है और क्योंकि यह मुक्ति प्रदान करता है।)

यह एक आम गलतफहमी है कि तंत्र केवल शाक्तों या शक्ति के उपासकों के शास्त्रों का नाम है। ऐसा नहीं है। आगम के अन्य संप्रदायों के भी तंत्र हैं, शैवों के तंत्र, वैष्णवों के तंत्र आदि। हम “ग्रंथ” या “तंत्र” की बात उसी प्रकार नहीं कर सकते, जिस प्रकार हम पुराण या संहिता की बात करते हैं। हम “तंत्रों” की बात उसी प्रकार कर सकते हैं, जैसे हम “पुराणों” की बात करते हैं। ये तंत्र आगम कहलाने वाले शास्त्रों का हिस्सा हैं। मेरी एक रचना की समीक्षा में यह सुझाव दिया गया था कि आगम शास्त्रों का वह वर्ग है जो सगुण ईश्वर की पूजा से संबंधित है और उपनिषदों के युग के अंत में प्रकट हुआ था। इसका प्रचलन आंशिक रूप से वैदिक आचार के अप्रचलित होने के कारण और आंशिक रूप से हिंदू धर्म में प्रवेश करने वाले उन व्यक्तियों की बढ़ती संख्या के कारण हुआ जो उस आचार के योग्य (अधिकारी) नहीं थे। हालाँकि, मैं इस ऐतिहासिक प्रश्न पर विस्तार से चर्चा नहीं करूँगा, सिवाय इसके कि आगम सभी जातियों और दोनों लिंगों के सभी व्यक्तियों के लिए खुला है और वैदिक आचार के प्रतिबंधों के अधीन नहीं है। यह अंतिम शब्द एक सामान्य शब्द है और क्रिया मूल 'चर' से आया है, जिसका अर्थ है गति करना या कार्य करना, और संभवतः 'आ' उपसर्ग का प्रयोग प्रतिबंध के अर्थ में किया गया है। इस प्रकार आचार का अर्थ है अभ्यास, मार्ग, जीवन का नियम जो साधक का मार्गदर्शन करता है, या वह व्यक्ति जो किसी वांछित लक्ष्य (सिद्धि) के लिए साधना या अभ्यास करता है।

आगमों को तीन मुख्य समूहों में विभाजित किया गया है, जो इष्टदेवता के अनुसार हैं, जिनकी पूजा शक्ति, शिव या विष्णु करते हैं। पहला शाक्त आगम है, दूसरा शैवागम और तीसरा वैष्णव आगम या पंचरात्र है। श्रीमद् भागवत (X. 90. 34) में इसी पंचरात्र को सात्वत तंत्र के रूप में संदर्भित किया गया है।

तेनोक्तांग सात्त्वतंग तंत्रं जय ज्ञात्वा मुक्तिभाग भवेत्

यत्र स्त्रीशूद्रदसंग-संस्कारो वैष्णवः स्मृतः।

कुछ आगमों को वैदिक (वैदिक आगम) और कुछ को गैर-वैदिक (अवैदिक) कहा जाता है। कूर्म पुराण (XVI. 1) में कपाल, लकुल, वाम, भैरव, पूर्व, पश्चिम, पंचरात्र, पाशुपत और कई अन्य का उल्लेख है। पाशुपत को फिर से वैदिक और अवैदिक दोनों कहा जाता है जैसे लकुल। कूर्म पुराण (उत्तरभाग, अध्याय 38) कहता है, “मैंने ही मोक्ष प्राप्ति के लिए सर्वप्रथम श्रौत (वैदिक) पाशुपत की रचना की, जो उत्कृष्ट, सूक्ष्म और गुप्त है, वेदों का सार (वेदसार) है। वेदों के प्रति समर्पित विद्वानों को शिव पाशुपति का ध्यान करना चाहिए। यही पाशुपत योग है, जिसका अभ्यास मोक्ष के साधकों को करना चाहिए। मैंने ही वेदों के विरुद्ध पाशुपत, सोम, लाकुल और भैरव (वेदवादविरुद्धानि) की भी रचना की है। इनका अभ्यास नहीं करना चाहिए।”

वे वेदों से परे हैं। सनत्कुमार संहिता कहती है:—

श्रौतश्रौतविभेदेन द्विविधस्तु शिवगमः

श्रुतिसारमयः श्रौतः सः पुनर द्विविधो मतः

स्वतंत्र इतरश् चेति स्वतंत्र्रो दशधा पुरा

तथा' शतादशदपश्चत सिद्धांत इति गीयते इतरः

श्रुतिसारस तु शतकोटि-प्रविस्तारः ।

(वायु संहिता, अध्याय 1, 28 भी देखें)।

शैवागम दो प्रकार का होता है, श्रौत और अश्रौत। श्रौत श्रुतसारमय है और दो प्रकार का होता है, स्वतंत्र और इतर। स्वतंत्र दस प्रकार का प्रथम है और सिद्धांत अठारह प्रकार का। (यह शैवसिद्धांत आगम है जिसमें 28 मूल आगम और 207 उपागम हैं। यह शुद्धाद्वैत है क्योंकि इसमें कोई विदेशन नहीं है।) इतर अनेक प्रकार के श्रुतसार है। मैं यहाँ संप्रदायों के समूह में सामान्य रूप से ही प्रवेश करने का प्रयास करता हूँ। मेरा विषय शाक्तों का सिद्धांत और अनुष्ठान है। ऐसा कहा जाता है कि शैव, वैष्णव और शाक्त उपनिषदों में से कुछ किसी न किसी सिद्धांत का समर्थन करते हैं।

हमें हर हाल में एक संप्रदाय द्वारा स्वयं के बारे में कही गई बातों और दूसरों द्वारा उसके बारे में कही गई बातों में अंतर करना आवश्यक है। जहाँ तक मुझे ज्ञात है, सभी आगम, चाहे उनकी उत्पत्ति कुछ भी हो, अब श्रुति पर आधारित होने का दावा करते हैं, यद्यपि श्रुति की विभिन्न व्याख्याएँ होने के कारण, एक व्याख्या को स्वीकार करने वाले लोग अन्य संप्रदायों को विधर्मी कहने लगते हैं। इन मुख्य विभाजनों में भी उप-विभाजन हैं। इस प्रकार शैवों के कई संप्रदाय हैं; और शाक्त हैं जिनके नौ आमनाय और चार संप्रदाय (केरल, कश्मीर, गौड़ और विलास) हैं, जिनमें से प्रत्येक को आंतरिक और बाह्य पूजा के दो भागों में विभाजित किया गया है (सम्मोहन तंत्र, अध्याय V)। उदाहरण के लिए, कश्मीर का त्रिका नामक उत्तरी शैव संप्रदाय है, जहाँ एक समय तंत्र शास्त्र बहुत प्रचलित थे। दक्षिण शैव संप्रदाय को शैवसिद्धांत कहा जाता है। शाक्त संप्रदाय पूरे भारत में पाए जाते हैं, जिनमें से मुख्य रूप से बंगाल और असम में प्रचलित हैं। शाक्त संप्रदाय उत्तरी अद्वैत शैव संप्रदाय से अधिक संबद्ध हैं, हालांकि उनमें भी शक्ति की पूजा की जाती है। शिव और शक्ति एक हैं, और जो एक की पूजा करता है वह दूसरे की भी पूजा करता है। हालांकि शैव संप्रदाय मुख्य रूप से शिव की पूजा करता है, वहीं शाक्त संप्रदाय मुख्य रूप से अर्धनारीश्वर मूर्ति के शक्ति स्वरूप की पूजा करता है, जो शिव और शक्ति दोनों का रूप है।

महाविष्णु और सदाशिव एक ही हैं। सम्मोहन तंत्र (अध्याय अष्टम) में कहा गया है, “प्रकृति के बिना संसार का अस्तित्व नहीं हो सकता। पुरुष के बिना सच्चा ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता। इसलिए दोनों की पूजा करनी चाहिए; महाकाली के साथ महाकाल की।” इसमें कहा गया है कि कुछ लोग शिव की, कुछ शक्ति की, कुछ नारायण (विष्णु) की बात करते हैं। लेकिन परम नारायण (आदिनारायण) परम शिव (परशंकु) हैं, निर्गुण ब्रह्म जो क्रिस्टल के समान शुद्ध हैं। परम के दोनों पहलू एक दूसरे को प्रतिबिंबित करते हैं। प्रतिबिंब (प्रतिबिम्ब) माया है, जिससे लोकों और संसारों का जन्म हुआ है। आद्य ललिता (महाशक्ति) ने एक समय कृष्ण का पुरुष रूप धारण किया और दूसरे समय राम का (अध्याय 9)। क्योंकि महाकाली में सभी पहलू समाहित हैं, जो भैरव महाकाल के साथ एक हैं, जो महाविष्णु हैं। इसमें कहा गया है, "केवल मूर्ख ही राम और शिव में कोई अंतर देखता है।" यह निश्चित रूप से शाक्त सिद्धांत के उच्च वेदांतिक दृष्टिकोण से इस विषय को देखना है। फिर भी, विभिन्न संप्रदायों में अलग-अलग पूजा-पाठ और अनुष्ठान प्रचलित हैं। शैवों और शाक्तों (जो आगमवादिन हैं) का एक सामान्य दार्शनिक आधार छत्तीस तत्वों का सिद्धांत है। इनका उल्लेख बंगाल में प्रसिद्ध कुलार्णव नामक तंत्र (अध्याय सात) में मिलता है। इनका उल्लेख अन्य शाक्त ग्रंथों और उनकी टीकाओं, जैसे आनंदलहरी में भी मिलता है। बंगाल के शाक्तों में एक प्रमुख ग्रंथ शारदा तिलक, कश्मीरी शैव संप्रदाय के लेखक लक्ष्मणाचार्य की रचना है। कश्मीरी शैव संप्रदाय और शाक्त दोनों ही अद्वैती हैं। शैव सिद्धांत और पंचरात्र क्रमशः शुद्धाद्वैत और विशिष्टाद्वैत हैं। विभिन्न संप्रदायों के बौद्ध तंत्रों का एक विशाल संग्रह भी है। [मैंने इनमें से एक, श्रीचक्र संभार तंत्र को तांत्रिक ग्रंथों के सातवें खंड के रूप में प्रकाशित किया है।] इन सभी संप्रदायों के अपने-अपने तंत्र हैं। शैव संप्रदायों का मूल संबंध, अन्य बातों के अलावा, इस तथ्य से सिद्ध होता है कि कुछ तंत्र, जैसे मृगेंद्र और मातंग तंत्र, दोनों में समान हैं। यह दावा किया गया है कि शाक्त संप्रदाय का शैव संप्रदाय से ऐतिहासिक संबंध नहीं है। इस कथन के लिए कोई आधार नहीं दिया गया। शाक्त संप्रदाय की ऐतिहासिक उत्पत्ति चाहे जो भी हो, वर्तमान में दोनों कई मायनों में एक-दूसरे से जुड़े हुए प्रतीत होते हैं, जैसा कि शाक्त साहित्य का ज्ञान रखने वाला कोई भी व्यक्ति स्वयं देख सकता है। वास्तव में, शाक्त साहित्य के कुछ अंश शैव दर्शन की कुछ विशेषताओं से अपरिचित व्यक्ति के लिए समझ से परे हैं। अन्यथा ऐसा कैसे हो सकता है कि 36 तत्व और षडध्वा [मेरी "अक्षरों की माला" देखें] दोनों में समान हों?

शाक्तों को फिर से तीन समूहों में विभाजित किया गया है। इस प्रकार, आदरणीय पंडित आर. अनंत शास्त्री ने आनंदलहरी के अपने संस्करण की प्रस्तावना में चौंसठ तंत्रों वाले कौल या शाक्त शास्त्रों, आठ तंत्रों वाले मिश्र शास्त्रों और समय समूह का उल्लेख किया है, जिन्हें शाक्त आगमों में सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है, जिनमें से पाँच का उल्लेख किया गया है। यह वर्गीकरण अध्ययन के उद्देश्य की प्रकृति पर आधारित बताया गया है, जो पुरुषार्थों में से किसी एक से संबंधित है। पंचरात्र साहित्य बहुत व्यापक है, उसी पंडित ने थियोसोफिस्ट के खंड XIII, पृष्ठ 357-363 में एक सौ आठ ग्रंथों का उल्लेख किया है। मैं पाठकों को अपने मित्र डॉ. ओटो श्रैडर द्वारा लिखित अहिर्बुद्ध्न्य संहिता के बहुमूल्य संस्करण का भी संदर्भ देना चाहूंगा, जिसमें विद्वान डॉक्टर द्वारा पंचरात्र प्रणाली पर एक प्रस्तावना है, जिसमें कई वैष्णव तंत्र और संहिताएं उद्धृत हैं। त्रिक संप्रदाय में कई तंत्र ग्रंथ हैं, जिनमें प्रमुख मालिनीविजय है। इसके बाद स्वच्छंद तंत्र आता है। जगदीश चंद्र चट्टोपाध्याय विद्यावारिधि ने इस संप्रदाय पर विद्वतापूर्ण और स्पष्ट रूप से लिखा है। शैवसिद्धांत में अट्ठाईस प्रमुख तंत्र और बड़ी संख्या में उपागम हैं, जैसे तारक तंत्र, वाम तंत्र और अन्य, जो शोमेरस के "डेर शैवसिद्धांत", नल्लास्वामी पिल्लई के "स्टडीज़ इन शैवसिद्धांत" (पृष्ठ 294), और में पाए जाएंगे। "शिवज्ञानसिद्धियार" (पृ. 211)। सम्मोहन तंत्र (अध्याय VI) में 64 तंत्रों, 327 उपतंत्रों, साथ ही यमलों, शामारों, संहिताओं और शाक्त वर्ग के अन्य ग्रंथों का उल्लेख है; शैव वर्ग के 32 तंत्र, 125 उपतंत्र, साथ ही यमला, दामर, पुराण और अन्य ग्रंथ; वैष्णव वर्ग के 76 तंत्र, 205 उपतंत्र, साथ ही यमला, दामर, संहिताएँ; गणपत्य और सौर वर्ग के अनेक तंत्र और अन्य ग्रंथ, तथा बौद्ध वर्ग के अनेक पुराण, उपपुराण और अन्य विभिन्न नामों से जाने जाने वाले ग्रंथ। इसके बाद (अध्याय VII) इसमें 500 से अधिक तंत्रों और लगभग उतनी ही संख्या में उपतंत्रों का उल्लेख है, जिनमें लगभग 22 आगम, चीनीगम (अध्याय V1 देखें), बौद्धगम, जैन, पाहुपात, कापालिक, पंचरात्र, भैरव और अन्य शामिल हैं। इस प्रकार, विभिन्न मतों और प्रथाओं से संबंधित आगमों में तंत्रों का एक विशाल भंडार है, और इन सभी का अध्ययन करना आवश्यक है, तभी हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि संपूर्ण आगम क्या है। इस पुस्तक में मैं संक्षेप में इसके केवल एक भाग पर चर्चा कर रहा हूँ। फिर भी, जब इन आगमों का गहन अध्ययन हो जाएगा और इन्हें बेहतर ढंग से जाना जाएगा, तो मुझे विश्वास है कि यह पाया जाएगा कि ये मूल रूप से एक ही सामान्य विचारों और प्रथाओं के भिन्न-भिन्न पहलू हैं।

सामान्य विचारों के उदाहरण के रूप में मैं निम्नलिखित का उल्लेख कर सकता हूँ:— ईश्वर की सर्वोच्च व्यक्तित्व (पराहन्त) के रूप में अवधारणा और ईश्वर के दोहरे स्वरूप की अवधारणा, जिनमें से एक में वे वास्तव में ब्रह्मांड हैं या बन जाते हैं; उनके सृजनात्मक स्वरूप से उनका सच्चा उद्भव; सूक्ष्म से स्थूल तक "अग्नि से अग्नि" के समान क्रमिक उद्भव (आभास, व्यूह); शक्ति का सिद्धांत; शुद्ध और अशुद्ध सृष्टि; अचेतन माया का खंडन, जैसा कि शंकराचार्य सिखाते हैं; माया कोष और कंचुक का सिद्धांत (छह शैव कंचुक, जैसा कि डॉ. श्रैडर कहते हैं, संभवतः पंचरात्र में तीन संकोक के पूर्व वर्गीकरण द्वारा दर्शाए गए हैं); वस्तुओं की उत्पत्ति को पुरुष प्रकृति से ऊपर और परे ले जाना। पुरुष-प्रकृति, सांख्य गुणों और शक्ति के सिद्धांत पर लागू तत्वों के विकास को बाद के चरण में स्वीकार करना; ब्रह्मांड की वास्तविकता की पुष्टि; भक्ति पर जोर; सभी जातियों और दोनों लिंगों के लिए प्रावधान।

सामान्य अभ्यासों के उदाहरणों में मंत्र, बीज, यंत्र, मुद्रा, न्यास, भूतशुद्धि, कुंडलिययोग, मंदिरों और मूर्तियों का निर्माण और प्रतिष्ठापन (क्रिया), आह्निका, वर्णाश्रमधर्म, उत्सव जैसे धार्मिक और सामाजिक अनुष्ठान (चर्या) और मायायोग शामिल हैं। जहाँ मंत्र, यंत्र, न्यास, दीक्षा, गुरु आदि हैं, वहाँ तंत्र शास्त्र भी है। वास्तव में, तंत्र शास्त्र का एक नाम मंत्र शास्त्र भी है। इन समानताओं के बावजूद, विभिन्न संप्रदायों के सिद्धांतों और अभ्यासों में कुछ भिन्नताएँ हैं। स्वाभाविक रूप से, सामान्य समानताओं के बिंदुओं पर भी, शब्दावली और व्याख्या में कुछ भिन्नताएँ होती हैं जो अनावश्यक हैं। अत: जब हम इनके व्यापक स्वरूपों को देखते हैं, तो यह कोई मायने नहीं रखता कि पंचरात्र के संदर्भ में हम लक्ष्मी शक्ति, व्यूह, शंकोच की बात करते हैं; या अन्य संप्रदायों के संदर्भ में हम त्रिपुरासुंदरी और महाकाली, तत्व और कंचुक की बात करते हैं। फिर भी, अनुष्ठान में कुछ अंतर हैं, जो एक उल्लेखनीय उदाहरण को छोड़कर, अधिक महत्वपूर्ण नहीं हैं। मेरा तात्पर्य उपासकों के सुप्रसिद्ध विभाजन, दक्षिणाचार और वामाचार से है। बाद वाले संप्रदाय के कुछ उपासकों की गुप्त साधना (जिसे मैं यहाँ कहना चाहूँगा कि आमतौर पर समझा नहीं जाता) इतनी कुख्यात हो गई है कि अधिकांश लोगों के लिए "तंत्र" शब्द का अर्थ केवल यही विशेष पूजा और इसके दुरुपयोग है। मैं यहाँ यह भी कहना चाहूँगा कि यह मानना ​​गलत है कि सिद्धांत और व्यवहार में विकृतियाँ केवल भारत तक ही सीमित हैं। कुछ वर्ष पूर्व एक मिशनरी ने मुझे लिखा था कि यह देश “राक्षसों से ग्रस्त भूमि” है। यहाँ राक्षस तो हैं, लेकिन वे ही एकमात्र निवासी नहीं हैं; और यहाँ पाई जाने वाली प्रवृत्तियाँ अन्यत्र भी मौजूद रही हैं। पश्चिम ने अनेक नियम-विरोधी सिद्धांत और प्रथाएँ उत्पन्न की हैं। इनमें से कुछ सबसे चरम प्रवृत्तियाँ वहाँ पाई जाती हैं। इसके अलावा, यद्यपि यह बात शायद ही स्वीकार की जाती है, फिर भी यह एक तथ्य है कि ये कौल अनुष्ठान दार्शनिक रूप से अद्वैतवादी सिद्धांत पर आधारित हैं। अब यही कौल सिद्धांत और प्रथा, जो संभवतः एक गुप्त सिद्धांत होने के कारण हमेशा अपेक्षाकृत कम लोगों तक ही सीमित रही है, “तंत्र” के नाम से जानी जाती है। इससे अधिक गलत कुछ नहीं हो सकता। यह उपासकों का एक समूह मात्र है, जो स्वयं आगम, शैव, शाक्त और वैष्णवों के असंख्य अनुयायियों का एक हिस्सा हैं। यद्यपि कुछ सामान्य विशेषताएँ हैं जिन्हें तांत्रिक कहा जा सकता है, फिर भी “तंत्र” को एक पूर्णतः समरूप सिद्धांत और प्रथा के रूप में नहीं कहा जा सकता। फिर भी, इसे केवल एक विशेष वर्ग के उपासकों की प्रथाओं और सिद्धांतों से जोड़ना असंभव है। इसके अलावा, तंत्र ग्रंथ विज्ञान, विधि, चिकित्सा और आध्यात्मिक सिद्धांतों या पूजा के अलावा कई अन्य विषयों से भी संबंधित हैं। इस प्रकार, भारतीय रसायन विज्ञान और चिकित्सा का अधिकांश भाग तांत्रिकों का ऋणी है।

एक आम धारणा के अनुसार, "तंत्र" शब्द (एक प्रसिद्ध कृति की भाषा में) "बाद के शैव या शक्ति रहस्यवाद की तंत्र विद्या संबंधी पुस्तकों तक ही सीमित है" (वैडेल की "तिब्बत का बौद्ध धर्म," पृष्ठ 164)। जिस प्रकार दान अनेक पापों को ढक लेता है, उसी प्रकार "रहस्यवादी" और "रहस्यवाद" ऐसे शब्द हैं जो अनेक अज्ञान को ढक लेते हैं। इस संप्रदाय के लेखकों में "तंत्र विद्या" शब्द का अनावश्यक महत्व है। हालांकि, यह सच है कि पश्चिमी लेखक आमतौर पर "तंत्र" शब्द को इसी अर्थ में समझते हैं। जैसा कि पहले बताया गया है, वे ऐसा करने में त्रुटिपूर्ण हैं। यहां मैं संक्षेप में तंत्र शास्त्र के महत्व पर चर्चा करूंगा, जिसे भी गलत समझा जाता है, और आमतौर पर इसे "काला जादू" और "कामुक रहस्यवाद" का मिश्रण माना जाता है, जिसे एक ऐसे अनुष्ठान द्वारा जोड़ा गया है जो "अर्थहीन ढोंग" है। इस तरह की बातें करने वाले बहुत से लोगों ने कभी तंत्र शास्त्र को हाथ में नहीं लिया है, और जिन प्राच्यविदों ने इन शास्त्रों के कुछ अंश पढ़े हैं, वे भी आम तौर पर इन्हें नहीं समझ पाए हैं, अन्यथा वे इन्हें इतना "अर्थहीन" नहीं मानते: ये अच्छे हों या बुरे, इनका अर्थ तो होता ही है। मनुष्य इतने मूर्ख नहीं हैं कि सदियों तक अर्थहीन बातों पर विश्वास करते रहें। इस शब्द का प्रयोग यह दर्शाता है कि उनके लिए इनकी विषयवस्तु का कोई अर्थ नहीं था। यह संभव है; क्योंकि जिस तरह वे मंत्र को "रहस्यमय शब्द", मुद्रा को "रहस्यमय हावभाव" और यंत्र को "रहस्यमय आकृतियाँ" कहते हैं, उससे ज्ञान का पता नहीं चलता। आगम के स्वरूप के बारे में ये गलत धारणाएँ निश्चित रूप से शास्त्र के पूरे भाग को उसके एक भाग से गलत तरीके से जोड़ने के कारण हैं। इसके अलावा, इस अंतिम भाग का ज्ञान केवल उन दुर्व्यवहारों के कारण है जो निम्न स्तर के व्यक्तियों द्वारा किए गए इसके खतरनाक अभ्यासों से उत्पन्न हुए हैं। शास्त्र में ही, जिसमें इन विधियों का वर्णन है, यह कहा गया है कि यह मार्ग कठिनाइयों और खतरों से भरा है और जो इसमें असफल होता है वह नरक में जाता है। यह सर्वविदित है कि कुछ लोग असफल हुए हैं और कुछ लोग जादू-टोने के दोषी पाए गए हैं। इस अध्याय में मैं किसी विशेष अनुष्ठान या जादू-टोने की चर्चा नहीं कर रहा हूँ, बल्कि उन प्रथाओं की चर्चा कर रहा हूँ जो भारतीय जनसमूह के जीवन को नियंत्रित करती हैं और जिनका उल्लेख मैंने विभिन्न आगम संप्रदायों के तंत्रों में किया है।

मेरी एक पुस्तक की समीक्षा में एक पश्चिमी लेखक ने यह राय व्यक्त की है कि तंत्र शास्त्र (मेरा मानना ​​है कि उनका तात्पर्य शाक्त शास्त्र से था) कम से कम अपनी उत्पत्ति में वेदों से भिन्न और वास्तव में शत्रुतापूर्ण था। उन्होंने कहा, “हमारा दृढ़ मत है कि अपने सार में ये दोनों सिद्धांत मौलिक रूप से एक-दूसरे के विरोधी हैं और तंत्र ने अपने मूल विरोध को छिपाने के लिए केवल वैदिक रूपों का उपयोग किया है।” मैं इस प्रश्न पर यहाँ चर्चा नहीं करूँगा। हालाँकि, यह अब भी एक तथ्य है, जैसा कि पिछली कई शताब्दियों से रहा है, कि आगमवादी अपने सिद्धांतों को वेदों पर आधारित होने का दावा करते हैं। वेदांत अंतिम प्राधिकारी और तंत्रों में प्रतिपादित सिद्धांतों का आधार है, हालाँकि तंत्र वेदांत की विभिन्न व्याख्याएँ करते हैं। वेदांत का वास्तविक सार उपनिषद है, और कुछ नहीं। हालाँकि, कई लोग वेदांत की चर्चा इस प्रकार करते हैं मानो इसका अर्थ शंकराचार्य का दर्शन हो, या किसी अन्य दार्शनिक का जिसका वे अनुसरण करते हों। यह निश्चित रूप से गलत है। वेदांत श्रुति है। शंकराचार्य का दर्शन श्रुति की मात्र एक व्याख्या है, ठीक वैसे ही जैसे रामानुजाचार्य की व्याख्या दूसरी और शैवागम या कौलागम की व्याख्या तीसरी व्याख्या है। वेदांत को श्रुति और तंत्र शास्त्र के बीच प्रतिस्पर्धा का कोई प्रश्न ही नहीं है। हालांकि, यह तथ्य है कि विभिन्न आगम संप्रदायों के अनुयायी यह दावा करते हैं कि श्रुति ग्रंथों की उनकी व्याख्या ही सत्य है और अन्य संप्रदायों की व्याख्याओं से श्रेष्ठ है। इन सभी संप्रदायों से अपरिचित होने के कारण, मैं यहाँ यह सिद्ध करने का प्रयास नहीं कर रहा हूँ कि कौन सी प्रणाली दूसरी से श्रेष्ठ है। प्रत्येक व्यक्ति वही अपनाएगा जो उसे सबसे उपयुक्त लगे। मैं केवल तथ्यों को बता रहा हूँ। जैसा कि पंचरात्र आगम की अहिर्बुद्ध्न्य संहिता कहती है, ईश्वर के अनंत स्वरूप हैं और कोई भी दार्शनिक एक से अधिक स्वरूप को ग्रहण करके उचित रूप से व्यक्त नहीं कर सकता। यह बिल्कुल सत्य है। व्याख्या की सभी प्रणालियों में कुछ खूबियाँ और कुछ कमियाँ होती हैं, जिनमें शंकराचार्य की प्रणाली भी शामिल है। शंकराचार्य अपने मायावाद के माध्यम से ब्रह्म की अपरिवर्तनशीलता और निर्मलता को अन्य सभी व्याख्याओं की तुलना में अधिक पूर्ण रूप से संरक्षित करने में सक्षम हैं। यद्यपि, ऐसा करने में उन्हें कुछ कमियों का सामना करना पड़ता है, जो अन्य संप्रदायों में नहीं पाई जातीं, जिनके अपने विशिष्ट गुण और कमियाँ भी हैं। अधिकार का आधार और केंद्र श्रुति या अनुभव है और आगम श्रुति की व्याख्या अपने तरीके से करता है। इस प्रकार शैव-शाक्त सिद्धांत वेदांतिक विषय के विशिष्ट समाधान हैं जो शंकराचार्य के सिद्धांत से कई मायनों में भिन्न हैं, यद्यपि वे (मैं उत्तरी शैव संप्रदाय की बात कर रहा हूँ) जीवात्मा और परमात्मा की एकता के मूल प्रश्न पर उनसे सहमत हैं, इसलिए वे अद्वैत हैं।

अगला प्रश्न यह है कि जिस अनुभव की चर्चा आगम में की गई है, उसे कैसे प्राप्त किया जा सकता है? शास्त्रों में इसका भी विशिष्ट साधनाओं या अनुशासनों के रूप में वर्णन किया गया है। सर्वप्रथम स्वस्थ शारीरिक और नैतिक जीवन का होना आवश्यक है। किसी वस्तु को उसके परम अर्थ में जानना ही उस वस्तु का स्वरूप होना है। अद्वैत के अनुसार, ब्रह्म को जानना ही ब्रह्म का स्वरूप होना है। शुद्ध ब्रह्म को तभी अनुभव किया जा सकता है जब व्यक्ति स्वयं शुद्ध (शुद्धचित्त) हो। परन्तु इस अवस्था को प्राप्त करने, बनाए रखने और इसमें प्रगति करने के लिए कुछ विशिष्ट साधन, अभ्यास, अनुष्ठान या अनुशासन आवश्यक हैं। केवल ब्रह्म के दार्शनिक प्रवचन से यह परिणाम प्राप्त नहीं किया जा सकता। धर्म एक व्यावहारिक गतिविधि है। जिस प्रकार शरीर को व्यायाम, प्रशिक्षण और कसरत की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार मन को भी। यह केवल बौद्धिक या आध्यात्मिक प्रकार का हो सकता है। इन साधनों को साधना कहा जाता है, जो "साध" मूल से आया है, जिसका अर्थ है प्रयास करना। साधना वह है जो सिद्धि की ओर ले जाती है। साधना शक्ति का विकास है। मनुष्य चेतना (आत्मा) है, जो मन और शरीर के रूप में शक्ति द्वारा संचालित होती है। परन्तु यह शक्ति मूलतः शुद्ध चेतना है, जैसे आत्मा होती है; क्योंकि आत्मा और शक्ति एक ही हैं। इस प्रकार मनुष्य अंतर्निहित और प्रकट दोनों प्रकार की शक्तियों का विशाल भंडार है। साधना का उद्देश्य मनुष्य की शक्ति का विकास करना है, चाहे वह सांसारिक उद्देश्यों के लिए हो या आध्यात्मिक उद्देश्यों के लिए। परन्तु साधना कहाँ पाई जाती है? यह देखते हुए कि वैदिक आचार का व्यावहारिक प्रचलन समाप्त हो गया है, यह हमें केवल आगमों और पुराणों में ही मिलती है, जो तांत्रिक अनुष्ठानों से परिपूर्ण हैं। अतः इन आगमों के तंत्रों में आध्यात्मिक सिद्धांतों का व्यावहारिक विवरण और उस सत्य को प्राप्त करने के साधन दोनों ही समाहित हैं। पश्चिमी लेखकों और उनके कुछ पूर्वी अनुयायियों के विपरीत, इनका प्रामाणिकता इनके अवतरण की तिथि पर निर्भर नहीं करती, बल्कि इस बात पर निर्भर करती है कि इनसे सिद्धि प्राप्त होती है या नहीं। आयुर्वेद का यही प्रमाण है। औषधि की कसौटी यह है कि वह रोगमुक्त करे। यदि सिद्धि प्राप्त न हो, तो "शिव उवाच" (शिव वाणी) या इसी प्रकार के शब्द लिखे होने का कोई महत्व नहीं है। अतः आगम विभिन्न संप्रदायों के अनुसार भिन्न-भिन्न सिद्धांतों का व्यावहारिक स्पष्टीकरण और अनुप्रयोग है।

आधुनिक पश्चिमी दर्शन में नवीनतम प्रवृत्ति अंतर्ज्ञान पर आधारित है, जैसा कि पूर्व में द्वंद्वात्मकता को महिमामंडित करने की प्रवृत्ति थी। अंतर्ज्ञान को साधना के माध्यम से उच्चतर संभावनाओं की ओर ले जाना आवश्यक है। इस शब्द का अर्थ है कार्य या अभ्यास, जिसके परिणामस्वरूप आत्मा की विशाल सुप्त शक्ति, आनंद और दृष्टि का क्रमिक प्रकटीकरण होता है, जो प्रत्येक व्यक्ति में अंतर्निहित होती है। मेरे मित्र और सहयोगी प्रोफेसर प्रमथनाथ मुख्योपाध्याय ने इसे बहुत अच्छी तरह से व्यक्त किया है कि आगम का दर्शन एक व्यावहारिक दर्शन है, और उन्होंने आगे कहा कि आज बौद्धिक जगत को इसी प्रकार के दर्शन की आवश्यकता है; एक ऐसा दर्शन जो केवल तर्क-वितर्क न करे बल्कि प्रयोग भी करे। साधना का स्वरूप गौण है। एक लक्ष्य को अनेक मार्गों से प्राप्त किया जा सकता है। किसी विशेष मामले में मार्ग क्या है, यह व्यक्तिगत क्षमता और स्वभाव, जाति और आस्था के कारकों पर निर्भर करता है। हिंदू धर्म में आगम है, जिसमें अनुशासन के वे रूप समाहित हैं जो उनके वंश ने विकसित किए हैं और इसलिए प्रथम दृष्ट्या उनके लिए उपयुक्त हैं। इसका यह अर्थ नहीं है कि ये रूप अपरिवर्तनीय हैं या सभी को स्वीकार्य हैं। अन्य लोग अपने लिए उपयुक्त साधना के अन्य रूप अपना सकते हैं। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में, कैथोलिक चर्च अपने संस्कारों (संस्कार), उपासना, ध्यान, जप आदि के माध्यम से पूर्ण और सशक्त साधना का विधान करता है। परन्तु किसी भी प्रणाली को फलदायी होने के लिए अनुभव प्राप्त करने हेतु प्रयोग करना आवश्यक है। तंत्र शास्त्र का महत्व इसी में निहित है कि यह सभी जाति और लिंग के लोगों के लिए एक ऐसा साधन उपलब्ध कराने का दावा करता है, जिसके द्वारा सिखाए गए सत्यों को व्यवहारिक रूप से अनुभव किया जा सके।

भारत और तिब्बत दोनों के तंत्र ग्रंथ सार्वभौमिक सिद्धांतों की अभिव्यक्ति हैं। केवल धार्मिक सत्यों का कथन पर्याप्त नहीं है। सभी के लिए आवश्यक है अनुभूति की एक व्यावहारिक विधि। यही तांत्रिकों को भी चाहिए। इसके अतिरिक्त, सामान्य मनुष्य न तो केवल आध्यात्मिक अवधारणाओं को समझ सकते हैं और न ही उनसे संतुष्टि प्राप्त कर सकते हैं। वे उन्हें तभी स्वीकार करते हैं जब वे उन्हें प्रत्यक्ष रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं। वे शून्यता (निरंकुशता) या सच्चिदानंद (केवल चेतना-अस्तित्व-आनंद) की परवाह नहीं करते। वे व्यक्तिगत बोधिसत्वों, बुद्धों, शिव, विष्णु, देवी से प्रार्थना करते हैं जो उनकी प्रार्थना सुनेंगे और उनकी सहायता करेंगे। इसके अलावा, वे स्वयं पर निर्भर नहीं रह सकते। उन्हें पुरोहित और गुरु के परामर्श और मार्गदर्शन तथा संस्कारों के बलिदाता गुणों की आवश्यकता होती है। उन्हें अपने पूजनीय देवता का एक निश्चित चित्र चाहिए, जैसा कि देवता के ध्यान में विस्तार से वर्णित है, जैसे कि एक प्रतिमा, यंत्र, मंडल इत्यादि, एक विकसित अनुष्ठानिक और चित्रमय धर्म। इसका अर्थ यह नहीं है कि वे गलत हैं। हालांकि, समय के साथ ये स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ इतनी प्रबल हो जाती हैं कि अंधविश्वास, यांत्रिक भक्ति, निर्जीव औपचारिकता और अन्य बुराइयाँ उत्पन्न हो जाती हैं। तब एक आध्यात्मिक धर्म की दिशा में "सुधार" का दौर आता है। यह भी इतनी प्रबल हो जाती है कि निरर्थक हो जाती है। धर्म व्यावहारिक परिणाम देने में बांझ हो जाता है और अनुष्ठानिक और चित्रमय धर्म फिर से लौट आता है। इसलिए बौद्ध धर्म, जिसे उत्पत्ति में अत्यधिक और निरर्थक कर्मकांडों के विरुद्ध एक प्रतिक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया गया है, केवल आर्य सत्यों और अष्टांगिक मार्ग के कथन से संतुष्ट नहीं हो सका। कुछ व्यावहारिक की आवश्यकता थी। महायान (थेगपा छेनपो) का उदय हुआ। ऐसा कहा जाता है कि दूसरी शताब्दी ईस्वी (?) में नागार्जुन ने तंत्रों में वर्णित विचारों का प्रचार किया था। वांछित लक्ष्य की प्राप्ति के लिए मनुष्य की सभी शारीरिक और मानसिक शक्तियों का उपयोग किया गया। आस्तिक अवधारणाएँ और योग, योगाचार्य तथा अन्य बौद्ध प्रणालियों में फिर से प्रमुखता से उभरे। प्रतिमा पूजा और विस्तृत अनुष्ठान की शुरुआत हुई। शक्तियों की पूजा का प्रसार हुआ। मंत्रयान और वज्रयान को स्वीकृति मिली, जिसे एक अंग्रेजी लेखक (एल. वाडेल द्वारा लिखित "द बुद्धिज्म ऑफ तिब्बत") ने अपने विशिष्ट अंदाज में "अर्थहीन शब्दावली और निरर्थक शब्दों का बेतुका तमाशा" बताया है, और वज्रयान को "बौद्ध सिद्धांत का सबसे पतित रूप" कहा है। इस प्रकार तथाकथित तांत्रिक बौद्ध धर्म पूर्ण रूप से विकसित हुआ। त्सोंगखापा के रूप में एक तांत्रिक सुधारक का उदय हुआ, जिन्होंने अपने ग्रंथ लाम-रिम छेन-मो में तंत्रों को संहिताबद्ध किया। महान ग्रंथ, कह-ग्युर, के एक भाग में तंत्र (ऋग्युद) समाहित हैं, जिनमें अनुष्ठान, देवी माँ की पूजा, धर्मशास्त्र, ज्योतिष और प्राकृतिक विज्ञान शामिल हैं, ठीक वैसे ही जैसे उनके भारतीय समकक्षों में हैं। ये चार वर्गों में विभाजित हैं: क्रिया, चर्या, योग और अनुत्तरा तंत्र, जिनमें महा, अनु और अतियोग तंत्र शामिल हैं। इसी प्रकार, कह-ग्युर में तंत्र (ऋग्युद) के कई खंड समाहित हैं। अंततः, बौद्ध धर्म को भारत से निष्कासित कर दिया गया।ब्राह्मणवाद और उसके रीति-रिवाज कायम रहे और बढ़ते रहे, यहाँ तक कि आज के समय में और निकट अतीत में भी तथाकथित सुधारवादी संप्रदायों में एक ऐसे आंदोलन को देखा जा सकता है जो खुद को अधिक आध्यात्मिक धर्म कहता है। युगों-युगों से क्रिया और प्रतिक्रिया के वही चक्र चलते आ रहे हैं। सही मार्ग मध्य मार्ग में निहित है। यदि धर्म को परिणामहीन नहीं होने देना है तो कुछ व्यावहारिक विधि और अनुष्ठान आवश्यक हैं। विधि और अनुष्ठान का स्वरूप मनुष्य की क्षमता और विकास के अनुसार बदलता रहता है। दूसरी ओर, समय का कुटिल प्रभाव आवश्यक आध्यात्मिक सत्यों को निरर्थक और मृत औपचारिकता से ढक देता है। तंत्र शास्त्र एक उच्च मूल्य के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, यद्यपि अन्य अच्छी चीजों की तरह, इसका भी दुरुपयोग हो सकता है और हुआ भी है। इस संबंध में एक महत्वपूर्ण बिंदु ध्यान देने योग्य है। यूरोप में हम अतिवादी शुद्धतावादी प्रतिक्रिया देखते हैं जिसके परिणामस्वरूप धार्मिक आंदोलन एकतरफा हो जाते हैं और उनमें सामान्य मानवीय आवश्यकताओं का कोई प्रावधान नहीं होता। ब्राह्मणवाद हमेशा से ही सर्वसमावेशी रहा है, जो आध्यात्मिक उन्नति के विभिन्न चरणों के लिए भौतिक और मानसिक, विभिन्न प्रकार की साधनाएँ प्रदान करता है और उन लोगों को आगे के अनुष्ठानों से मुक्त करता है जिनके लिए, उनकी प्राप्ति के कारण, यह अब आवश्यक नहीं है।