अध्याय I - इसके बंधन के कारण

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खंड I - एक्सोर्डियम (भूमिका)

1. [ वाग्भाभिर्ब्रह्मविद्ब्रह्म भाति स्वप्न इवात्मनि ।

यदिदंतत्स्वशब्दोत्थैर्यो यद्वेत्ति स वेत्ति तत् ॥ १ ॥

vāgbhābhirbrahmavidbrahma bhāti svapna ivātmani |

yadidaṃtatsvaśabdotthairyo yadvetti sa vetti tat || 1 ||

It is both by means of words and lights (Vagbhabhis i. e. the words of the scripture and the lights of nature and reason, that the knower of the Great God (Brahmavid), perceives the spirit of Brahma appearing within himself as in a dream. And he also knows him as such, who understands him according to the purport of the holy text. "What this is, that is the self." ]

शब्दों और प्रकाशों (वाग्भाभि अर्थात् शास्त्र के शब्दों और प्रकृति और कारण के प्रकाश) दोनों के माध्यम से , महान ईश्वर (ब्रह्मविद) का ज्ञाता, स्वप्न में अपने भीतर प्रकट होने वाले ब्रह्म की आत्मा को देखता है । और वह उसे ऐसे ही जानता है, जो उसे पवित्र ग्रंथ के तात्पर्य के अनुसार समझता है। "यह जो है, वही आत्मा है।" ( अर्थात् वह सब में है) ।

2. [ न्यायेनानेन लोकेऽस्मिन्सर्गे ब्रह्माम्बरे सति ।

किमिदं कस्य कुत्रेति चोद्यमूचे निराकृतम् ॥ २ ॥

nyāyenānena loke'sminsarge brahmāmbare sati |

kimidaṃ kasya kutreti codyamūce nirākṛtam || 2 ||

This passage shows in short, the visible world to reside in the vacuous bosom of Brahma at its creation:it is now to be known in length, what this creation is, whence it takes its rise, and wherein it becomes extinct at last. ]

यह अंश संक्षेप में दर्शाता है कि दृश्यमान जगत अपनी रचना के समय ब्रह्मा के शून्य हृदय में स्थित था: अब विस्तार से यह जानना है कि यह सृष्टि क्या है, यह कहां से उत्पन्न होती है और अंत में कहां विलुप्त हो जाती है।

3. [ अहं तावद्यथाज्ञानं यथावस्तु यथाक्रमम् ।

यथास्वभावं तत्सर्वं वच्मीदं श्रूयतां बुध ॥ ३ ॥

ahaṃ tāvadyathājñānaṃ yathāvastu yathākramam |

yathāsvabhāvaṃ tatsarvaṃ vacmīdaṃ śrūyatāṃ budha || 3 ||

Hear me, O intelligent Rama! now expound to you all things according to my best knowledge of them, and agreeably to their nature and substance in the order of creation. ]

हे बुद्धिमान राम , मेरी बात सुनो ! अब मैं तुम्हें सभी विषयों का उनके विषय में मेरे सर्वोत्तम ज्ञान के अनुसार, तथा सृष्टिक्रम में उनके स्वरूप और पदार्थ के अनुसार, वर्णन करता हूँ।

4. [ स्वप्नवत्पश्यति जगच्चिन्नभोदेहवित्स्वयम् ।

स्वप्नसंसारदृष्टान्त एवाहं त्वं समन्वितम् ॥ ४ ॥

svapnavatpaśyati jagaccinnabhodehavitsvayam |

svapnasaṃsāradṛṣṭānta evāhaṃ tvaṃ samanvitam || 4 ||

One conscious of himself as a spiritual and intelligent being, views the passing world as a Somnum (swapnam) dream: and this dreaming simile of the passing world, applies equally to our knowledge of ego and tu or non-ego.]

जो व्यक्ति स्वयं को आध्यात्मिक और बुद्धिमान प्राणी मानता है, वह इस क्षणभंगुर संसार को स्वप्न के रूप में देखता है : और क्षणभंगुर संसार की यह स्वप्निल उपमा, अहंकार और तू या गैर-अहंकार के हमारे ज्ञान पर समान रूप से लागू होती है (जो स्वप्न में हमारे ज्ञान के समान ही मिथ्या है)।

5. [ मुमुक्षुव्यवहारोक्तिमयात्प्रकरणात्परम् ।

अथोत्पत्तिप्रकरणं मयेदं परिकथ्यते ॥ ५ ॥

mumukṣuvyavahāroktimayātprakaraṇātparam |

athotpattiprakaraṇaṃ mayedaṃ parikathyate || 5 ||

Next to the book describing the conduct of the seekers of liberation (mumukshu-vyavahara), then follows the book of evolution (utpatti), which I am now going to propound to you. ]

मोक्ष के साधकों के आचरण ( मुमुक्षु -व्यवहार ) का वर्णन करने वाले ग्रन्थ के बाद उत्पत्ति ( विकास ) का ग्रन्थ है , जिसे मैं अब तुम्हारे समक्ष प्रस्तुत करने जा रहा हूँ।

खंड II - सांसारिक बंधन

6. [ बन्धोऽयं दृश्यसद्भावाद्दृश्याभावेन बन्धनम् ।

न संभवति दृश्यं तु यथेदं तच्छ्रणु क्रमात् ॥ ६ ॥

bandho'yaṃ dṛśyasadbhāvāddṛśyābhāvena bandhanam |

na saṃbhavati dṛśyaṃ tu yathedaṃ tacchraṇu kramāt || 6 ||

Bondage consists in our belief of the reality of the visible world (and our relation with its phenomena, Gloss). So our release depends on the negation of phenomenals. Now hear me tell you how to get rid of the visible. ]

बंधन दृश्यमान दुनिया की वास्तविकता (और इसकी घटनाओं के साथ हमारे संबंध) के बारे में हमारे विश्वास में निहित है। इसलिए हमारी मुक्ति घटनाओं के निषेध पर निर्भर करती है। अब मैं आपको बताता हूँ कि दृश्यमान (हमारे मन की बेड़ियाँ) से कैसे छुटकारा पाया जाए।

7. [ उत्पद्यते यो जगति स एव किल वर्धते ।

स एव मोक्षमाप्नोति स्वर्गं वा नरकं च वा ॥ ७ ॥

utpadyate yo jagati sa eva kila vardhate |

sa eva mokṣamāpnoti svargaṃ vā narakaṃ ca vā || 7 ||

Whoever is born in this world, continues to progress, till at last he obtains his final liberation (his ultimum and optimum perfection); or rises towards heaven or falls into hell (under the subjection of his righteous and unrighteous actions. ]

जो कोई भी इस संसार में जन्म लेता है, वह तब तक प्रगति करता रहता है, जब तक कि अंत में वह अपनी अंतिम मुक्ति (अपनी चरम और इष्टतम पूर्णता) प्राप्त नहीं कर लेता; या स्वर्ग की ओर बढ़ जाता है या नरक में गिर जाता है (अपने धार्मिक और अधार्मिक कार्यों के अधीन (शब्दावली))।

8. [ अतस्ते स्वावबोधार्थं तत्तावत्कथयाम्यहम् ।

उत्पत्तिः संसृतावेति पूर्वमेव हि यो यथा ॥ ८ ॥

ataste svāvabodhārthaṃ tattāvatkathayāmyaham |

utpattiḥ saṃsṛtāveti pūrvameva hi yo yathā || 8 ||

I shall therefore expound for your understanding every thing relating to the production and continuance of things, and their prior states as they were. ]

इसलिए मैं तुम्हारी समझ के लिए वस्तुओं के उत्पादन और निरंतरता से संबंधित हर बात, और उनकी पूर्व अवस्थाओं के बारे में विस्तार से बताऊंगा।

9. [ इदं प्रकरणार्थं त्वं संक्षेपाच्छृणु राघव ।

ततः संकथयिष्यामि विस्तरं ते यथेप्सितम् ॥ ९ ॥

idaṃ prakaraṇārthaṃ tvaṃ saṃkṣepācchṛṇu rāghava |

tataḥ saṃkathayiṣyāmi vistaraṃ te yathepsitam || 9 ||

Hear me Rama, now give you an abstract of this book in brief, and I will here-after dilate upon it, as you may wish to know more of this.

हे राम, अब मैं तुम्हें इस पुस्तक का संक्षिप्त सार बताता हूँ, और मैं इसके बाद इसका विस्तार से वर्णन करूँगा, क्योंकि तुम इस (उत्पादन के सिद्धांत) के बारे में अधिक जानना चाहोगे।

खंड III - आत्मा के चरण

10. [ यदिदं दृश्यते सर्वं जगत्स्थावरजंगमम् ।

तत्सुषुप्ताविव स्वप्नः कल्पान्ते प्रविनश्यति ॥ १० ॥

yadidaṃ dṛśyate sarvaṃ jagatsthāvarajaṃgamam |

tatsuṣuptāviva svapnaḥ kalpānte pravinaśyati || 10 ||

Whatever appears either as moving or unmoving in this world, know them all as appearances in a dream in a state of sound sleep (susupti);which become extinct at the end of a Kalpa-age.  ] 

इस संसार में जो कुछ भी चलायमान अथवा अचल दिखाई देता है, उन सबको सुषुप्ति अवस्था में स्वप्न में दिखाई देने वाले जानिये ; जो कल्प के अंत में विलुप्त हो जाते हैं । (ब्रह्मा के एक कल्प या दिन की घटनाएँ उनके दिन के स्वप्न के समान हैं)।

11. [ततः स्तिमितगम्भीरं न तेजो न तमस्ततम् ।

अनाख्यमनभिव्यक्तं सत्किंचिदवशिष्यते ॥ ११ ॥

tataḥ stimitagambhīraṃ na tejo na tamastatam |

anākhyamanabhivyaktaṃ satkiṃcidavaśiṣyate || 11 ||

Then there remains a nameless and undeveloped something, in a state of deep, dark and dank abyss, without any light or thick-spread (nebulae) over it.

तब एक अनाम और अविकसित चीज बची रहती है, जो गहरे, अंधेरे और सीलन भरे रसातल में होती है, जिसके ऊपर कोई प्रकाश या मोटा फैलाव (नीहारिकाएँ) नहीं होतीं। (मूसा के टीओ और बीओ, मनु और वेद के तम = टीओम , और थेल्स की नमी)।

12. [ ऋतमात्मा परं ब्रह्म सत्यमित्यादिका बुधैः ।

कल्पिता व्यवहारार्थं तस्य संज्ञा महात्मनः ॥ १२ ॥

ṛtamātmā paraṃ brahma satyamityādikā budhaiḥ |

kalpitā vyavahārārthaṃ tasya saṃjñā mahātmanaḥ || 12 ||

This great self-existence is afterwards attributed with the titles of Reality (Rita), self (Atma), Supreme (Param), Immense (Brahma), Truth (Satyam) and so forth by the wise, as expressions for the Great Spirit (mahatman) for popular use.  ]

इस महान आत्म-अस्तित्व को बाद में वास्तविकता ( ऋत ) , स्वयं ( आत्मा ), सर्वोच्च ( परम ), अपार ( ब्रह्म ), सत्य ( सत्यम ) आदि नामों से बुद्धिमानों द्वारा लोकप्रिय उपयोग के लिए महान आत्मा ( महात्मा ) के लिए अभिव्यक्ति के रूप में जिम्मेदार ठहराया गया है। (इन शब्दों की परिभाषाओं के लिए ग्लॉस देखें)।

13. [ स तथाभूत एवात्मा स्वयमन्य इवोल्लसन् ।

जीवतामुपयातीव भाविनाम्ना कदर्थिताम् ॥ १३ ॥

sa tathābhūta evātmā svayamanya ivollasan |

jīvatāmupayātīva bhāvināmnā kadarthitām || 13 ||

This self-same spirit next shows itself in another form, which is called the living soul (Jivatma), and comes afterwards to be understood in the limited sense of life. ]

यही आत्मा अगली बार अपने आप को दूसरे रूप में प्रकट करती है, जिसे जीवित आत्मा ( जीवात्मा ) कहा जाता है , और बाद में इसे जीवन के सीमित अर्थ में समझा जाता है। ( जीव , जिव , ज़ू या ज़ीउस ; जी और जान ; ज़ोआ प्रोटोज़ोआ आदि)। (लेकिन यह अविभाजित और सार्वभौमिक आत्मा है जिसके विभाजित, व्यक्तिगत और विशेष आत्माएं केवल भाग और कण हैं। व्याख्या)

14. [ततः स जीवशब्दार्थकलनाकुलतां गतः ।

मनो भवति भूतात्मा मननान्मन्थरीभवन् ॥ १४ ॥

tataḥ sa jīvaśabdārthakalanākulatāṃ gataḥ |

mano bhavati bhūtātmā mananānmantharībhavan || 14 ||

This inert living principle (Jiva-Life or the Protozoa), becomes according to its literal signification the moving spirit (akulatma), which afterwards with its power of thinking (manana) becomes the Mind, and lastly the embodied soul (Bhutatma). (So says the Sruti; Etasmat Jayate pranah, manah, sarvendriyanicha, Kham, Vayurup, Prithivi &c. (i. e. From Him—the Spirit, is derived the life, mind and the organs of sense or body, whence he is styled the Living, Thinking and All acting Deity)).

15. [मनः संपद्यते तेन महतः परमात्मनः ।

सुस्थिरादस्थिराकारस्तरङ्ग इव वारिधेः ॥ १५ ॥

manaḥ saṃpadyate tena mahataḥ paramātmanaḥ |

susthirādasthirākārastaraṅga iva vāridheḥ || 15 ||

Thus the mind is produced and changed from the quiescent nature of the Great Supreme Spirit to a state of restlessness (asthirakara) like that of a surge, heaving itself in the (Pacific) Ocean (i. e. the restful spirit of God-Brahma is transformed to the restless state of the Mind, personified as Brahma or Hiranyagarbha, called the Atmabhu—the son of the spirit of God or God the Son, Demiurge).

16. [तत्स्वयं स्वैरमेवाशु संकल्पयति नित्यशः ।

तेनेत्थमिन्द्रजालश्रीर्विततेयं वितन्यते ॥ १६ ॥

tatsvayaṃ svairamevāśu saṃkalpayati nityaśaḥ |

tenetthamindrajālaśrīrvitateyaṃ vitanyate || 16 ||

The mind soon evolves itself as a self-volitive power which exercises its desires at all times whereby this extensive magic scene of the world is displayed to our view. This scene is figured as Virajmurti, or manifestation of the desires of the will of Divine mind, and represented as the offspring of Brahma in the Indian Theogony.]

17. [यथा कटकशब्दार्थः पृथक्त्वार्हो न काञ्चनात् ।

न हेम कटकात्तद्वज्जगच्छब्दार्थता परे ॥ १७ ॥

yathā kaṭakaśabdārthaḥ pṛthaktvārho na kāñcanāt |

na hema kaṭakāttadvajjagacchabdārthatā pare || 17 ||

As the word golden bracelet signifies no other thing than a bracelet made of gold, so the meaning of the word world is not different from its source—the Divine will. (The difference is formal and not material, and consists in form and not in the substance, the divine will being the substratum of the formal world).

18. [ब्रह्मण्येवास्त्यनन्तात्म यथास्थितमिदं जगत् ।

न जगच्छब्दकार्थेऽस्ति हेम्नीव कटकात्मता ॥ १८ ॥

brahmaṇyevāstyanantātma yathāsthitamidaṃ jagat |

na jagacchabdakārthe'sti hemnīva kaṭakātmatā || 18 ||

Again as the word gold bears the idea of the substance of which the bracelet is made, so the word Brahma conveys the meaning of immensity which contains the world in it; but the word world contains no idea of Brahma nor bracelet that of gold. (The substance contains the form as a stone does the statue, but the form does not contain the substance, as the statue may be of earth or metal or of wood).

19. [सती वाप्यसती तापनद्येव लहरी चला ।

मनसेहेन्द्रजालश्रीर्जागती प्रवितन्यते ॥ १९ ॥

satī vāpyasatī tāpanadyeva laharī calā |

manasehendrajālaśrīrjāgatī pravitanyate || 19 ||

The unreality of the world appears as a reality, just as the heat of the sun presents the unreal mirage in the moving sands of the desert as real waves of the sea. (So the phantasm of the mind-Brahma, presents the phantasmagoria of the world.]

20. [अविद्या संसृतिर्बन्धो माया मोहो महत्तमः ।

कल्पितानीति नामानि यस्याः सकलवेदिभिः ॥ २० ॥

avidyā saṃsṛtirbandho māyā moho mahattamaḥ |

kalpitānīti nāmāni yasyāḥ sakalavedibhiḥ || 20 ||

It is this phantasy (of the reality of the unreal world), which the learned in all things, designate as ignorance—avidya, nature—sansriti, bondage—bandha, illusion—maya, error-moha, and darkness—tamas. (To denote our mental delusion and deception of senses. Gloss).

यह (अवास्तविक जगत की वास्तविकता की) कल्पना ही है, जिसे विद्वान लोग सभी वस्तुओं में अज्ञान-अविद्या, स्वभाव-संस्मृति, बंधन-बंध, भ्रम-माया, त्रुटि-मोह, तथा अंधकार-तमस कहते हैं।

Section IV - Nature of Bondage

21. [बन्धस्य तावद्रूपं त्वं कथ्यमानमिदं श्रृणु ।

ततः स्वरूपं मोक्षस्य ज्ञास्यसीन्दुनिभानन ॥ २१ ॥

bandhasya tāvadrūpaṃ tvaṃ kathyamānamidaṃ śrṛṇu |

tataḥ svarūpaṃ mokṣasya jñāsyasīndunibhānana || 21 ||.]

Now hear me relate to you, O moon-faced Rama! about the nature of this bondage, whereby you will be able to know the mode and manner of our liberation from it (as the diagnosis of a disease being known, it is not difficult to heal it).

हे चन्द्रमुख वाले राम! अब इस बंधन का स्वरूप मैं तुमसे कहता हूँ, सुनो, जिससे तुम इससे मुक्ति का मार्ग और उपाय जान सकोगे।

22. [द्रष्टुर्दृश्यस्य सत्ताङ्ग बन्ध इत्यभिधीयते ।

द्रष्टा दृश्यबलाद्बद्धो दृश्याभावे विमुच्यते ॥ २२ ॥

draṣṭurdṛśyasya sattāṅga bandha ityabhidhīyate |

draṣṭā dṛśyabalādbaddho dṛśyābhāve vimucyate || 22 ||

The intimate relation of the spectator with the spectacle is called his bondage to the same, because the looker's mind is fast bound to the object of his sight. It is the absence of the visible objects, therefore, from the mirror of the mind, which is the only means of his liberation.]

दर्शक का तमाशे के साथ जो घनिष्ठ संबंध है, उसे तमाशे के प्रति उसका बंधन कहते हैं, क्योंकि तमाशे का मन अपनी दृष्टि के विषय से बंधा रहता है। इसलिए, मन के दर्पण से दृश्य वस्तुओं का दूर हो जाना ही उसकी मुक्ति का एकमात्र साधन है।

23. [जगत्त्वमहमित्यादिर्मिथ्यात्मा दृश्यमुच्यते ।

यावदेतत्संभवति तावन्मोक्षो न विद्यते ॥ २३ ॥

jagattvamahamityādirmithyātmā dṛśyamucyate |

yāvadetatsaṃbhavati tāvanmokṣo na vidyate || 23 ||]

संसार, अहंकार और तू (इन दोनों को पृथक अस्तित्व मानना) का ज्ञान आत्मा (जो सबमें एक ही है) के विषय में भ्रांतिपूर्ण दृष्टिकोण कहा गया है; और जब तक कोई व्यक्ति भेद-ज्ञान या वैयक्तिकता के ज्ञान की भूल में पड़ा रहता है, तब तक उसकी मुक्ति नहीं हो सकती।

The knowledge of the world, ego and tu (as separate existences) is said to be an erroneous view of the soul (which is one and the same in all); and there can be no liberation of one, as long as he labours under this blunder of bheda-jnana or knowledge of individualities. (This is called savikalpa-jnana or cognition of biplicity, which cannot lead to Kaivalya mukti or the felicity derived from a knowledge of universal unity).

24. [नेदं नेदमिति व्यर्थप्रलापैर्नोपशाम्यति ।

संकल्पजनकैर्दृश्यव्याधिः प्रत्युत वर्धते ॥ २४ ॥

nedaṃ nedamiti vyarthapralāpairnopaśāmyati |

saṃkalpajanakairdṛśyavyādhiḥ pratyuta vardhate || 24 ||]

To say that the soul is neither this nor that (nedam-nedam) is but false logomachy, which cannot come to an end. The discrimination of alternatives serves only to increase the ardour for the visibles. (i. e. the ardour of induction spreads the infection of materialism. The idle neti-neti and tanna-tanna of Vedanta Philosophy is mere amphilogy and prevarication of both, as idem et non idem).

यह कहना कि आत्मा न यह है, न वह (नेदम-नेदम) मिथ्या लोकोमैची है, जिसका अन्त नहीं हो सकता। विकल्पों का विवेक केवल दृश्यमान के प्रति उत्कंठा को बढ़ाने का काम करता है।

25. [न च तर्कभरक्षोदैर्न तीर्थनियमादिभिः ।

सतो दृश्यस्य जगतो यस्मादेति विचारकाः ॥ २५ ॥

na ca tarkabharakṣodairna tīrthaniyamādibhiḥ |

sato dṛśyasya jagato yasmādeti vicārakāḥ || 25 ||

It is not to be obtained by sophists by the chopping of logic or by pilgrimage or ceremonial acts, any more than by a belief in the reality of the phenomenal world. (All these are observances of the esoteric faith and blind persuasion, but do not appertain to the science of esoteric spiritualism. Gloss).

इसे तर्कशास्त्रियों द्वारा तर्क को काटकर या तीर्थयात्रा या अनुष्ठानिक कृत्यों द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता है, न ही इसे भौतिक जगत की वास्तविकता में विश्वास करके प्राप्त किया जा सकता है।

26. [जगद्दृश्यं तु यद्यस्ति न शाम्यत्येव कस्यचित् ।

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ॥ २६ ॥

jagaddṛśyaṃ tu yadyasti na śāmyatyeva kasyacit |

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ || 26 ||]

It is hard to avoid the sight of the phenomenal world, and to repress one's ardour for the same. But it is certain that, the visibles can not lead us to the Reality, nor the Real mislead us to unreality (i. e. the spiritual and physical knowledge are mutually repugnant to each other).

दृश्य जगत को देखना और उसके प्रति अपनी उत्कंठा को दबाना कठिन है। लेकिन यह निश्चित है कि दृश्य हमें वास्तविकता तक नहीं ले जा सकते, न ही वास्तविक हमें मिथ्यात्व की ओर गुमराह कर सकते हैं।

27. [ अचेत्यचित्स्वरूपात्मा यत्र यत्रैव तिष्ठति ।

द्रष्टा तत्रास्य दृश्यश्रीः समुदेत्यप्यणूदरे ॥ २७ ॥

acetyacitsvarūpātmā yatra yatraiva tiṣṭhati |

draṣṭā tatrāsya dṛśyaśrīḥ samudetyapyaṇūdare || 27 ||

जहाँ कहीं भी अदृश्य, अचिन्त्य और बुद्धिमान आत्मा विद्यमान है, वहाँ दर्शक को परमाणुओं के बीच भी चमकती हुई ईश्वर की दृश्य सुन्दरता का दर्शन होता है।]

Wherever the invisible, inconceivable and intelligent spirit is existent, there the beholder views the visible beauty of God shining even in the midst of atoms. (i. e. every particle of matter manifests the beauty of its maker; unless there be a dull material object to intercept the sight of the intelligent soul).

28. [ तस्मादस्ति जगद्दृश्यं तत्प्रमृष्टमिदं मया ।

त्यक्तं तपोध्यानजपैरिति काञ्जिकतृप्तिवत् ॥ २८ ॥

tasmādasti jagaddṛśyaṃ tatpramṛṣṭamidaṃ mayā |

tyaktaṃ tapodhyānajapairiti kāñjikatṛptivat || 28 ||

यह जगत् उसी से उत्पन्न हुआ है, फिर भी जो अज्ञानी लोग दूसरों की पूजा के लिए उससे विमुख हो जाते हैं, वे मूर्खों के समान हैं, जो चावल को छोड़कर दलिया खाते हैं।]

The phenomenal world has its rise from Him, yet those ignorant people that depart from Him to the adoration of others, resemble fools, that forsake rice to feed upon gruel. (i. e. they take the shadow for the substance).

29. यदि राम जगद्दृश्यमस्ति तत्प्रतिबिम्बति ।

परमाणूदरेऽप्यस्मिंश्चिदादर्शे तथैव हि ॥ २९ ॥

yadi rāma jagaddṛśyamasti tatpratibimbati |

paramāṇūdare'pyasmiṃścidādarśe tathaiva hi || 29 ||

Although this visible world is apparent to sight, yet O Rama! it is but a shadow of that Being, who resides alike in the smallest atom as in the mirror of the mind, that receives the image of the largest as well as minutest things.

 यद्यपि यह दृश्यमान जगत् दृष्टिगोचर है, तथापि हे राम! यह उस परमात्मा की छाया मात्र है, जो मनरूपी दर्पण में तथा सूक्ष्मतम परमाणु में समान रूप से निवास करता है, तथा जो बड़ी से बड़ी तथा सूक्ष्मतम वस्तुओं का प्रतिबिम्ब ग्रहण करता है।

30. [यत्र तत्र स्थिते यद्वद्दर्पणे प्रतिबिम्बति ।

अद्यब्ध्युर्वीनदीवारि चिदादर्शे तथैव हि ॥ ३० ॥

yatra tatra sthite yadvaddarpaṇe pratibimbati |

adyabdhyurvīnadīvāri cidādarśe tathaiva hi || 30 ||

आत्मा प्रत्येक वस्तु में दर्पण में एक आकृति की तरह प्रतिबिम्बित होती है, और यह चट्टानों और समुद्रों में, भूमि और जल में समान रूप से चमकती है, जैसे कि यह मन के दर्पण में चमकती है।

The spirit is reflected in every thing like a figure in the mirror, and it shines equally in rocks and seas, in the land and water, as it does in the mirror of the mind. (compare: Wherever I cast my eyes, thy beauty shines).

31. [ततस्तत्र पुनर्दुःखं जरा मरणजन्मनी ।

भावाभावग्रहोत्सर्गः स्थूलसूक्ष्मचलाचलः ॥ ३१ ॥

tatastatra punarduḥkhaṃ jarā maraṇajanmanī |

bhāvābhāvagrahotsargaḥ sthūlasūkṣmacalācalaḥ || 31 ||]

The visible world is the scene of incessant woes, births, decay and death, and the states of waking, dreaming and sound sleep, are presenting by turns the gross, subtile and evanescent forms of things for our delusion.

दृश्यमान जगत् निरन्तर दुःखों, जन्म, क्षय और मृत्यु का दृश्य है, तथा जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति की अवस्थाएँ बारी-बारी से हमारे भ्रम के लिए वस्तुओं के स्थूल, सूक्ष्म और क्षणभंगुर रूप प्रस्तुत करती रहती हैं।

32. [इदं प्रमार्जितं दृश्यं मया चात्राहमास्थितः ।

एतदेवाक्षयं बीजं समाधौ संसृतिस्मृतेः ॥ ३२ ॥

idaṃ pramārjitaṃ dṛśyaṃ mayā cātrāhamāsthitaḥ |

etadevākṣayaṃ bījaṃ samādhau saṃsṛtismṛteḥ || 32 ||

यहाँ मैं अपने ध्यान की मुद्रा (अनिरुद्ध) में बैठा हूँ, तथा अपने मन से दृश्य वस्तुओं के संस्कारों को मिटा चुका हूँ; किन्तु दृश्य वस्तुओं की बार-बार याद आने से मेरा ध्यान भंग हो रहा है, और यही आत्मा के अनन्त आवागमन का कारण है।

Here I sit in my meditative mood (anirudha), having wiped off the impressions of the visibles from my mind; but my meditation is disturbed by the recurrence of my remembrance of the visibles: and this is the cause of the endless transmigrations of the soul (i. e. the reminiscence of the past is the cause of our everlasting bondage in life).

33. [ सति त्वस्मिन्कुतो दृश्ये निर्विकल्पसमाधिता ।

समाधौ चेतनत्वं तु तुर्यं चाप्युपपद्यते ॥ ३३ ॥

sati tvasminkuto dṛśye nirvikalpasamādhitā |

samādhau cetanatvaṃ tu turyaṃ cāpyupapadyate || 33 ||

It is hard to have a fixed (nirudha) and unalterable (nirvikalpa) meditation (samadhi), when the sight of the visible world is present before our bodily and mental vision. Even the fourth stage of insensible samadhi called the turiya, in the state of sound sleep (susupti), is soon succeeded by one's self-consciousness and external intelligence. ] 

जब दृश्यमान दुनिया का दृश्य हमारी शारीरिक और मानसिक दृष्टि के सामने मौजूद होता है, तो एक निश्चित ( निरुद्ध ) और अपरिवर्तनीय ( निर्विकल्प ) ध्यान ( समाधि ) प्राप्त करना कठिन होता है। यहां तक ​​कि सुषुप्ति की अवस्था में तुरीय कहलाने वाली अचेतन समाधि की चौथी अवस्था भी जल्द ही व्यक्ति की आत्म-चेतना और बाहरी बुद्धि द्वारा सफल हो जाती है।

34. [ व्युत्थाने हि समाधानात्सुषुप्तान्त इवाखिलम् ।

जगद्दुःखमिदं भाति यथास्थितमखण्डितम् ॥ ३४ ॥

vyutthāne hi samādhānātsuṣuptānta ivākhilam |

jagadduḥkhamidaṃ bhāti yathāsthitamakhaṇḍitam || 34 ||

On rising from this state of deep meditation, one finds himself as roused from his sound sleep, in order to view the world full of all its woes and imperfections opening wide before him. ]

इस गहन ध्यान की अवस्था से उठने पर, व्यक्ति खुद को गहरी नींद से जगा हुआ पाता है, ताकि वह अपने सामने सभी दुखों और अपूर्णताओं से भरा हुआ संसार देख सके। (तुलना करें, "मैं मुसीबतों के समुद्र में जागता हूँ, वे कितने खुश हैं जो अब और नहीं जागते"। यंग)।

35. [ प्राप्तं भवति हे राम तत्किं नाम समाधिभिः ।

भूयोऽनर्थनिपाते हि क्षणसाम्ये हि किं सुखम् ॥ ३५ ॥

prāptaṃ bhavati he rāma tatkiṃ nāma samādhibhiḥ |

bhūyo'narthanipāte hi kṣaṇasāmye hi kiṃ sukham || 35 ||

What then, O Rama! is the good of this transient bliss which one attains by his temporary abstraction (Dhyana), when he has to fall again to his sense of the sufferings to which the world is subject as a vale of tears. ]

हे राम! इस क्षणिक आनंद का क्या लाभ है जो मनुष्य अपने अस्थायी अमूर्तन ( ध्यान ) से प्राप्त करता है, जब उसे फिर से उन दुखों की अनुभूति में पड़ना पड़ता है जो संसार को आँसुओं की घाटी के रूप में झेलने पड़ते हैं। (तुलना करें, "जब मुर्गा बांग देता था तो मैं रोता था" आदि। यंग्स नाइट थॉट्स)।

36. [ यदि वापि समाधाने निर्विकल्पे स्थितिं व्रजेत् ।

तदक्षयसुषुप्ताभं तन्मन्येतामलं पदम् ॥ ३६ ॥

yadi vāpi samādhāne nirvikalpe sthitiṃ vrajet |

tadakṣayasuṣuptābhaṃ tanmanyetāmalaṃ padam || 36 ||

But if one can attain to a state of unalterable abstraction of his thoughts from all worldly objects, as he has in his state of sound sleep (susupti), he is then said to have reached the highest pitch of his holiness on earth. ]

लेकिन अगर कोई व्यक्ति सभी सांसारिक वस्तुओं से अपने विचारों को अपरिवर्तनीय रूप से अलग कर सकता है, जैसा कि वह अपनी गहरी नींद ( सुसुप्ति ) की अवस्था में करता है, तो उसे पृथ्वी पर अपनी पवित्रता के सर्वोच्च शिखर पर पहुँच गया कहा जाता है। (क्योंकि यह दुनिया की संपूर्ण विस्मृति है जो हमारी आध्यात्मिक पूर्णता के लिए आवश्यक है, जैसा कि कहा जाता है, "भविष्य के लिए वर्तमान को भूल जाओ")।

37. [ प्राप्यते सति दृश्येऽस्मिन्न च किंनाम केनचित् ।

यत्र यत्र किलायाति चित्ततास्य जगद्भ्रमः ॥ ३७ ॥

prāpyate sati dṛśye'sminna ca kiṃnāma kenacit |

yatra yatra kilāyāti cittatāsya jagadbhramaḥ || 37 ||

No body has ever earned aught of reality in the scene of unreal vanities; for whenever his thoughts come in contact with any outward thing, he finds it inseparable from the blemishes of existence. ]

किसी भी व्यक्ति ने कभी भी अवास्तविक व्यर्थता के परिदृश्य में वास्तविकता का कुछ भी अर्जित नहीं किया है; क्योंकि जब भी उसके विचार किसी बाहरी चीज़ के संपर्क में आते हैं, तो वह उसे अस्तित्व के दोषों से अविभाज्य पाता है। ("व्यर्थता का व्यर्थ, संसार व्यर्थ है।" सभोपदेशक।)

38. [ द्रष्टाथ यदि पाषाणरूपतां भावयन्बलात् ।

किलास्ते तत्तदन्तेऽपि भूयोऽस्योदेति दृश्यता ॥ ३८ ॥

draṣṭātha yadi pāṣāṇarūpatāṃ bhāvayanbalāt |

kilāste tattadante'pi bhūyo'syodeti dṛśyatā || 38 ||

Should any body (in the practice of the fixedness of his attention), fix his sight for a while on a stone, by forcibly withdrawing it from visible objects, he is sure to be carried away afterwards by the visibles pressing upon his sight. ]

यदि कोई व्यक्ति (अपने ध्यान की स्थिरता के अभ्यास में), अपनी दृष्टि को दृश्य वस्तुओं से बलपूर्वक हटाकर, कुछ समय के लिए पत्थर पर स्थिर कर दे, तो बाद में उसकी दृष्टि पर दबाव डालने वाले दृश्य निश्चित रूप से उसे दूर ले जाएंगे।

39. [ न च पाषाणतातुल्या निर्विकल्पसमाधयः ।

केषांचित्स्थितिमायान्ति सर्वैरित्यनुभूयते ॥ ३९ ॥

na ca pāṣāṇatātulyā nirvikalpasamādhayaḥ |

keṣāṃcitsthitimāyānti sarvairityanubhūyate || 39 ||

It is well known to all that an unflinching meditation, having even the firmness of a rock, can have no durability, in the practice of the Yogi owing to his worldly propensities. ]

यह सभी को अच्छी तरह से ज्ञात है कि एक अविचल ध्यान, यहां तक ​​कि एक चट्टान की तरह दृढ़ता भी, योगी की सांसारिक प्रवृत्तियों के कारण उसके अभ्यास में स्थायित्व नहीं रख सकती है।

40. [ न च पाषाणतातुल्या रूढिं याताः समाधयः ।

भवन्त्यग्रपदं शान्तं चिद्रूपमजमक्षयम् ॥ ४० ॥

na ca pāṣāṇatātulyā rūḍhiṃ yātāḥ samādhayaḥ |

bhavantyagrapadaṃ śāntaṃ cidrūpamajamakṣayam || 40 ||

Even the nirudha or steadfast meditation which has attained the fixedness of a rock, cannot advance one step towards the attainment of that tranquillity which has no bounds to it. ] 

निरुद्ध या दृढ़ ध्यान भी , जो चट्टान की तरह स्थिर हो गया है, उस शांति की प्राप्ति की ओर एक कदम भी आगे नहीं बढ़ सकता, जिसकी कोई सीमा नहीं है ( अर्थात मुक्ति या मोक्ष का शाश्वत आनंद )।

41. [ तस्माद्यदीदं सद्दृश्यं तन्न शाम्येत्कदाचन ।

शाम्येत्तपोजपध्यानैर्दृश्यमित्यज्ञकल्पना ॥ ४१ ॥

tasmādyadīdaṃ saddṛśyaṃ tanna śāmyetkadācana |

śāmyettapojapadhyānairdṛśyamityajñakalpanā || 41 ||

Thus the sight of phenomena being altogether irrepressible, it is a foolish supposition of its being suppressed by practices of Jap-tap or prayers and austerities and the like acts of devotion. ]

इस प्रकार, चूँकि दृश्य का दर्शन सर्वथा अदम्य है, अतः यह कल्पना करना मूर्खतापूर्ण है कि जप-तप या प्रार्थना, तपस्या तथा भक्ति के समान अन्य कार्यों से उसका दमन हो सकता है।

42. [ आलीनवल्लरीरूपं यथा पद्माक्षकोटरे ।

आस्ते कमलिनीबीजं तथा द्रष्टरि दृश्यधीः ॥ ४२ ॥

ālīnavallarīrūpaṃ yathā padmākṣakoṭare |

āste kamalinībījaṃ tathā draṣṭari dṛśyadhīḥ || 42 ||

The idea of the phenomena (drisyadhi), is as inherent in the mind of the spectator of the visible world, as the seeds of the lotus flower are contained in the inner cells of the pericarp. ] 

दृश्यादि का विचार दृश्यमान जगत के दर्शक के मन में उसी प्रकार अंतर्निहित है, जैसे कमल के फूल के बीज फलभित्ति की आंतरिक कोशिकाओं में निहित होते हैं।

43. [ यथा रसः पदार्थेषु यथा तैलं तिलादिषु ।

कुसुमेषु यथाऽऽमोदस्तथा द्रष्टरि दृश्यधीः ॥ ४३ ॥

yathā rasaḥ padārtheṣu yathā tailaṃ tilādiṣu |

kusumeṣu yathā''modastathā draṣṭari dṛśyadhīḥ || 43 ||

The ideal of the phenomenal world (drisyadhi), lies as hidden in the minds of the spectators of the outer world, as are the in-born flavour and moisture of fruits, the oil of sesamum seeds; and the innate sweet scent of flowers. ] 

दृश्य जगत ( दृश्यादि) का आदर्श , बाह्य जगत के दर्शकों के मन में उसी प्रकार छिपा हुआ है, जैसे फलों का जन्मजात स्वाद और नमी, तिलों के बीजों का तेल; तथा फूलों की सहज मधुर सुगंध।

44. [ यत्र तत्र स्थितस्यापि कर्पूरादेः सुगन्धिता ।

यथोदेति तथा दृश्यं चिद्धातोरुदरे जगत् ॥ ४४ ॥

yatra tatra sthitasyāpi karpūrādeḥ sugandhitā |

yathodeti tathā dṛśyaṃ ciddhātorudare jagat || 44 ||

As the fragrance of camphor and other odoriferous substances inheres in their nature, so the reflection of the visible world resides in the bosom of the intellect. ]

जैसे कपूर तथा अन्य गंधयुक्त पदार्थों की सुगंध उनके स्वभाव में निहित होती है, उसी प्रकार दृश्यमान जगत का प्रतिबिंब बुद्धि के हृदय में निवास करता है।

45. [ यथा चात्र तव स्वप्नः संकल्पश्चित्तराज्यधीः ।

स्वानुभूत्यैव दृष्टान्तस्तथा हृद्यस्ति दृश्यभूः ॥ ४५ ॥

yathā cātra tava svapnaḥ saṃkalpaścittarājyadhīḥ |

svānubhūtyaiva dṛṣṭāntastathā hṛdyasti dṛśyabhūḥ || 45 ||

As your dreams and desires rise and subside of themselves under the province of your intellect, so the notions of things always recur to your mind from the original ideas of them impressed in the seat of the visibles. ]

जैसे तुम्हारे स्वप्न और इच्छाएँ तुम्हारी बुद्धि के अधीन होकर स्वयं ही उठती और घटती हैं, वैसे ही वस्तुओं की धारणाएँ सदैव उनके मूल विचारों से तुम्हारे मन में आती हैं, जो दृश्यमान वस्तुओं (मन) के स्थान पर अंकित होते हैं।

46. ​​[ तस्माच्चित्तविकल्पस्थपिशाचो बालकं यथा ।

विनिहन्त्येवमप्येतं द्रष्टारं दृश्यरूपिका ॥ ४६ ॥

tasmāccittavikalpasthapiśāco bālakaṃ yathā |

vinihantyevamapyetaṃ draṣṭāraṃ dṛśyarūpikā || 46 ||

The mental apparition of the visible world, deludes its beholder in the same manner, as the visual appearance of a spectre or hobgoblin, misleads a child. ]

दृश्यमान जगत का मानसिक आभास अपने दर्शक को उसी प्रकार भ्रमित करता है, जैसे भूत या प्रेत का दृश्य दर्शन एक बच्चे को (उसके विनाश की ओर) गुमराह करता है।

47. [ यथाङ्कुरोऽन्तर्बीजस्य संस्थितो देशकालतः ।

करोति भासुरं देहं तनोत्येवं हि दृश्यधीः ॥ ४७ ॥

yathāṅkuro'ntarbījasya saṃsthito deśakālataḥ |

karoti bhāsuraṃ dehaṃ tanotyevaṃ hi dṛśyadhīḥ || 47 ||

The notion of the visible world gradually expands itself, as the germ of the seed shoots forth in time, and spreads itself afterwards in the form of a plant. ]

दृश्यमान जगत की धारणा धीरे-धीरे अपने आप फैलती है, जैसे बीज का अंकुर समय के साथ फूटता है, और बाद में एक पौधे के रूप में फैल जाता है।

48. [ द्रव्यस्य हृद्येव चमत्कृतिर्यथा सदोदितास्त्यस्तमितोज्झितोदरे ।

द्रव्यस्य चिन्मात्रशरीरिणस्तथा स्वभावभूतास्त्युदरे जगत्स्थितिः ॥ ४८ ॥

dravyasya hṛdyeva camatkṛtiryathā sadoditāstyastamitojjhitodare |

dravyasya cinmātraśarīriṇastathā svabhāvabhūtāstyudare jagatsthitiḥ || 48 ||

As the minute germs and animalcules, which are contained within the bosoms of fruits and embryos of animals, expand themselves to wonderfully beauteous forms afterwards, so the seed of this world (originally) lying hid in the Divine Mind, unfolds itself in wonderful forms of the visible phenomena in nature. ]

जैसे फलों और पशुओं के भ्रूणों के भीतर स्थित सूक्ष्म कीटाणु और जीव-जंतु बाद में अद्भुत सुन्दर रूपों में फैल जाते हैं, उसी प्रकार इस जगत का बीज (मूलतः) दिव्य मन में छिपा हुआ, प्रकृति में दृश्यमान घटनाओं के अद्भुत रूपों में प्रकट होता है।