अध्याय III - शरीर में बंधन के कारण

अध्याय III - शरीर में बंधन के कारण

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राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

एवमेव मनः शुद्धं पृथ्व्यादिरहितं त्वया ।
मनो ब्रह्मेति कथितं सत्यं पृथ्व्यादिवर्जितम् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |
evameva manaḥ śuddhaṃ pṛthvyādirahitaṃ tvayā |
mano brahmeti kathitaṃ satyaṃ pṛthvyādivarjitam || 1 ||

Rama said:—It is even so as you have said, that the mind is a pure essence, and has no connection with the earth and other material substances; and that it is verily Brahma itself. ]

जैसा कि आपने कहा है, मन शुद्ध सार है, तथा उसका पृथ्वी और अन्य भौतिक पदार्थों से कोई संबंध नहीं है; तथा वह वास्तव में ब्रह्म ही है।

2. [ तदत्र प्राक्तनी ब्रह्मन्स्मृतिः कस्मान्न कारणम् ।

यथा मम तवान्यस्य भूतानां चेति मे वद ॥ २ ॥

tadatra prāktanī brahmansmṛtiḥ kasmānna kāraṇam |
yathā mama tavānyasya bhūtānāṃ ceti me vada || 2 ||

Now tell me, O Brahman! Why the remembrance of his former states (in the past and previous Kalpas), is not (to be reckoned as) the cause of his birth, as it is in the case of mine and yours and of all other beings. ]

अब मुझे बताओ, हे ब्रह्म ! अपने पूर्व अवस्थाओं (पिछले और पिछले कल्पों ) का स्मरण, मेरे और आपके तथा अन्य सभी प्राणियों के जन्म का कारण क्यों नहीं माना जाता है।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

3. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

पूर्वदेहोऽस्ति यस्याद्य पूर्वकर्मसमन्वितः ।
तस्य स्मृतिः संभवति कारणं संसृतिस्थितेः ॥ ३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |
pūrvadeho'sti yasyādya pūrvakarmasamanvitaḥ |
tasya smṛtiḥ saṃbhavati kāraṇaṃ saṃsṛtisthiteḥ || 3 ||

Vasishtha replied:—Whoever had a former body, accompanied with the acts of his prior existence, retains of course its reminiscence, which is the cause of his being. ]

जिसने भी पूर्व शरीर धारण किया है, उसके पूर्व अस्तित्व के कार्यों सहित, उसकी स्मृति अवश्य बनी रहती है, जो उसके अस्तित्व (पृथ्वी पर पुनर्जन्म) का कारण है।

4. [ ब्रह्मणः प्राक्तनं कर्म यदा किंचिन्न विद्यते ।

प्राक्तनी संस्मृतिस्तस्य तदोदेति कुतः कथम् ॥ ४ ॥

brahmaṇaḥ prāktanaṃ karma yadā kiṃcinna vidyate |
prāktanī saṃsmṛtistasya tadodeti kutaḥ katham || 4 ||

But when Brahma is known to have no prior acts, how is it possible for him to have his reminiscence of any thing? ]

लेकिन जब ब्रह्मा को कोई पूर्व कर्म ज्ञात नहीं है, तो उनके लिए किसी भी चीज़ की स्मृति रखना कैसे संभव है?

5. [ तस्मादकारण भाति वा स्वचित्तैककारणम् ।

स्वकारणादनन्यात्मा स्वयंभूः स्वयमात्मवान् ॥ ५ ॥

tasmādakāraṇa bhāti vā svacittaikakāraṇam |
svakāraṇādananyātmā svayaṃbhūḥ svayamātmavān || 5 ||

Therefore he exists without any other cause except the causation of his own mind. It is by his own causality that the Divine spirit is self-born, and is himself his own spirit. ]

इसलिए वह अपने मन के कारण के अलावा किसी अन्य कारण के बिना मौजूद है। यह उसकी अपनी कारणता से ही है कि दिव्य आत्मा स्वयं-जन्म लेती है, और वह स्वयं अपनी आत्मा है।

6. [ आतिवाहिक एवासौ देहोऽस्त्यस्य स्वयंभुवः ।

न त्वाधिभौतिको राम देहोऽजस्योपपद्यते ॥ ६ ॥

ātivāhika evāsau deho'styasya svayaṃbhuvaḥ |
na tvādhibhautiko rāma deho'jasyopapadyate || 6 ||

He is everlasting, and his body is born of itself from the self-existent Brahma. This unborn or self-born Brahma has no material body whatever, except his subtile ativahika or linga deha. ]

वह शाश्वत है, और उसका शरीर स्वयंभू ब्रह्म से ही उत्पन्न हुआ है। इस अजन्मे या स्वयंभू ब्रह्म का कोई भी भौतिक शरीर नहीं है, सिवाय उसके सूक्ष्म अतिवाहिका या लिंग देह के ।

राम ने कहा :—

7. [ श्रीराम उवाच ।

आतिवाहिक एकोऽस्ति देहोऽन्यस्त्वाधिभौतिकः ।
सर्वासां भूतजातीनां ब्रह्मणोऽस्त्येक एव किम् ॥ ७ ॥

śrīrāma uvāca |
ātivāhika eko'sti deho'nyastvādhibhautikaḥ |
sarvāsāṃ bhūtajātīnāṃ brahmaṇo'styeka eva kim || 7 ||

Rama said:—The everlasting body is one thing (called the Sukshma sarira or subtile or immaterial body), and the mortal body is another (called the sthuladeha or the gross and material frame). Now tell me sir, whether all created beings have a subtile body also as that of Brahma? ]

शाश्वत शरीर एक चीज़ है (जिसे सूक्ष्म शरीर या सूक्ष्म या अभौतिक शरीर कहा जाता है), और नश्वर शरीर दूसरी चीज़ है (जिसे स्थूलदेह या स्थूल और भौतिक ढांचा कहा जाता है)। अब मुझे बताइए कि क्या सभी सृजित प्राणियों में ब्रह्मा जैसा सूक्ष्म शरीर भी होता है?

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

8. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

सर्वेषामेव देहौ द्वौ भूतानां कारणात्मनाम् ।
अजस्य कारणाभावादेक एवातिवाहिकः ॥ ८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |
sarveṣāmeva dehau dvau bhūtānāṃ kāraṇātmanām |
ajasya kāraṇābhāvādeka evātivāhikaḥ || 8 ||

Vasishtha replied:—All created beings that are produced of a cause, have two bodies (the sukshma and the sthula or the subtile and the gross). But the unborn being which is without a cause, has one body only. ]

सभी सृजित प्राणी जो किसी कारण से उत्पन्न होते हैं, उनके दो शरीर होते हैं ( सूक्ष्म और स्थूल या सूक्ष्म और स्थूल)। लेकिन अजन्मा प्राणी जो बिना कारण के है, उसका एक ही शरीर होता है (जिसे अतिवाहिका या शाश्वत आध्यात्मिक शरीर कहा जाता है )।

9. [ सर्वासां भूतजातीनामेकोऽजः कारणं परम् ।

अजस्य कारणं नास्ति तेनासावेकदेहवान् ॥ ९ ॥

sarvāsāṃ bhūtajātīnāmeko'jaḥ kāraṇaṃ param |
ajasya kāraṇaṃ nāsti tenāsāvekadehavān || 9 ||

The increate Brahma is the cause of all created beings, but the uncreated spirit having no cause for itself, has one body for it.

सृजित ब्रह्म सभी सृजित प्राणियों का कारण है, किन्तु अनिर्मित आत्मा का अपना कोई कारण नहीं है, इसलिए उसके लिए एक शरीर है।

10. [ नास्त्येव भौतिको देहः प्रथमस्य प्रजापतेः ।

आकाशात्मा च भात्येष आतिवाहिकदेहवान् ॥ १० ॥

nāstyeva bhautiko dehaḥ prathamasya prajāpateḥ |
ākāśātmā ca bhātyeṣa ātivāhikadehavān || 10 ||

The prime lord of creatures has no material body; but manifests himself in the vacuous form of his spiritual body. ]

प्राणियों के प्रधान भगवान का कोई भौतिक शरीर नहीं है; बल्कि वे अपने आध्यात्मिक शरीर के शून्य रूप में प्रकट होते हैं।

11. चित्तमात्रशरीरोऽसौ न पृथ्व्यादिक्रमात्मकः ।

आद्यः प्रजापतिर्व्योमवपुः प्रतनुते प्रजाः ॥ ३३ ॥

cittamātraśarīro'sau na pṛthvyādikramātmakaḥ |
ādyaḥ prajāpatirvyomavapuḥ pratanute prajāḥ || 33 ||

Man (manu) who derives his name from his mind (mana) is a form of the volitive soul called Verinchi (Lat. vir—inchoare the inchoative spirit of Brahma); and has for his dominion the mental or intellectual world mano-rajyam (Lat. mentis regio vel regnum) where all things are situated in the form of realities.

उनका शरीर सिर्फ़ मन से बना है, और इसका धरती या किसी अन्य भौतिक पदार्थ से कोई संबंध नहीं है। वे प्राणियों के प्रथम स्वामी हैं, जिन्होंने अपने शून्य शरीर (या आध्यात्मिक सार) से सृष्टि को फैलाया है।

12. [ ताश्च चिद्व्योमरूपिण्यो विनान्यैः कारणान्तरैः ।

यद्यतस्तत्तदेवति सर्वैरेवानुभूयते ॥ १२ ॥

tāśca cidvyomarūpiṇyo vinānyaiḥ kāraṇāntaraiḥ |
yadyatastattadevati sarvairevānubhūyate || 12 ||

All these are but forms of the images or ideas in his vacuous mind, and having no other patterns or originals in their nature. And that every thing is of the same nature with its cause, is a truth well known to all. ]

ये सभी उसके खाली दिमाग में छवियों या विचारों के रूप मात्र हैं, और उनकी प्रकृति में कोई अन्य पैटर्न या मूल नहीं है। और यह कि हर चीज अपने कारण के साथ एक ही प्रकृति की है, यह एक सत्य है जो सभी को अच्छी तरह से ज्ञात है (प्रभाव और उसके भौतिक कारण की पहचान से)।

13. [ निर्वाणमात्रं पुरुषः परो बोधः स एव च ।

चित्तमात्रं तदेवास्ते नायाति वसुधादिताम् ॥ १३ ॥

nirvāṇamātraṃ puruṣaḥ paro bodhaḥ sa eva ca |
cittamātraṃ tadevāste nāyāti vasudhāditām || 13 ||

He is an inexistent being and of the manner of perfect intelligence. He is purely of the form of the mind, and has an intellectual and no material entity. ]

वह एक अविद्यमान प्राणी है और पूर्ण बुद्धि के समान है। वह विशुद्ध रूप से मन का स्वरूप है, और उसमें बौद्धिक सत्ता है, कोई भौतिक सत्ता नहीं है।

14. [ सर्वेषां भूतजातानां संसारव्यवहारिणाम् ।

प्रथमोऽसौ प्रतिस्पन्दश्चित्तदेहः स्वतोदयः ॥ १४ ॥

sarveṣāṃ bhūtajātānāṃ saṃsāravyavahāriṇām |
prathamo'sau pratispandaścittadehaḥ svatodayaḥ || 14 ||

He is prime (cause) of all material productions in the physical world, and is born of himself with his prime mobile force in the form of the mind. ]

वह भौतिक जगत में सभी भौतिक उत्पादनों का प्रधान (कारण) है, और मन के रूप में अपनी प्रधान गतिशील शक्ति के साथ स्वयं उत्पन्न होता है।

15. [ अस्मात्पूर्वात्प्रतिस्पन्दादनन्यैतत्स्वरूपिणी ।

इयं प्रविसृता सृष्टिः स्पन्दसृष्टिरिवानिलात् ॥ १५ ॥

asmātpūrvātpratispandādananyaitatsvarūpiṇī |
iyaṃ pravisṛtā sṛṣṭiḥ spandasṛṣṭirivānilāt || 15 ||

It was by the first impulse given by the prime moving power, that this expanse of creation came to be spread in the same ratio, as the currents of air and water (or the velocity of winds and tides), are in proportion to the impetus given to them. ]

यह प्रधान गतिशील शक्ति द्वारा दिए गए प्रथम आवेग से था कि सृष्टि का यह विस्तार उसी अनुपात में फैल गया, जैसे वायु और जल की धाराएँ (या हवाओं और ज्वार-भाटे का वेग), उन्हें दिए गए प्रोत्साहन के अनुपात में हैं।

16. [ प्रतिभानाकृतेरस्मात्प्रतिभामात्ररूपधृक् ।

विभात्येवमयं सर्गः सत्यानुभववान्स्थितः ॥ १६ ॥

pratibhānākṛterasmātpratibhāmātrarūpadhṛk |
vibhātyevamayaṃ sargaḥ satyānubhavavānsthitaḥ || 16 ||

This creation shining so bright to our sight, has caught its light from the luminous mind of the formless Brahma, and appears as real to our conceptions. ]

हमारी दृष्टि में इतनी चमकती हुई यह सृष्टि, निराकार ब्रह्म के तेजस्वी मन से अपना प्रकाश ग्रहण करती है, और हमारी धारणाओं में वास्तविक प्रतीत होती है (क्योंकि वे दिव्य मन में आदर्श हैं)।

17. [ दृष्टान्तोऽत्र भवत्स्वप्नपुरस्त्रीसुरतं यथा ।

असदप्यर्थसंपत्त्या सत्यानुभवभासुरम् ॥ १७ ॥

dṛṣṭānto'tra bhavatsvapnapurastrīsurataṃ yathā |
asadapyarthasaṃpattyā satyānubhavabhāsuram || 17 ||

Our vision in a dream is the best illustration of this (unreality of worldly things): as that of the enjoyment of connubial bliss in dreaming. It is then that an unreal object of desire, presents itself as an actual gain to our fond and false imagination. ]

स्वप्न में हमारा दर्शन इस (सांसारिक चीजों की अवास्तविकता) का सबसे अच्छा उदाहरण है: जैसे स्वप्न में वैवाहिक सुख का आनंद लेना। तब इच्छा की एक अवास्तविक वस्तु, हमारी प्रिय और झूठी कल्पना के लिए वास्तविक लाभ के रूप में खुद को प्रस्तुत करती है।

18. [अपृथ्व्यादिमयो भाति व्योमाकृतिरदेहकः ।

सदेह इव भूतेशः स्वात्मभूः पुरुषाकृतिः ॥ १८ ॥

apṛthvyādimayo bhāti vyomākṛtiradehakaḥ |
sadeha iva bhūteśaḥ svātmabhūḥ puruṣākṛtiḥ || 18 ||

The vacuous, immaterial and formless spirit, is now represented as the self-born and corporeal lord of creatures in the form of the first male.] 

18. शून्य, अमूर्त और निराकार आत्मा को अब प्रथम पुरुष (प्रोटोगोनस या ईश्वर का एकमात्र पुत्र) साझीदार के रूप में स्वयंभू और साकार स्वामी के रूप में स्थापित किया गया है।

19. [ संवित्सकल्परूपत्वान्नोदेति समुदेति च ।

स्वायत्तत्वात्स्वभावस्य नोदेति न च शाम्यति ॥ १९ ॥

saṃvitsakalparūpatvānnodeti samudeti ca |
svāyattatvātsvabhāvasya nodeti na ca śāmyati || 19 ||

He remains undiscerned in his state of pure intelligence; but becomes manifest to all by the evolution of his volition. He is indiscernible in his absolute state (of inaction); but becomes conspicuous to us in the display of his nature. ]

वह अपनी शुद्ध बुद्धि की अवस्था में अगोचर रहता है; लेकिन अपनी इच्छा के विकास से सबके लिए प्रकट हो जाता है। वह अपनी पूर्ण अवस्था (निष्क्रियता) में अगोचर है; लेकिन अपनी प्रकृति (सृष्टि में) के प्रदर्शन में वह हमारे लिए सुस्पष्ट हो जाता है।

20. [ ब्रह्मा संकल्पपुरुषः पृथ्व्यादिरहिताकृतिः ।

केवलं चित्तमात्रात्मा कारणं त्रिजगत्स्थितेः ॥ २० ॥

brahmā saṃkalpapuruṣaḥ pṛthvyādirahitākṛtiḥ |
kevalaṃ cittamātrātmā kāraṇaṃ trijagatsthiteḥ || 20 ||

Brahma is the divine power of volition (or the will of God). He is personified as the first male agent of creation, but devoid of a corporeal body. He is only of the spiritual form of the mind, and the sole cause of the existence of the triple world. ]

ब्रह्मा इच्छाशक्ति (या ईश्वर की इच्छा) की दिव्य शक्ति है। उन्हें सृष्टि के प्रथम पुरुष कर्ता के रूप में व्यक्त किया गया है, लेकिन वे भौतिक शरीर से रहित हैं। वे केवल मन के आध्यात्मिक रूप के हैं, और त्रिगुण जगत के अस्तित्व का एकमात्र कारण हैं।

21. [ संकल्प एष कचति यथा नाम स्वयंभुवः ।

व्योमात्मैष तथा भाति भवत्संकल्पशैलवत् ॥ २१ ॥

saṃkalpa eṣa kacati yathā nāma svayaṃbhuvaḥ |
vyomātmaiṣa tathā bhāti bhavatsaṃkalpaśailavat || 21 ||

It is his volition that makes the self-born (Brahma) to exert his energies, as human desires impel all mankind to action: and the vacuous mind manifests itself as a mountain of desires. ]

यह उसकी इच्छाशक्ति है जो स्वयंभू (ब्रह्मा) को अपनी शक्तियों का प्रयोग करने के लिए प्रेरित करती है, जैसे मानव की इच्छाएं सभी मनुष्यों को कार्य करने के लिए प्रेरित करती हैं: और खाली मन इच्छाओं के पहाड़ के रूप में प्रकट होता है।

22. [ आतिवाहिकमेवान्तर्विस्मृत्या दृढरूपया ।

आधिभौतिकबोधेन मुधा भाति पिशाचवत् ॥ २२ ॥

ātivāhikamevāntarvismṛtyā dṛḍharūpayā |
ādhibhautikabodhena mudhā bhāti piśācavat || 22 ||

It then forgets its everlasting and incorporeal nature, and assumes to itself the solid material body, and shows itself in the shape of a delusive apparition. ]

तब वह अपनी शाश्वत और निराकार प्रकृति को भूल जाता है, और अपने लिए ठोस भौतिक शरीर धारण कर लेता है, और अपने आप को एक भ्रामक प्रेत के रूप में (अपनी रचना में) प्रकट करता है।

23. [इदं प्रथमतोद्योगसंप्रबुद्धं महाचितेः ।

नोदेति शुद्धसंवित्त्वादातिवाहिकविस्मृतिः ॥ २३ ॥

idaṃ prathamatodyogasaṃprabuddhaṃ mahāciteḥ |
nodeti śuddhasaṃvittvādātivāhikavismṛtiḥ || 23 ||

But Brahma, who is of an unsullied understanding, is not involved in oblivion of himself, by the transformation of his unknowable nature to the known state of volition] 

 लेकिन ब्रह्म, जो निष्कलंक बुद्धि वाला है, अपनी अज्ञेय प्रकृति को इच्छा की ज्ञात अवस्था में परिवर्तित करके (या निर्गुण से सगुण में परिवर्तन करके ) स्वयं को विस्मृत नहीं करता।

[आधिभौतिकजातेन नास्योदेति पिशाचिका ।

असत्या मृगतृष्णेव मिथ्या जाड्यभ्रमप्रदा ॥ २४ ॥

ādhibhautikajātena nāsyodeti piśācikā |
asatyā mṛgatṛṣṇeva mithyā jāḍyabhramapradā || 24 ||

Being unborn of material substance, he sees no apparition like others, who are exposed by their ignorance to the misleading errors of falsehood, appearing in the shape of a mirage before them.] 

  भौतिक पदार्थ से अजन्मा होने के कारण, वह अन्य लोगों की तरह किसी भी प्रकार की प्रेतात्मा को नहीं देखा जा सकता, जो आपकी अज्ञानता के कारण मिथ्यात्व के मूल भूतों के संपर्क में रहते हैं, और उनके सामने मृगतृष्णा के रूप में प्रकट होते हैं।

25. [ मनोमात्रं यदा ब्रह्मा न पृथ्व्यादिमयात्मकः ।

मनोमात्रमतो विश्वं यद्यज्जातं तदेव हि ॥ २५ ॥

manomātraṃ yadā brahmā na pṛthvyādimayātmakaḥ |
manomātramato viśvaṃ yadyajjātaṃ tadeva hi || 25 ||

As Brahma is merely of the form of the mind, and not composed of any material substance, so the world being the product of the eternal mind, is of the same nature with its original archetype. ]

जैसे ब्रह्म केवल मन का रूप है, और किसी भी भौतिक पदार्थ से बना नहीं है, इसलिए जगत शाश्वत मन का उत्पाद होने के कारण अपने मूल स्वरूप के समान ही प्रकृति का है।

26. [ अजस्य सहकारीणि कारणानि न सन्ति यत् ।

तज्जस्यापि न सन्त्येव तानि तस्मात्तु कानिचित् ॥ २६ ॥

ajasya sahakārīṇi kāraṇāni na santi yat |
tajjasyāpi na santyeva tāni tasmāttu kānicit || 26 ||

Again as the uncreated Brahma is without any accompanying causality with himself, so his creation has no other cause beside himself. ]

जैसे अजन्मा ब्रह्मा स्वयं के साथ किसी भी कारण-कार्य से रहित है, वैसे ही उसकी रचना का भी उसके अतिरिक्त कोई अन्य कारण नहीं है ( अर्थात् ब्रह्माण्ड का कोई द्वितीयक कारण नहीं है)।

27. [ कारणात्कार्यवैचित्र्यं तेन नात्रास्ति किंचन ।

यादृशं कारणं शुद्धं कार्य तादृगिति स्थितम् ॥ २७ ॥

kāraṇātkāryavaicitryaṃ tena nātrāsti kiṃcana |
yādṛśaṃ kāraṇaṃ śuddhaṃ kārya tādṛgiti sthitam || 27 ||

Hence there is no difference in the product from its producer;because it is certain, that the work must be as perfect as its author. ]

अतः उत्पाद और उसके निर्माता में कोई अंतर नहीं है; क्योंकि यह निश्चित है कि कार्य अपने लेखक के समान ही पूर्ण होना चाहिए (ऐसा श्रुति कहती है - पूर्णात् पूर्णम् आदि )।

28. [ कार्यकारणता ह्यत्र न किंचिदुपपद्यते ।

यादृगेव परं ब्रह्म तादृगेव जगत्त्रयम् ॥ २८ ॥

kāryakāraṇatā hyatra na kiṃcidupapadyate |
yādṛgeva paraṃ brahma tādṛgeva jagattrayam || 28 ||

But there is nothing as a cause and effect to be found in this creation, because the three worlds are but the prototypes of the archetype of the divine mind. ]

लेकिन इस सृष्टि में कारण और प्रभाव जैसी कोई चीज़ नहीं पाई जाती, क्योंकि तीनों लोक दिव्य मन के मूलरूप के आदिरूप मात्र हैं।

29. [ मनस्तामिव यातेन ब्रह्मणा तन्यते जगत् ।

अनन्यादात्मनः शुद्धाद्द्रवत्वमिव वारिणः ॥ २९ ॥

manastāmiva yātena brahmaṇā tanyate jagat |
ananyādātmanaḥ śuddhāddravatvamiva vāriṇaḥ || 29 ||

The world is stretched out in the model of the Divine mind, and not formed by any other holy spirit. It is as immanent in the mind of God, as fluidity is inherent in water. ]

संसार ईश्वरीय मन के मॉडल में फैला हुआ है, और किसी अन्य पवित्र आत्मा द्वारा निर्मित नहीं है। यह ईश्वर के मन में उतना ही निहित है, जितना कि पानी में तरलता निहित है।

30. [ मनसा तन्यते सर्वमसदेवेदमाततम् ।

यथा संकल्पनगरं यथा गन्धर्वपत्तनम् ॥ ३० ॥

manasā tanyate sarvamasadevedamātatam |
yathā saṃkalpanagaraṃ yathā gandharvapattanam || 30 ||

It is the mind which spreads out this extended unreality of the world like castles in the air, and builds Utopian cities. ]

यह मन ही है जो संसार की इस विस्तारित अवास्तविकता को हवाई महलों की तरह फैलाता है, और (केवल अपनी कल्पना से) काल्पनिक नगरों का निर्माण करता है।

31. [ आधिभौतिकता नास्ति रज्ज्वामिव भुजङ्गता ।

ब्रह्मादयः प्रबुद्धास्तु कथं तिष्ठन्ति तत्र ते ॥ ३१ ॥

ādhibhautikatā nāsti rajjvāmiva bhujaṅgatā |
brahmādayaḥ prabuddhāstu kathaṃ tiṣṭhanti tatra te || 31 ||

There is no such thing as materiality, which is as false a conception as that of a snake in a rope. Hence it is no way possible for Brahma and other beings to exist as individual bodies. ]

भौतिकता जैसी कोई चीज़ नहीं है, जो रस्सी में साँप की तरह ही झूठी अवधारणा है। इसलिए ब्रह्मा और अन्य प्राणियों का अलग-अलग शरीर के रूप में अस्तित्व में रहना किसी भी तरह से संभव नहीं है।

32. [ आतिवाहिक एवास्ति न प्रबुद्धमतेः किल ।

आधिभौतिकदेहस्य वाचो वात्र कुतः कथम् ॥ ३२ ॥

ātivāhika evāsti na prabuddhamateḥ kila |
ādhibhautikadehasya vāco vātra kutaḥ katham || 32 ||

Even spiritual bodies are inexistent to enlightened understandings. As for the material body, it has no room in existence. ]

आत्मिक शरीर भी प्रबुद्ध समझ के लिए अस्तित्वहीन हैं। जहाँ तक भौतिक शरीर का सवाल है, उसके अस्तित्व के लिए कोई जगह नहीं है। (पदार्थ या भौतिक पदार्थ या अदृश्य आधार एक गैर-अस्तित्व है। बर्कले)।

33. [ मनोनाम्नो मनुष्यस्य विरिञ्च्याकारधारिणः ।

मनोराज्यं जगदिति सत्यरूपमिव स्थितम् ॥ ३३ ॥

manonāmno manuṣyasya viriñcyākāradhāriṇaḥ |
manorājyaṃ jagaditi satyarūpamiva sthitam || 33 ||

Man (manu) who derives his name from his mind (mana) is a form of the volitive soul called Verinchi (Lat. vir—inchoare the inchoative spirit of Brahma); and has for his dominion the mental or intellectual world mano-rajyam (Lat. mentis regio vel regnum) where all things are situated in the form of realities. ]

मनुष्य ( मनु ) जिसका नाम उसके मन ( मन ) से लिया गया है, वह इच्छाधारी आत्मा का एक रूप है जिसे वेरिंचि ( लैटिन विर - ब्रह्मा की अचेतन आत्मा ) कहा जाता है; और उसका प्रभुत्व मानसिक या बौद्धिक दुनिया मनो-राज्यम ( लैटिन मेंटिस रेजियो वेल रेग्नम ) पर है जहाँ सभी चीजें वास्तविकता के रूप में स्थित हैं।

34. [ मन एव विरिञ्चित्वं तद्धि संकल्पनात्मकम् ।

स्ववपुः स्फारतां नीत्वा मनसेदं वितन्यते ॥ ३४ ॥

mana eva viriñcitvaṃ taddhi saṃkalpanātmakam |
svavapuḥ sphāratāṃ nītvā manasedaṃ vitanyate || 34 ||

The mind is the creative Brahma called Verinchitvas (Lat. Virinchoativus), by the exercise of its inherent sankalpa or the volition of incipience or creation—sisriksha;and displays itself in the form of the visible universe by development of its own essence. ]

मन सृजनात्मक ब्रह्म है जिसे वेरिंचित्वस (अव्य. विरिंचोटिवस) कहा जाता है, जो अपने अंतर्निहित संकल्प या आरम्भ या सृजन की इच्छा - सिऋक्षा के द्वारा कार्य करता है ; और अपने स्वयं के सार के विकास द्वारा दृश्यमान ब्रह्मांड के रूप में स्वयं को प्रदर्शित करता है।

35. [ विरिञ्चो मनसो रूपं विरिञ्चस्य मनो वपुः ।

पृथ्व्यादि विद्यते नात्र तेन पृथ्व्यादि कल्पितम् ॥ ३५ ॥

viriñco manaso rūpaṃ viriñcasya mano vapuḥ |
pṛthvyādi vidyate nātra tena pṛthvyādi kalpitam || 35 ||

This Virinchi or the creative power is of the form of the mind manas, as the mind itself is of the form of Virinchi also. It has no connection with any material substance, which is a mere creation of the imagination. ]

यह विरिंचि या सृजनात्मक शक्ति मन के मानस स्वरूप की है , क्योंकि मन भी विरिंचि स्वरूप का है । इसका किसी भौतिक पदार्थ से कोई सम्बन्ध नहीं है, वह केवल कल्पना की रचना है। (अर्थात् पदार्थ केवल एक काल्पनिक पदार्थ या गुणों का आधार है)।

36. [ पद्माक्षे पद्मिनीवान्तर्मनो दृद्यस्ति दृश्यता ।

मनोदृश्यदृशौ भिन्ने न कदाचन केनचित् ॥ ३६ ॥

padmākṣe padminīvāntarmano dṛdyasti dṛśyatā |
manodṛśyadṛśau bhinne na kadācana kenacit || 36 ||

All visible things are contained in the bosom of the mind, as the lotus-bud and blossom reside in the seed of the lotus. Hence there is no difference between the mental and visible appearances of things, nor has any one ever doubted of it any where. ]

सभी दृश्यमान वस्तुएँ मन की छाती में समाहित हैं, जैसे कमल की कली और फूल कमल के बीज में रहते हैं। इसलिए वस्तुओं के मानसिक और दृश्यमान स्वरूप में कोई अंतर नहीं है, और न ही कभी किसी ने इस पर संदेह किया है।

37. [ यथा चात्र तव स्वप्नः संकल्पश्चित्तराज्यधीः ।

स्वानुभूत्यैव दृष्टान्तस्तस्माद्धृद्यस्ति दृश्यभूः ॥ ३७ ॥

yathā cātra tava svapnaḥ saṃkalpaścittarājyadhīḥ |
svānubhūtyaiva dṛṣṭāntastasmāddhṛdyasti dṛśyabhūḥ || 37 ||

Whatever things you see in a dream, whatever desires you have at heart and all the ideals of your fancy, together with your ideas, notions and impressions of the visibles, know your mind to be the receptacle of them all. ]

स्वप्न में जो कुछ भी तुम देखते हो, हृदय में जो भी इच्छाएँ हो, तथा तुम्हारी कल्पना के सभी आदर्श, तथा दृश्य वस्तुओं के बारे में तुम्हारे विचार, धारणाएँ और धारणाएँ, उन सबका भण्डार अपने मन को समझो।

38. [ तस्माच्चित्तविकल्पस्थपिशाचो बालकं यथा ।

विनिहन्त्येवमेषान्तर्द्रष्टारं दृश्यरूपिका ॥ ३८ ॥

tasmāccittavikalpasthapiśāco bālakaṃ yathā |
vinihantyevameṣāntardraṣṭāraṃ dṛśyarūpikā || 38 ||

But the visible objects relating to the option of the mind (i. e. which are desirable, to every one), are as baneful to their beholder, as an apparition is to a child. ]

परंतु मन की इच्छा से संबंधित दृश्यमान वस्तुएं ( अर्थात जो हर किसी के लिए वांछनीय हैं), अपने देखने वाले के लिए वैसी ही अनिष्टकारी हैं, जैसे कि एक बच्चे के लिए एक प्रेत ( अर्थात वे सभी के लिए समान रूप से आकर्षक और भ्रामक हैं)।

39. [यथाङ्कुरोऽन्तर्बीजस्य संस्थितो देशकालतः ।

करोति भासुरं देहं तनोत्येवं हि दृश्यधीः ॥ ३९ ॥

yathāṅkuro'ntarbījasya saṃsthito deśakālataḥ |
karoti bhāsuraṃ dehaṃ tanotyevaṃ hi dṛśyadhīḥ || 39 ||

The ideal of the phenomenal drisyadhi, developes itself as the germ contained in the seed and becomes in its proper time and place a large tree.]

39. [ यथाङ्कुरोऽन्तर्बीजस्य संस्थितो देशकालतः ।

करोति भासुरं देहं तनोत्येवं हि दृश्यधीः ॥ ३९ ॥

yathāṅkuro'ntarbījasya saṃsthito deśakālataḥ |
karoti bhāsuraṃ dehaṃ tanotyevaṃ hi dṛśyadhīḥ || 39 ||

The ideal of the phenomenal drisyadhi, developes itself as the germ contained in the seed and becomes in its proper time and place a large tree. ]

 प्रत्यक्ष दृश्याधि आदर्श, बीज में निहित रोगाणु के रूप में विकसित होता है और अपने समय और स्थान पर एक बड़ा वृक्ष बन जाता है (दुनियामाही रूह या वृक्ष के रूप में ज्ञात विश्व के महान कुंज के साथ तुलनीय)।

40. [ सच्चेन्न शाम्यति कदाचन दृश्यदुःखं दृश्ये त्वशाम्यति न बोद्धरि केवलत्वम् ।

दृश्ये त्वसंभवति बोद्धरि बोद्धृभावः शाम्येत्स्थितोऽपि हि तदस्य विमोक्षमाहुः ॥ ४० ॥

saccenna śāmyati kadācana dṛśyaduḥkhaṃ dṛśye tvaśāmyati na boddhari kevalatvam |
dṛśye tvasaṃbhavati boddhari boddhṛbhāvaḥ śāmyetsthito'pi hi tadasya vimokṣamāhuḥ || 40 ||

If there is no rest with what is real, there can be no peace with the phenomenals which are full of troubles, and give no solace to the mind. It is impossible that the feeling of the perception of visibles will be ever lost to their perceiver (observer), though its subsidence only is said to constitute liberation. ]

यदि जो सत्य है, उसके साथ विश्राम नहीं है, तो जो दृश्य हैं, जो कष्टों से भरे हैं, तथा मन को कोई सांत्वना नहीं देते, उनके साथ भी शांति नहीं हो सकती। यह असंभव है कि दृश्य वस्तुओं की अनुभूति की अनुभूति उनके द्रष्टा (द्रष्टा) को कभी भी खो जाएगी, यद्यपि उसका क्षीण होना ही मुक्ति कहलाता है।