अध्याय LXIV - प्रेम प्रसंगयुक्त बीज

अध्याय LXIV - प्रेम प्रसंगयुक्त बीज

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बैसाखी ने पुनः कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

योऽयं सर्वगतो देवः परमात्मा महेश्वरः ।

स्वच्छः स्वानुभवानन्दस्वरूपोऽन्तादिवर्जितः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

yo'yaṃ sarvagato devaḥ paramātmā maheśvaraḥ |svacchaḥ svānubhavānandasvarūpo'ntādivarjitaḥ || 1 ||

Vasishtha resumed:—The supreme Deity is the all-pervading spirit and the great God and Lord of all. He is without beginning and end, and is self-same with the infinite bliss of his translucent self-cogitation.]

परम देवता एवं सर्वसंबंध आत्मा और सभी के महान ईश्वर स्वामी हैं। उनका कोई आदि-अंत नहीं है, और वे अपने कंधों पर आत्म-चिंतन के अनंत आनंद के साथ स्वयंभू हैं।

2.[ एतस्मात्परमानन्दच्छुद्धचिन्मात्ररूपिणः।

जीवः संजायते पूर्वं स चित्तं चित्तो जगत् ॥ 2॥

एतस्मात्परमानन्दच्चुद्धचिन्मात्ररूपिणः |

It is this supreme felicity and purely intellectual substance, whence the living soul and mind have their rise, prior to their production of the Universe.]

यह सर्वोच्च आनंद और अति विशिष्ट पदार्थ है, जहां से जीवित आत्मा और मन का उदय होता है, ब्रह्मांड का निर्माण सबसे पहले हुआ (अर्थात ब्रह्मा ने शाश्वत और जड़ आनंद कहा, जीवित आत्मा - अणिमा, और सक्रिय मन - पुरुष बन गया, जिससे दुनिया का निर्माण हुआ)।

राम ने पूछा :—

3. [श्रीराम उवाच ।

स्वानुभूतिप्रमाणेऽस्मिन्ब्रह्मणि ब्रह्मबृंहिते ।

कथं सत्तामवाप्नोति जीवको द्वैतवर्जिते ॥ ३ ॥

śrīrāma uvāca |

svānubhūtipramāṇe'sminbrahmaṇi brahmabṛṃhite |kathaṃ sattāmavāpnoti jīvako dvaitavarjite || 3 ||

Rama asked said:—How could the self-cogitation of Brahma, as the infinite spirit and one without a second, conceive in it a finite living soul other than itself, and which was not in Being.]

ब्रह्म का आत्मचिंतन, जो अनंत आत्मा और अद्वितीय है, उसकी एक भिन्न, एक सीमित जीवात्मा की कल्पना कैसे की जा सकती है, जो आत्मा में नहीं हो सकती? (निष्क्रिय और सक्रिय आत्माएं एक ही वस्तु नहीं हैं, न ही आलंकारिक और अनंत को सीमित और भौतिक प्रकृति में बदला जा सकता है; न ही स्वयंभू ईश्वर की एकता के साथ सह-अस्तित्व बनाए रखने वाली कोई गौण सत्ता थी)।

वसीयत ने उत्तर दिया :—

4. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

असदाभासमच्छात्म ब्रह्मास्तीह प्रबृंहितम् ।

बृहच्चिद्भैरववपुरानन्दाभिधमव्ययम् ॥ ४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

asadābhāsamacchātma brahmāstīha prabṛṃhitam |

bṛhaccidbhairavavapurānandābhidhamavyayam || 4 ||

Vasishtha replied:—The immense and transparent Spirit of Brahma, remained in a state of asat—non-existence, a state of ineffable bliss as seen by the adept Yogi; but of formidable vastness as conceived by the uninitiated novice.]

ब्रह्मा की स्थिति विशाल और स्थिर आत्मा, असत्-अस्तित्व निरंकुशता की में रही, जो कि सिद्ध योगी द्वारा अनिर्वचनीय आनंद की स्थिति देखी गई थी; लेकिन जैसा कि एक नवदीक्षित नौसिखिए द्वारा कल्पना की गई थी, वह एक दुर्जेय विशालता था (अर्थात् अनंत का ध्यान अध्यात्मवादी के लिए एक आनंद है, लेकिन यह स्थूल मूर्तिपूजक के लिए एक भय है, जिसका मन पदार्थ और भौतिक विज्ञान से परे कुछ नहीं है)।

5. [तस्य यत्सममापूर्णं शुद्धं सत्वमचिह्नितम् ।

तद्विदामप्यनिर्देश्यं तच्छान्तं परमं पदम् ॥ ५ ॥

tasya yatsamamāpūrṇaṃ śuddhaṃ satvamacihnitam |

tadvidāmapyanirdeśyaṃ tacchāntaṃ paramaṃ padam || 5 ||

This state of supreme bliss, which is ever tranquil, and full with the pure essence of God, is altogether undefinable, and incomprehensible, even by the most proficient in divine knowledge.]

यह परम आनंद की अवस्था है, जो सदैव शांत है और ईश्वर के शुद्ध सार से मिलता जुलता है, दिव्य ज्ञान में सबसे गुप्त व्यक्ति के लिए भी पूर्णतः अपरिभाष्य और समझ से परे है। (ईश्वर अज्ञेय है, यह बुद्धिमान एथेनियाई और आधुनिक अज्ञेयवादियों का आदर्श वाक्य है)।

6. [तस्यैवोद्यदिवाशान्ति यत्सत्त्वं संविदात्मकम् ।

स्वभावात्स्पन्दनं तत्तु जीवशब्देन कथ्यते ॥ ६ ॥

tasyaivodyadivāśānti yatsattvaṃ saṃvidātmakam |

svabhāvātspandanaṃ tattu jīvaśabdena kathyate || 6 ||

Thence sprang a power (an hypostasis) like the germ of a seed, and possessed of consciousness and energy, that is called the living and conscious soul, and which must last until its final liberation.]

इसके बीज के अंक के समान एक शक्ति (हाइपोस्ट परीक्षण) उत्पन्न हुई, जो आत्म और ऊर्जा से युक्त है, जिसे सजीव और सचेतन आत्मा कहा जाता है, और जो अपनी अंतिम मुक्ति तक बनी रहती है। (यही डेमिरज है, ईश्वर से उत्पन्न एक ब्रह्माण्ड, और संसार का स्रोत और आत्मा)।

7. [तत्रेमाः परमादर्शे चिद्व्योम्न्यनुभवात्मिकाः ।

असंख्याः प्रतिबिम्बन्ति जगज्जालपरम्पराः ॥ ७ ॥

tatremāḥ paramādarśe cidvyomnyanubhavātmikāḥ |

asaṃkhyāḥ pratibimbanti jagajjālaparamparāḥ || 7 ||

The clear mirror of the mind of this being, reflected in its vast vacuous sphere, the images of innumerable worlds set above one another, like statues engraved upon it.]

इस जीव के मन का निर्मल दर्पण, इसके विशाल शून्य क्षेत्र में प्रतिबिम्बित होता है, विशाल लोकों की छवियाँ एक दूसरे के ऊपर स्थापित हैं, जैसे कि उस पर मूर्तियाँ दिखाई देती हैं।

8. [ब्रह्मणः स्फुरणं किंचिद्यदवाताम्बुधेरिव ।

दीपस्येवाप्यवातस्य तं जीवं विद्धि राघव ॥ ८ ॥

brahmaṇaḥ sphuraṇaṃ kiṃcidyadavātāmbudheriva |

dīpasyevāpyavātasya taṃ jīvaṃ viddhi rāghava || 8 ||

Know Rama! the living soul to be an inflation of Divine Spirit, like the swelling of the sea and the burning of a candle, when its flame is unshaken by the wind.]

 राम को जानो ! जीवात्मा दिव्य आत्मा का एक विस्तार है, जैसे समुद्र का सौंदर्य और मोमबत्ती का जलना, जब उसकी हल्की हवा से अविचलित रहता है। (मन या अणिमा सार्वभौम आत्मा की ऊर्जा है, या अनंत से पुनर्स्थापना वाली परिमित ऊर्जा है)।

9. [शान्तत्वापगमेऽच्छस्य मनाक्संवेदनात्मकम् ।

स्वाभाविकं यत्स्फुरणं चिद्व्योम्नः सोऽङ्ग जीवकः ॥ ९ ॥

śāntatvāpagame'cchasya manāksaṃvedanātmakam |

svābhāvikaṃ yatsphuraṇaṃ cidvyomnaḥ so'ṅga jīvakaḥ || 9 ||

The living soul is possessed of a finite cognoscence as distinguished from the clear and calm consciousness of the Divine Spirit. Its vitality is a flash of the vacuous intellect of Brahma and appertaining to the nature of the living God. Divina particula aurae. The Lord says: 'Aham asmi—I am that I am'; but the living soul knows itself to be 'Soham asmi'—I am He or of Him.]

जीवात्मा में एक सीमित ज्ञान होता है जो दिव्य आत्मा के स्पष्ट और शांत अनूठे से भिन्न होता है। इसकी प्राणशक्ति ब्रह्म की शून्य बुद्धि की एक झलक और जीवित ईश्वर के स्वरूप से संबंधित है। दिव्य कनिका आहा। भगवान कहते हैं: 'अहं अस्मि - मैं वही हूं जो मैं हूं'; लेकिन जीवात्मा स्वयं को 'सोहम् अस्मि' - मैं वही हूं या वही हूं, जानता है।

10. [यथा वातस्य चलनं कृशानोरुष्णता यथा ।

शीतता वा तुषारस्य तथा जीवत्वमात्मनः ॥ १० ॥

yathā vātasya calanaṃ kṛśānoruṣṇatā yathā |śītatā vā tuṣārasya tathā jīvatvamātmanaḥ || 10 ||

Vitality is the essential property of the soul, resembling the inseparable properties of motion in the wind, warmth in the fire and coldness in the ice.]

प्राणशक्ति आत्मा का आवश्यक गुण है, जो वायु में गति, अग्नि में ऊर्जा और बर्फ में शीतलता के अविभाज्य गुण के समान है। (चेतना आत्मा की स्वाभाविक क्षमता और आवश्यक गुण है)।

11. [चिद्रूपस्यात्मतत्त्वस्य स्वाभाववशतः स्वयम् ।

मनाक्संवेदनमिव यत्तज्जीव इति स्मृतम् ॥ ११ ॥

cidrūpasyātmatattvasya svābhāvavaśataḥ svayam |

manāksaṃvedanamiva yattajjīva iti smṛtam || 11 ||

Our ignorance of the nature of the Divine Intellect and Spirit, throws us to the knowledge of ourselves by our self-consciousness, and this it is, which is called the living soul.

दिव्य बुद्धि और आत्मा की प्रकृति के बारे में हमारी अज्ञानता, हमें अपनी आत्म-चेतना द्वारा स्वयं का ज्ञान प्राप्त होता है, और यही वह है जिसे जीवात्मा कहा जाता है। (स्वयं के बारे में हमारे चेतन या व्यक्तिपरक ज्ञान से परे, हम ईश्वर की व्यक्तिगतपरकता के बारे में कुछ नहीं जानते हैं, न ही हम किसी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बारे में निश्चित हैं)।

12. [तदेव घनसंवित्त्या यात्यहंतामनुक्रमात् ।

वह्न्यणुः स्वेन्धनाधिक्यात्स्वां प्रकाशकतामिव ॥ १२ ॥

tadeva ghanasaṃvittyā yātyahaṃtāmanukramāt |vahnyaṇuḥ svendhanādhikyātsvāṃ prakāśakatāmiva || 12 ||

It is by means of this positive consciousness, that we know our egoism or self-existence; it strikes us more glaringly than a spark of fire, and enlightens us to the knowledge of ourselves more than any other light.]

इसी सकारात्मक व्यक्तिगत के माध्यम से हम अपने व्यवहार या आत्म-अस्तित्व को जानते हैं; यह हमें अग्नि की शिंगारी से भी अधिक एंजियन से प्रभावित करता है, और किसी भी अन्य प्रकाश की तुलना में हमें आत्म-ज्ञान के लिए और अधिक प्रकाशित करता है। (डेसकार्टेस के अनुसार, हमारी आत्म-चेतना सभी ज्ञानों में सबसे स्पष्ट और सभी सत्यों का आधार है)।

13. [यथा स्वतारकामार्गे व्योम्नः स्फुरति नीलिमा ।

शून्यस्याप्यस्य जीवस्य तथाहंभावभावना ॥ १३ ॥

yathā svatārakāmārge vyomnaḥ sphurati nīlimā |śūnyasyāpyasya jīvasya tathāhaṃbhāvabhāvanā || 13 ||

As in looking up to heaven, its blue vault is presented to the sight, beyond which our eyes have not the power to pierce; so in our inquiry into the nature of soul, we see no more than the consciousness of ourselves, and nothing besides.]

जैसे स्वर्ग की ओर देखने पर, उसकी नीली अनोखी दृष्टि सामने आती है, जिसे देखने पर हमारी आँखों में शक्ति नहीं होती; वैसे ही आत्मा की प्रकृति के बारे में हमारी खोज में, हम अपने निजी के अलावा और कुछ भी नहीं देखते, और इसके अलावा कुछ भी नहीं (अर्थात् केवल आत्मा की प्रकृति के बारे में, और उसके परे कुछ भी नहीं)।

14. [जीवोऽहंकृतिमादत्ते संकल्पकलयेद्धया ।

स्वयैतया घनतया नीलिमानमिवाम्बरम् ॥ १४ ॥

jīvo'haṃkṛtimādatte saṃkalpakalayeddhayā |svayaitayā ghanatayā nīlimānamivāmbaram || 14 ||

Our knowledge of the soul presents to us in the form of Ego known by its thoughts, like the vacuous sky appearing as a blue sphere by cause of the clouds.]

आत्मा का ज्ञान हमें व्यवहार के रूप में दिखाई देता है, जो उसके विचारों को जाना जाता है, जैसे कि वर्षा ऋतु के कारण शून्य आकाश गोले के रूप में दिखाई देता है। (अहंकार दर्शन और आत्मचिंतन का विषय है)।

15. [अहंभावो हि दिक्कालव्यवच्छेदी कृताकृतिः ।

स्वयं संकल्पवशतो वातस्पन्द इव स्फुरन् ॥ १५ ॥

ahaṃbhāvo hi dikkālavyavacchedī kṛtākṛtiḥ |svayaṃ saṃkalpavaśato vātaspanda iva sphuran || 15 ||

Egoism differentiates the soul from our ideas of space and time, and stirs within it like the breath of winds, by reason of its subjectivity of thoughts.]

अहंभाव आत्मा को हमारे देश और काल शास्त्रीय दर्शन से अलग करता है, और अपने विचार की व्यक्तिपरकता के कारण, हवा के साये की तरह वह अपने अंदर हलचल मचाता है। (व्यक्तिपरक अहं का वस्तुगत देश और काल से भेद, अहं और अनहं, मैं और मैं नहीं, ले मोई एट नॉन मोई, दास इच अंड निकट इच, अहम् और त्वम् आदि का भेद है।)

16. [संकल्पोन्मुखता यातस्त्वहंकाराभिधः स्थितः ।

चित्तं जीवो मनो माया प्रकृतिश्चेति नामभिः ॥ १६ ॥

saṃkalponmukhatā yātastvahaṃkārābhidhaḥ sthitaḥ |

cittaṃ jīvo mano māyā prakṛtiśceti nāmabhiḥ || 16 ||

That which is the subject of thoughts, is known as the Ego, and is various by styled as the intellect, the soul, the mind, the maya or delusion and Prakriti or nature.]

जो विचार का विषय है, उसे बुरा कहा जाता है और उसमें बुद्धि, आत्मा, मन, माया और प्रकृति को शामिल किया गया है। (अहंकार का साक्षात् रूप रुद्र है, चित्त-चिंतन का साक्षात् रूप विष्णु है, जीव का साक्षात् रूप ब्रह्मा है और मन का साक्षात् रूप माया है)।

17. [तत्संकल्पात्मकं चेतो भूततन्मात्रकल्पनम् ।

कुर्वंस्ततो व्रजत्येव संकल्पाद्याति पञ्चताम् ॥ १७ ॥

tatsaṃkalpātmakaṃ ceto bhūtatanmātrakalpanam |kurvaṃstato vrajatyeva saṃkalpādyāti pañcatām || 17 ||

The mind (chetas) which is the subject of thoughts, contemplates on the nature of elementary matter, and thus becomes of itself the quintessence of the five elements.]

मन (चेतस), जो विचार का विषय है, मूल द्रव्य की प्रकृति का ध्यान रखता है और इस प्रकार स्वयं ही पंचतत्वों का सार बन जाता है। (मन द्रव्य का विरोधी है, पुरानी इच्छाशक्ति का सिद्धांत होने के कारण आपकी इच्छा से द्रव्य उत्पन्न होता है)।

18. [तन्मात्रपञ्चकाकारं चित्तं तेजःकणो भवेत् ।

अजातजगति व्योम्नि तारका पेलवा यथा ॥ १८ ॥

tanmātrapañcakākāraṃ cittaṃ tejaḥkaṇo bhavet |ajātajagati vyomni tārakā pelavā yathā || 18 ||

The quintessential mind next becomes as a spark of fire (of itself), and remains as a dim star—a nebula, in the midst of the vacuity of the yet unborn universe.]

इसके बाद, मूल मन अग्नि की एक शिंगरी बन जाती है, और एक धुंधले तारे के रूप में, एक निहारिका के रूप में, अभी तक अजन्मे ब्रह्मांड की शून्यता के बीच में बनी रहती है। (निहारिका आकाशीय पिंडों की प्राथमिक संरचनाएं हैं, जिनमें ब्रह्मांड या ब्रह्मांड अंडे शामिल हैं)।

19. [तेजःकणत्वमादत्ते चित्तं तन्मात्रकल्पनात् ।

शनैः स्वस्मात्परिस्पन्दाद्बीजमङ्कुरतामिव ॥ १९ ॥

tejaḥkaṇatvamādatte cittaṃ tanmātrakalpanāt |śanaiḥ svasmātparispandādbījamaṅkuratāmiva || 19 ||

The mind takes the form of a spark of fire by thinking on its essence, which gradually developes itself like the germ of a seed, in the form of the mundane egg by its internal force.]

मन अपने सार पर विचार करके अग्नि की शिंगरी का रूप धारण करता है, जो धीरे-धीरे-धीरे-धीरे-धीरे-धीरे-धीरे-धीरे-धीरे होने वाली बीज के प्रकार की तरह अपनी आंतरिक शक्ति से अंडे के रूप में विकसित होता है। (हेराक्लिटस के अग्नि से विकास का सिद्धांत, सभी का मूल। 

20. [असौ तेजःकणोऽण्डाख्यः कल्पनात्कश्चिदण्डताम् ।

प्रयात्यन्तःस्फुरद्ब्रह्मा जलमापिण्डतामिव ॥ २० ॥

asau tejaḥkaṇo'ṇḍākhyaḥ kalpanātkaścidaṇḍatām |

prayātyantaḥsphuradbrahmā jalamāpiṇḍatāmiva || 20 ||

The same fiery spark figuratively called the Brahmanda or mundane egg, became as a snowball amidst the water, and conceived the great Brahma within its hollow womb.]

व्ही वेल्ट शिंगरी, जिसे लाक्षणिक रूप से कहा जाता है, जल के बीच एक हिमखंड के समान बन गया और उसके तीर्थ ब्रह्मा गर्भ में महान ब्रह्मा का गर्भाधान हुआ। (ईश्वर की आत्मा, कबूतर के समान, मछुआरे गहना भाग पर विचारमग्न भूमि थी। मिल्टन)।

21. [कश्चिद्द्रागिति देहादिकलनाद्याति देहताम् ।

भ्रान्तित्वं तदतद्रूपं गन्धर्वैश्च वसत्पुरम् ॥ २१ ॥

kaściddrāgiti dehādikalanādyāti dehatām |bhrāntitvaṃ tadatadrūpaṃ gandharvaiśca vasatpuram || 21 ||

Then as sensuous spirits assume some bodily forms at pleasure, although they dissolve as a magic city in empty air; so this Brahma appeared in an embodied form to view.]

फिर जैसे इंद्रिय-आत्माएं अपनी इच्छा से कोई न कोई शारीरिक रूप धारण कर लेती हैं, हालांकि वे शून्य वायु में माया नगरी के समान विलेन हो जाते हैं; ऐसे ही यह ब्रह्मा देहधारी रूप में दर्शन प्रकट हुआ। (आत्माएं अपनी इच्छानुसार कोई भी रूप धारण करने के लिए स्वतंत्र हैं।)

22. [कश्चित्स्थावरतामेति कश्चिज्जंगमतामपि ।

कश्चिद्याति खचार्यादिरूपं संकल्पतः स्वतः ॥ २२ ॥

kaścitsthāvaratāmeti kaścijjaṃgamatāmapi |kaścidyāti khacāryādirūpaṃ saṃkalpataḥ svataḥ || 22 ||

Some of them appear in the form of immovable, and others in those of moving beings; while others assume the shapes of aerials, as they are fond of choosing for themselves.]

उनमें से कुछ स्थावर के रूप में प्रकट होते हैं, और कुछ चलन में बंधक के रूप में; जबकि कुछ वायव्य रूप धारण कर लेते हैं, जैसे कि वे स्वयं सामान चाहते हैं। (अतः विभिन्न शरीरों में चमत्कारों का देहान्तरण उनकी अपनी इच्छा पर निर्भर करता है, न कि पूर्व कर्मों की आवश्यकता या परिणाम पर)।

23. [सर्गादावादिजो देहो जीवः संकल्पसंभवः ।

क्रमेण पदमासाद्य वैरिञ्चं कुरुते जगत् ॥ २३ ॥

sargādāvādijo deho jīvaḥ saṃkalpasaṃbhavaḥ |krameṇa padamāsādya vairiñcaṃ kurute jagat || 23 ||

Thus the first born living being had a form, for himself as he liked in the beginning of creation, and afterwards created the world in his form of Brahma or Virinchi.]

इस प्रकार सृष्टि के आरंभ में ज्येष्ठ जीव ने अपने लिए एक रूप धारण किया, जैसा वह चाहता था, और दूसरा वह ब्रह्मा या विरिंची (विर-इन्सिपियंस) के रूप में संसार की रचना की। (दर्शक जगत के निर्माता, श्रीस्टा या वास्तुशिल्पी, का अनिवार्यतः अपना एक व्यक्तित्व था)।

24. [आत्मभूकलनात्मासौ यत्संकल्पयति क्षणात् ।

तत्स्वभाववशादेव जातमेव प्रपश्यति ॥ २४ ॥

ātmabhūkalanātmāsau yatsaṃkalpayati kṣaṇāt |tatsvabhāvavaśādeva jātameva prapaśyati || 24 ||

Whatever the self-born and self-willed soul, wishes to produce, the same appears immediately to view as produced of its own accord.]

स्वतः जन्मा और चारचारी जीवात्मा जो कुछ उत्पन्न करना चाहता है, वह बना हुआ है। (ईश्वर की आज्ञा से सब कुछ आपका समर्पण हो गया)।

25. [चित्स्वभावात्समायातं ब्रह्मत्वं सर्वकारणम् ।

संसृतौ कारणं पश्चात्कर्म निर्माय संस्थितम् ॥ २५ ॥

citsvabhāvātsamāyātaṃ brahmatvaṃ sarvakāraṇam |saṃsṛtau kāraṇaṃ paścātkarma nirmāya saṃsthitam || 25 ||

Brahma, originating in the Divine Intellect, was by his nature the primary cause of all, without any cause of his own; though he appointed the acts of men; to be the cause of their transition from one state to another, in the course of the world.]

ब्रह्म, जो दिव्य बुद्धि उत्पन्न हुई थी, प्रकृति ही सबका आदि कारण थी, उनका अपना कोई कारण नहीं था; हालाँकि उन्होंने दुनिया के कर्मों को क्रम में रखते हुए अपने एक तिहाई से दूसरे राज्य में परिवर्तन का कारण नियुक्त किया था। (प्राणियों की सभी भावी अवस्थाएं उनके पूर्व और वर्तमान जन्मों के कर्मों पर निर्भर करती हैं, वह महान संस्था के हैं, जो अजन्मा और सिद्धांत हैं)।

26. [चित्तं स्वभावात्स्फुरति चित्तः फेन इवाम्भसः ।

कर्मभिर्बध्यते पश्चाड्डिण्डीरमिव रज्जुभिः ॥ २६ ॥

cittaṃ svabhāvātsphurati cittaḥ phena ivāmbhasaḥ |karmabhirbadhyate paścāḍḍiṇḍīramiva rajjubhiḥ || 26 ||

The thoughts naturally rise in the mind, like the foaming water, to subside in itself; but the acts done thereby, bind us, as the passing froth and flying birds are caught by ropes and snares.]

विचार मन में स्वाभाविक रूप से विरोधाभास हैं, जैसे झगदार जल, और स्वयं में विलीन हो जाते हैं; उनके द्वारा किए गए कार्य हमें उसी प्रकार छोड़ देते हैं, जैसे उड़ते हुए झाग और उड़ते हुए पक्षी रस्सियाँ और जालों से घाटियाँ निकलते हैं। (विचार घास की तरह स्वतःस्फूर्त रूप से उगते हैं, और हमें कोई दोष नहीं लगता। शेक्सपियर)।

27. [संकल्पः कलनाबीजं तदात्मैव हि जीवकः ।

कर्म पश्चात्तनोत्युच्चैरुत्थायाकर्मतः क्रमात् ॥ २७ ॥

saṃkalpaḥ kalanābījaṃ tadātmaiva hi jīvakaḥ |karma paścāttanotyuccairutthāyākarmataḥ kramāt || 27 ||

Thoughts are the seeds of action, and action is the soul of life. Past acts are productive of future consequence, but inaction is attended with no result.]

विचार कर्म के बीज हैं, और कर्म जीवन की आत्मा है। पिछले कर्म में भविष्य के परिणाम उत्पन्न होते हैं, लेकिन कर्म का कोई परिणाम नहीं होता है। (हमारा जीवन हमारे कर्मों से निर्धारित होता है, और कर्म के बिना जीवन शक्ति नहीं होती)।

28. [क्रोडीकृताङ्कुरं पूर्वं जीवो धत्ते स्वजीवितम् ।

पश्चान्नानात्वमायाति पत्राङ्कुरफलक्रमैः ॥ २८ ॥

kroḍīkṛtāṅkuraṃ pūrvaṃ jīvo dhatte svajīvitam |paścānnānātvamāyāti patrāṅkuraphalakramaiḥ || 28 ||

The living soul bears its vitality as the seed bears the germ in its bosom; and this sprouts forth in future acts, in the manner of the various forms of leaves, fruits and flowers of trees.]

जैसे बीज अपने हृदय में अंकुर धारण करता है, वैसे ही जीवात्मा अपनी प्राणशक्ति धारण करता है; और यह प्राणशक्ति भविष्य के कर्मों में, वृक्षों के पादपों, फलों और फूलों के विभिन्न सिद्धांतों के रूप में समान होती है। (इस प्रकार ब्रह्मा की जीवात्मा सजीव चेतन और निर्जीव मजीव का बीज था।)

29. [अन्ये स्व एव ये जीवा एवमेवाकृतिं गताः ।

पूर्वोत्पन्ने जगति ते यान्ति भूताश्रयां स्थितिम् ॥ २९ ॥

anye sva eva ye jīvā evamevākṛtiṃ gatāḥ |pūrvotpanne jagati te yānti bhūtāśrayāṃ sthitim || 29 ||

All other living souls that appeared in the various forms of their bodies, had such forms given to them by Brahma, according to their acts and desires in premundane creations in former Kalpas.]

अन्य सभी जीवात्माएँ जो अपने शरीर के विभिन्न रूपों में प्रकट हुईं, उन्हें ब्रह्मा ने पूर्व कल्पों में पूर्व लौकिक सृष्टि में उनके कर्मों और इच्छाओं के अनुसार ऐसे रूप दिए थे । (इसलिए सृष्टि के अंतहीन क्रम में विश्वास है)।

30. [ स्वकर्मभिस्ततो जन्ममृतिकारणतां गतैः ।

प्रयान्त्यूर्ध्वमधस्ताद्वा कर्म चित्स्पन्द उच्यते ॥ ३० ॥

svakarmabhistato janmamṛtikāraṇatāṃ gataiḥ |prayāntyūrdhvamadhastādvā karma citspanda ucyate || 30 ||

So the personal acts of people are the causes of their repeated births and deaths in this or other worlds; and they ascend higher or sink lower by virtue of their good or bad deeds, which proceed from their hearts and the nature of their souls. ]

अतः लोगों के व्यक्तिगत कर्म ही इस या अन्य लोकों में उनके बारम्बार जन्म और मृत्यु के कारण होते हैं; और वे अपने अच्छे या बुरे कर्मों के कारण ऊपर उठते या नीचे गिरते हैं, जो उनके हृदय और उनकी आत्मा की प्रकृति से निकलते हैं।

31. [ चित्स्पन्दन भवति कर्म तदेव दैवं चित्तं तदेव भवतीह शुभाशुभादि ।तस्माज्जगन्ति भुवनानि भवन्ति पूर्वं भूत्वा निजाङ्गकुसुमानि तरोरिवाद्यात् ॥ ३१ ॥

citspandana bhavati karma tadeva daivaṃ cittaṃ tadeva bhavatīha śubhāśubhādi |tasmājjaganti bhuvanāni bhavanti pūrvaṃ bhūtvā nijāṅgakusumāni tarorivādyāt || 31 ||

Our actions are the efforts of our minds, and shape our good or bad destinies according to the merit or demerit of the acts. The fates and chances of all in the existing world, are the fruits and flowers of their past acts, and even of those done in prior Kalpas; and this is called their destiny. ]

हमारे कर्म हमारे मन के प्रयास हैं, और कर्मों के गुण-दोष के अनुसार हमारे अच्छे या बुरे भाग्य को आकार देते हैं। इस संसार में सभी के भाग्य और संयोग उनके पूर्व कर्मों, यहाँ तक कि पूर्व कल्पों में किए गए कर्मों के फल और पुष्प हैं; और इसे ही उनका भाग्य कहा जाता है। ( शास्त्र : हज़ार कल्पों में भी कोई कर्म व्यर्थ नहीं जाता । मा भुक्तं क्षीयते कर्म , कल्प कोटि सटै रपि)।