अध्याय 35 - महान भगवान महादेव की आराधना

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माता-पिता: पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: ब्रह्मा , विष्णु और शिव के पिता महादेव और उनकी पूजा की विधि ।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

ततो मुहूर्तेन हरो गौरीकमलिनीसरः ।

मद्विकासोन्मुखः स्वैरं विकासं बहिराददे ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

tato muhūrtena haro gaurīkamalinīsaraḥ |

madvikāsonmukhaḥ svairaṃ vikāsaṃ bahirādade || 1 ||

1. [ Vasishtha said:—Then Hara, who is the lake of the lotus of Gauri (i.e. her husband), being desirous of my enlightenment, glanced on me for a minute, and gave utterance to his lecture.]

तब गौरी ( अर्थात् उनके पति) के कमल के सरोवर हर ने मेरे ज्ञान की इच्छा से एक क्षण के लिए मेरी ओर देखा और अपना व्याख्यान दिया।

2. [ दृक्चयो द्योतयामास मुखाकाशतलोदितः ।

बोधं समुद्गकादर्क अंशुराशिरिवोद्गतः ॥ २ ॥

dṛkcayo dyotayāmāsa mukhākāśataloditaḥ |

bodhaṃ samudgakādarka aṃśurāśirivodgataḥ || 2 ||

His eyes flashed with light under his heavenly forehead, and were as two caskets of his understanding, which scattered its rays about us. ]

उसके स्वर्गीय माथे के नीचे उसकी आँखें चमक रही थीं और उसकी समझ के दो संदूक थे, जो अपनी किरणें हमारे चारों ओर बिखेर रहे थे। (आँखें शरीर-रचना विज्ञान में मनुष्य की समझ की सूचक हैं)।

भगवान ने कहा :—

3. [ ईश्वर उवाच ।

मुने मननमाहूय स्वसत्तैवाशु मीयताम् ।

त्वमर्थं माहरानर्थं पवनः स्पन्दतामिव ॥ ३ ॥

īśvara uvāca |

mune mananamāhūya svasattaivāśu mīyatām |tvamarthaṃ māharānarthaṃ pavanaḥ spandatāmiva || 3 ||

The god said:—O sage, call your thoughts home, and employ them soon to think of your own essence; and to bring about your ends, as the breezes of heaven convey the fragrance to the nostrils. ]

हे ऋषिवर, अपने विचारों को घर बुलाओ और उन्हें शीघ्र ही अपने सार का चिंतन करने और अपने लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए नियोजित करो, जैसे स्वर्ग की हवाएँ नासिकाओं तक सुगंध पहुँचाती हैं। (मन की तुलना प्रायः उसकी गति के कारण वायु से की जाती है, और इसलिए वायु का कार्य विचारों पर आरोपित किया जाता है, जो तब तक अस्थिर रहते हैं जब तक कि वे किसी के उद्देश्यों की पूर्ति न करें)।

4. [ द्रष्टव्यमिह यत्किंचित्तद्दृष्टं किं समं भ्रमैः ।

न हि हेयमुपादेयं चेह पश्यामि तद्विदः ॥ ४ ॥

draṣṭavyamiha yatkiṃcittaddṛṣṭaṃ kiṃ samaṃ bhramaiḥ |na hi heyamupādeyaṃ ceha paśyāmi tadvidaḥ || 4 ||

When the object long sought for is got in one's possession, what else is there for one to desire any more. I who have known and come to the truth, have nothing to expect as desirable nor any thing to reject as despicable. ]

जब किसी को वह वस्तु मिल जाती है जिसकी उसे बहुत समय से तलाश थी, तो फिर और क्या चाहना बाकी रह जाता है। मैं, जो सत्य को जान चुका हूँ और उस तक पहुँच गया हूँ, मेरे पास न तो कुछ ऐसा है जिसकी मैं चाहूँ और न ही कुछ ऐसा है जिसे मैं तुच्छ समझकर अस्वीकार करूँ। (जब कोई अपनी एकमात्र वस्तु पर अधिकार कर लेता है, तो वह अन्य सभी के प्रति उदासीन हो जाता है, चाहे वे अच्छी हों या बुरी)।

5. [ शान्त्यशान्तिमयानेतान्विकल्पान्दलयन्नसिः ।

धीरोसिनान्यथाऽऽस्थित्वा त्वमेव भव चात्मदृक् ॥ ५ ॥

śāntyaśāntimayānetānvikalpāndalayannasiḥ |dhīrosinānyathā''sthitvā tvameva bhava cātmadṛk || 5 ||

When you have got your mastery over yourself, both in the states of your peace and disquiet; you should apply yourself to the investigation of yourself or soul, without attending to any thing besides. ]

जब आप अपनी शांति और बेचैनी दोनों अवस्थाओं में स्वयं पर नियंत्रण पा लें, तो आपको किसी भी अन्य बात पर ध्यान दिए बिना, स्वयं या आत्मा के अन्वेषण में लग जाना चाहिए। (आत्म-संस्कृति, तथा अपनी आत्मा की उन्नति और मोक्ष से बढ़कर कुछ भी नहीं है)।

6. [ इमां दृश्यदशामाशु बाह्यबोधाय वा पुनः ।

समाश्रित्य मदुक्तं त्वं श्रृणु तूष्णीं स्थितेन किम् ॥ ६ ॥

imāṃ dṛśyadaśāmāśu bāhyabodhāya vā punaḥ |samāśritya maduktaṃ tvaṃ śrṛṇu tūṣṇīṃ sthitena kim || 6 ||

You may at first depend on your observations of the phenomenal, (as preparatory to your knowledge of the noumenal), which you will now learn from my lecture, if you will attend to it with diligence. ]

आप पहले अपने प्रेक्षणों पर निर्भर रह सकते हैं, (जो कि आपके नौमेनल के ज्ञान की तैयारी के लिए है), जिसे आप अब मेरे व्याख्यान से सीखेंगे, यदि आप इस पर परिश्रमपूर्वक ध्यान देंगे।

7. [ इत्युक्त्वा बाह्यबोधस्त्वं मा भवेति त्रिशूलधृक् ।

प्राणेनेदं देहगेहं परिस्फुरति यन्त्रवत् ॥ ७ ॥

ityuktvā bāhyabodhastvaṃ mā bhaveti triśūladhṛk |prāṇenedaṃ dehagehaṃ parisphurati yantravat || 7 ||

After saying in this manner, the holder of the trident told me, not to rely on my knowledge of the externals, but to attend to the internal breathings, which move this abode of the body, as the physical forces move a machine. ]

इस प्रकार कहने के बाद, त्रिशूलधारी ने मुझसे कहा, कि मैं बाह्य ज्ञान पर निर्भर न रहूं, बल्कि आंतरिक श्वासों पर ध्यान दूं, जो शरीर के इस निवास को उसी प्रकार चलाती हैं, जैसे भौतिक शक्तियां किसी मशीन को चलाती हैं।

8. [ प्राणहीनं परिस्पन्दं त्यक्त्वा तिष्ठति मूकवत् ।

चालनी पावनी शक्तिः शक्तिः संवेदनी चितिः ॥ ८ ॥

prāṇahīnaṃ parispandaṃ tyaktvā tiṣṭhati mūkavat |cālanī pāvanī śaktiḥ śaktiḥ saṃvedanī citiḥ || 8 ||

The lifeless body being without its breathing, becomes dull and dull and dumb as a block; its power of movement being derived from the air of breath, but its powers of thought and knowledge are attributed to the intellect. ]

प्राणहीन शरीर, श्वास के बिना, एक ब्लॉक की तरह सुस्त और गूंगा हो जाता है; इसकी गति की शक्ति सांस की हवा से प्राप्त होती है, लेकिन इसके विचार और ज्ञान की शक्तियों को बुद्धि के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

9. [ सा मूर्ता खादपि स्वच्छा सत्सत्तैवात्र कारणम् ।

विनश्यतः प्राणसा मूर्ता खादपि स्वच्छा सत्सत्तैवात्र कारणम् ।विनश्यतः प्राणदेहौ वियोगान्मरुदेव च ॥ ९ ॥

sā mūrtā khādapi svacchā satsattaivātra kāraṇam |vinaśyataḥ prāṇadehau viyogānmarudeva ca || 9 ||

This intellect has a form more rare and transparent than the vacuous air, it is an ens which is the cause of all entities; and is not destroyed by destruction of the living body for want of vital breath. ]

यह बुद्धि शून्य वायु से भी अधिक दुर्लभ और पारदर्शी है, यह समस्त भूतों का कारण है; तथा प्राण के अभाव में जीवित शरीर के नष्ट हो जाने पर भी नष्ट नहीं होती।

10. [ चिदात्मा खादपि स्वच्छो न विनश्यति किं भ्रमैः ।

मनःप्राणमये देहे चित्तत्त्वं परिजायते ॥ १० ॥

cidātmā khādapi svaccho na vinaśyati kiṃ bhramaiḥ |manaḥprāṇamaye dehe cittattvaṃ parijāyate || 10 ||

The intellectual is more rarefied and translucent than the ethereal air, and never perishes with the body; because it remains as the power of intellection, in the mental (percipient) and living body. ]

बुद्धि, आकाशीय वायु से भी अधिक विरल और पारभासी है, और शरीर के साथ कभी नष्ट नहीं होती; क्योंकि यह मानसिक (ज्ञानी) और जीवित शरीर में बुद्धि की शक्ति के रूप में बनी रहती है। (श्रुति कहती है: यह प्राणों का प्राण और मनों का मन है)।

11. [ मुकुरे ह्यमलाभासे प्रतिबिम्बं प्रवर्तते ।

सदप्यग्रगतं वस्तु प्रतिबिम्बक्रिया विना ॥ ११ ॥

mukure hyamalābhāse pratibimbaṃ pravartate |sadapyagragataṃ vastu pratibimbakriyā vinā || 11 ||

As the clear shining mirror, receives the reflection of external things; so the mind of God reflects all images from within itself, and from nothing situated without.]

जैसे स्वच्छ चमकता दर्पण बाह्य वस्तुओं का प्रतिबिंब ग्रहण कर लेता है; वैसे ही भगवान का मन अपने भीतर से तथा बाहर स्थित किसी भी वस्तु से सभी छवियों को प्रतिबिंबित करता है।

12. [ यथा नास्ति मलोपेते मुकुरे मुनिनायक ।

तथा नास्ति गतप्राणे विद्यमानेऽपि देहके ॥ १२ ॥

yathā nāsti malopete mukure munināyaka |

tathā nāsti gataprāṇe vidyamāne'pi dehake || 12 ||

As the soiled glass receives no reflection of outward things, so the lifeless body has no reflection of any thing, though it is preserved to our view. ]

जैसे मैले शीशे पर बाह्य वस्तुओं का प्रतिबिंब नहीं पड़ता, वैसे ही निर्जीव शरीर पर किसी वस्तु का प्रतिबिंब नहीं पड़ता, यद्यपि वह हमारी दृष्टि में सुरक्षित रहता है। (और इसी प्रकार सभी विचारहीन व्यक्ति मृत शरीर के समान माने जाते हैं)।

13. [ सर्वगापि चिदुच्छूनबोधात्स्पन्दादिकं प्रति ।

बोधात्कलङ्कविमला चिदेव परमं शिवम् ॥ १३ ॥

sarvagāpi ciducchūnabodhātspandādikaṃ prati |bodhātkalaṅkavimalā cideva paramaṃ śivam || 13 ||

The all-pervasive intellect, though it is formless itself, is yet prone towards the movement of sensible objects owing to its sensuous perceptions; but coming to the pure understanding of its spiritual nature, it becomes the supreme Siva again. ]

सर्वव्यापी बुद्धि, यद्यपि स्वयं निराकार है, फिर भी अपनी इंद्रिय बोध के कारण इंद्रिय विषयों की गति की ओर प्रवृत्त रहती है; किन्तु अपने आध्यात्मिक स्वरूप की शुद्ध समझ प्राप्त कर लेने पर वह पुनः परम शिव बन जाती है।

14. [ विदुर्देवं तदाभासं सर्वसत्तार्थदं तथा ।

स हरिः स शिवः सोऽजः स ब्रह्मा स सुरेश्वरः ॥ १४ ॥

vidurdevaṃ tadābhāsaṃ sarvasattārthadaṃ tathā |sa hariḥ sa śivaḥ so'jaḥ sa brahmā sa sureśvaraḥ || 14 ||

The sages then called this immaculate intellect by the several names of Hari, Siva, Brahma, and Indra, who are the givers of the objects of desire to all living beings. ]

तब ऋषियों ने इस पवित्र बुद्धि को हरि , शिव, ब्रह्मा और इंद्र के विभिन्न नामों से पुकारा , जो सभी जीवित प्राणियों को उनकी इच्छा की वस्तुओं के दाता हैं।

15. [ अनिलानलचन्द्रार्कवपुः स परमेश्वरः ।

स एष सर्वगो ह्यात्मा चित्खनिश्चेतनः स्मृतः ॥ १५ ॥

anilānalacandrārkavapuḥ sa parameśvaraḥ|sa eṣa sarvago hyātmā citkhaniścetanaḥ smṛtaḥ || 15 ||

It is also styled the fire and air, the sun and moon, and the supreme Lord; and it is this which is known as the ubiquious soul and the intellect, which is the mine of all intelligence. ]

इसे अग्नि और वायु, सूर्य और चंद्रमा, तथा परमेश्वर भी कहा गया है; और इसे ही सर्वव्यापी आत्मा और बुद्धि के नाम से जाना जाता है, जो समस्त बुद्धि की खान है।

16. [ देवेशो देवभृद्धाता देवदेवो दिवः पतिः ।

महाचितः समुल्लासं मुह्यन्तीव न केचन ॥ १६ ॥

deveśo devabhṛddhātā devadevo divaḥ patiḥ|mahācitaḥ samullāsaṃ muhyantīva na kecana || 16 ||

It is the lord of gods, the source of celestials, the Dhata or Brahma, the lord of gods, and the lord of heaven. Any body who feels the influence of this great intellect in himself, is never subject to illusion. ]

यह देवताओं का स्वामी, दिव्यों का स्रोत, धाता या ब्रह्मा, देवताओं का स्वामी और स्वर्ग का स्वामी है। जो कोई भी अपने भीतर इस महान बुद्धि के प्रभाव का अनुभव करता है, वह कभी भी मोहग्रस्त नहीं होता।

17. [ ये नाम ते जगत्येते ब्रह्मविष्णुहरादयः ।

परस्मात्परिनिर्याता ब्रह्मविष्णुहरादयः ॥ १७ ॥

ye nāma te jagatyete brahmaviṣṇuharādayaḥ|parasmātpariniryātā brahmaviṣṇuharādayaḥ || 17 ||

Those great souls that are known in this world, under the names of Brahma, Vishnu, Hara and others, are all but offspring of the supreme Intellect, and endowed with a greater portion of it. ]

इस संसार में ब्रह्मा, विष्णु, हर आदि नामों से जो महान आत्माएं जानी जाती हैं, वे सभी परम बुद्धि की संतान हैं और उसी के अधिक अंश से संपन्न हैं।

18. [ कणास्तप्तायस इव वारिधेरिव बिन्दवः ।

तेष्विव भ्रमभूतेषु जातेष्विव परात्पदात् ॥ १८ ॥

kaṇāstaptāyasa iva vāridheriva bindavaḥ |

teṣviva bhramabhūteṣu jāteṣviva parātpadāt || 18 ||

They are all as sparks of hot iron, and as particles of water in the immense ocean of creation;so all those that are mistaken for gods, have sprung from the source of the supreme Intellect. ]

वे सभी गर्म लोहे की चिनगारियाँ और सृष्टि के विशाल सागर में जल के कणों के समान हैं; इसलिए वे सभी जिन्हें देवता समझ लिया जाता है, परम बुद्धि के स्रोत से उत्पन्न हुए हैं।

19. [ स्थितेषु भ्रमबीजेषु कल्पनाजालकर्तृषु ।

सहस्रशतशाखेयमविद्योदेति पीवरी ॥ १९ ॥

sthiteṣu bhramabījeṣu kalpanājālakartṛṣu |

sahasraśataśākheyamavidyodeti pīvarī || 19 ||

As long as there exist the seeds of error, and the sources of endless networks of imagination;so long the arbour of gross illusion does not cease, to sprout in endless ramifications. ]

जब तक भ्रम के बीज और कल्पना के अनंत जाल के स्रोत विद्यमान हैं; तब तक स्थूल भ्रम का कुंज अनंत शाखाओं में अंकुरित होना बंद नहीं होता।

20. [ वेदवेदार्थवेदादिजीवजालजटावली ।

ततस्तस्या अनन्तायाः प्रसृतायाः पुनःपुनः ॥ २० ॥

vedavedārthavedādijīvajālajaṭāvalī |

tatastasyā anantāyāḥ prasṛtāyāḥ punaḥpunaḥ || 20 ||

The veda, its exposition and the vedic literature, are but tufts of the tree of ignorance for the bondage of men; and these again produce many other clumps, to hold men fast in their ignorance. ]

वेद , उसकी व्याख्या और वैदिक साहित्य, मनुष्यों को बंधन में रखने के लिए अज्ञान रूपी वृक्ष के गुच्छे मात्र हैं; और ये फिर मनुष्यों को अज्ञान में जकड़े रखने के लिए अनेक अन्य गुच्छे उत्पन्न करते हैं ।

21. [ संपन्नदेशकालायाः क्रमः स्याद्वर्णनासु कः ।

ब्रह्मविष्णुहरादीनामतोऽयं परमः पिता ॥ २१ ॥

saṃpannadeśakālāyāḥ kramaḥ syādvarṇanāsu kaḥ |

brahmaviṣṇuharādīnāmato'yaṃ paramaḥ pitā || 21 ||

Who can describe the productions of nature, in the course of time and place; the gods Hari, Hara, and Brahma are among the number, and have all their origin in the supreme Being—their common father. ]

समय और स्थान के अनुसार प्रकृति की उत्पत्ति का वर्णन कौन कर सकता है; हरि, हर और ब्रह्मा आदि देवता उनमें से हैं, और उन सबका उद्गम परम पुरुष में है - जो उनका सामान्य पिता है। ( अथर्व सेर श्रुति में ऐसा कहा गया है: [ संस्कृत : सर्वमिद्रं ब्रह्मविष्णुद्रेन्द्रस्ते सम्पमुयते सर्ववाणी सीन्द्रायणिसाहमुते सकारणं कारणनमा।])

22. [ मूलबीजं महादेवः पल्लवानामिव द्रुमः ।

सर्वसत्त्वाभिधः सर्वः सर्वसंवेदनैककृत् ॥ २२ ॥

mūlabījaṃ mahādevaḥ pallavānāmiva drumaḥ |sarvasattvābhidhaḥ sarvaḥ sarvasaṃvedanaikakṛt || 22 ||

Mahadeva the great god is the root of all, as the seed is the source of the branches of trees; He is called the All (sarva), because He is the essence of all things, and the sole cause of our knowledge of all existence. (The purana says to the same effect). [Sanskrit: trayaste karanatmanah jatah mahamaheshvarat / tapasa topathitva tam pitaram parameshvaram /] ]

महादेव महान देवता सभी के मूल हैं, जैसे बीज वृक्षों की शाखाओं का स्रोत है; उन्हें सर्व ( सर्व ) कहा जाता है, क्योंकि वे सभी चीजों का सार हैं, और सभी अस्तित्व के हमारे ज्ञान का एकमात्र कारण हैं। ( पुराण भी इसी आशय का कहता है)। [संस्कृत: त्रायस्ते कारणात्मानः जाताः महामहेश्वरात् / तपस्या तोपथित्वा तम पितरं परमेश्वरम् /]

23. [ सर्वसत्ताप्रदो भास्वान्वन्द्योऽभ्यर्च्यश्च तद्विदः ।

प्रत्यक्षवस्तुविषयः सर्वत्रैव सदोदितः ॥ २३ ॥

sarvasattāprado bhāsvānvandyo'bhyarcyaśca tadvidaḥ |pratyakṣavastuviṣayaḥ sarvatraiva sadoditaḥ || 23 ||

He is the giver of strength to all beings, he is self manifest in all, and is adorable and hallowed by all. He is the object of perception to them that know him, and is ever present in all places. (The word Mahadeva commonly applied to Siva, originally meant the great god, as in the definition of the term in the gloss. [Sanskrit: mahatyaparicchinne atmajnana yogaishvartye mahiyate pujyate] [Sanskrit: iti mahadevah] So the sruti also: [Sanskrit: yo atmajnana yogaishvaryye mahati mahivate tasmaducyate mahadevah]. ]

वे सभी प्राणियों को शक्ति प्रदान करने वाले हैं, वे सभी में स्वयं प्रकट हैं, और सभी के द्वारा पूज्य एवं पवित्र हैं। जो उन्हें जानते हैं, उनके लिए वे बोध के विषय हैं, और सभी स्थानों में सर्वदा विद्यमान हैं। (महादेव शब्द, जो सामान्यतः शिव के लिए प्रयुक्त होता है, मूलतः महान देवता के अर्थ में प्रयुक्त होता था, जैसा कि भाष्य में इस शब्द की परिभाषा में है। [संस्कृत: महात्यपरिच्छिन्न आत्मज्ञान योगेश्वर्ये महीयते पूज्यते] [संस्कृत: इति महादेवः] अतः श्रुति भी कहती है: [संस्कृत: यो आत्मज्ञान योगेश्वर्ये महति महिवते तस्मादुच्यते महादेवः]।

24. [ संवेदनात्मकतया गतया सर्वगोचरम् ।

न तस्याह्वानमन्त्रादि किंचिदेवोपयुज्यते ॥ २४ ॥

saṃvedanātmakatayā gatayā sarvagocaram |na tasyāhvānamantrādi kiṃcidevopayujyate || 24 ||

There is no need of addressing invocatory mantras unto the Lord, who being omniscient and omnipresent, knows and sees all things as present before him at all places and times. ]

भगवान् सर्वज्ञ और सर्वव्यापी होने के कारण, सभी वस्तुओं को सभी स्थानों और समयों में अपने समक्ष उपस्थित जानते और देखते हैं, इसलिए उन्हें आवाहन मंत्रों से संबोधित करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

25. [ नित्याहूतः स सर्वस्थो लभ्यते सर्वतः स्वचित् ।

यां यां वस्तुदशां याति तत एव मुने शिवम् ॥ २५ ॥

nityāhūtaḥ sa sarvastho labhyate sarvataḥ svacit |yāṃ yāṃ vastudaśāṃ yāti tata eva mune śivam || 25 ||

But being always invoked (or prayed unto) in the mind, this god who resides in every thing is attainable by us in every place; and in whatever form doth one's intellect appear to him, it is all for his good. ]

परन्तु मन में सदैव आह्वान (या प्रार्थना) किए जाने के कारण, यह ईश्वर जो सब वस्तुओं में निवास करता है, हमें सब स्थानों में प्राप्त हो सकता है; और जिस किसी रूप में भी मनुष्य की बुद्धि उसे दर्शन देती है, वह सब उसके कल्याण के लिए ही है। (इस पद का तात्पर्य उस दृश्य रूप से है जिसमें देवता भक्त के समक्ष प्रकट होते हैं)।

26. [ स्वरूपं समवाप्नोति रूपालोकमनोदृशाम् ।

आद्यं पूज्यं नमस्कार्यं स्तुत्यमर्घ्यं सुरेश्वरम् ॥ २६ ॥

svarūpaṃ samavāpnoti rūpālokamanodṛśām |ādyaṃ pūjyaṃ namaskāryaṃ stutyamarghyaṃ sureśvaram || 26 ||

He takes upon him the visible form, according to the thought in the mind of the worshipper, and this form is to be worshipped first of all with proper homage, as the most adorable Lord of gods. ]

वह उपासक के मन में विचार के अनुसार दृश्य रूप धारण करते हैं, और इस रूप की पूजा सबसे पहले उचित श्रद्धा के साथ की जानी चाहिए, क्योंकि वे देवताओं के सबसे पूजनीय भगवान हैं।

27. [ एनं तं विद्धि वेद्यानां सीमान्तं महतामपि ।

एतमात्मानमालोक्य जराशोकभयापहम् ।

संभृष्टबीजवज्जन्तुर्न भूयः परिरोहति ॥ २७ ॥

enaṃ taṃ viddhi vedyānāṃ sīmāntaṃ mahatāmapi |etamātmānamālokya jarāśokabhayāpaham |saṃbhṛṣṭabījavajjanturna bhūyaḥ parirohati || 27 ||

Know this as the ultimate of the knowables of the greatest minds;and whoso has beheld this self-same soul, is freed from fears and sorrows and the complaints of old age, and is released from future transmigration, like a fried grain which vegetates no more. ]

इसे महान मनों के जानने योग्य परम ज्ञान के रूप में जानो; और जिसने इस आत्मा को देखा है, वह भय और शोक से और बुढ़ापे की शिकायतों से मुक्त हो जाता है, और भविष्य के पुनर्जन्म से मुक्त हो जाता है, जैसे कि भुना हुआ अनाज जो फिर से उगता नहीं है।

28. [ सकलजन्तुषु यत्त्वभयप्रदं विदितमाद्यमुपास्यमयत्नतः । त्वमजमात्मगतं परमं पदं भवसि किं परिमुह्यसि दृष्टिषु ॥ २८ ॥

sakalajantuṣu yattvabhayapradaṃ viditamādyamupāsyamayatnataḥ |

tvamajamātmagataṃ paramaṃ padaṃ bhavasi kiṃ parimuhyasi dṛṣṭiṣu || 28 ||

By worshipping this well known and unborn first cause in one's self and at ease (i.e. without the formal rite);every one is freed from his fears, and attains his supreme felicity, why then do you bewilder yourselves amidst the visible vanities of the world. ]

इस सुविदित और अजन्मा आदि कारण की अपने भीतर और शांतिपूर्वक (अर्थात बिना किसी औपचारिक अनुष्ठान के) पूजा करके , प्रत्येक व्यक्ति अपने भय से मुक्त हो जाता है, और परम सुख को प्राप्त करता है, फिर तुम लोग संसार की दृश्यमान व्यर्थता के बीच अपने आपको क्यों भ्रमित करते हो।