अध्याय III - ब्रह्म की एकता और सार्वभौमिकता पर

 

अध्याय III - ब्रह्म की एकता और सार्वभौमिकता पर

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माता-पिता: पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: मन, जीवात्मा, शरीर, जगत और सभी वस्तुओं के साथ ब्रह्म की एकता दर्शाना तथा एक सार्वभौमिकता की स्थापना द्वारा सभी द्वैतवादों का उन्मूलन करना।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

भाविभूरितरङ्गाणां पयोवृन्दमिवाम्बुधौ ।

या चिद्वहत्यनन्तानि जगन्त्यनघ सो भवान् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

bhāvibhūritaraṅgāṇāṃ payovṛndamivāmbudhau |

yā cidvahatyanantāni jagantyanagha so bhavān || 1 ||

1. [ Vasishtha continued:—As the countless waves, which are continually rising and falling in the Sea, are no other than its water assuming temporary forms to view; so the intellect exhibits the forms of endless worlds heaving in itself; and know, O sinless Rama! this intellect to be thy very self or soul. ]

जैसे समुद्र में निरन्तर उठती-गिरती असंख्य लहरें, उसके जल के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं, जो अस्थायी रूप धारण करके दिखाई देती हैं; वैसे ही बुद्धि अपने भीतर उमड़ते हुए अनन्त जगतों के रूपों को प्रकट करती है; और हे निष्पाप राम ! इस बुद्धि को ही तू अपना आत्मा जान। (सभी सगुण आत्माएँ निराकार आत्मा के समान हैं; क्योंकि ससीम और अनन्त दोनों ही आत्माओं में अपने भीतर जगतों का आभास उत्पन्न करने और घटाने की शक्ति है, जो उन्हें निस्संदेह चिदात्मा या बौद्धिक आत्मा सिद्ध करती है)।

2. [ भव भावनया मुक्तो भावाभावविवर्जितः ।

चिदात्मन्संस्थिताः केव वद ते वासनादयः ॥ २ ॥

bhava bhāvanayā mukto bhāvābhāvavivarjitaḥ |cidātmansaṃsthitāḥ keva vada te vāsanādayaḥ || 2 ||

Say thou that hast the intellectual soul, what relation doth thy immaterial soul bear to the material world, and being freed from thy earthly cares, how canst thou entertain any earthly desire or affection in it. ]

हे बौद्धिक आत्मा वाले, यह बताओ कि तुम्हारी अभौतिक आत्मा का भौतिक जगत से क्या संबंध है , और अपनी सांसारिक चिंताओं से मुक्त होकर, तुम इसमें कोई सांसारिक इच्छा या स्नेह कैसे रख सकते हो? (आध्यात्मिक आत्मा का भौतिक जगत से कोई संबंध नहीं है)।

3. [ जीवोऽयं वासनादीदमिति चित्कचति स्वतः ।

इतरोक्त्यर्थयोरत्र कः प्रसङ्गोऽङ्ग कथ्यताम् ॥ ३ ॥

jīvo'yaṃ vāsanādīdamiti citkacati svataḥ |

itaroktyarthayoratra kaḥ prasaṅgo'ṅga kathyatām || 3 ||

It is the Intellect which manifests itself in the forms of living soul or jiva, mind and its desires, and the world and all things; say then what else can it be, to which all these properties are to be attributed. ]

यह बुद्धि ही है जो जीवित आत्मा या जीव , मन और उसकी इच्छाओं, और दुनिया और सभी चीजों के रूप में खुद को प्रकट करती है; फिर वह और क्या हो सकता है, जिसके लिए इन सभी गुणों को जिम्मेदार ठहराया जाए (यदि शाश्वत बुद्धि के लिए नहीं)।

4. [ महातरङ्गगम्भीरभासुरात्मचिदर्णवः ।

रामाभिधोर्मिस्तिमितः समसौम्योऽसि व्योमवत् ॥ ४ ॥

mahātaraṅgagambhīrabhāsurātmacidarṇavaḥ |rāmābhidhormistimitaḥ samasaumyo'si vyomavat || 4 ||

The intellect of the Supreme Spirit, is as a profound sea with its huge surges; and yet, O Rama! it is as calm and cool as thy soul, and as bright and clear, as the transparent firmament. ]

परमात्मा की बुद्धि, विशाल तरंगों से युक्त एक गहन समुद्र के समान है; तथापि, हे राम! वह आपकी आत्मा के समान शान्त और शीतल है, तथा पारदर्शी आकाश के समान उज्ज्वल और निर्मल है।

5. [ यथा न भिन्नमनलादौष्ण्यं सौगन्ध्यमम्बुजात् ।

कार्ष्ण्यं कज्जलतः शौक्ल्यं हिमान्माधुर्यमिक्षुतः ॥ ५ ॥

yathā na bhinnamanalādauṣṇyaṃ saugandhyamambujāt |kārṣṇyaṃ kajjalataḥ śauklyaṃ himānmādhuryamikṣutaḥ || 5 ||

As the heat is not separate from fire, and the fragrance not apart from the flower; and as blackness is inseparable from collyrium, and whiteness from the ice;and as sweet is inborn in the sugarcane, so is intellection inherent in, and unseparated from the intellect. ]

जैसे अग्नि से ऊष्मा पृथक नहीं है, और पुष्प से सुगंध पृथक नहीं है; तथा जैसे कोयला से कालापन और बर्फ से सफेदी पृथक नहीं है; तथा जैसे गन्ने में मिठास जन्मजात होती है, वैसे ही बुद्धि भी बुद्धि में निहित है, तथा बुद्धि से पृथक नहीं है।

6. [ आलोकश्च प्रकाशाङ्गादनुभूतिस्तथा चितेः ।

जलाद्वीचिर्यथाऽभिन्ना चित्स्वभावात्तथा जगत् ॥ ६ ॥

ālokaśca prakāśāṅgādanubhūtistathā citeḥ |

jalādvīciryathā'bhinnā citsvabhāvāttathā jagat || 6 ||

As the light is nothing distinct from the sun-beams, so is intellection no other than the intellect itself; and as the waves are no way distinct from the water; so the universe is in no ways different or disjoined from the nature of the intellect, which contains the universe. ]

जैसे प्रकाश सूर्य की किरणों से भिन्न नहीं है, वैसे ही बुद्धि भी बुद्धि से भिन्न नहीं है; और जैसे लहरें जल से भिन्न नहीं हैं; वैसे ही ब्रह्माण्ड भी बुद्धि के स्वरूप से, जिसमें ब्रह्माण्ड समाहित है, किसी भी प्रकार से भिन्न या असंबद्ध नहीं है। (नूमेनन में घटना समाहित है, और वह जगत् के रूप में अभिव्यक्त हो जाता है)।

7. [ चितो न भिन्नोऽनुभवो भिन्नो नानुभवादहम् ।

न मत्तो भिद्यते जीवो न जीवाद्भिद्यते मनः ॥ ७ ॥

cito na bhinno'nubhavo bhinno nānubhavādaham |na matto bhidyate jīvo na jīvādbhidyate manaḥ || 7 ||

The ideas are not apart from the intellect, nor is the ego distinct from the idea of it; the mind is not different from the ego, nor is the living soul any other than the mind.]

विचार बुद्धि से भिन्न नहीं हैं, न ही अहंकार उसके विचार से भिन्न है; मन अहंकार से भिन्न नहीं है, न ही जीवात्मा मन से भिन्न है।

8. [ मनसो नेन्द्रियं भिन्नं पृथग्देहश्च नेन्द्रियात् ।

न शरीराज्जगद्भिन्नं जगतो नान्यदस्ति हि ॥ ८ ॥

manaso nendriyaṃ bhinnaṃ pṛthagdehaśca nendriyāt |na śarīrājjagadbhinnaṃ jagato nānyadasti hi || 8 ||

The senses are not separate from the mind, and the body is not unconnected with the senses; the world is the same as the body, and there is nothing apart from the world. ]

इन्द्रियाँ मन से अलग नहीं हैं, और शरीर इन्द्रियों से असंबद्ध नहीं है; संसार शरीर के समान ही है, और संसार से अलग कुछ भी नहीं है। (शरीर ब्रह्माण्ड का सूक्ष्म जगत है [ संस्कृत : शुद्धब्रह्मानंद])।

9. [ एवं प्रवर्तितमिदं महच्चक्रमिदं चिरम् ।

नच प्रवर्तितं किंचिन्न च शीघ्रं च नो चिरम् ॥ ९ ॥

evaṃ pravartitamidaṃ mahaccakramidaṃ ciram |naca pravartitaṃ kiṃcinna ca śīghraṃ ca no ciram || 9 ||

Thus the great sphere of universe, is no other than the unbounded sphere of intellect; and they are nothing now done or made, or ever created before. ]

इस प्रकार ब्रह्माण्ड का महान क्षेत्र, बुद्धि के असीम क्षेत्र के अतिरिक्त और कुछ नहीं है; और वे अब किए गए या बनाए गए या पहले कभी बनाए गए कुछ भी नहीं हैं (क्योंकि जो कुछ भी है या घटित होता है, वह बुद्धि की उपस्थिति में सदैव बना रहता है)।

10. [ स्ववेदनमनन्तं च सर्वमेवमखण्डितम् ।

विद्यते व्योमनि व्योम न कस्मिंश्चिन्न किंचन ॥ १० ॥

svavedanamanantaṃ ca sarvamevamakhaṇḍitam |vidyate vyomani vyoma na kasmiṃścinna kiṃcana || 10 ||

Our knowledge of every thing, is but our reminiscence of the same;and this is to continue for evermore, in the manner of all partial spaces, being contained in infinity, without distinction of their particular localities. ]

प्रत्येक वस्तु के बारे में हमारा ज्ञान, उसी का हमारा स्मरण मात्र है; और यह सदैव चलता रहेगा, जैसे सभी आंशिक स्थान, अपने विशिष्ट स्थानों के भेद के बिना, अनंत में समाहित हैं। (पिंडों द्वारा व्याप्त सभी स्थान, मन की अनंत और रिक्त शून्यता में समाहित हैं)।

11. [ शून्यं शून्ये समुच्छूनं ब्रह्म ब्रह्मणि बृंहितम् ।

सत्यं विजृम्भते सत्ये पूर्णे पूर्णमिव स्थितम् ॥ ११ ॥

śūnyaṃ śūnye samucchūnaṃ brahma brahmaṇi bṛṃhitam |satyaṃ vijṛmbhate satye pūrṇe pūrṇamiva sthitam || 11 ||

As all spaces are contained in the endless vacuity, so the vastness of Brahma is contained in the immensity of Brahma; and as truth resides in verity, so in this plenum contained, is the plenitude of Divine mind. ]

जैसे सभी स्थान अनंत शून्यता में समाहित हैं, वैसे ही ब्रह्म की विशालता ब्रह्म की विशालता में समाहित है; और जैसे सत्य सत्यता में निवास करता है, वैसे ही इस पूर्णता में दिव्य मन की पूर्णता समाहित है। (यहाँ ब्रह्मा से तात्पर्य रूपक के रूप में महान ब्रह्माण्ड या उसकी सृष्टि की विशालता से है)।

12. [ रूपालोकमनस्कारान्कुर्वन्नपि न किंचन ।

ज्ञः करोत्यनुपादेयान्न ज्ञस्यैव हि कर्तृता ॥ १२ ॥

rūpālokamanaskārānkurvannapi na kiṃcana |jñaḥ karotyanupādeyānna jñasyaiva hi kartṛtā || 12 ||

Seeing the forms of outward things, the intelligent man never takes them to his mind; it is the ignorant only, that set their minds to the worthless things of this world. ]

बुद्धिमान मनुष्य बाह्य वस्तुओं के रूपों को देखकर भी उन्हें अपने मन में नहीं लाता; केवल अज्ञानी ही हैं, जो इस संसार की व्यर्थ वस्तुओं में अपना मन लगाते हैं।

13. [ यदुपादेयबुद्ध्या च तद्दुःखाय सुखाय ते ।

भावाभावेन नादेयमकर्तृ सुखदुःखयोः ॥ १३ ॥

yadupādeyabuddhyā ca tadduḥkhāya sukhāya te |bhāvābhāvena nādeyamakartṛ sukhaduḥkhayoḥ || 13 ||

They are glad to long after what they approve of, for their trouble only in this world; but he who takes these things as nothing, remains free from the pleasure and pain of having or not having them. ]

जो उन्हें अच्छा लगता है, उसकी चाहत में वे प्रसन्न रहते हैं, क्योंकि उन्हें इस संसार में केवल कष्ट ही मिलता है; किन्तु जो इन वस्तुओं को तुच्छ समझता है, वह इनके होने या न होने के सुख-दुःख से मुक्त रहता है। (ऐसा बुद्धिमान सुकरात ने कहा है: यहाँ कितनी ही वस्तुएँ हैं, जो मुझे नहीं चाहिए)।

14. [ यथा नानाप्यनानैव खं खे खानीति वाग्गणः ।

सार्थकोऽप्यतिशून्यात्मा तथात्मजगतोः क्रमः ॥ १४ ॥

yathā nānāpyanānaiva khaṃ khe khānīti vāggaṇaḥ |sārthako'pyatiśūnyātmā tathātmajagatoḥ kramaḥ || 14 ||

The apparent difference of the world and the soul of the world, is as false in reality, as the meaning of the words sky and skies, which though taken in their singular and plural senses, still denote the same uniform vacuity. ]

जगत् और जगत् की आत्मा का प्रत्यक्ष भेद वस्तुतः उतना ही मिथ्या है, जितना आकाश और आकाश शब्दों का अर्थ, जो एकवचन और बहुवचन में लिए जाने पर भी एक ही एकरूप शून्यता को दर्शाते हैं। (अतः एक आत्मा को केवल दिखावे में ही अनेक माना जाता है)।

15. [ अन्तर्व्योमामलो बाह्ये सम्यगाचारचञ्चुरः ।

हर्षामर्षविकारेषु काष्ठलोष्टसमस्थितिः ॥ १५ ॥

antarvyomāmalo bāhye samyagācāracañcuraḥ |harṣāmarṣavikāreṣu kāṣṭhaloṣṭasamasthitiḥ || 15 ||

He who remains with the internal purity of his vacant mind, although he observes the customary differences of external things, remains yet as unaffected by the feelings of pain and pleasure, as the insensible block of wood and stone. ]

जो व्यक्ति अपने खाली मन की आंतरिक शुद्धता के साथ रहता है, यद्यपि वह बाहरी चीजों के पारंपरिक भेदों को देखता है, फिर भी वह दर्द और सुख की भावनाओं से अप्रभावित रहता है, जैसे लकड़ी और पत्थर का असंवेदनशील खंड (खुशी और दुःख में अपनी उदासीन उदासीनता के साथ)।

16. [ य एवातितरां शत्रुः सत्वरं मारणोद्यतः ।

तमेवाकृत्रिमं मित्रं यः पश्यति स पश्यति ॥ १६ ॥

ya evātitarāṃ śatruḥ satvaraṃ māraṇodyataḥ |tamevākṛtrimaṃ mitraṃ yaḥ paśyati sa paśyati || 16 ||

He who sees his blood-thirsty enemy in the light of a true friend, is the person that sees rightly into the nature of things.]

जो अपने रक्तपिपासु शत्रु को सच्चे मित्र के प्रकाश में देखता है, वही व्यक्ति वस्तुओं के स्वरूप को सही रूप से देखता है। (क्योंकि हमारे जीवन के हत्यारे ही हमारी अमरता के दाता हैं)।

17. [ समूलकाषं कषति नदीतट इव द्रुमम् ।

यः सौहृदं मत्सरं च स हर्षामर्षदोषहा ॥ १७ ॥

samūlakāṣaṃ kaṣati nadītaṭa iva drumam |

yaḥ sauhṛdaṃ matsaraṃ ca sa harṣāmarṣadoṣahā || 17 ||

As the river uproots the big trees on both its sides, by its rapid currents and deluge; so doth the dispassionate man destroys the feelings of his joy and grief to their very roots. ]

जैसे नदी अपने तेज प्रवाह और प्रलय से अपने दोनों ओर के बड़े-बड़े वृक्षों को उखाड़ देती है, वैसे ही विरक्त पुरुष अपने हर्ष और शोक की भावनाओं को जड़ से नष्ट कर देता है।

18. [ रागद्वेषविकाराणां स्वरूपं चेन्न भाव्यते ।

ततः सन्तोऽप्यसद्रूपाः सेविता अप्यसेविताः ॥ १८ ॥

rāgadveṣavikārāṇāṃ svarūpaṃ cenna bhāvyate |tataḥ santo'pyasadrūpāḥ sevitā apyasevitāḥ || 18 ||

The sage that knows not the nature of the passions and affections, and does not guard himself from their impulse and emotions, is unworthy of the veneration, which awaits upon the character of saints and sages. ]

जो ऋषि वासनाओं और भावनाओं के स्वरूप को नहीं जानता, तथा उनके आवेगों और भावनाओं से स्वयं को नहीं बचाता, वह उस आदर के योग्य नहीं है, जो संतों और ऋषियों के चरित्र के लिए अपेक्षित है।

19. [ यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।

हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥ १९ ॥

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate |hatvāpi sa imāṃllokānna hanti na nibadhyate || 19 ||

He who has not the sense of his egoism, and whose mind is not attached to this world; saves his soul from death and confinement, after his departure from this world. ]

जो अहंकार से रहित है और जिसका मन इस संसार में आसक्त नहीं है, वह इस संसार से जाने के बाद अपनी आत्मा को मृत्यु और बंधन से बचा लेता है। ( भगवद्गीता में भी ऐसा ही एक ग्रन्थ है , और यह कहना कठिन है कि कौन सा मूल है और कौन सा प्रतिलिपि है)।

20. [ यन्नास्ति तस्य सद्भावप्रतिपत्तिरुदाहृता ।

मायेति सा परिज्ञानादेव नश्यत्यसंशयम् ॥ २० ॥

yannāsti tasya sadbhāvapratipattirudāhṛtā |

māyeti sā parijñānādeva naśyatyasaṃśayam || 20 ||

The belief in one's personality, is as false as one's faith in an unreality, which does not exist; and this wrong notion of its existence, is removed only by one's knowledge of the error, and his riddance from it. ]

अपने व्यक्तित्व पर विश्वास करना उतना ही मिथ्या है जितना कि किसी अवास्तविकता पर विश्वास करना, जिसका अस्तित्व नहीं है; और उसके अस्तित्व की यह गलत धारणा केवल त्रुटि के ज्ञान और उससे मुक्ति से ही दूर होती है।

21. [ निःस्नेहदीपवच्छान्तो यस्यान्तर्वासनाभरः ।

तेन चित्रकृतेनेव जितं ज्ञेनाविकारिणा ॥ २१ ॥

niḥsnehadīpavacchānto yasyāntarvāsanābharaḥ |

tena citrakṛteneva jitaṃ jñenāvikāriṇā || 21 ||

He who has extinguished the ardent desire of his mind, like the flame of an oilless lamp; and who remains unshaken under all circumstances, stands as the image of a mighty conqueror of his enemies in painting or statue. ]

जिसने अपने मन की उत्कट इच्छा को तेल रहित दीपक की लौ की तरह बुझा दिया है; और जो सभी परिस्थितियों में अविचल रहता है, वह चित्र या मूर्ति में अपने शत्रुओं के पराक्रमी विजेता की छवि के रूप में खड़ा है।

[यस्यानुपादेयमिदं समस्तं पदार्थजातं सदसद्दशासु ।

न दुःखदाहाय सुखाय नैव विमुक्त एवेह सजीव एव ॥ २२ ॥

yasyānupādeyamidaṃ samastaṃ padārthajātaṃ sadasaddaśāsu |

na duḥkhadāhāya sukhāya naiva vimukta eveha sajīva eva || 22 ||

O Rama! that man is said to be truly liberated, who is unmoved under all circumstances, and has nothing to gain or lose in his prosperity or adversity, nor any thing to elate or depress him in either state.] 

हे राम! वह मनुष्य सच्चा मुक्त कहा जाता है, जो सभी परिस्थितियों में अविचल रहता है, और जिसे अपनी समृद्धि या विपत्ति में कुछ भी पाने या खोने को नहीं होता, और न ही उसे किसी भी अवस्था में प्रसन्न या निराश करने वाली कोई चीज़ होती है।