अध्याय XLIV - मन के सार की खोज

 

अध्याय XLIV - मन के सार की खोज

< पिछला

पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

अगला >

तर्क-वितर्क: सभी मान्यता प्राप्त और आपत्तियों को त्यागने के साधन, और आध्यात्मिक ज्ञान द्वारा मन को वश में करने के विषय पर।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

केवलेनेन्द्रियैः सार्धं वर्तमानार्थवर्तिना ।

असंगमेन मनसा यत्करोषि न तत्कृतम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

kevalenendriyaiḥ sārdhaṃ vartamānārthavartinā |asaṃgamena manasā yatkaroṣi na tatkṛtam || 1 ||

Vasishtha said:—Rama! whatever acts you do with your organs of action and without application of the mind to the work in hand, know such work to be no doing of yours.]

राम ! जो भी कर्म तुम अपने व्यवसायियों से करते हो और मन को उस कार्य में जगह दिए बिना करते हो, उसे अपना कर्म मत समझो। (अनैच्छिक कर्म, किसी व्यक्ति की इच्छा की पूर्ति में उसका कर्म नहीं माना जाता है)।

2. [यथा प्राप्तिक्षणे वस्तु प्रथमे तुष्टये तथा ।

न प्राप्त्येकक्षणादूर्ध्वमिति को नानुभूतवान् ॥ २ ॥

yathā prāptikṣaṇe vastu prathame tuṣṭaye tathā |na prāptyekakṣaṇādūrdhvamiti ko nānubhūtavān || 2 ||

Who does not feel a pleasure at the time of his achieving an action, which he did not feel a moment before, nor is likely to perceive the next moment after he has done the work.]

जो व्यक्ति किसी कार्य को करने के समय उस सुख का अनुभव नहीं करता है, जिसका अनुभव न तो एक क्षण पहले हुआ था और न ही कार्य करने के बाद अगले क्षण होने की संभावना होती है। (अतः मन का ध्यान ही कार्य में सुख देता है और उस ध्यान के अभाव में कार्य का पूरा होने से पहले और बाद में सुख का अनुभव नहीं होता)।

वाञ्छाकाले यथा वस्तु तुष्टये नान्यदा तथा ।

तस्मात्क्षणसुखे सक्तिं बालो बध्नाति नेतरः ॥ ३ ॥

vāñchākāle yathā vastu tuṣṭaye nānyadā tathā | tasmātkṣaṇasukhe saktiṃ bālo badhnāti netaraḥ || 3 ||

Just as an object is satisfied at the time of desire, so it is not at any other time.

Therefore, a child is bound by attachment to the pleasures of the moment, and no one else. 3 ॥

3. किसी भी वस्तु का सुख केवल उसकी इच्छा के साथ होता है, न कि उसके पहले या बाद में; इसलिए क्षणिक सुख में आनंद लेना बचकानापन है, पुरुषत्व नहीं। (सभी सुख और दुःख अपने विचारों के साथ ही होते हैं; और ये क्षणभंगुर होने के कारण किसी भी वस्तु में स्थायी सुख या दुःख नहीं होता है)।

4. [ वाञ्छाकाले तुष्टये यत्तत्र वाञ्छैव कारणम् ।

तुष्टिस्त्वतुष्टिपर्यन्ता तस्माद्वाञ्छां परित्यज ॥ ४ ॥

vāñchākāle tuṣṭaye yattatra vāñchaiva kāraṇam |tuṣṭistvatuṣṭiparyantā tasmādvāñchāṃ parityaja || 4 ||

Whatever is pleasant during its desire, has that desire only for the cause of its pleasantness: hence the pleasurableness of a thing lasting till its unpleasurableness is no real pleasure; wherefore this frail pleasure must be forsaken together with its temporary cause of desire by the wise.]

जो वस्तु अपनी इच्छा के समय सुखदायक होती है, उसकी सुखप्राप्ति के कारण ही उसकी इच्छा होती है; मूलतः जब तक उसका सुख न हो जाये, तब तक उसका सुख वास्तव में सुख न हो जाये; इसलिए बुद्धिओं को इस क्षणिक सुख को, उसकी इच्छा के अल्पविराम के कारण त्याग देना चाहिए।

5. [यदि तत्पदमाप्तोऽसि कदाचित्कालपर्ययात् ।

तदहंभावनारूपे न मङ्क्तव्यं त्वया पुनः ॥ ५ ॥

yadi tatpadamāpto'si kadācitkālaparyayāt |

tadahaṃbhāvanārūpe na maṅktavyaṃ tvayā punaḥ || 5 ||

If you have arrived to that high state (of knowing the universality of the soul); then be careful for the future, and merge yourself no more in the narrow pit of your personality.]

यदि आप उस उच्च अवस्था (आत्मा की सार्वभौमता की खोज) तक पहुँच गए हैं; तो भविष्य के लिए सावधान रहें, और अपने व्यक्तित्व के अभाव में खुद को और अधिक न कहें।

6. [आत्मज्ञानाचलस्याग्रे राम विश्रान्तवानसि ।

अहंभावमहाश्वभ्रे न पुनः पातमर्हसि ॥ ६ ॥

ātmajñānācalasyāgre rāma viśrāntavānasi |

ahaṃbhāvamahāśvabhre na punaḥ pātamarhasi || 6 ||

You who have now found your rest and repose, in being seated in the highest pinnacle of spiritual knowledge (by cognoscence of yourself);must not allow your soul any more, to plunge in the deep and dark cave of your egoistic individuality.]

अब आप आध्यात्मिक ज्ञान के सर्वोच्च शिखर पर (स्वयं के ज्ञान से) विश्राम विश्राम और विश्राम पा चुके हैं; अब अपनी आत्मा को अपनी गहराई और अँधेरी गुफाओं में और अधिक गहराई में डूबा हुआ व्यक्तित्व न बताएं।

7. [यत्स्मृतानन्तसद्दृष्टेर्ज्ञत्वमेरुशिरःस्थितेः ।

पुनर्गर्भानुकारान्तःपाताले पतनं कुतः ॥ ७ ॥

yatsmṛtānantasaddṛṣṭerjñatvameruśiraḥsthiteḥ |punargarbhānukārāntaḥpātāle patanaṃ kutaḥ || 7 ||

Thus seated on the pitch of your knowledge, as on the top of the Meru mountain; and remembering the glorious prospect all around you; you cannot choose to fall down into the hellpit of this earth, and to be reborn in the darksome cave of a mother's womb.]

 इस प्रकार मेरु पर्वत की चोटी पर बैठे हुए, अपने ज्ञान के शिखर पर बैठे हुए, तथा अपने चारों ओर के गौरवशाली परिदृश्य को स्मरण करते हुए, आप इस पृथ्वी के नरक में गिरने तथा माता के गर्भ की अंधकारमय गुफा में पुनर्जन्म लेने का चुनाव नहीं कर सकते।

8. [दृश्यते ते स्वभावोऽयं समतासत्यतामयः ।

मन्ये क्षीणविकल्पोऽसि जातोऽसि हतकालिकः ॥ ८ ॥

dṛśyate te svabhāvo'yaṃ samatāsatyatāmayaḥ |manye kṣīṇavikalpo'si jāto'si hatakālikaḥ || 8 ||

It appears to me, O Rama! that you are of an even temperament, and have the quality of truth (satyaguna) full in your nature; I understand you have weakened your desires, and have entirely got over your ignorance.]

हे राम! मुझे ऐसा विशेष होता है कि आप समभाव वाले हैं और आपके स्वभाव में सत्यगुण पूर्ण हैं; मैं कहता हूं कि आपने अपनी आपत्ति को समाप्त कर दिया है और अपनी अज्ञानता पर पूर्णतः विजय पा ली है।

9. [स्वभावे संस्थितो राम इत्यावेदयतीव मे ।

सौम्य पूर्णार्णवप्रख्या समता निर्मला तव ॥ ९ ॥

svabhāve saṃsthito rāma ityāvedayatīva me|saumya pūrṇārṇavaprakhyā samatā nirmalā tava || 9 ||

You appear to be settled in your nature of purity, and the temperament of your mind appears to me to be as calm and quiet as the sea, when it is full and untroubled by the rude and rough winds of heaven.]

आपके पवित्रता के स्वभाव में स्थिर स्वरूप होता है, और आपके मन का स्वभाव मुझमें समुद्र के समान शांत और स्थिर स्वरूप में होता है, जब वह स्वर्ग की कठोरता और उग्रता से भरा और अप्रभावित होता है।

10. [आशा यातु निराशत्वमभावं यातु भावनम् ।

अमनस्त्वं मनो यातु तवासङ्गेन जीवतः ॥ १० ॥

āśā yātu nirāśatvamabhāvaṃ yātu bhāvanam |amanastvaṃ mano yātu tavāsaṅgena jīvataḥ || 10 ||

May your expectations set at ease, and your wants terminate in contentment, let your dementation turn to rightmindedness, and live unconnected with and aloof from all.]

आपकी शर्तें सहज हो जाएं, और आपकी इच्छा आपकी संतुष्टि में समाप्त हो जाए, आपका ध्यान सही सोच में बदल जाए, और आप सभी असंबद्ध और अलग रहें।

11. [यां यां वस्तुदृशं यासि तस्यां तस्यामवस्थितम् ।

सत्तासामान्यरूपेण ब्रह्म बृंहितचिद्धनम् ॥ ११ ॥

yāṃ yāṃ vastudṛśaṃ yāsi tasyāṃ tasyāmavasthitam |sattāsāmānyarūpeṇa brahma bṛṃhitaciddhanam || 11 ||

Whatever objects you come to see placed before you, know the same as full of the Divine intellect, which is consolidated and extended through all, as their common essence.]

जो भी वस्तुएँ तुम अपने सामने रखते हो, उन्हें दिव्य बुद्धि से अनमोल जानो, जो सबमें आकर्षित और विस्तृत है, उनका सामान्य सार रूप में। (थोस बुद्धि शरीर का निर्माण करता है, और उसका विरलता मन का। "वह सबके बीच में भी सबके समान है; पृथ्वी में भी उतना ही महान है जितना आकाश में है," पोप)।

12. [अज्ञातात्मा निबद्धोऽसि विज्ञातात्मा न बध्यसे ।

राम त्वं स्वात्मनात्मानं बोधयस्व बलादतः ॥ १२ ॥

ajñātātmā nibaddho'si vijñātātmā na badhyase |rāma tvaṃ svātmanātmānaṃ bodhayasva balādataḥ || 12 ||

One ignorant of the soul, is fast bound to his ignorance; and one acquainted with the soul, is liberated from his bondage. Hence, O Rama! learn to meditate constantly and intensely, the supreme soul in your own soul.]

आत्मा से अनभिज्ञ व्यक्ति अपना अज्ञान से बंधा रहता है; और आत्मा से अज्ञात व्यक्ति अपने बंधन से मुक्त हो जाता है। मूलतः हे राम! अपनी आत्मा में स्थित परमात्मा का निरंतरता और गहनता से ध्यान करना सीखें।

13. [यत्र न स्वदते वस्तु स्वदते च यथागतम् ।

अवासनत्वं तद्विद्धि साम्यमाकाशकोमलम् ॥ १३ ॥

yatra na svadate vastu svadate ca yathāgatam |avāsanatvaṃ tadviddhi sāmyamākāśakomalam || 13 ||

It is indifference which wants to enjoy nothing, nor yet refuses the enjoyment of whatever presents of itself to any body; and know inappetency to consist in the cool calmness of the mind, resembling the serenity of the sky.]

वह डिजाईन करता है कि जो भी वस्तु किसी भी वस्तु का भोग नहीं करना चाहता, तथा जो भी वस्तु किसी को प्राप्त हो, उसका भोग नहीं करता; तथा जिसके मन की शीतलता में शांति निहित है, जो आकाश की शांति के समान है, वह सिद्धांत है। (इच्छा का अभाव और विषयासक्ति का त्याग है, भोग का त्याग नहीं)।

14. [वासनारहितैरन्तरिन्द्रियैराहर क्रियाः ।

न विक्रियामवाप्नोषि खवत्क्षोभशतैरपि ॥ १४ ॥

vāsanārahitairantarindriyairāhara kriyāḥ |

na vikriyāmavāpnoṣi khavatkṣobhaśatairapi || 14 ||

Preserve the cold listlessness of your mind, and discharge your duties with the cool application of your organs of action;and this unconcernedness of your mind, will render you as steady as the sky at all accidents of life.]

अपने मन की कोल्ड ड्रिंक को बनाया बनाया, और अपने व्यवसायियों के कोल्ड यूज़ से अपनी प्रतिबद्धता का ठंडा करो; और भी मन की यह निश्चिन्तता सार जीवन की सफलता में आकाश के समान स्थिर बनी रहेगी।

15. [ज्ञाता ज्ञानं तथा ज्ञेयं त्रयमेकतयात्मनि ।

शान्तात्मानुभवाऽभव्यं न भूयो भवभागसि ॥ १५ ॥

jñātā jñānaṃ tathā jñeyaṃ trayamekatayātmani |

śāntātmānubhavā'bhavyaṃ na bhūyo bhavabhāgasi || 15 ||

If you can combine the knower, knowable and the knowledge (i.e. all the three states of the subjective, objective and the intermediate percipience) in your soul alone; you will then feel the tranquillity of your spirit and shall have no more to feel the troubles of sublunary life.]

यदि आप ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान (अर्थात व्यक्तिपरक, वस्तुनिष्ठ और मध्यवर्ती बोध की तृतीया स्तर) को केवल अपनी आत्मा में सुसंगत कर व्यावहारिकता प्रदान करते हैं; तब आप अपनी आत्मा की शांति का अनुभव लेंगे और आपको उप-चंद्र जीवन का अनुभव नहीं करना पड़ेगा।

16. [चित्तोन्मेषनिमेषाभ्यां संसारप्रलयोदयौ ।

वासनाप्राणसंरोधादनिमेषं मनः कुरु ॥ १६ ॥

cittonmeṣanimeṣābhyāṃ saṃsārapralayodayau |

vāsanāprāṇasaṃrodhādanimeṣaṃ manaḥ kuru || 16 ||

It is the expansion and contraction of the mind, that causes the display and dissolution of the world; try therefore to stop the action of thy mind, by restraining the breaths of thy desire in thyself.]

मन का विस्तार और उद्यम ही संसार के प्रकटन और प्रलय का कारण बनता है; इसलिए अपनी सांसों की रुकावट को अपने अंदर रोककर अपने मन की क्रिया को रोकने का प्रयास करें।

17. [प्राणोन्मेषनिमेषाभ्यां संसृतेः प्रलयोदयौ ।

तमभ्यासप्रयोगाभ्यामुन्मेषरहितं कुरु ॥ १७ ॥

prāṇonmeṣanimeṣābhyāṃ saṃsṛteḥ pralayodayau |

tamabhyāsaprayogābhyāmunmeṣarahitaṃ kuru || 17 ||

So it is the breath of life, which conducts and stops the business of the world, by its respiration and rest; restrain therefore the breathing of the vital air, by thy practice of the regulation of thy breathing.]

मूलतः यह प्राणवायु है, जो आपके श्वसन और विश्राम द्वारा विश्व के कार्यों को संचालित और रोकता है; मूलतः अपने श्वसन के नियमों का अभ्यास प्राणवायु के श्वसन को रोको (जैसा कि पहले कहा गया है)।

18. [मौर्ख्योन्मेषनिमेषाभ्यां कर्मणां प्रलयोदयौ ।

तद्विलीनं कुरु बलाद्गुरुशास्त्रार्थसंयमैः ॥ १८ ॥

maurkhyonmeṣanimeṣābhyāṃ karmaṇāṃ pralayodayau |tadvilīnaṃ kuru balādguruśāstrārthasaṃyamaiḥ || 18 ||

So also it is the act of ignorance to give rise to ceremonious works, as it is that of knowledge to repress them; Do you therefore boldly put them down by your own forbearance, and the instructions you derive from the sastras and your preceptors.]

जिस प्रकार कर्मकांडों को उत्पन्न करना अज्ञान का कार्य है, उसी प्रकार उनका दमन करना ज्ञान का कार्य है; मूलतः तुम अपनी जिद और शास्त्र और गुरुओं से प्राप्त उपदेशों से उनके दमनकारी व्यवहार को समझते हो।

19. [यथा वातरजःसङ्गस्पन्दात्खं भाववेदनम् ।

तथा चितश्चेत्यतया स्पन्दादिदमुपस्थितम् ॥ १९ ॥

yathā vātarajaḥsaṅgaspandātkhaṃ bhāvavedanam |tathā citaścetyatayā spandādidamupasthitam || 19 ||

As the winds flying with dust, darken the fair face of the sky; so the intellect being daubed with the intelligibles (the subjective soiled with the objective), obscure the clear visage of the soul.]

जैसे कूड़े से भरी हवाएँ आकाश के सुन्दर मुख को काला कर देती हैं; वैसे ही बुद्धि बोधगम्य वस्तुओं से मलिन हो जाने पर आत्मा के निर्मल मुख को स्मरण किया जाता है।

20. [दृश्यदर्शनसंबन्धस्पन्देनेयं जगद्गतिः ।

स्फुरत्यालोककुड्यादिसंगजा वर्णधीरिव ॥ २० ॥

dṛśyadarśanasaṃbandhaspandeneyaṃ jagadgatiḥ |sphuratyālokakuḍyādisaṃgajā varṇadhīriva || 20 ||

The action of the relation between the vision and visibles (i.e. the mutual of the eyesight and outward objects on one another), causes the appearance of the world and its course; as the relation that there exists between the solar rays and formations of things, makes them appear in various colours to the eye.]

दृष्टि और दृश्य के बीच संबंध की क्रिया (अर्थात दृष्टि और दृश्य के बीच संबंध की क्रिया), जगत के स्वरूप और उसके मार्ग का कारण दिखता है; जैसे सूर्य की किरण और वास्तुशिल्प के बीच का संबंध, उनकी आंखों के लिए अलग-अलग रंग में दिखाई देता है। (न तो जगत् का स्वरूप, न ही वर्ण का स्वरूप वास्तविक सत्ता में है, बल्कि वस्तु के सापेक्ष संयोजन का कारण है)।

21. [दृश्यदर्शनसंबन्धस्पन्दाभावे न जायते ।

वेदना भवदाभासा चित्रपुंसामिवाशये ॥ २१ ॥

dṛśyadarśanasaṃbandhaspandābhāve na jāyate |vedanā bhavadābhāsā citrapuṃsāmivāśaye || 21 ||

But the want of this relativity removes the phenomenals from sight, as the want of light takes away the colours of things. (The former is an instance of the affirmative kind.]

लेकिन इस सापेक्षता का अभाव दृश्य वस्तु को दृष्टि से दूर कर देता है, जैसे प्रकाश का अभाव वस्तु को दृष्टि से दूर कर देता है। (पहला उदाहरण सकारात्मक प्रकार (अन्वयि) का है, और दूसरा व्यतिरेकी या नकारात्मक प्रकार का)।

22. [चित्तस्पन्दोत्थिता माया तदभावे विलीयते ।

पयःस्पन्दोत्थिता वीचिस्तदभावे विनश्यति ॥ २२ ॥

cittaspandotthitā māyā tadabhāve vilīyate |

payaḥspandotthitā vīcistadabhāve vinaśyati || 22 ||

The oscillation of the mind causes the illusions, as the palpitation of the heart raises the affections, and they are all at a stop at the suspension of the actions of these organs. So the waves raised by motion of waters and action of the winds, subside in the deep, by cessation of the actions of these elements.]

मन का ब्रह्माण्ड का कारण बनता है, जैसे हृदय की दृष्टि से भावनाएँ जागृत होती हैं, और ये सभी कार्यों की गतिविधियाँ स्थिर हो जाती हैं। इसी प्रकार जल की गति और पवन की क्रिया से उठने वाली लहरें, इन मछलियों की गतिविधियों के रुकने से, गहरे सागर में शांत हो जाती हैं। (प्रश्न यह है कि क्या भावनाएँ हृदय की दृष्टि का कारण नहीं हैं?)

23. [त्यागेन वासनांशस्य बोधाद्वा प्राणरोधनात् ।

चित्ते निस्पन्दतां याते कुतः स्पन्दस्य संभवः ॥ २३ ॥

tyāgena vāsanāṃśasya bodhādvā prāṇarodhanāt |citte nispandatāṃ yāte kutaḥ spandasya saṃbhavaḥ || 23 ||

The abandonment of every jot of desire, the suspension of respiration, and the exercise of intellection, will contract the actions of the heart and mind, and thereby prevent the rise of the passions and affections and of illusions also.]

प्रत्येक इच्छा का त्याग, श्वास-प्रश्वास का निषेध और बुद्धि का अभ्यास, हृदय और मन की इच्छाओं को तोड़ देना और इस प्रकार की इच्छाओं को, स्नेहों और मोहों के उदय को भी रोक देना। (पूर्ण वैराग्य ही योग तप की सिद्धि है।)

24. [असंवित्स्पन्दमात्रेण याति चित्तमचित्तताम् ।

प्राणानां वा निरोधेन तदेव च परं पदम् ॥ २४ ॥

asaṃvitspandamātreṇa yāti cittamacittatām|prāṇānāṃ vā nirodhena tadeva ca paraṃ padam || 24 ||

The unconsciousness which follows the inaction of the heart and mind, in consequence of the suspension of the vital breath is the highest perfection.]

प्राणवायु के निलम्बन से हृदय और मन की निष्क्रियता के बाद जो चेतना उत्पन्न होती है, वही (योग दर्शन की) सर्वोच्च सिद्धि है।

25. [ दृश्यदर्शनसंबन्धे यत्सुखं पारमार्थिकम् ।

तदन्तैकान्तसंवित्त्या ब्रह्मदृष्ट्या मनःक्षयः ॥ २५ ॥

dṛśyadarśanasaṃbandhe yatsukhaṃ pāramārthikam |

tadantaikāntasaṃvittyā brahmadṛṣṭyā manaḥkṣayaḥ || 25 ||

There is a pleasure in respect to the vision of visibles, which is common to all living being; but this being felt spiritually, amounts to holy pleasure paramananda. But the sight of God in one's consciousness, which is beyond the province of the mind; transcends the mental pleasure, and affords a divine ecstacy, called the Brahmananda.]

विजुअलमैन व्युत्पत्ति के दर्शन में एक प्रकार का आनंद होता है, जो सभी टुकड़ों के लिए समान है; यह आनंद परमानंद कंपनी है। अपने आप में ईश्वर का दर्शन, जो मन की सीमा से परे है; मानसिक आनंद से परे है, और एक दिव्य परमानंद प्रदान करता है, जिसे ब्रह्मानंद कहते हैं।

26. [यत्र नाभ्युदितं चित्तं तत्तत्सुखमकृत्रिमम् ।

न स्वर्गादौ संभवति मरौ हिमगृहं यथा ॥ २६ ॥

yatra nābhyuditaṃ cittaṃ tattatsukhamakṛtrimam |na svargādau saṃbhavati marau himagṛhaṃ yathā || 26 ||

The mind being dormant and insensible, affords the true rapture of the soul; and such as it is not to be had even in heaven, as it is not possible to have a refrigeratory or cooling bath in the sandy desert.]

मन सुप्त और अचेतन होने के कारण आत्मा का सच्चा आनंद प्रदान करता है; और ऐसा आनंद जो स्वर्ग में भी नहीं है, जैसा कि रेतीले रेगिस्तान में नाव या शीतल स्नान करना संभव नहीं है।

27. [चित्तोपशमजं स्फारमवाच्यं वचसा सुखम् ।

क्षयातिशयनिर्मुक्तं नोदेति न च शाम्यति ॥ २७ ॥

cittopaśamajaṃ sphāramavācyaṃ vacasā sukham |kṣayātiśayanirmuktaṃ nodeti na ca śāmyati || 27 ||

The inertness of the heart and mind is attended with a delight, which is felt in the inmost soul and cannot be uttered in words; it is an everlasting joy that has neither its rise nor fall, nor its increase or decrease.]

हृदय और मन की जड़ता में एक ऐसा आनंद है, जो अंतरतम आत्मा में अनुभव किया जा सकता है और जिसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है; यह एक शाश्वत आनंद है जिसका न तो उत्साह है, न पतन है, न वृद्धि है और न ह्रास। (यह आत्मा की प्रतिष्ठित धूप और अपरिवर्तनशील समझ है)।

28. [बोधाद्भवति चित्तान्तो दुर्बोधाच्चित्तवेदिता ।

बालवेतालवत्तेन मोहश्रीर्घनतां गता ॥ २८ ॥

bodhādbhavati cittānto durbodhāccittaveditā |bālavetālavattena mohaśrīrghanatāṃ gatā || 28 ||

Right understanding weakens the sensuous mind (by the blaze of rationality), but wrong understanding serves to increase its irrational sensuousness only. It then sees the thickening mists of error, rising as spectres and apparitions before the sight of boys.]

सही समझ (इंद्रिय-मन को कमजोर कर देती है) लेकिन गलत समझ उसकी अतर्किक इंद्रिय-प्रवृत्ति को ही मजबूत करती है। फिर वह ब्रह्माण्ड के सघन पर्वत कुहासे को देखने में आता है, जो बालकों के सामने भूत-प्रेतों के रूप में दिखाई देते हैं।

29. [विद्यमानमपि ह्येतच्चित्तं बोधाद्विलीयते ।

सदप्यसदिवाभाति ताम्रं हेमीकृतं यथा ॥ २९ ॥

vidyamānamapi hyetaccittaṃ bodhādvilīyate|sadapyasadivābhāti tāmraṃ hemīkṛtaṃ yathā || 29 ||

Though the sensational mind is existent in us, yet it seems as quite inexistent and extinct before the light of our rationality, as the substance of copper appears to disappear by being melted with gold

यद्यपि संवेदनात्मक मन हमारे भीतर प्रकट होता है, फिर भी वह हमारी बुद्धि के प्रकाश के अनुरूप सटीक और विशिष्ट विशिष्टता रखता है, जैसे सोने के साथ पिघलने पर तांबे का पदार्थ लुप्त हो जाता है। (शारीरिक मन बुद्धि के साथ जुड़कर बुद्धि में परिवर्तित हो जाता है)।

30. [ज्ञस्य चित्तं न चित्ताख्यं ज्ञचित्तं सत्त्वमुच्यते ।

नामार्थान्यत्वभाक्चित्तं बोधात्ताम्रसुवर्णवत् ॥ ३० ॥

jñasya cittaṃ na cittākhyaṃ jñacittaṃ sattvamucyate |nāmārthānyatvabhākcittaṃ bodhāttāmrasuvarṇavat || 30 ||

The mind of the wise is not the sensuous mind, because the wise mind is an essence of purity by itself; thus the sensible mind is changed in its name and nature to that of the understanding, as the copper is converted to the name and nature of gold.]

बुद्धि का मन इंद्रिय मन नहीं है, क्योंकि बुद्धि का मन स्वयं पवित्रता का सार है; इस प्रकार इन्द्रिय मन अपने नाम और स्वभाव में बुद्धि के रूप में बदल जाता है, जैसे ताँबा सोने का नाम और स्वभाव में बदल जाता है।

31. [न संभवति चित्तत्वं तेन तत्प्रविलीयते ।

भ्रमः शाम्यति बोधेन नाभावो विद्यते सतः ॥ ३१ ॥

na saṃbhavati cittatvaṃ tena tatpravilīyate|bhramaḥ śāmyati bodhena nābhāvo vidyate sataḥ || 31 ||

But it is not possible for the mind to be absorbed at once in the intellect, its errors only are moved by right understanding, but its essence is never annihilated.]

लेकिन मन का सूत्र बुद्धि में लीन होना संभव नहीं है, क्योंकि सम्यक बुद्धि से केवल उसकी भ्रांतियां ही दूर होती हैं, उसका सार कभी नष्ट नहीं होता। (जैसे सोने में ताँबे का मिश्रण)।

32. [अवस्त्वेव विकल्पात्म चित्तादि शशश्रृङ्गवत् ।

सर्वं तदात्मनस्तस्मात्तद्धि बोधाद्विलीयते ॥ ३२ ॥

avastveva vikalpātma cittādi śaśaśrṛṅgavat |

sarvaṃ tadātmanastasmāttaddhi bodhādvilīyate || 32 ||

Things taken as symbols of the soul, are all unsubstantial as the mind and vital principle; all which are as unreal as the horns of a hare (which are never known to grow). They are but reflections of the soul, and vanish from view after the soul is known.]

आत्मा के प्रतीक माने जाने वाले सभी पदार्थ मन और प्राण के समान असार हैं; वे सभी खरगोशों के जानवर (जिनके कभी विकसित होने का पता नहीं चलता) के समान मिथ्या हैं। वे आत्मा के प्रतिबिम्ब मात्रात्मक हैं, और आत्मा के ज्ञात हो जाने पर अदृश्य हो जाते हैं। (मन को आत्मा का विस्तार कहा गया है [संस्कृत: आत्मनिवर्त रूपम् |])।

33. [चित्तं सत्त्वं समायातं किंचित्कालं जगत्स्थितौ ।

विहृत्य तुर्यावस्थायां तुर्यातीतं भवत्यतः ॥ ३३ ॥

cittaṃ sattvaṃ samāyātaṃ kiṃcitkālaṃ jagatsthitau |vihṛtya turyāvasthāyāṃ turyātītaṃ bhavatyataḥ || 33 ||

The mind has its being for a short time only, during its continuance in the world; but after it has passed its fourth stage of insensibility, it arrives to the state of comatosity which is beyond the fourth stage.]

मन दुनिया में रहने के दौरान केवल पर्याप्त समय के लिए ही अनुभव में रहता है; लेकिन जब वह अपनी अचेतनता के चौथे चरण को पार कर जाता है, तो वह मूर्छा के तीसरे चरण में भी पहुंच जाता है।

34. [ब्रह्मैव भूरिभवनभ्रमविभ्रमौघैरित्थं स्थितं सममनेकतयैकमेव । सर्वात्म संभवति नेतरदङ्ग किंचिच्चित्तादिकं च न हृदीव हि संनिवेशः ॥ ३४ ॥

brahmaiva bhūribhavanabhramavibhramaughairitthaṃ sthitaṃ samamanekatayaikameva |

sarvātma saṃbhavati netaradaṅga kiṃciccittādikaṃ ca na hṛdīva hi saṃniveśaḥ || 34 ||

Brahma is all even and one, though appearing as many amidst the errors that reign over the world; He is the soul of all and has no partial or particular form of any kind. He is not the mind or any thing else, nor is He situated in the heart.]

ब्रह्म सर्वत्र सम और एक है, हालाँकि वह जगत् में व्याप्त भ्रांतियों के बीच कई रूप में प्रकट होता है; संस्था आत्मा है और उसका किसी भी प्रकार का कोई आंशिक या विशिष्ट रूप नहीं है। वह मन या कोई अन्य वस्तु नहीं है, न ही वह हृदय में (एक सीमित सत्ता के रूप में) स्थित है। (व्याख्या:—मानव मन की भाँति दिव्य आत्मा में भी अनंत वस्तुओं की धारणाएँ हैं, जो न तो सम्मिलित हैं और न ही उसके अंग हैं, बल्कि वायु में भव्य आकृतियाँ विद्यमान हैं)।