अध्याय XXV - समाधि पर

 

 

अध्याय XXV - समाधि पर

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: प्रेरणा, श्वसन और निःश्वसन की श्वासों पर, और सभी की उत्पत्ति और अंत ब्रह्मा की आत्मा से और उनके उदय और पतन पर।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इत्थं स कथयन्पक्षी पृष्टस्तत्र पुनर्मया ।

कीदृशी प्राणवातस्य गतिरित्येव राघव ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

itthaṃ sa kathayanpakṣī pṛṣṭastatra punarmayā |kīdṛśī prāṇavātasya gatirityeva rāghava || 1 ||

Vasishtha said:—Hear Rama, when the bird had said so far, I interrupted him and said, tell me, O ancient seer, how and what is the nature of the course of vital airs.]

सुनो राम, जब पक्षी ने इतना कहा, तो मैंने उसे बीच में रोककर कहा, हे प्राचीन ऋषि, मुझे बताया कि प्राण वायु का प्रवाह और कैसा होता है।

भुशुण्ड ने उत्तर दिया :—

2. [भुशुण्ड उवाच ।

जानन्नपि मुने सर्व किं मां पृच्छसि लीलया ।

यथापृष्टमहं वच्मि शृणु तत्रापि मद्वचः ॥ २ ॥

bhuśuṇḍa uvāca |

jānannapi mune sarva kiṃ māṃ pṛcchasi līlayā |yathāpṛṣṭamahaṃ vacmi śṛṇu tatrāpi madvacaḥ || 2 ||

Bhusunda replied:—How is it, O sage! that you who know everything, should propose this question to me as if it were in jest, but as you ask as this of me, I must tell you all I know about it.]

हे ऋषिवर! ऐसा कैसे हो सकता है कि आप मेरे बारे में जो कुछ भी जानते हैं, वह आपको बताएंगे।

3. [प्राणोऽयमनिशं ब्रह्मन्स्पन्दशक्तिः सदागतिः ।

सबाह्याभ्यन्तरे देहे प्राणोऽयमुपरि स्थितः ॥ ३ ॥

prāṇo'yamaniśaṃ brahmanspandaśaktiḥ sadāgatiḥ |
sabāhyābhyantare dehe prāṇo'yamupari sthitaḥ || 3 ||

The vital breath, O Brahman! is a moving force by its nature, and is always suo motu in its own motion, and pervades both in the inside and outside of bodies which its animates.]

 हे ब्रह्म! प्राण वायु प्रकृति से ही गतिशील है, तथा सदैव वायु प्रकृति से ही गतिशील है, तथा अपने द्वारा संचालित शरीरों के अणु तथा वायुमण्डल दोनों में ही व्याप्त है।

4. [अपानोऽप्यनिशं ब्रह्मन्स्पन्दशक्तिः सदागतिः ।

सबाह्याभ्यन्तरे देहे त्वपानोऽयमवाक्स्थितः ॥ ४ ॥

apāno'pyaniśaṃ brahmanspandaśaktiḥ sadāgatiḥ |sabāhyābhyantare dehe tvapāno'yamavāksthitaḥ || 4 ||

The apana or the emitting air also is a self motive power, and in its incessant motion;and is both within and without the living body, in its downward or receding direction..]

अपान या अन्यत्र वायु भी एक स्व-प्रेरक शक्ति है, और अपनी सतत गति में है; और जीवित शरीर के अंदर और बाहर, नीचे की ओर या पीछे की दिशा में है।

5. [जाग्रतः स्वपतश्चैव प्राणायामोऽयमुत्तमः ।

प्रवर्तते यतस्तज्ज्ञ तत्तावच्छ्रेयसे शृणु ॥ ५ ॥

jāgrataḥ svapataścaiva prāṇāyāmo'yamuttamaḥ |pravartate yatastajjña tattāvacchreyase śṛṇu || 5 ||

It is good for livings being to restrain these vitals breaths both in their waking and sleeping states, and now hear me tell you, O learned sage, how it is to be effected for their best gain.]

विद्वानों के लिए यह अच्छा है कि वे अपनी जागृति और सुषुप्त अवस्थाओं में इन प्राणवायुओं को रोकें, और अब वह विद्वान ऋषि हैं, मैं आपको बताता हूं कि उनके सबसे अच्छे लाभ के लिए इसे कैसे किया जाए।

6. [बाह्योन्मुखत्वं प्राणानां यद्धृदम्बुजकोटरात् ।

स्वरसेनास्तयत्नानां तं धीरा रेचकं विदुः ॥ ६ ॥

bāhyonmukhatvaṃ prāṇānāṃ yaddhṛdambujakoṭarāt |

svarasenāstayatnānāṃ taṃ dhīrā recakaṃ viduḥ || 6 ||

The internal vital air (prana), extends from the lotus-like heart to the crevice in the cranium, its effort to come out (by the mouth and nostrils), is termed by the wise as rechaka or exhaled air.]

आंतरिक प्राण वायु (प्राण), कमल के समान हृदय से लेकर कपाल की दरार तक फोटो खींची गई है, इसके बाहर आने के प्रयास (मुख और नासिका) को बुद्धि लोग रेचक या निःश्वसित वायु कहते हैं। (हृदय से रेचक श्वास को रेचक श्वास कहते हैं)।

7. [द्वादशाङ्गुलपर्यन्तं बाह्यमाक्रमतामधः ।

प्राणानामङ्गसंस्पर्शो यः स पूरक उच्यते ॥ ७ ॥

dvādaśāṅgulaparyantaṃ bāhyamākramatāmadhaḥ |

prāṇānāmaṅgasaṃsparśo yaḥ sa pūraka ucyate || 7 ||

The meeting of breaths at the distance of twelve inches from and below the nostrils, is called the puraka or inhaling-breath.]

नासिका छिद्रों से बारह इंच की दूरी पर श्वासों का मिलान फुलाया जाता है या श्वास-प्रश्वास का कारोबार होता है। (इसे [संस्कृत: वाह्यपूरक] या प्रेरक प्रेरणा कहा जाता है)।

8. [बाह्यात्परापतत्यन्तरपाने यत्नवर्जितः ।

योऽयं प्रपूरणः स्पर्शो विदुस्तमपि पूरकम् ॥ ८ ॥

bāhyātparāpatatyantarapāne yatnavarjitaḥ|yo'yaṃ prapūraṇaḥ sparśo vidustamapi pūrakam || 8 ||

It is also called Puraka, when the breath passes from without, and enters within the inner apana without any effort, and fills the inside from the heart to the cerebrum.]

इसमें स्पष्ट रूप से यह भी कहा गया है, जब पृथ्वी बाहर से अपान में प्रवेश कर जाती है, और बिना किसी प्रयास के मस्तिष्क से अंदर तक प्रवेश कर जाती है।

9. [अपानेऽस्तंगते प्राणो यावन्नाभ्युदितो हृदि ।

तावत्सा कुम्भकावस्था योगिभिर्यानुभूयते ॥ ९ ॥

apāne'staṃgate prāṇo yāvannābhyudito hṛdi |tāvatsā kumbhakāvasthā yogibhiryānubhūyate || 9 ||

When the apana air has subsided in the heart, and prana breath does not circulate in the breast, it is called the Kumbhaka state, and is known to the yogis only.]

जब अपान वायु हृदय में स्थिर हो जाता है, और प्राण वायु क्षेत्र में प्रवाहित नहीं होता है, तो उसे कुंभक अवस्था कहा जाता है, और यह केवल योगियों को ही ज्ञात होता है।

10. [रेचकः कुम्भकश्चैव पूरकश्च त्रिधा स्थितः ।

अपानस्योदयस्थाने द्वादशान्तादधो बहिः ॥ १० ॥

recakaḥ kumbhakaścaiva pūrakaśca tridhā sthitaḥ |apānasyodayasthāne dvādaśāntādadho bahiḥ || 10 ||

All these three sorts of breaths, are perceived at the place from where the apana takes its rise, and this is at the distance of twelve inches below on the outside of the tip of the nose.]

ये तीन प्रकार की श्वासें उस स्थान पर अनुभव की जाती हैं जहां से अपान वायु का उदय होता है, और यह स्थान नाक के अगले भाग के बाहर बारह इंच नीचे होता है।

11. [स्वभावाः सर्वकालस्थाः सम्यग्यत्नविवर्जिताः ।

ये प्रोक्ताः स्फारमतिभिस्ताञ्छृणु त्वं महामते ॥ ११ ॥

svabhāvāḥ sarvakālasthāḥ samyagyatnavivarjitāḥ |ye proktāḥ sphāramatibhistāñchṛṇu tvaṃ mahāmate || 11 ||

Hear now, O great minded sage! what the clear minded adepts have said, respecting the natures of the ever continuative and effortless. (i.e. self respiring) breathings.]

हे महाबौद्धिमान ऋषि! अब सुनो! स्पष्ट बुद्धि वाले सिद्धों ने सदा टिकाऊ और सहज (अर्थात स्वश्वसन) श्वासों के स्वभाव का सम्मान करते हुए क्या कहा है।

12. [द्वादशाङ्गुलपर्यन्ताद्बाह्यादभ्युदितः प्रभो ।

यो वातस्तस्य तत्रैव स्वभावात्पूरकादयः ॥ १२ ॥

dvādaśāṅgulaparyantādbāhyādabhyuditaḥ prabho |yo vātastasya tatraiva svabhāvātpūrakādayaḥ || 12 ||

Know sir, that the air which is inhaled from the distance of twelve inches on the out side of the tip of the nose, the same receives of its own nature the name of puraka or that of another.]

श्रीमान, यह जान सहयोगी है कि जो वायु नाक के अग्रभाग से दो इंच की दूरी से लॉक किया जाता है, जिसे आप अपने में समाहित कर लेते हैं या किसी अन्य नाम से जाना जाता है।

13. [हृदन्तरस्थानिष्पन्नघटवद्या स्थितिर्बहिः ।

द्वादशाङ्गुलपर्यन्ते नासाग्रसमसंमुखे ॥ १३ ॥

hṛdantarasthāniṣpannaghaṭavadyā sthitirbahiḥ |dvādaśāṅgulaparyante nāsāgrasamasaṃmukhe || 13 ||

As the outer part of a pot planted in the earth appears to sight, so the apana breath stretching to the distance of twelve inches just opposite to the tip of the nose in the air on the out side, is perceptible to the yogi, and is called Kumbhaka by the learned.]

जैसे धरती में गड़े हुए गमले का बाहरी भाग दिखाई देता है, वैसे ही नाक के एक भाग के ठीक विपरीत दिशा में हवा में दो इंच की दूरी तक फैला हुआ अपान श्वास योगी को दिखाई देता है, और विद्वान द्वारा इसे कुम्भक कहा जाता है।

14. [व्योम्नि नित्यमपानस्य तं विदुः कुम्भकं बुधाः ।

बाह्योन्मुखस्य वायोर्या नासिकाग्रावधिर्गतिः ॥ १४ ॥

vyomni nityamapānasya taṃ viduḥ kumbhakaṃ budhāḥ |bāhyonmukhasya vāyoryā nāsikāgrāvadhirgatiḥ || 14 ||

The exhaling air which rises from the heart, and extends to the tip of the nose, is styled the primary and external puraka breath ([Sanskrit: adyah vahyapurakam]) by the adepts in Yoga practice.]

हृदय से पुनः आरंभ वाली और नाक की नोक तक फोटो खींची गई श्वास वायु को योगाभ्यास में किशोर लोगों द्वारा प्राथमिक और लचीली श्वास ([संस्कृत: अद्यः वाह्यापुरकम]) कहा जाता है।

15. [तं बाह्यपूरकं त्वाद्यं विदुर्योगविदो जनाः ।

नासाग्रादपि निर्गत्य द्वादशान्तावधिर्गतिः ॥ १५ ॥

taṃ bāhyapūrakaṃ tvādyaṃ viduryogavido janāḥ |nāsāgrādapi nirgatya dvādaśāntāvadhirgatiḥ || 15 ||

There is another (or secondary) external puraka air known to the wise, which takes its rise from the tip of the nose, and extends to the distance of twelve inches out-side of it.]

एक और (या गौण) लचीली भरी हुई वायु है जिसे बुद्धि से जाना जाता है, जो नाक की नोक से तय होती है, और उसकी बाहर बारह इंच की दूरी तक की तस्वीरें होती हैं।

16. [या वायोस्तं विदुर्धीरा अपरं बाह्यपूरकम् ।

वहिरस्तंगते प्राणे यावन्नापान उद्गतः ॥ १६ ॥

yā vāyostaṃ vidurdhīrā aparaṃ bāhyapūrakam |vahirastaṃgate prāṇe yāvannāpāna udgataḥ || 16 ||

After the prana breath sets out-side the nostrils, and before the apana breath has yet its rise, this interval of the entire abeyance of both, is known as the state of perfect equalization, and termed the external Kumbhaka.]

प्राण श्वास के नासिका से बाहर निकलने के बाद, और अपान श्वास के प्रकट होने से पहले, दोनों के पूर्ण निलंबन के इस अंतराल को पूर्ण समता की स्थिति के रूप में जाना जाता है, और इसे श्वास कुम्भक कहा जाता है।

17. [तावत्पूर्णं समावस्थं बहिष्ठं कुम्भकं विदुः ।

यत्तदन्तर्मुखत्वं स्यादपानस्योदयं विना ॥ १७ ॥

tāvatpūrṇaṃ samāvasthaṃ bahiṣṭhaṃ kumbhakaṃ viduḥ |yattadantarmukhatvaṃ syādapānasyodayaṃ vinā || 17 ||

The air which breathes out in the heart or pulsates within it, and without the rising of the apana breath; is styled the external rechaka in the Yoga system; and its reflection confers perfect liberation to man.]

जो वायु हृदय में बाहरी खराबी है या हृदय के अंदर स्पंदित होता है, और अपान वायु के ऊपर उठे बिना; उसे योग प्रणाली में आकर्षक रेचक कहा जाता है; और इसका प्रभाव मनुष्य को पूर्ण मुक्ति प्रदान करता है।

18. [तं बाह्यरेचकं विद्याच्चिन्त्यमानं विमुक्तिदम् ।

द्वादशान्ताद्यदुत्थाय रूपपीवरता परा ॥ १८ ॥

taṃ bāhyarecakaṃ vidyāccintyamānaṃ vimuktidam |dvādaśāntādyadutthāya rūpapīvaratā parā || 18 ||

And this rising at the distance of twelve inches, in another kind of it and called the strong rechaka.

और यह बारह इंच की दूरी पर भारी है, यह एक अन्य प्रकार में मजबूत रेचक कहा जाता है।

19. [अपानस्य बहिष्ठं तमपरं पूरकं विदुः ।

बाह्यानाभ्थन्तरांश्चैतान्कुम्भकादीननारतम् ॥ १९ ॥

apānasya bahiṣṭhaṃ tamaparaṃ pūrakaṃ viduḥ|bāhyānābhthantarāṃścaitānkumbhakādīnanāratam || 19 ||

There is another kind of puraka, which is on the outside of the apana; and when it stretches to the inside of the navel within, it is known under the names of Kumbhaka &c.] 

पूर्ण का एक प्रकार और है, जो अपान के बाहर होता है; और जब यह नाभि के अंदर तक जाता है, तो इसे कुंभक आदिम द्वीप से जाना जाता है।

20. [प्राणापानस्वभावांस्तमबुद्ध्वा भूयो न जायते ।

अष्टावेते महाबुद्धे रात्रिदिवमनुस्मृताः ॥ २० ॥

prāṇāpānasvabhāvāṃstamabuddhvā bhūyo na jāyate |aṣṭāvete mahābuddhe rātridivamanusmṛtāḥ || 20 ||

The intelligent man who meditates by day and night on the octuple nature, and course of the prana and apana or the inhaling and exhaling airs, is not doomed to be reborn any more in this miserable earth.]

जो बुद्धिजीवी व्यक्ति दिन-रात अष्टगुणी प्रकृति और प्राण और अपान वायु के मार्ग का ध्यान करता है, उसे इस दुःखमय पृथ्वी पर पुनः जन्म लेने की आवश्यकता नहीं होती है।

21. [स्वभावा देहवायूनां कथिता मुक्तिदा मया ।

गच्छतस्तिष्ठतो वापि जाग्रतः स्वपतोऽपि वा ॥ २१ ॥

svabhāvā dehavāyūnāṃ kathitā muktidā mayā |gacchatastiṣṭhato vāpi jāgrataḥ svapato'pi vā || 21 ||

I have thus related to you the various courses of the bodily airs, a restraint of which in the waking and sleeping states of man, as also in his states of sitting and waking, is productive of his liberation.]

इस प्रकार मैंने सुसंगत शरीर की विभिन्न वायुओं के बारे में बताया है, जैसे संयम मनुष्य की जागृति और अवस्थाओं में होता है, तथा स्थिरता और जगत् की अवस्थाओं में से उसकी मुक्ति होती है।

22. [एते निरोधमायान्ति प्रकृत्याऽतिचलानिलाः ।

यत्करोति यदश्नाति बुद्ध्यैवालमनुस्मरन् ॥ २२ ॥

ete nirodhamāyānti prakṛtyā'ticalānilāḥ |

yatkaroti yadaśnāti buddhyaivālamanusmaran || 22 ||

Though these are very fleeting in their natures, yet they are restrained by the good understanding of man, even when he is employed in his work or is in his act of eating.]

हालाँकि ये स्वभाव से बहुत क्षणभंगुर हैं, फिर भी मनुष्य की अच्छी समझ के कारण ये संयमित रहते हैं, तब भी जब वह अपने काम में रहता है या भोजन करता है।

23. [कुम्भकादीन्नरः स्वान्तस्तत्र कर्ता न किंचन ।

अव्यग्रमस्मिन्व्यापारे बाह्यं परिजहन्मनः ॥ २३ ॥

kumbhakādīnnaraḥ svāntastatra kartā na kiṃcana |avyagramasminvyāpāre bāhyaṃ parijahanmanaḥ || 23 ||

The man that practises the Kumbhaka or suppression of his breathing within himself, cannot be employed in any action; but must remain calmly in this act of suppression, by giving all external thoughts and actions.]

जो मनुष्य अपने भीतर कुंभक या श्वास का दमन करता है, वह किसी भी कार्य में शामिल नहीं हो सकता; बल्कि उसे सभी विचारधाराओं और श्रमिकों को त्यागकर, दमन के इस कार्य में शांति की चाह रखनी चाहिए। (अर्थात, लाचारी की स्थिति में)।

24. [दिनैः कतिपयैरेव पदमाप्नोति केवलम् ।

एतदभ्यसतः पुंसो बाह्ये विषयवृत्तिषु ॥ २४ ॥

dinaiḥ katipayaireva padamāpnoti kevalam |etadabhyasataḥ puṃso bāhye viṣayavṛttiṣu || 24 ||

A few days practice of this Yoga, by abnegation of all outward objects from the mind, enables a man to attain to the state of his solity, or his unity with the sole entity of the Deity.]

इस योग का कुछ दिनों का अभ्यास, मन से सभी आकर्षक विषयों का त्याग करके, मनुष्य को एकांत की स्थिति, या देवता की एकता को प्राप्त करने में सक्षम बनाता है।

25. [न बघ्नाति रतिं चेतः श्वदृतौ ब्राह्मणो यथा ।

एतां दृष्टिमवष्टभ्य ये स्थिताः कृतबुद्धयः ॥ २५ ॥

na baghnāti ratiṃ cetaḥ śvadṛtau brāhmaṇo yathā |etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya ye sthitāḥ kṛtabuddhayaḥ || 25 ||

Intelligent men have no fondness for worldly things, but bear an aversion to them as a holy Brahman has against the sweet milk contained in a flask of skin. They remain regardless of visible objects, with his eyes closed against them, as a blind man takes no heed of out-ward appearances.]

बुद्धिजीवी पुरुषों को बौद्ध मठ से कोई जुड़ाव नहीं होता है, बल्कि वे अपने शिष्यों से ही घृणा करते हैं जैसे एक पवित्र ब्राह्मण मठ की कुप्पी में आवश्यक दूध से किया जाता है। वे दृश्य वस्तु से बेपरवाह रहते हैं, अपनी ऑनलाइन आपके बंद रहते हैं, जैसे एक अंधकार व्यक्ति बाहरी दृश्य पर ध्यान नहीं देता है।

26. [प्राप्तप्राप्तव्यमखिलं तैरखिन्नास्त एव हि ।

तिष्ठता गच्छता नित्यं स्वपता जाग्रता तथा ॥ २६ ॥

prāptaprāptavyamakhilaṃ tairakhinnāsta eva hi |tiṣṭhatā gacchatā nityaṃ svapatā jāgratā tathā || 26 ||

They are in possession of all, which is the sum total (tout ensemble) of what is to be had as the best gain; and whether when they are awake or asleep or walking or sitting, they never lose sight of that true light which leads them to the other world]

वे सब कुछ के अधिकारी हैं, जो कि सर्वोत्तम लाभ के रूप में प्राप्त होने वाली राशि का कुल योग है; और जब वे जाग रहे हों या सो रहे हों या चल रहे हों या बैठे हों, तो वे कभी-कभी उस आध्यात्मिक प्रकाश को नहीं भूलते जो उन्हें दूसरे लोक की ओर ले जाता है।

27. [एषा चेत्प्रेक्ष्यते दृष्टिस्तन्न बन्धनमाप्यते ।

प्राणापानानुसरणप्राप्तबोधवतामलम् ॥ २७ ॥

eṣā cetprekṣyate dṛṣṭistanna bandhanamāpyate |

prāṇāpānānusaraṇaprāptabodhavatāmalam || 27 ||

Those who have obtained the knowledge of the course of his breathings, have got rid of all delusion and rest in quiet within themselves.]

जिन लोगों ने अपने श्वास मार्ग का ज्ञान प्राप्त कर लिया है, वे सभी भ्रमों से मुक्त हो गए हैं और अपने भीतर शांति में विश्राम कर रहे हैं (अर्थात अपनी प्रेरणाओं को देखते हैं और बाहरी घटनाओं को उजागर करते हैं)।

28. [संशान्तमलमोहेन स्वस्थेनान्तरिहोष्यते ।

सर्वारम्भान्सदा स्वच्छः कुर्वन्वापि बुधो जनः ॥ २८ ॥

saṃśāntamalamohena svasthenāntarihoṣyate |sarvārambhānsadā svacchaḥ kurvanvāpi budho janaḥ || 28 ||

And whether the intelligent people are employed in busy life, or sit inactive at home; they are always quiet and at rest by following the course of their respiration.]

और बुद्धिजीवी लोग अकेले अकेले जीवन में अकेले हों, या घर पर अकेले बैठे हों; वे हमेशा अपने मार्ग का पालन करके शांति और आराम से रहते हैं (न तो सांस लेते हैं और न ही सांस लेते हैं)।

29. [प्राणापानगतिं प्राप्य सुस्वस्थः सुखमेधते ।

प्राणस्याभ्युदयो ब्रह्मन्पद्मपत्राद्धृदि स्थितात् ॥ २९ ॥

prāṇāpānagatiṃ prāpya susvasthaḥ sukhamedhate |prāṇasyābhyudayo brahmanpadmapatrāddhṛdi sthitāt || 29 ||

I know, O Brahman! the exhaling breath, to rise from its source of the lotus like heart, and stretch to the distance of twelve inches out of it, where it sets or stops.]

हे ब्रह्म! मुझे पता है कि निश्वासित श्वास आपके हृदयरूपी कमल से दस इंच की दूरी तक उठती है, जहां वह रुकती है या रुकती है। (जैसे कि वह वर्तमान वायु में मिल जाता है)।

30. [द्वादशाङ्गुलपर्यन्ते प्राणोऽस्तं यात्ययं बहिः ।

अपानस्योदयो बाह्याद्द्वादशान्तान्महामुने ॥ ३० ॥

dvādaśāṅgulaparyante prāṇo'staṃ yātyayaṃ bahiḥ |apānasyodayo bāhyāddvādaśāntānmahāmune || 30 ||

The apana or inhaling breath is taking in from the same distance of twelve inches, and is deposited in the cup of the lotus situated in the human heart.]

अपान या श्वास बारह इंच की समान दूरी से भीतर ली जाती है, और मानव हृदय में स्थित कमल के प्याले में जमा हो जाता है।

31. [अस्तंगतिरथाम्भोजमध्ये हृदयसंस्थिते ।

प्राणो यत्र समायाति द्वादशान्ते नभःपदे ॥ ३१ ॥

astaṃgatirathāmbhojamadhye hṛdayasaṃsthite |prāṇo yatra samāyāti dvādaśānte nabhaḥpade || 31 ||

As the prana respiration is exhaled out in the air, to the distance of twelve inches from the heart, so the inhaled air of apana is taken into the breast, from the same distance of the open sky.]

जैसे प्राण वायु को हृदय से दो इंच की दूरी से बाहर तक ले जाया जाता है, वैसे ही प्राण वायु को खुले आसमान से उतनी ही दूरी से बाहर तक ले जाया जाता है।

32. [पदात्तस्मादपानोऽयं खादेति समनन्तरम् ।

बाह्याकाशोन्मुखः प्राणो वहत्यग्निशिखा यथा ॥ ३२ ॥

padāttasmādapāno'yaṃ khādeti samanantaram |bāhyākāśonmukhaḥ prāṇo vahatyagniśikhā yathā || 32 ||

The prana or exhaling breath runs towards the open air, in the form of a flame of fire, and the inhaled breath turns inward to the region of the heart, and goes downward like a current of water.]

प्राण या बाहरी वस्तु हुई सांस आग की लौ के रूप में खुली हवा की ओर चलती है, और अंदर ली गई सांस हृदय के क्षेत्र में अंदर की ओर मुड़ती है, और पानी की धारा एक तरह से नीचे की ओर जाती है।

33. [हृदाकाशोन्मुखोऽपानो निम्ने वहति वारिवत् ।

अपानश्चन्द्रमा देहमाप्याययति बाह्यतः ॥ ३३ ॥

hṛdākāśonmukho'pāno nimne vahati vārivat |apānaścandramā dehamāpyāyayati bāhyataḥ || 33 ||

The apana or inhaled breath is like the cooling moon light, and refreshes the body from without; while prana respiration resembling the sunshine or a flame of fire, warms the inside of the body.]

अपान या श्वास शीतल चन्द्रमा की रोशनी की तरह है, और शरीर को बाहर से ताज़ा करता है; जबकि प्राण श्वसन सूर्य की रोशनी या आग की लौ की तरह है, जो शरीर के अंदर गर्मी देता है।

34. [प्राणः सूर्योऽग्निरथवा पचत्यन्तरिदं वपुः ।

प्राणो हि हृदयाकाशं तापयित्वा प्रतिक्षणम् ॥ ३४ ॥

prāṇaḥ sūryo'gnirathavā pacatyantaridaṃ vapuḥ |prāṇo hi hṛdayākāśaṃ tāpayitvā pratikṣaṇam || 34 ||

The prana breath warms every moment the region of the heart, as the sunshine inflames the region of the sky; and then it torrifies the atmosphere before it, by the exhalation of breath through the mouth.]

प्राण श्वास हृदय क्षेत्र को गर्म करता है, जैसे सूर्य की रोशनी आकाश क्षेत्र को गर्म करती है; और फिर यह मुंह के माध्यम से सांस के बाहर की यात्रा से पहले के वातावरण को कष्ट देता है।

35. [मुखाग्रगगनं पश्चात्तापयत्युत्तमो रविः ।

अपानेन्दुर्मुखाग्रं तु प्लावयित्वा हृदम्बरम् ॥ ३५ ॥

mukhāgragaganaṃ paścāttāpayatyuttamo raviḥ |apānendurmukhāgraṃ tu plāvayitvā hṛdambaram || 35 ||

The apana air is as the moonlight before the moon, and being inhaled inward, it washes the sphere of the heart as by a deluge; then it refreshes the whole inside in a moment.]

अपान वायु चन्द्रमा के सामने की रहस्य के समान है, और जब इसे अंदर से बाहर निकाला जाता है, तो यह हृदय क्षेत्र को जल प्रलय के समान धो देता है; फिर यह क्षण भर में संपूर्ण आंतरिक भाग को ताज़ा कर देता है।

36. [पश्चादाप्याययत्येष निमेषसमनन्तरम् ।

अपानशशिनोऽन्तस्था कला प्राणविवस्वता ॥ ३६ ॥

paścādāpyāyayatyeṣa nimeṣasamanantaram |apānaśaśino'ntasthā kalā prāṇavivasvatā || 36 ||

When the last digit of the moon-like apana or inhaling breath, is swallowed by the sun of the prana or exhaling breath;it meets with the sight of supreme spirit, and has no more any cause of affliction.]

जब चंद्रमा के समान अपान या श्वास का अंतिम अंक प्राण या श्वास के सूर्य द्वारा लिया जाता है; वह परम आत्मा के दर्शन करता है, और फिर उसके लिए कोई दुःख का कारण नहीं रहता।

37. [यत्र ग्रस्ता तदासाद्य पदं भूयो न शोच्यते ।

प्राणार्कस्य तथान्तस्था यत्रापानसितांशुना ॥ ३७ ॥

yatra grastā tadāsādya padaṃ bhūyo na śocyate |prāṇārkasya tathāntasthā yatrāpānasitāṃśunā || 37 ||

So also when the last portion of the sunlike prana or exhaling breath, is swallowed by the moon-like apana or inhaling breath; then there ensues the same visitation of Brahma in the inside, and the soul is emancipated from further transmigration in this world.] 

इसी प्रकार जब सूर्य के समान प्राण अंतिम भाग चन्द्रमा के समान अपान से प्रभावित हो जाता है, तब भी ब्रह्म का वही दर्शन होता है, और आत्मा इस संसार में आगे से मुक्त हो जाती है। (इन दोनों का मिलन मानव और दिव्य चमत्कारों का योग या मिलन है।)

38. [ग्रस्ता तत्पदमासाद्य न भूयो जन्मभाङ्नरः ।

प्राण एवार्कतां याति सबाह्याभ्यन्तरेऽम्बरे ॥ ३८ ॥

grastā tatpadamāsādya na bhūyo janmabhāṅnaraḥ |prāṇa evārkatāṃ yāti sabāhyābhyantare'mbare || 38 ||

The prana or exhaling breath assumes the nature of the solar heat, both in the inside and outside of the body; and afterwards it becomes and remains as the cooling moonlight.]

प्राण या प्रश्वास शरीर के अंदर और बाहर दोनों जगह सूर्य के उदय का स्वरूप धारण करता है; और वह शीतल चन्द्रमा की तरह बन जाती है और बनी रहती है। (यह वायु एक ही श्वास है, जो अपनी दो भिन्न प्रकृतियाँ, प्रेरणा और प्रेरणा के दो नाम धारण करती है।)

39. [आप्यायनकरीं पश्चाच्छशितामधितिष्ठति ।

प्राण एवेन्दुतां त्यक्त्वा शरीराप्यायकारिणीम् ॥ ३९ ॥

āpyāyanakarīṃ paścācchaśitāmadhitiṣṭhati |prāṇa evendutāṃ tyaktvā śarīrāpyāyakāriṇīm || 39 ||

The prana expiration forsakes its nature of the cooling moon, and turns in a moment to assume the nature of the hot sun, that dries and sucks up everything before it.]

प्राण निश्वास अपनी शीतल चन्द्रमा के स्वभाव को त्याग देता है, और क्षण भर में गर्म सूर्य के स्वभाव को ग्रहण कर लेता है, जो आपके सामने आने वाली हर वस्तु को सुख देता है और सुख देता है।

40. [क्षणादायाति सूर्यत्वं संशोषणकरं पदम् ।

अर्कतां संपरित्यज्य न यावच्चन्द्रतां गतः ॥ ४० ॥

kṣaṇādāyāti sūryatvaṃ saṃśoṣaṇakaraṃ padam |arkatāṃ saṃparityajya na yāvaccandratāṃ gataḥ || 40 ||

As long as the prana exhalation is not converted to the nature of the moon, after forsaking its solarity, it is so long considered as unconditioned by time and place, and freed from pain and grief.]

जब तक प्राण निश्वासन में सूर्यता का परित्याग करके चन्द्रमा के स्वभाव में परिवर्तन नहीं होता, तब तक उसे समय और स्थान से असंबद्ध और दुःख और शोक से मुक्त माना जाता है। (प्राण समय, स्थान और संख्या से विशिष्ट होने के कारण दीर्घ या लघु होता है और दुखों का संबंध होता है; बुद्ध आंत्रकाल में उनके समूह होते हैं, परम आत्मा की सहज प्रवृत्ति है। क्लिंज योग सूत्र II 50)।

41. [प्राणस्तावद्विचार्यन्तेऽदेशकाले न शोच्यते ।

हृदि चन्द्रार्कयोर्ज्ञात्वा नित्यमस्तमयोदयम् ॥ ४१ ॥

prāṇastāvadvicāryante'deśakāle na śocyate |hṛdi candrārkayorjñātvā nityamastamayodayam || 41 ||

He who sees the seat of his soul in the mind situated within his heart, and at the confluence of the sol-luni prana and apana breathings in the Kumbhuka or retained breath, is no more subjected to be reborn and die.]

जो व्यक्ति अपने हृदय के भीतर मन में अपनी आत्मा के स्थान को देखता है, तथा कुम्भक या रोके हुए श्वास में सोलू-लूनी प्राण तथा अपान श्वास के संगम पर दृष्टि रखता है, वह फिर से जन्म तथा मृत्यु के संबंध में नहीं रहता है।

आन्मनो निजमाधारं न भूयो जायते मनः ।

सोदयास्तमयं सेन्दुं सरश्मिं सगमागमम् ॥ ४२ ॥

ānmano nijamādhāraṃ na bhūyo jāyate manaḥ |sodayāstamayaṃ senduṃ saraśmiṃ sagamāgamam || 42 ||

He verily sees the soul in its full light, who beholds this bright sun [Sanskrit: prana] shining in the sphere of his heart, in conjunction with the rising and setting moon beams apana in his mind.

41 अ . जो व्यक्ति प्राण और अपान श्वासों के सूर्य और चन्द्रमा को, जो कुम्भक या अविषील श्वास में अल्पविकसित और अस्त होता है, हृदय से अनुभव करता है, वह वास्तव में अपने मन और आत्मा के स्थान को अपने संगम पर स्थित देखता है, और आगे जन्म-मृत्यु से मुक्त हो जाता है। (स्पष्ट अर्थ यह है कि मन और आत्मा, प्राण और अपान के दो श्वासों द्वारा हृदय में संचित वायु स्थित हैं)।

42।

उगते और डूबते चंद्रमा की किरण अपान के साथ मिलती है।

43. [हृदये भास्करं देवं यः पश्यति स पश्यति ।

न क्षीणं नापरिक्षीणं बहिष्ठं सिद्धये तमः ॥ ४३ ॥

hṛdaye bhāskaraṃ devaṃ yaḥ paśyati sa paśyati |na kṣīṇaṃ nāparikṣīṇaṃ bahiṣṭhaṃ siddhaye tamaḥ || 43 ||

This light never fades nor grows faint at any time, but dispels the darkness of the heart, and produces the consummation—Siddhi of the meditative mind.]

यह प्रकाश कभी मंदा नहीं होता, न ही कभी मंदा होता है, बल्कि हृदय के अंधकार को दूर करता है, और ध्यानस्थ मन की सिद्धि उत्पन्न करता है।

44. [हार्दं तु क्षपयेद्ध्वान्तं यत्क्षये सिद्धिरुत्तमा ।

बाह्ये तमसि संक्षीणो लोकालोकः प्रजायते ॥ ४४ ॥

hārdaṃ tu kṣapayeddhvāntaṃ yatkṣaye siddhiruttamā |bāhye tamasi saṃkṣīṇo lokālokaḥ prajāyate || 44 ||

As the dispersion of outward darkness presents the world to view, so the disappearance of inward obscurity gives out the light of the spirit before the mental sight.]

जैसे कि डार्क डार्कनेस का विलीन हो जाने पर सामूहिक दृष्टिगोचर प्रकट होता है, वैसे ही एन्ट्रिक डार्कनेस का विलीन हो जाने पर मानसिक दृष्टि के अनुरूप आत्मा का प्रकाश प्रकट होता है।

45. [हार्दे तु तमसि क्षीणे स्वालोको जायते मुने ।

हार्दान्धकारक्षयदं परिज्ञातं विमुक्तिदम् ॥ ४५ ॥

hārde tu tamasi kṣīṇe svāloko jāyate mune |

hārdāndhakārakṣayadaṃ parijñātaṃ vimuktidam || 45 ||

The removal of intellectual darkness, produces the liberation of the soul, and shows the rising and setting sun of the vital breath vividly to view.]

अशांत अंधकार का आघात, आत्मा की मुक्ति उत्पन्न होती है, तथा प्राण के उगते और डूबते सूर्य का स्पष्ट रूप से दर्शन होता है।

46. ​​​[सोदयास्तमयं यत्नात्प्राणार्कमवलोकयेत् ।

अपानेन्दुः प्रयात्यस्तं यत्र हृत्पद्मकोटरे ॥ ४६ ॥

sodayāstamayaṃ yatnātprāṇārkamavalokayet |apānenduḥ prayātyastaṃ yatra hṛtpadmakoṭare || 46 ||

When the moon of the apana or inspired breath, sets in the cavity of the heart, the sun of the prana or expiratory breathing, rises immediately to gush out of the same.] 

जब अपान या प्रेरणा श्वास का चंद्रमा हृदय गुला में अस्त हो जाता है, तो प्राण या श्वसन श्वास का सूर्य तुरंत उसी से बाहर के लिए उगता है।

47. [पदात्तस्मादुदेत्यन्तः प्राणार्को बहिरुन्मुखः ।

अपानेऽस्तंगते प्राणः समुदेति हृदम्बुजात् ॥ ४७ ॥

padāttasmādudetyantaḥ prāṇārko bahirunmukhaḥ |apāne'staṃgate prāṇaḥ samudeti hṛdambujāt || 47 ||

The apana or inhaling breath having set in the cell of the lotus like heart, the exhaling breath of prana rises at the very moment to come out of it, as the shadow of the night being dispersed from sight, the bright sun of the day ushers his light.]

अपान या श्वास हृदय के कमल के समान कोष में स्थित हो जाने पर, प्राण का निश्वासन उसी क्षण बाहर आने के लिए ऊपर जाता है, रात की छाया दृष्टि से दूर हो जाती है, दिन का उज्ज्वल सूर्य अपना प्रकाश प्रकट करता है।

48. [छायायां गलिताङ्गायां तत्रैवाशु यथातपः ।

प्राणे त्वस्तंगते बाह्यादपानः प्रोदितः क्षणात् ॥ ४८ ॥

chāyāyāṃ galitāṅgāyāṃ tatraivāśu yathātapaḥ |prāṇe tvastaṃgate bāhyādapānaḥ proditaḥ kṣaṇāt || 48 ||

As the prana expiration expires in the open air, the inhaling breath rises and rushes in a moment; just as the light having fled from the horizon, is succeeded immediately by deep darkness.]

जैसे प्राण वायु में निःश्वसन समाप्त हो जाता है, वैसे ही श्वास क्षण भर में ऊपर ज्वालामुखी की दौड़ लगती है; जैसे क्षितिज से प्रकाश लुप्त हो जाता है पर उसके बाद तत्काल गहन अंधकार छा जाता है।

49. [आतपे परितो नष्टे छायेवानुपदं तथा ।

प्राणजन्मावनौ नष्टमपानं विद्धि सन्मते ॥ ४९ ॥

ātape parito naṣṭe chāyevānupadaṃ tathā |

prāṇajanmāvanau naṣṭamapānaṃ viddhi sanmate || 49 ||

Know ye intelligent men, that the apana breath becomes extinct, where the prana comes to be born;and the prana respiration is lost, where the apana takes its rise.]

हे बुद्धिजीवी लोग, यह जान लो कि प्राण कहाँ उत्पन्न होता है, वहाँ अपान श्वास लुप्त हो जाती है; और जहां अपान का उदय होता है, वहां प्राण श्वसन लुप्त हो जाता है।

50. [अपानजन्मभूमौ च प्राणं नष्टमवेहि हि ।

अस्तंगतवति प्राणे त्वपानेऽभ्युदयोन्मुखे ॥ ५० ॥

apānajanmabhūmau ca prāṇaṃ naṣṭamavehi hi |astaṃgatavati prāṇe tvapāne'bhyudayonmukhe || 50 ||

When the prana breathing has ceased and the apana has its rise, it is then that one supports himself upon the Kumbhaka retained air, and does not depend on two other passing breaths.]

जब प्राण श्वास बंद हो जाता है और अपान उठ जाता है, तब व्यक्ति कुम्भक में रखी गई वायु पर स्थिर रहता है, तथा दो अन्य श्वास पर स्थिर नहीं रहता है।

51. [बहिः कुम्भकमालम्ब्य चिरं भूयो न शोच्यते ।

अपानेऽस्तंगते प्राणे किंचिदभ्युदयोन्मुखे ॥ ५१ ॥

bahiḥ kumbhakamālambya ciraṃ bhūyo na śocyate |apāne'staṃgate prāṇe kiṃcidabhyudayonmukhe || 51 ||

On the extinction of apana, and the rise of the prana breath, one relying on the Kumbhaka air which is deposited within himself, is exempted from his pain and sorrow.]

 अपान के लुप्त होने पर, और प्राण के उदय होने पर, जो मनुष्य अपने भीतर कुम्भक वायु पर स्थिर रहता है, वह अपने दुःख और पीड़ा से मुक्त हो जाता है।

52. [अन्तःकुम्भकमालम्ब्य चिरं भूयो न शोच्यते ।

प्राणरेचकमालम्ब्य अपानाद्दूरकोटिगम् ॥ ५२ ॥

antaḥkumbhakamālambya ciraṃ bhūyo na śocyate |prāṇarecakamālambya apānāddūrakoṭigam || 52 ||

By depending on the rechaka breath, and practicing the suppression of Kumbhaka breath, at the great distance of sixteen inches from the apana; a man has no more to be sorry for any thing.] 

रेचक श्वास पर प्रतिबंध और अपान से सेल इंच की दूरी पर कुम्भक श्वास को होल्ड करने का अभ्यास करने से मनुष्य को किसी भी बात के लिए कोई प्रश्न नहीं रहता।

53. [स्वच्छं कुम्भकमभ्यस्य न भूयः परितप्यते ।

अपाने रेचकाधारं प्राणपूरान्तरास्थितम् ॥ ५३ ॥

svacchaṃ kumbhakamabhyasya na bhūyaḥ paritapyate |apāne recakādhāraṃ prāṇapūrāntarāsthitam || 53 ||

By making the apana a receptacle of rechaka, and filling the prana in the inside, and finding himself filled with the puraka all within his body, a man has no more to be born on earth.]

 अपान को रेचक का पात्र, तथा अपने अन्तर्निहित प्राण को स्तम्भ, तथा अपने शरीर में समाहित करने के लिए, मनुष्य को फिर से पृथ्वी पर जन्म लेने की आवश्यकता नहीं रहती है।

54. [स्वसंस्थं पूरकं दृष्ट्वा न भूयो जायते नरः ।

प्राणापानावुभावन्तर्यत्रैतौ विलयं गतौ ॥ ५४ ॥

svasaṃsthaṃ pūrakaṃ dṛṣṭvā na bhūyo jāyate naraḥ|prāṇāpānāvubhāvantaryatraitau vilayaṃ gatau || 54 ||

When a man finds the perfect tranquillity of his soul, by subsidence of both the prana and apana within himself; he has no longer to sorrow for any thing whatever.]

जब मनुष्य अपने भीतर प्राण और अपान दोनों के शांत हो जाने से अपनी आत्मा की पूर्ण शांति प्राप्त कर लेता है, तब उसे किसी भी वस्तु के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

55. [तदालम्ब्य पदं शान्तमात्मानं नानुतप्यते ।

प्राणभक्षोन्मुखेऽपाने देशं कालं च निष्कलम् ॥ ५५ ॥

tadālambya padaṃ śāntamātmānaṃ nānutapyate |prāṇabhakṣonmukhe'pāne deśaṃ kālaṃ ca niṣkalam || 55 ||

When a man reflects his prana breath to be devoured by the apana air both within as well as without himself, and loses his thoughts of time and space, he has no more any cause for sorrow.]

जब मनुष्य अपनी प्राणवायु को अपने भीतर और बाहर से ग्रासित करता है, और समय और स्थान के बारे में विचार करता है, तो उसके दुःख का कोई कारण नहीं रह जाता है।

56. [विचार्य बहिरन्तर्वा न भूयः परिशोच्यते ।

अपानभक्षणपरे प्राणे हृदि तथा बहिः ॥ ५६ ॥

vicārya bahirantarvā na bhūyaḥ pariśocyate |apānabhakṣaṇapare prāṇe hṛdi tathā bahiḥ || 56 ||

He who sees his prana breath devouring the apana air, both within and without himself, together with his sense of space and time, has no more his mind to be reborn on earth.]

जो व्यक्ति अपने प्राण को अंदर और बाहर, देश और काल की भावना के साथ अपान वायु को निगलता हुआ देखता है, उसका मन पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेने के लिए नहीं रहता है।

57. [देशं कालं च संप्रेक्ष्य न भूयो जायते मनः ।

यत्र प्राणो ह्यपानेन प्राणेनापान एव च ॥ ५७ ॥

deśaṃ kālaṃ ca saṃprekṣya na bhūyo jāyate manaḥ |yatra prāṇo hyapānena prāṇenāpāna eva ca || 57 ||

When the prana is swallowed up by the apana, or the apana by the prana, both in the in-side and out-side of the adept; together with his thoughts of time and place;]

जब प्राण अपान या अपान प्राण द्वारा निगल लिया जाता है, तो अंदर और बाहर दोनों में सिद्ध होता है; समय और स्थान के बारे में उनके विचारों के साथ;

58. [निगीर्णौ बहिरन्तश्च देशकालौ च पश्य तौ ।

क्षणमस्तंगतप्राणमपानोदयवर्जितम् ॥ ५८ ॥

nigīrṇau bahirantaśca deśakālau ca paśya tau |kṣaṇamastaṃgataprāṇamapānodayavarjitam || 58 ||

At this moment the Yogi finds his prana to set down, and his apana to rise no more, and the interval between the two, is common to all animals though it is known to Yogis alone.]

इस समय योगी को पता चला है कि उसका प्राण नीचे चला गया है और अपान फिर ऊपर नहीं उठा है, और दोनों के बीच में सभी आतंकवादी समान हैं, हालांकि यह केवल योगियों को ही ज्ञात है।

59. [अयत्नसिद्धबाह्यस्थं कुम्भकं तत्पदं विदुः ।

अयत्नसिद्धो ह्यन्तस्थकुम्भकः परमं पदम् ॥ ५९ ॥

ayatnasiddhabāhyasthaṃ kumbhakaṃ tatpadaṃ viduḥ |ayatnasiddho hyantasthakumbhakaḥ paramaṃ padam || 59 ||

The Kumbhaka taking place of itself on the out-side, is known as the divine state, but when it happens to occur in the in-side, and without any efforts on the part of the adept, it is said to be the state of the most supreme.]

जब कुंभक बाहर की ओर होता है, तो उसे दिव्य प्रदेश कहा जाता है, जब भी वह अंदर की ओर होता है, और साधक के किसी भी प्रयास के बिना, तो उसे परम राज्य कहा जाता है। (ऐसे ईश्वर श्वास नहीं ले जाता)।

60. [एतत्तदात्मनो रूपं शुद्धैषा परमैव चित् ।

एतत्तत्तत्सदाभासमेतत्प्राप्य न शोच्यते ॥ ६० ॥

etattadātmano rūpaṃ śuddhaiṣā paramaiva cit |etattattatsadābhāsametatprāpya na śocyate || 60 ||

This is the nature of the divine soul, and this is the state of the supreme intellect, this is the representation of the eternal spirit, and one attaining to this state, is never subject to sorrow.]

यह दिव्य आत्मा का स्वरूप है, और यह परम बुद्धि की अवस्था है, यह शाश्वत आत्मा का प्रतिनिधित्व करती है, और जिसे यह अवस्था प्राप्त हो जाती है, वह कभी दुःखी नहीं होती।

61. [पुष्पस्यान्तरिवामोदः प्राणस्यान्तरवस्थितम् ।

न स प्राणं न वाऽपानं चिदात्मानमुपास्महे ॥ ६१ ॥

puṣpasyāntarivāmodaḥ prāṇasyāntaravasthitam |na sa prāṇaṃ na vā'pānaṃ cidātmānamupāsmahe || 61 ||

Like fragrance in the flower, there is an essence indwelling within the vital breath also, and this is neither the prana nor apana, but the intellectual soul which I adore.]

जैसे फूलों में सुगंध होती है, वैसे ही प्राण के अंदर भी एक सार दिखता है, और यह न तो प्राण है और न ही अपान, बल्कि बहुमूल्य आत्मा है जिसकी मैं पूजा करता हूं। (सच्चे ईश्वर के रूप में)।

62. [जलस्यान्तरिवास्वादमपानस्यान्तरस्थितम् ।

न सप्राणं न वाऽप्राणं चिदात्मानमुपास्महे ॥ ६२ ॥

jalasyāntarivāsvādamapānasyāntarasthitam |na saprāṇaṃ na vā'prāṇaṃ cidātmānamupāsmahe || 62 ||

As taste indwells in the water, so is there an essence immanent in the apana; and this is neither the apana nor the not apana, but the intelligent soul which I adore.]

जैसे जल में स्वाद रहता है, वैसे ही अपान में भी सार तत्व रहता है; और यह न तो अपान है और न ही अपान है, बल्कि बुद्धिमान आत्मा की मैं पूजा करता हूं।

63. [प्राणक्षयस्योपान्तस्थमपानक्षयकोटिगम् ।

अपानप्राणयोर्मध्यं चिदात्मानमुपास्महे ॥ ६३ ॥

prāṇakṣayasyopāntasthamapānakṣayakoṭigam |apānaprāṇayormadhyaṃ cidātmānamupāsmahe || 63 ||

There is at the end of the extinction of prana, and beyond the limit of the exhaustion of apana, and situated in the interval between the extremities of both of these, which I ever adore.] 

प्राणसाक्ष्य के अंत में, अपान के क्षय की सीमा से परे, और इन दोनों के बच्चों के बीच के अंतर में स्थित है, मैं हमेशा पूजा करता हूं।

64. [प्राणस्य प्राणनं प्रोच्चैः परं जीवस्य जीवनम् ।

देहस्य धारणं धुर्यं चिदात्मानमुपास्महे ॥ ६४ ॥

prāṇasya prāṇanaṃ proccaiḥ paraṃ jīvasya jīvanam |dehasya dhāraṇaṃ dhuryaṃ cidātmānamupāsmahe || 64 ||

That which forms the breathing of breath, and is the life of life, what is the support and bearer of the body, is the intellectual spirit which I ever adore.]

जो प्राणों का प्राण है, जो शरीर का आधार और वाहक है, वह प्रतिष्ठित आत्मा है जिसकी मैं सदैव पूजा करता हूं।

65. [मनसो मननं सत्यं बुद्धेरेकावबोधनम् ।

अहंकृतेरहंकारं चिदात्मानमुपास्महे ॥ ६५ ॥

manaso mananaṃ satyaṃ buddherekāvabodhanam |

ahaṃkṛterahaṃkāraṃ cidātmānamupāsmahe || 65 ||

That which causes the thinking (power) of the mind, and the cogitation of the understanding; as also the egotism of egoism, is the intellectual soul, which I have learnt to adore.]

जो मन का विचार (शक्ति) और समझ का कारण है; और व्यवहार का भी कारण है, वह उत्कृष्ट आत्मा है, मैंने पूजा पाठ करना सीखा है।

66. [यस्मिन्सर्व यतः सर्वं यत्सर्वं सर्वतश्च यत् ।

यच्च सर्वमयं नित्यं तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ६६ ॥

yasminsarva yataḥ sarvaṃ yatsarvaṃ sarvataśca yat |yacca sarvamayaṃ nityaṃ taccittattvamupāsmahe || 66 ||

That which contains and produces all things, which is all (or permeated in all things, as every thing is (evolved from) itself; and what is changed to all at all times, is that mind which I adore for ever..]

जो सब वस्तुएँ स्वयं से उत्पन्न होती हैं और जो सब वस्तुएँ अपने आप में बनी रहती हैं, जो सब वस्तुएँ अपने आप में व्याप्त रहती हैं, वे मन ही मन बनी रहती हैं।

67. [आलोकालोकनं पुण्यं सर्वपावनपावनम् ।

न च भावनमन्नूनं तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ६७ ॥

ālokālokanaṃ puṇyaṃ sarvapāvanapāvanam |na ca bhāvanamannūnaṃ taccittattvamupāsmahe || 67 ||

What is the light of lights, what is holiness and the holy of holies, and what is unchangeable in its nature, is the intellect which I adore.]

जो ज्योतियों का प्रकाश है, जो पवित्रता है और परम पवित्रतम है, तथा जो अपने स्वभाव में पवित्र है, वह बुद्धि है जिसकी मैं पूजा करता हूँ।

अपानोऽस्तं गतो यत्र प्राणो नाभ्युदितः क्षणम् ।

कलाकलङ्करहितं तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ।

नापानोऽभ्युदितो यत्र प्राणश्चान्तमुपागतः ।

नासाग्रगगनावर्तं तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ६८ ॥

apāno'staṃ gato yatra prāṇo nābhyuditaḥ kṣaṇam |kalākalaṅkarahitaṃ taccittattvamupāsmahe |nāpāno'bhyudito yatra prāṇaścāntamupāgataḥ |nāsāgragaganāvartaṃ taccittattvamupāsmahe || 68 ||

I adore that pencil of pure intellectual light, which rises at the juncture of the setting of the apana and springing up of the prana breath. (This sloka occurs in the Kashmere Mss).—68a.—I adore that intellect which trolls on the tip of the nose, at the point where the prana sets in, and the apana has not yet taken its rise.

68. [संस्कृत में उपलब्ध] मैं वह सांस्कृतिक विरासत की पेंसिल की पूजा करता हूं, जो अपान के अस्त होने और प्राण श्वास के ऊपर उठने के समय उठती है। (यह श्लोक स्टूडियो में आता है)।—68 अ. —मैं वह बुद्धि की पूजा करता हूं जो नाक की नोक पर है, उस बिंदु पर घूमती है जहां प्राण अस्त होता है, और अपन ने अभी तक अपना उदय नहीं किया है।

69. [यत्र प्राणोऽस्तमायाति यत्रापानोऽस्तमेति च ।

यत्र द्वावप्यनुत्पन्नौ तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ६९ ॥

yatra prāṇo'stamāyāti yatrāpāno'stameti ca |yatra dvāvapyanutpannau taccittattvamupāsmahe || 69 ||

I adore the intellect which rises at the time when both the prana and apana breaths have stopped, and when neither of them has taken its rise.]

मैं उस बुद्धि की पूजा करता हूं जो उस समय उदय होती है जब प्राण और अपान दोनों श्वास रुक जाते हैं, और जब उनसे कोई भी उदय नहीं होता है।

70. [प्राणापानोद्भवस्थाने बाह्याभ्यन्तरमास्थिते ।

ये द्वे योगिपदाधारस्तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ७० ॥

prāṇāpānodbhavasthāne bāhyābhyantaramāsthite |ye dve yogipadādhārastaccittattvamupāsmahe || 70 ||

I adore that intellect which appears before the Yogi, and supports him at the point which he has reached unto upon the setting of the prana and apana breaths, both within and without himself.]

मैं वह बुद्धि की पूजा करता हूं जिसमें योगी की संगति प्रकट होती है, और वह उस बिंदु पर सहारा देता है जहां वह अंदर और बाहर प्राण और अपान श्वासों के स्थिर होने पर पहुंचता है।

71. [प्राणापानरथारूढं प्राणापानमनाततम् ।

यच्छक्तिरूपं शक्तीनां तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ७१ ॥

prāṇāpānarathārūḍhaṃ prāṇāpānamanātatam |yacchaktirūpaṃ śaktīnāṃ taccittattvamupāsmahe || 71 ||

I adore that intellect which is force of all forces, and rides in the car of prana and apana breaths, and when both of them are compressed in the heart of the yogi.] 

मैं उस बुद्धि की पूजा करता हूं जो सभी शक्तियों की शक्ति है, तथा प्राण और अपान श्वासों के वाहन पर सवार रहते हैं, और जब ये दोनों योगी के हृदय में बने रहते हैं।

72. [हृत्प्राणकुम्भकं देवं बहिश्चापानकुम्भकम् ।

पूरकांशविसृष्टं यत्तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ७२ ॥

hṛtprāṇakumbhakaṃ devaṃ bahiścāpānakumbhakam |

pūrakāṃśavisṛṣṭaṃ yattaccittattvamupāsmahe || 72 ||

I adore the lord intellect, which is the Kumbhaka breath in the heart, and the apana Kumbhaka on the outside; and a part of the puraka left behind.]

मैं भगवान बुद्धि की पूजा करता हूं, जो हृदय में कुंभक श्वास है, और बाहर अपान कुंभक है; और पीछे का एक भाग खुला हुआ है।

73. [प्राणापानपरामर्शं सत्ताबोधं विरूपकम् ।

यत्प्राप्यं प्राणमननात्तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ७३ ॥

prāṇāpānaparāmarśaṃ sattābodhaṃ virūpakam |yatprāpyaṃ prāṇamananāttaccittattvamupāsmahe || 73 ||

I adore the essence of that intellect, which is attainable by reflection of the breathings, and which is the formless cause of our intelligence of the natures of the prana and apana breaths, as also the motive principle of their actions.]

मैं उस बुद्धि के सार की पूजा करता हूं, जो श्वासों के सिद्धांत प्राप्त किए जा सकते हैं, और जो प्राण और अपान श्वासों की प्रकृति के बारे में मेरी बुद्धि का निराकार कारण है, और साथ ही उनके कार्य का सिद्धांत भी है।

74. [यत्प्राणपवनस्पन्दो यत्स्पन्दानन्दकारकम् ।

कारणं कारणानां यत्तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ७४ ॥

yatprāṇapavanaspando yatspandānandakārakam |kāraṇaṃ kāraṇānāṃ yattaccittattvamupāsmahe || 74 ||

I adore the essence of that intellect, which is the cause of the causes, and the main spring of the oscillations of vital airs, and giver of the felicity derived from the vibrations of breath.]

मैं वह बुद्धि के सार की पूजा करता हूं, जो लक्षणों का कारण है, प्राण वायु के आंदोलनों का मुख्य स्रोत है, और श्वास के स्पंदनों से उत्पन्न सुख का दाता है।

75. [यदखिलकलनाकलङ्कहीनं परिवलितं च सदा कलागणेन ।स्वनुभवविभवं पदं तदग्र्यं सकलसुरप्रणतं परं प्रपद्ये ॥ ७५ ॥

yadakhilakalanākalaṅkahīnaṃ parivalitaṃ ca sadā kalāgaṇena |svanubhavavibhavaṃ padaṃ tadagryaṃ sakalasurapraṇataṃ paraṃ prapadye || 75 ||

I adore that prime and supreme Being Brahma, who is worshipped by the gods bowing down before him, who makes himself known to us by his own power, and who is, by the particles of vital breaths, under the name of Spirit.]

मैं वह आदि और परम सत्ता ब्रह्मा की पूजा करता हूं, प्रोटोटाइप पूजा देवतागण नतमस्तक करते हैं, जो अपनी शक्ति से हमें अपने बारे में सिखाते हैं, और जो प्राण साध्य द्वारा आत्मा के नाम से प्रकट होते हैं।