यो वा पुरे सोऽहमिति प्रतीतो बुद्ध्या प्रक्लृप्तस्तमसाऽतिमूढया ।
तस्यैव निःशेषतया विनाशे ब्रह्मात्मभावः प्रतिबन्धशून्यः ॥ ३०१॥
Hindi: इस शरीर रूपी पुर (नगर) में 'मैं' की जो प्रतीति अत्यंत मूढ़ अज्ञान (तमस) के कारण बुद्धि में कल्पित हुई है, उस अहंकार के पूरी तरह नष्ट हो जाने पर ही 'ब्रह्म और आत्मा की एकता' का बोध बिना किसी बाधा के सिद्ध होता है।
English: The identification as "I" in this body, which is imagined by the intellect due to deep ignorance (Tamas)—when that is completely destroyed, the realization of the identity of Brahman and Atman becomes free from all obstacles.
ब्रह्मानन्दनिधिर्महाबलवताऽहङ्कारघोराहिना संवेष्ट्यात्मनि रक्ष्यते गुणमयैश्चण्डैस्त्रिभिर्मस्तकैः ।
विज्ञानाख्यमहासिना श्रुतिमता विच्छिद्य शीर्षत्रयं निर्मूल्याहिमिमं निधिं सुखकरं धीरोऽनुभोक्तुङ्क्षमः ॥ ३०२॥
Hindi: ब्रह्मानंद रूपी खजाना अहंकार रूपी महाबली और भयानक सर्प द्वारा ढका हुआ है, जिसके तीन सिर (सत्त्व, रज और तम) हैं। जो धीर पुरुष वेदान्त-सम्मत 'ज्ञान' रूपी महाखड्ग (तलवार) से इन तीनों सिरों को काट देता है, वही इस सुखकारी खजाने का अनुभव करने में समर्थ होता है।
English: The treasure of Brahman-Bliss is guarded by the mighty and dreadful serpent of ego, which entwines it and has three fierce heads (the three Gunas). The wise man, using the great sword of Knowledge as per the Vedas, severs those three heads and enjoys the blissful treasure.
यावद्वा यत्किञ्चिद्विषदोषस्फूर्तिरस्ति चेद्देहे ।
कथमारोग्याय भवेत्तद्वदहन्तापि योगिनो मुक्त्यै ॥ ३०३॥
Hindi: जब तक शरीर में विष का थोड़ा सा भी अंश शेष रहता है, तब तक पूर्ण स्वास्थ्य प्राप्त नहीं हो सकता; ठीक वैसे ही, जब तक योगी के भीतर 'अहंकार' का सूक्ष्म अंश भी रहता है, तब तक उसे मुक्ति प्राप्त नहीं होती।
English: As long as there is even a trace of poison in the body, how can one be perfectly healthy? Similarly, as long as there is a trace of ego in the seeker, there can be no liberation.
अहमोऽत्यन्तनिवृत्त्या तत्कृतनानाविकल्पसंहृत्या ।
प्रत्यक्तत्त्वविवेकादिदमहमस्मीति विन्दते तत्त्वम् ॥ ३०४॥
Hindi: अहंकार की पूर्ण निवृत्ति होने पर और उससे उत्पन्न होने वाले नाना प्रकार के संकल्पों-विकल्पों के शांत होने पर, मनुष्य अंतरात्मा के विवेक द्वारा 'मैं यह (ब्रह्म) हूँ'—इस परम सत्य को प्राप्त कर लेता है।
English: By the complete cessation of the ego and the dissolution of the various mental distractions caused by it, a person realizes through the discrimination of the inner Truth, "I am This (Brahman)."
अहङ्कारे कर्तर्यहमिति मतिं मुञ्च सहसा विकारात्मन्यात्मप्रतिफलजुषि स्वस्थितिमुषि ।
यदध्यासात्प्राप्ता जनिमृतिजरादुःखबहुला प्रतीचश्चिन्मूर्तेस्तव सुखतनोः संसृतिरियम् ॥ ३०५॥
Hindi: इस 'कर्ता' अहंकार में 'मैं' बुद्धि को तुरंत छोड़ दो, जो विकारों से युक्त है और तुम्हारे वास्तविक स्वरूप को चुराने वाला है। इसी अहंकार के साथ तादात्म्य (अध्यास) करने के कारण तुम जैसे आनंदस्वरूप और चेतन आत्मा को जन्म-मरण और बुढ़ापे के दुखों वाले संसार का कष्ट उठाना पड़ रहा है।
English: Renounce immediately the idea of "I" in the ego, the doer, which is subject to modification and robs you of your real nature. It is due to identification with this ego that you, who are pure Consciousness and Bliss, have fallen into this cycle of birth, decay, and death.
विवेकचूडामणिः
अहङ्कार निवृत्ति और आत्म-साम्राज्य का सुख
सदैकरूपस्य चिदात्मनो विभो- रानन्दमूर्तेरनवद्यकीर्तेः ।
नैवान्यथा क्वाप्यविकारिणस्ते विनाहमध्यासममुष्य संसृतिः ॥ ३०६॥
Hindi: तुम सदैव एकरूप, चेतन स्वरूप, सर्वव्यापक, आनन्दमयी और निष्कलंक कीर्ति वाले हो। तुम निर्विकार हो; इस अहंकार के अध्यास (गलत पहचान) के बिना तुम्हारा इस संसार से और कोई संबंध नहीं हो सकता।
English: You are ever of one essence, Pure Consciousness, all-pervading, Bliss personified, and of stainless glory. Without the superimposition of this ego, there can be no cycle of birth and death for you, the changeless one.
तस्मादहङ्कारमिमं स्वशत्रुं भोक्तुर्गले कण्टकवत्प्रतीतम् ।
विच्छिद्य विज्ञानमहासिना स्फुटं भुङ्क्ष्वात्मसाम्राज्यसुखं यथेष्टम् ॥ ३०७॥
Hindi: इसलिए, भोजन करने वाले के गले में फंसे हुए कांटे के समान इस अहंकार रूपी शत्रु को 'विज्ञान' (अनुभवजन्य ज्ञान) की तलवार से काट दो और अपने आत्म-साम्राज्य के सुख का इच्छानुसार उपभोग करो।
English: Therefore, by severing this ego—which is like a thorn stuck in the throat of one who is eating—with the great sword of Realization, enjoy freely the supreme bliss of your own Empire of the Self.
ततोऽहमादेर्विनिवर्त्य वृत्तिं सन्त्यक्तरागः परमार्थलाभात् ।
तूष्णीं समास्स्वात्मसुखानुभूत्या पूर्णात्मना ब्रह्मणि निर्विकल्पः ॥ ३०८॥
Hindi: तब अहंकार आदि की वृत्तियों को रोककर और परम सत्य की प्राप्ति से समस्त रागों (आसक्तियों) को त्यागकर, अपने आत्म-सुख के अनुभव में शांत हो जाओ। उस पूर्णता के साथ ब्रह्म में निर्विकल्प होकर स्थित रहो।
English: Then, restraining the activities of the ego and renouncing all attachments by attaining the Supreme Truth, remain silent and peaceful in the experience of your own Bliss, established as the Full Self in the non-dual Brahman.
समूलकृत्तोऽपि महानहं पुनः व्युल्लेखितः स्याद्यदि चेतसा क्षणम् ।
सञ्जीव्य विक्षेपशतं करोति नभस्वता प्रावृषि वारिदो यथा ॥ ३०९॥
Hindi: यदि जड़ से कटा हुआ भी यह महान अहंकार मन में क्षण भर के लिए भी फिर से याद किया जाए, तो वह पुनः जीवित होकर सैकड़ों विक्षेप (भ्रम) पैदा कर देता है; ठीक वैसे ही जैसे वर्षा ऋतु में हवा के झोंके से बादल उमड़ आते हैं।
English: Even if completely uprooted, if this mighty ego is dwelt upon even for a moment in the mind, it comes back to life and creates hundreds of distractions, just as clouds are gathered by the wind during the rainy season.
निगृह्य शत्रोरहमोऽवकाशः क्वचिन्न देयो विषयानुचिन्तया ।
स एव सञ्जीवनहेतुरस्य प्रक्षीणजम्बीरतरोरिवाम्बु ॥ ३१०॥
Hindi: इस अहंकार रूपी शत्रु को वश में करने के बाद, विषयों के चिंतन के माध्यम से इसे फिर से उभरने का कोई अवसर न दें। विषयों का चिंतन इस अहंकार को जीवित करने का वैसा ही कारण बनता है, जैसे सूखे हुए नींबू के पेड़ के लिए पानी।
English: Having once subdued this enemy, the ego, do not give it any opening by thinking of sense-objects. Such thinking is the cause of its revival, just as water is to a withered lemon tree.
देहात्मना संस्थित एव कामी विलक्षणः कामयिता कथं स्यात् ।
अतोऽर्थसन्धानपरत्वमेव भेदप्रसक्त्या भवबन्धहेतुः ॥ ३११॥
Hindi: जो स्वयं को शरीर मानता है, वही कामी (इच्छाएं करने वाला) हो सकता है। जो शरीर से विलक्षण (आत्मा) में स्थित है, वह भला कामी कैसे हो सकता है? इसलिए विषयों का चिंतन करना ही 'भेद' पैदा करता है और यही संसार के बंधन का कारण है।
English: Only he who identifies himself with the body is subject to desires. How can one who is established in the Self, which is distinct from the body, have any desires? Therefore, seeking sense-objects leads to the sense of duality, which is the cause of worldly bondage.
कार्यप्रवर्धनाद्बीजप्रवृद्धिः परिदृश्यते ।
कार्यनाशाद्बीजनाशस्तस्मात्कार्यं निरोधयेत् ॥ ३१२॥
Hindi: कार्य (बाहरी कर्म) के बढ़ने से बीज (वासना/संस्कार) की वृद्धि देखी जाती है, और कार्य के नष्ट होने से बीज का नाश होता है। इसलिए (अहंकार और वासना को मिटाने के लिए) पहले बाहरी अनावश्यक कार्यों का निरोध करना चाहिए।
English: The increase of external action leads to the growth of the seed (latent impressions/Vasanas), and the destruction of action leads to the destruction of the seed. Therefore, one should restrain external actions.
वासनावृद्धितः कार्यं कार्यवृद्ध्या च वासना ।
वर्धते सर्वथा पुंसः संसारो न निवर्तते ॥ ३१३॥
Hindi: वासना के बढ़ने से कार्य (कर्म) बढ़ता है, और कार्य के बढ़ने से पुनः वासना बढ़ती है। इस प्रकार मनुष्य का यह सांसारिक चक्र कभी समाप्त नहीं होता, बल्कि हर तरह से बढ़ता ही रहता है।
English: Latent impressions (Vasanas) lead to action, and action in turn increases the latent impressions. Thus, the transmigratory existence of man never ceases but continues to grow in every way.
संसारबन्धविच्छित्त्यै तद् द्वयं प्रदहेद्यतिः ।
वासनावृद्धिरेताभ्यां चिन्तया क्रियया बहिः ॥ ३१४॥
Hindi: संसार के बंधन को काटने के लिए यति (साधक) को इन दोनों (वासना और कार्य) को जला देना चाहिए। वासना की वृद्धि दो कारणों से होती है—विषयों के 'चिन्तन' से और बाहरी 'क्रियाओं' (भोग) से।
English: To break the bonds of Samsara, the seeker must burn both (action and Vasanas). The growth of Vasanas is caused by these two: thinking of sense-objects and performing external actions.
ताभ्यां प्रवर्धमाना सा सूते संसृतिमात्मनः ।
त्रयाणां च क्षयोपायः सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ३१५॥
Hindi: उन दोनों (चिन्तन और क्रिया) से बढ़ती हुई वासना ही आत्मा के लिए संसार (जन्म-मरण) पैदा करती है। इन तीनों (चिन्तन, क्रिया और वासना) के क्षय का उपाय हर अवस्था में और हर समय करना चाहिए।
English: Increased by those two, the Vasanas bring about the transmigration of the Self. The means to destroy these three (thinking, action, and Vasanas) should be sought at all times and in all conditions.
सर्वत्र सर्वतः सर्वब्रह्ममात्रावलोकनैः ।
सद्भाववासनादार्ढ्यात्तत्त्रयं लयमश्नुते ॥ ३१६॥
Hindi: सब जगह, सब ओर, सब कुछ ब्रह्म ही है—ऐसा देखने (अनुभव करने) से और 'सद्भाव' (ब्रह्म-भाव) की वासना के दृढ़ होने से वे तीनों (चिन्तन, क्रिया और वासना) लय को प्राप्त हो जाते हैं।
English: By looking upon everything, everywhere, as nothing but Brahman, and by strengthening the impression of the Reality, that triad (thinking, action, and Vasanas) meets its dissolution.
क्रियानाशे भवेच्चिन्तानाशोऽस्माद्वासनाक्षयः ।
वासनाप्रक्षयो मोक्षः सा जीवन्मुक्तिरिष्यते ॥ ३१७॥
Hindi: बाहरी क्रियाओं के रुकने से चिन्तन (विचारों) का नाश होता है और इससे वासनाओं का क्षय होता है। वासनाओं का पूरी तरह मिट जाना ही 'मोक्ष' है और इसी को विद्वान 'जीवन्मुक्ति' कहते हैं।
English: With the cessation of external action, thinking ceases, and from this follows the destruction of Vasanas. The complete disappearance of Vasanas is liberation; this is known as Jivanmukti (liberation while living).
सद्वासनास्फूर्तिविजृम्भणे सति ह्यसौ विलीनाप्यहमादिवासना ।
अतिप्रकृष्टाप्यरुणप्रभायां विलीयते साधु यथा तमिस्रा ॥ ३१८॥
Hindi: जैसे सूर्योदय की लालिमा (अरुण प्रभा) फैलते ही घनी अंधियारी रात पूरी तरह विलीन हो जाती है, वैसे ही ब्रह्म-भाव की 'सद्वासना' के प्रकट होते ही अहंकार आदि की वासनाएँ, चाहे वे कितनी भी पुरानी क्यों न हों, लुप्त हो जाती हैं।
English: As the darkness of night, however dense, vanishes at the approach of the dawn, so also the impression of the ego and its effects, even if deep-rooted, disappear when the impulse towards the Reality (Sadvāsanā) manifests.
तमस्तमःकार्यमनर्थजालं न दृश्यते सत्युदिते दिनेशे ।
तथाऽद्वयानन्दरसानुभूतौ नैवास्ति बन्धो न च दुःखगन्धः ॥ ३१९॥
Hindi: सूर्य के उदय होने पर जैसे अन्धकार और उससे उत्पन्न अनर्थों का जाल नहीं दिखता, वैसे ही अद्वैत आनंद के रस का अनुभव होने पर न कोई बंधन रहता है और न ही दुःख की गंध मात्र शेष रहती है।
English: When the sun rises, darkness and its attendant evils are no longer seen. Similarly, in the realization of the non-dual Bliss, there is neither bondage nor the slightest trace of sorrow.
दृश्यं प्रतीतं प्रविलापयन्सन् सन्मात्रमानन्दघनं विभावयन् ।
समाहितः सन्बहिरन्तरं वा कालं नयेथाः सति कर्मबन्धे ॥ ३२०॥
Hindi: इस दिखाई देने वाले दृश्य जगत को अपने भीतर विलीन करते हुए और स्वयं को आनंदघन 'सन्मात्र' (शुद्ध अस्तित्व) भाव में स्थित करते हुए, तुम बाहर और भीतर से समाधिस्थ होकर तब तक अपना समय बिताओ जब तक कि प्रारब्ध कर्मों का बंधन शेष है।
English: Dissolving the perceived world within yourself and contemplating on the Self as the mass of Bliss, pass your time in a state of equanimity, whether engaged in external activity or in meditation, as long as the bondage of past actions remains.
प्रमादो ब्रह्मनिष्ठायां न कर्तव्यः कदाचन ।
प्रमादो मृत्युरित्याह भगवान्ब्रह्मणः सुतः ॥ ३२१॥
Hindi: ब्रह्म-निष्ठा में कभी भी प्रमाद (भूल या असावधानी) नहीं करनी चाहिए। ब्रह्मा जी के पुत्र (सनत्कुमार) ने कहा है कि 'प्रमाद' ही वास्तव में मृत्यु है।
English: One should never be careless in one's steadfastness to Brahman. Sanatkumara, the son of Brahma, has said that "Inadvertence" (Pramada) is itself death.
न प्रमादादनर्थोऽन्यो ज्ञानिनः स्वस्वरूपतः ।
ततो मोहस्ततोऽहन्धीस्ततो बन्धस्ततो व्यथा ॥ ३२२॥
Hindi: ज्ञानी के लिए अपने वास्तविक स्वरूप के प्रति असावधानी से बढ़कर दूसरा कोई अनर्थ नहीं है। प्रमाद से मोह (भ्रम) पैदा होता है, मोह से अहंकार (अहन्-धी) आता है, अहंकार से बंधन होता है और बंधन से भारी कष्ट (व्यथा) प्राप्त होता है।
English: For a wise man, there is no greater evil than inadvertence regarding his own real nature. From it comes delusion, from delusion comes egoism, from egoism comes bondage, and from bondage comes suffering.
विषयाभिमुखं दृष्ट्वा विद्वांसमपि विस्मृतिः ।
विक्षेपयति धीदोषैर्योषा जारमिव प्रियम् ॥ ३२३॥
Hindi: यदि विद्वान पुरुष भी विषयों की ओर झुक जाए, तो स्वरूप की विस्मृति (भूल) उसे अपनी बुद्धि के दोषों से वैसे ही भ्रमित कर देती है, जैसे कोई चतुर स्त्री अपने प्रेमी को अपने वश में कर लेती है।
English: If even a learned man turns towards sense-objects, forgetfulness of his true nature distracts him through the defects of the intellect, just as a woman distracts her lover.
यथापकृष्टं शैवालं क्षणमात्रं न तिष्ठति ।
आवृणोति तथा माया प्राज्ञं वापि पराङ्मुखम् ॥ ३२४॥
Hindi: जैसे पानी के ऊपर से हटाई गई काई (शैवाल) एक क्षण भी रुकी नहीं रहती और तुरंत फिर से पानी को ढक लेती है, वैसे ही यदि बुद्धिमान व्यक्ति भी आत्म-चिन्तन से विमुख हो जाए, तो माया उसे तुरंत ढंक लेती है।
English: Just as sedge (moss) pushed aside does not stay away for even a moment but immediately covers the water again, so also Maya covers even a wise man if he becomes indifferent to the Self.
लक्ष्यच्युतं चेद्यदि चित्तमीषद् बहिर्मुखं सन्निपतेत्ततस्ततः ।
प्रमादतः प्रच्युतकेलिकन्दुकः सोपानपङ्क्तौ पतितो यथा तथा ॥ ३२५॥
Hindi: यदि चित्त अपने लक्ष्य (ब्रह्म) से थोड़ा भी च्युत होकर बहिर्मुखी हो जाए, तो वह लगातार नीचे गिरता जाता है। यह ठीक वैसा ही है जैसे सीढ़ियों के ऊपरी हिस्से से असावधानी के कारण गिरी हुई गेंद एक-एक सीढ़ी करके नीचे गिरती ही चली जाती है।
English: If the mind strays even slightly from the ideal and becomes outward-turned, it goes down and down, just as a play-ball inadvertently dropped on a flight of stairs bounces down from step to step.
विषयेष्वाविशच्चेतः सङ्कल्पयति तद्गुणान् ।
सम्यक्सङ्कल्पनात्कामः कामात्पुंसः प्रवर्तनम् ॥ ३२६॥
Hindi: जब चित्त विषयों में प्रवेश करता है, तो वह उनके गुणों का चिंतन (कल्पना) करने लगता है। अधिक चिंतन करने से उन विषयों के प्रति काम (इच्छा) जागृत होती है, और इच्छा होने पर मनुष्य उन्हें पाने के लिए प्रवृत्त (कर्म में लीन) हो जाता है।
English: When the mind enters into sense-objects, it dwells on their qualities. From over-contemplation on them, desire arises, and from desire, a man proceeds to take action to possess them.
अतः प्रमादान्न परोऽस्ति मृत्युः विवेकिनो ब्रह्मविदः समाधौ ।
समाहितः सिद्धिमुपैति सम्यक् समाहितात्मा भव सावधानः ॥ ३२७॥
Hindi: इसलिए, समाधिस्थ रहने वाले ब्रह्मवेत्ता विवेकी पुरुष के लिए 'प्रमाद' (असावधानी) से बढ़कर दूसरी कोई मृत्यु नहीं है। एकाग्रचित्त व्यक्ति ही पूर्ण सिद्धि प्राप्त करता है, अतः तुम एकाग्र होकर सदैव सावधान रहो।
English: Therefore, to the wise man who knows Brahman and is in Samadhi, there is no death other than inadvertence. He who is perfectly concentrated attains liberation; therefore, be concentrated and remain ever-careful.
ततः स्वरूपविभ्रंशो विभ्रष्टस्तु पतत्यधः ।
पतितस्य विना नाशं पुनर्नारोह ईक्ष्यते ॥ ३२८॥
Hindi: (प्रमाद के कारण) अपने वास्तविक स्वरूप से भटकाव होता है, और जो स्वरूप से भटक जाता है, उसका पतन निश्चित है। एक बार पतित हो जाने पर, विनाश के सिवाय उसका पुनरुत्थान (वापस ऊपर चढ़ना) अत्यंत कठिन देखा गया है।
English: From inadvertence comes a fall from one’s real nature, and he who has fallen, goes down and down. For one who has thus fallen, there is nothing but ruin, and his return to the top is rarely seen.
सङ्कल्पं वर्जयेत्तस्मात्सर्वानर्थस्य कारणम् ।
जीवतो यस्य कैवल्यं विदेहे स च केवलः ।
यत्किञ्चित् पश्यतो भेदं भयं ब्रूते यजुःश्रुतिः ॥ ३२९॥
Hindi: इसलिए समस्त अनर्थों के कारण 'संकल्प' (विषय-चिन्तन) को त्याग दो। जो जीवित रहते हुए मुक्त (जीवन्मुक्त) है, वही शरीर छोड़ने के बाद भी मुक्त रहता है। यजुर्वेद की श्रुति कहती है कि जो व्यक्ति आत्मा में थोड़ा भी 'भेद' (द्वैत) देखता है, उसे भय प्राप्त होता है।
English: Therefore, give up all ideation (Sankalpa), which is the cause of all evils. He who attains liberation while living, remains liberated after death. The Yajur Veda declares that fear overtakes him who sees even the slightest difference (duality) in the Self.
यदा कदा वापि विपश्चिदेष ब्रह्मण्यनन्तेऽप्यणुमात्रभेदम् ।
पश्यत्यथामुष्य भयं तदैव यद्वीक्षितं भिन्नतया प्रमादात् ॥ ३३०॥
Hindi: जब कभी भी यह विद्वान पुरुष उस अनन्त ब्रह्म में 'अणु मात्र' (जरा सा) भी भेद देखता है, तो प्रमादवश देखी गई उस भिन्नता के कारण उसे तुरंत भय (संसार का दुख) घेर लेता है।
English: Whenever the wise man perceives even the slightest atom of difference in the Infinite Brahman, at once that which he sees as different through inadvertence becomes to him a source of fear.
श्रुतिस्मृतिन्यायशतैर्निषिद्धे दृश्येऽत्र यः स्वात्ममतिं करोति ।
उपैति दुःखोपरि दुःखजातं निषिद्धकर्ता स मलिम्लुचो यथा ॥ ३३१॥
Hindi: सैकड़ों श्रुतियों, स्मृतियों और युक्तियों द्वारा 'नश्वर' सिद्ध किए गए इस दृश्य जगत में जो व्यक्ति 'आत्म-बुद्धि' (इसे सत्य मानना) करता है, वह दुःख पर दुःख पाता है। वह निषिद्ध कर्म करने वाले उस चोर के समान है जो दंड भोगता है।
English: He who identifies himself with the visible world, which has been negated by hundreds of scriptures and arguments, experiences sorrow after sorrow. He is like a thief who suffers for doing what is forbidden.
सत्याभिसन्धानरतो विमुक्तो महत्त्वमात्मीयमुपैति नित्यम् ।
मिथ्याभिसन्धानरतस्तु नश्येद् दृष्टं तदेतद्यदचौरचौरयोः ॥ ३३२॥
Hindi: सत्य (ब्रह्म) के चिन्तन में लगा हुआ व्यक्ति मुक्त होकर अपनी नित्य महिमा को प्राप्त करता है, जबकि मिथ्या (जगत) में लगा व्यक्ति नष्ट हो जाता है। यह ठीक वैसा ही है जैसे एक सच्चे व्यक्ति और एक चोर के बीच का अंतर (जहाँ सत्य की विजय होती है)।
English: One devoted to the Truth (Brahman) is liberated and attains eternal greatness, while he who is devoted to the unreal perishes. This is seen in the case of one who is not a thief and one who is a thief (in their respective outcomes).
यतिरसदनुसन्धिं बन्धहेतुं विहाय स्वयमयमहमस्मीत्यात्मदृष्ट्यैव तिष्ठेत् ।
सुखयति ननु निष्ठा ब्रह्मणि स्वानुभूत्या हरति परमविद्याकार्यदुःखं प्रतीतम् ॥ ३३३॥
Hindi: साधक को बंधन के कारण रूप 'असत्य' के चिन्तन को छोड़कर 'यह (आत्मा) ही मैं हूँ'—ऐसी आत्म-दृष्टि में स्थित होना चाहिए। ब्रह्म में की गई यह निष्ठा स्व-अनुभव से आनंद देती है और अविद्या से उत्पन्न सारे दुखों को हर लेती है।
English: A seeker should give up the contemplation of the unreal, which causes bondage, and should remain fixed in the identity of the Self. Devotion to Brahman brings happiness through direct realization and removes the great misery caused by ignorance.
बाह्यानुसन्धिः परिवर्धयेत्फलं दुर्वासनामेव ततस्ततोऽधिकाम् ।
ज्ञात्वा विवेकैः परिहृत्य बाह्यं स्वात्मानुसन्धिं विदधीत नित्यम् ॥ ३३४॥
Hindi: बाहरी विषयों का चिन्तन केवल दुर्वासनाओं को ही बढ़ाता है। विवेक द्वारा इसे जानकर, बाहरी विषयों का त्याग कर देना चाहिए और निरंतर अपनी आत्मा का ही चिन्तन (अनुसन्धान) करना चाहिए।
English: Contemplation of external objects only results in the increase of evil impressions (Vasanas). Knowing this through discrimination, one should abandon the external and constantly practice contemplation of the Self.
बाह्ये निरुद्धे मनसः प्रसन्नता मनःप्रसादे परमात्मदर्शनम् ।
तस्मिन्सुदृष्टे भवबन्धनाशो बहिर्निरोधः पदवी विमुक्तेः ॥ ३३५॥
Hindi: बाहरी विषयों के रुकने पर मन प्रसन्न होता है; मन के प्रसन्न होने पर परमात्मा के दर्शन होते हैं; और परमात्मा के दर्शन होने पर संसार के बंधन का नाश हो जाता है। अतः बाहरी विषयों का निरोध ही मुक्ति की पहली सीढ़ी है।
English: When the external is restrained, the mind becomes calm; when the mind is calm, there is the vision of the Supreme Self; when That is clearly seen, the bondage of the world is destroyed. Therefore, the restraint of the external is the path to liberation.
कः पण्डितः सन्सदसद्विवेकी श्रुतिप्रमाणः परमार्थदर्शी ।
जानन्हि कुर्यादसतोऽवलम्बं स्वपातहेतोः शिशुवन्मुमुक्षुः ॥ ३३६॥
Hindi: ऐसा कौन विद्वान होगा, जो सत् और असत् का विवेकी हो, श्रुतियों को प्रमाण मानता हो और परमार्थ को देखने वाला हो, फिर भी वह जानते हुए कि यह पतन का कारण है, किसी बालक की तरह असत्य (जगत) का सहारा लेगा?
English: What learned man, capable of discriminating between the real and the unreal, accepting the authority of the Vedas and seeking the Supreme Truth, would knowingly cling to the unreal, the cause of his fall, like a child?
देहादिसंसक्तिमतो न मुक्तिः मुक्तस्य देहाद्यभिमत्यभावः ।
सुप्तस्य नो जागरणं न जाग्रतः स्वप्नस्तयोर्भिन्नगुणाश्रयत्वात् ॥ ३३७॥
Hindi: जिसकी देह आदि में आसक्ति है, उसे मुक्ति नहीं मिल सकती; और जो मुक्त है, उसके भीतर देह का अभिमान नहीं रहता। जैसे सोए हुए के लिए जागना नहीं और जागते हुए के लिए स्वप्न नहीं होता, क्योंकि ये दोनों अलग-अलग अवस्थाओं के आश्रित हैं।
English: For one who is attached to the body, there is no liberation; and for the liberated, there is no identification with the body. One who is asleep is not awake, and one who is awake does not dream, as these states are based on different conditions.
अन्तर्बहिः स्वं स्थिरजङ्गमेषु ज्ञात्वाऽऽत्मनाधारतया विलोक्य ।
त्यक्ताखिलोपाधिरखण्डरूपः पूर्णात्मना यः स्थित एष मुक्तः ॥ ३३८॥
Hindi: जो चर और अचर (संपूर्ण जगत) के भीतर और बाहर स्वयं को ही आधार के रूप में देखता है, और समस्त उपाधियों को त्याग कर अखंड और पूर्ण आत्मा के रूप में स्थित रहता है, वही वास्तव में मुक्त है।
English: He who knows himself as the substratum of all that is moving and unmoving, seeing himself both within and without, and who, having renounced all limiting adjuncts, remains as the partless, infinite Self—he alone is liberated.
सर्वात्मना बन्धविमुक्तिहेतुः सर्वात्मभावान्न परोऽस्ति कश्चित् ।
दृश्याग्रहे सत्युपपद्यतेऽसौ सर्वात्मभावोऽस्य सदात्मनिष्ठया ॥ ३३९॥
Hindi: पूर्णतः बंधन से मुक्त होने के लिए 'सर्वात्मभाव' (सबको अपना स्वरूप मानना) से बढ़कर दूसरा कोई साधन नहीं है। यह सर्वात्मभाव तभी सिद्ध होता है जब दृश्य जगत का ग्रहण न किया जाए और निरंतर अपनी आत्मा में निष्ठा रखी जाए।
English: For the complete liberation from bondage, there is no higher means than 'Sarvatmabhava'—the realization of everything as one's own Self. This state is attained by not perceiving the visible world and by constant rootedness in the Reality.
दृश्यस्याग्रहणं कथं नु घटते देहात्मना तिष्ठतो बाह्यार्थानुभवप्रसक्तमनसस्तत्तत्क्रियां कुर्वतः ।
सन्न्यस्ताखिलधर्मकर्मविषयैर्नित्यात्मनिष्ठापरैः तत्त्वज्ञैः करणीयमात्मनि सदानन्देच्छुभिर्यत्नतः ॥ ३४०॥
Hindi: जो व्यक्ति स्वयं को शरीर मानकर बैठा है, जिसका मन बाहरी विषयों के अनुभव में लगा है और जो दुनियादारी की क्रियाओं में व्यस्त है, उसके लिए दृश्य जगत का त्याग भला कैसे संभव है? इसलिए, नित्यानंद की इच्छा रखने वाले तत्वज्ञानियों को चाहिए कि वे समस्त कर्मों और विषयों का त्याग कर आत्म-निष्ठा का प्रयत्न करें।
English: How can the non-perception of the visible world be possible for one who identifies with the body, whose mind is attached to external objects, and who is performing various actions? Therefore, those who seek eternal Bliss and know the Truth must strive for self-realization by renouncing all worldly duties and sense-objects.
सर्वात्मसिद्धये भिक्षोः कृतश्रवणकर्मणः ।
समाधिं विदधात्येषा शान्तो दान्त इति श्रुतिः ॥ ३४१॥
Hindi: 'सर्वात्मभाव' (सब में एक ही आत्मा है) की सिद्धि के लिए, श्रवण कर्म पूरे कर चुके संन्यासी को श्रुति 'शान्त और दान्त' होकर समाधि लगाने का आदेश देती है।
English: For the attainment of the state of 'all-Selfness' (Sarvatmabhava), the scripture—prescribing "peaceful and self-controlled"—enjoins Samadhi upon the seeker who has completed the study (shravana) of the Vedas.
आरूढशक्तेरहमो विनाशः कर्तुन्न शक्य सहसापि पण्डितैः ।
ये निर्विकल्पाख्यसमाधिनिश्चलाः तानन्तराऽनन्तभवा हि वासनाः ॥ ३४२॥
Hindi: अपनी शक्ति बढ़ा चुके इस अहंकार का नाश करना विद्वानों के लिए भी अचानक संभव नहीं है। जो 'निर्विकल्प समाधि' में अचल हो चुके हैं, उनके अलावा अन्य लोगों में अनंत जन्मों की वासनाएँ पुनः जागृत हो जाती हैं।
English: Even for the learned, it is not possible to destroy the ego—once it has become strong—all of a sudden. Except for those who are firmly established in Nirvikalpa Samadhi, the latent impressions (vasanas) of infinite births remain persistent.
अहम्बुद्ध्यैव मोहिन्या योजयित्वाऽऽवृतेर्बलात् ।
विक्षेपशक्तिः पुरुषं विक्षेपयति तद्गुणैः ॥ ३4३॥
Hindi: आवरण शक्ति के बल से, विक्षेप शक्ति मनुष्य को मोहनी 'अहं-बुद्धि' (मैं शरीर हूँ) से जोड़ देती है और उसे अपने गुणों (राग-द्वेष आदि) के द्वारा भ्रमित करती रहती है।
English: The power of projection (Vikshepa-shakti), through the strength of the veiling power (Avarana), binds a man with the delusive idea of egoism and distracts him with its various attributes.
विक्षेपशक्तिविजयो विषमो विधातुं निःशेषमावरणशक्तिनिवृत्त्यभावे ।
दृग्दृश्ययोः स्फुटपयोजलवद्विभागे नश्येत्तदावरणमात्मनि च स्वभावात् ॥ ३४४॥
Hindi: जब तक आवरण शक्ति पूरी तरह न हट जाए, विक्षेप शक्ति को जीतना अत्यंत कठिन है। जैसे दूध और पानी को अलग किया जाता है, वैसे ही जब 'दृष्टा' (आत्मा) और 'दृश्य' (जगत) का स्पष्ट विवेक हो जाता है, तब आत्मा पर पड़ा वह आवरण अपने आप नष्ट हो जाता है।
English: It is difficult to conquer the projecting power unless the veiling power is completely removed. When the distinction between the Seer and the Seen is made as clear as that between milk and water, the veil over the Self naturally vanishes.
सम्यग्विवेकः स्फुटबोधजन्यो विभज्य दृग्दृश्यपदार्थतत्त्वम् ।
छिनत्ति मायाकृतमोहबन्धं यस्माद्विमुक्तस्तु पुनर्न संसृतिः ॥ ३४५॥
Hindi: 'दृष्टा' और 'दृश्य' के तत्वों को अलग-अलग समझने वाला स्पष्ट बोध ही वह श्रेष्ठ विवेक है, जो माया द्वारा रचित मोह के बंधन को काट देता है। जिससे मुक्त होने पर फिर संसार (जन्म-मरण) नहीं होता।
English: Perfect discrimination, arising from clear realization, distinguishes the true nature of the Seer from the Seen and breaks the bond of delusion created by Maya. Once freed from this, there is no more transmigration.
परावरैकत्वविवेकवह्निः दहत्यविद्यागहनं ह्यशेषम् ।
किं स्यात्पुनः संसरणस्य बीजं अद्वैतभावं समुपेयुषोऽस्य ॥ ३४६॥
Hindi: कार्य और कारण (जीवात्मा और परमात्मा) की एकता का विवेक रूपी अग्नि अविद्या के संपूर्ण गहन वन को जला डालती है। जो अद्वैत भाव को प्राप्त हो गया है, उसके लिए संसार (पुनर्जन्म) का बीज भला फिर कहाँ बचेगा?
English: The fire of discrimination between the individual self and the Supreme Self burns up the entire forest of ignorance (Avidya). For one who has attained the state of non-duality, where can the seed of further transmigration remain?
आवरणस्य निवृत्तिर्भवति हि सम्यक्पदार्थदर्शनतः ।
मिथ्याज्ञानविनाशस्तद्विक्षेपजनितदुःखनिवृत्तिः ॥ ३४७॥
Hindi: वस्तु के सही स्वरूप के दर्शन से ही आवरण (परदे) की निवृत्ति होती है। आवरण हटते ही मिथ्या ज्ञान का विनाश हो जाता है और उससे उत्पन्न विक्षेप (भ्रम) जनित दुखों की भी निवृत्ति हो जाती है।
English: The removal of the veil (Avarana) happens only through the correct perception of the Reality. With its removal, false knowledge is destroyed, and the misery caused by the distraction (Vikshepa) also ceases.
एतत्त्रितयं दृष्टं सम्यग्रज्जुस्वरूपविज्ञानात् ।
तस्माद्वस्तुसतत्त्वं ज्ञातव्यं बन्धमुक्तये विदुषा ॥ ३४८॥
Hindi: ये तीनों (आवरण की निवृत्ति, मिथ्या ज्ञान का नाश और दुःख की निवृत्ति) रस्सी के वास्तविक स्वरूप को जान लेने पर प्रत्यक्ष देखे जाते हैं। इसलिए, विद्वान को बंधन से मुक्त होने के लिए वस्तु के 'सत्तत्व' (वास्तविक स्वरूप) को जानना चाहिए।
English: These three results are seen following the correct knowledge of the rope. Therefore, for liberation from bondage, the wise man should know the real nature of things.
अयोऽग्नियोगादिव सत्समन्वयान् मात्रादिरूपेण विजृम्भते धीः ।
तत्कार्यमेतद्द्वितयं यतो मृषा दृष्टं भ्रमस्वप्नमनोरथेषु ॥ ३४९॥
Hindi: जैसे अग्नि के संपर्क से लोहा अग्नि जैसा व्यवहार करने लगता है, वैसे ही चेतन आत्मा के संपर्क से जड़ बुद्धि भी ज्ञाता और ज्ञान के रूप में प्रकट होती है। चूंकि ये दोनों (बुद्धि के कार्य) भ्रम, स्वप्न और कल्पना के समान मिथ्या हैं, अतः ये वास्तव में असत्य हैं।
English: Just as iron manifests the properties of fire in contact with it, so the intellect manifests itself as the knower and the known through its association with the Self. Since these two are its effects, they are as unreal as dreams or delusions.
ततो विकाराः प्रकृतेरहम्मुखा देहावसाना विषयाश्च सर्वे ।
क्षणेऽन्यथाभावितया ह्यमीषा- मसत्त्वमात्मा तु कदापि नान्यथा ॥ ३५०॥
Hindi: इसलिए अहंकार से लेकर शरीर तक प्रकृति के जितने भी विकार हैं और ये सभी विषय, क्षण-क्षण में बदलते रहने के कारण असत्य (अनित्य) हैं। किन्तु आत्मा कभी भी अन्यथा (परिवर्तित) नहीं होती, वह सदैव एकरस रहती है।
English: Therefore, all modifications of Prakriti, from the ego down to the body, and all sense-objects are unreal, because they change every moment. The Atman, however, never changes.
नित्याद्वयाखण्डचिदेकरूपो बुद्ध्यादिसाक्षी सदसद्विलक्षणः ।
अहम्पदप्रत्ययलक्षितार्थः प्रत्यक् सदानन्दघनः परात्मा ॥ ३५१॥
Hindi: वह परमात्मा नित्य, अद्वैत, अखंड, चैतन्य स्वरूप, बुद्धि आदि का साक्षी और सत्-असत् (दृश्य जगत) से विलक्षण है। वह 'मैं' शब्द के वास्तविक अर्थ का लक्ष्य है और भीतर स्थित सदा आनंदमय तत्व है।
English: The Supreme Self is eternal, non-dual, partless, of the essence of pure Consciousness, the witness of the intellect and other faculties, distinct from the gross and the subtle. It is the real meaning indicated by the term "I" and is the innermost mass of eternal Bliss.
इत्थं विपश्चित्सदसद्विभज्य निश्चित्य तत्त्वं निजबोधदृष्ट्या ।
ज्ञात्वा स्वमात्मानमखण्डबोधं तेभ्यो विमुक्तः स्वयमेव शाम्यति ॥ ३५२॥
Hindi: इस प्रकार बुद्धिमान पुरुष सत् और असत् का विभाग करके, अपनी आत्म-दृष्टि से तत्व का निश्चय करता है। स्वयं को अखंड बोध स्वरूप जानकर वह उन सब (बंधनों) से मुक्त हो जाता है और स्वयं ही परम शांति को प्राप्त होता है।
English: Thus the wise man, discriminating between the real and the unreal, determines the Truth by his own intuitive realization. Knowing himself as the partless Knowledge, he becomes free from those (bonds) and attains peace by himself.
अज्ञानहृदयग्रन्थेर्निःशेषविलयस्तदा ।
समाधिनाऽविकल्पेन यदाऽद्वैतात्मदर्शनम् ॥ ३५३॥
Hindi: जब निर्विकल्प समाधि के द्वारा अद्वैत आत्मा का दर्शन होता है, तभी हृदय की अज्ञान रूपी ग्रंथि (गाँठ) का पूरी तरह से विलय होता है।
English: When the non-dual Self is realized through the Nirvikalpa Samadhi, then alone is the knot of ignorance in the heart completely untied.
त्वमहमिदमितीयं कल्पना बुद्धिदोषात् प्रभवति परमात्मन्यद्वये निर्विशेषे ।
प्रविलसति समाधावस्य सर्वो विकल्पो विलयनमुपगच्छेद्वस्तुतत्त्वावधृत्या ॥ ३५४॥
Hindi: 'तुम', 'मैं' और 'यह'—ऐसी कल्पनाएँ उस निर्विशेष अद्वैत परमात्मा में केवल बुद्धि के दोष के कारण उत्पन्न होती हैं। समाधि की अवस्था में जब वस्तु (ब्रह्म) के तत्व का निश्चय हो जाता है, तब ये सारे विकल्प विलीन हो जाते हैं।
English: Such imaginations as "thou", "I", and "this" arise in the Supreme Self, which is non-dual and without attributes, only because of the defects of the intellect. In Samadhi, all such distinctions vanish upon the realization of the true nature of the Reality.
शान्तो दान्तः परमुपरतः क्षान्तियुक्तः समाधिं कुर्वन्नित्यं कलयति यतिः स्वस्य सर्वात्मभावम् ।
तेनाविद्यातिमिरजनितान्साधु दग्ध्वा विकल्पान् ब्रह्माकृत्या निवसति सुखं निष्क्रियो निर्विकल्पः ॥ ३५५॥
Hindi: शान्त, दान्त (इंद्रिय विजयी), उपरत और क्षमाशील होकर निरंतर समाधि का अभ्यास करता हुआ यति अपने 'सर्वात्मभाव' का अनुभव करता है। इसके द्वारा वह अविद्या रूपी अंधकार से उत्पन्न विकल्पों को जलाकर, स्वयं ब्रह्म रूप होकर निर्विकल्प और निष्क्रिय भाव से सुखपूर्वक निवास करता है।
English: Peaceful, self-controlled, perfectly withdrawn, and patient, the seeker practicing Samadhi daily realizes his own "all-Selfness". By this, he effectively burns away the delusions born of the darkness of ignorance and lives happily as Brahman, beyond action and doubt.
समाहिता ये प्रविलाप्य बाह्यं श्रोत्रादि चेतः स्वमहं चिदात्मनि ।
त एव मुक्ता भवपाशबन्धैः नान्ये तु पारोक्ष्यकथाभिधायिनः ॥ ३५६॥
Hindi: जो समाधिस्थ होकर बाहरी विषयों, कान आदि इंद्रियों और अपने अहंकार को चैतन्य आत्मा में विलीन कर देते हैं, वे ही संसार के बंधनों से मुक्त होते हैं। वे नहीं, जो केवल परोक्ष ज्ञान (सिर्फ सुनी-सुनाई बातों) की चर्चा और कथाएँ करते रहते हैं।
English: Those alone are free from the bonds of Samsara who, in Samadhi, have dissolved the external world, the sense-organs, and the ego into the pure Self. Not those who merely repeat second-hand information and stories of the Truth.
उपाधिभेदात्स्वयमेव भिद्यते चोपाध्यपोहे स्वयमेव केवलः ।
तस्मादुपाधेर्विलयाय विद्वान् वसेत्सदाऽकल्पसमाधिनिष्ठया ॥ ३५७॥
Hindi: उपाधि (शरीर, मन आदि) के भेद से ही आत्मा भिन्न प्रतीत होती है, और उपाधि के हट जाने पर वह स्वयं ही एक मात्र शुद्ध (केवल) रह जाती है। इसलिए, उपाधियों के विलय के लिए विद्वान को सदा निर्विकल्प समाधि की निष्ठा में रहना चाहिए।
English: On account of the limiting adjuncts (Upadhis), the Self appears to be diverse, but when they are removed, it remains as it is, pure and alone. Therefore, the wise should ever remain devoted to the Nirvikalpa Samadhi for the dissolution of these adjuncts.
सति सक्तो नरो याति सद्भावं ह्येकनिष्ठया ।
कीटको भ्रमरं ध्यायन् भ्रमरत्वाय कल्पते ॥ ३५८॥
Hindi: सत्य (ब्रह्म) में आसक्त मनुष्य एकनिष्ठता के कारण ब्रह्म-रूप ही हो जाता है। जैसे एक कीड़ा (झिंगुर) भ्रमरी (मधुमक्खी जैसी) का निरंतर ध्यान करते-करते स्वयं भ्रमर रूप हो जाता है।
English: A man who is attached to the Reality attains the nature of that Reality through single-minded devotion. A larva, by constantly thinking of the wasp, is itself transformed into a wasp.
क्रियान्तरासक्तिमपास्य कीटको ध्यायन्नलित्वं ह्यलिभावमृच्छति ।
तथैव योगी परमात्मतत्त्वं ध्यात्वा समायाति तदेकनिष्ठया ॥ ३५९॥
Hindi: अन्य क्रियाओं की आसक्ति छोड़कर वह कीड़ा जैसे भ्रमरत्व का ध्यान करते हुए भ्रमर भाव को प्राप्त कर लेता है, वैसे ही योगी भी परमात्म-तत्व का ध्यान कर तदेकनिष्ठता (उसी में लीन होकर) परमात्मा को प्राप्त कर लेता है।
English: Just as the larva, giving up all other activities and contemplating the wasp, becomes the wasp itself, even so the Yogi, by contemplating the nature of the Supreme Self, attains It through undeviating devotion.
अतीव सूक्ष्मं परमात्मतत्त्वं न स्थूलदृष्ट्या प्रतिपत्तुमर्हति ।
समाधिनात्यन्तसुसूक्ष्मवृत्त्या ज्ञातव्यमार्यैरतिशुद्धबुद्धिभिः ॥ ३६०॥
Hindi: वह परमात्मा का तत्व अत्यंत सूक्ष्म है, उसे स्थूल (साधारण) दृष्टि से नहीं जाना जा सकता। शुद्ध बुद्धि वाले श्रेष्ठ पुरुषों को इसे समाधि द्वारा अत्यंत सूक्ष्म हुई अंतःकरण की वृत्ति से जानना चाहिए।
English: The nature of the Supreme Self is extremely subtle and cannot be reached by the gross vision. It must be known by noble souls of exceedingly pure intellect through the subtle state of mind attained in Samadhi.
यथा सुवर्णं पुटपाकशोधितं त्यक्त्वा मलं स्वात्मगुणं समृच्छति ।
तथा मनः सत्त्वरजस्तमोमलं ध्यानेन सन्त्यज्य समेति तत्त्वम् ॥ ३६१॥
Hindi: जैसे आग में तपाकर शुद्ध किया गया सोना अपनी अशुद्धियों (मैल) को त्याग कर अपने असली स्वरूप (चमक) को प्राप्त कर लेता है, वैसे ही मन भी ध्यान के द्वारा सत्त्व, रज और तम के मैल को त्याग कर परम तत्व को प्राप्त कर लेता है।
English: Just as gold, purified by being heated in fire, gives up its impurities and regains its own luster, so the mind, by means of meditation, gives up the impurities of Sattva, Rajas, and Tamas and attains the Reality.
निरन्तराभ्यासवशात्तदित्थं पक्वं मनो ब्रह्मणि लीयते यदा ।
तदा समाधिः सविकल्पवर्जितः स्वतोऽद्वयानन्दरसानुभावकः ॥ ३६२॥
Hindi: निरंतर अभ्यास के वश में होकर जब इस प्रकार पका हुआ (शुद्ध) मन ब्रह्म में लीन हो जाता है, तब वह निर्विकल्प समाधि सिद्ध होती है, जो स्वयं ही अद्वैत आनंद के रस का अनुभव कराने वाली होती है।
English: When the mind, matured by constant practice, is thus merged in Brahman, then Samadhi passes from the Savikalpa to the Nirvikalpa state, and leads directly to the experience of the Bliss of Non-duality.
समाधिनाऽनेन समस्तवासना- ग्रन्थेर्विनाशोऽखिलकर्मनाशः ।
अन्तर्बहिः सर्वत एव सर्वदा स्वरूपविस्फूर्तिरयत्नतः स्यात् ॥ ३६३॥
Hindi: इस समाधि के द्वारा समस्त वासनाओं की ग्रंथियों का विनाश और संपूर्ण संचित कर्मों का नाश हो जाता है। तब भीतर और बाहर, सब ओर और हमेशा अपने वास्तविक स्वरूप का साक्षात्कार बिना किसी प्रयत्न के स्वतः होने लगता है।
English: By this Samadhi, the knots of all Vasanas are untied and all past actions (Karmas) are destroyed. Then, within and without, everywhere and always, there is a spontaneous manifestation of one's real nature.
श्रुतेः शतगुणं विद्यान्मननं मननादपि ।
निदिध्यासं लक्षगुणमनन्तं निर्विकल्पकम् ॥ ३६४॥
Hindi: श्रवण (सुनने) से सौ गुना अधिक फलदायक 'मनन' (सोचना) है; मनन से लाख गुना श्रेष्ठ 'निदिध्यासन' (ध्यान) है; और 'निर्विकल्प समाधि' का फल तो अनंत और अतुलनीय है।
English: Reflection (Manana) is a hundred times superior to listening (Shravana); meditation (Nididhyasana) is a hundred thousand times superior to reflection; and Nirvikalpa Samadhi is simply infinite in its result.
निर्विकल्पकसमाधिना स्फुटं ब्रह्मतत्त्वमवगम्यते ध्रुवम् ।
नान्यथा चलतया मनोगतेः प्रत्ययान्तरविमिश्रितं भवेत् ॥ ३६५॥
Hindi: निर्विकल्प समाधि के द्वारा ही ब्रह्म-तत्व का स्पष्ट और निश्चित बोध होता है। अन्यथा नहीं, क्योंकि मन की गति चंचल होने के कारण वह अन्य विचारों (प्रत्ययों) से मिश्रित होकर सत्य को धुंधला कर देती है।
English: By Nirvikalpa Samadhi, the Truth of Brahman is clearly and definitely realized, and not otherwise; for the mind is fleeting and liable to be blurred by other thoughts.
अतः समाधत्स्व यतेन्द्रियः सन् निरन्तरं शान्तमनाः प्रतीचि ।
विध्वंसय ध्वान्तमनाद्यविद्यया कृतं सदेकत्वविलोकनेन ॥ ३६६॥
Hindi: इसलिए अपनी इंद्रियों को वश में करके और शांत मन से निरंतर अपने अंतरात्मा में समाधिस्थ हो जाओ। अद्वैत (एकता) के दर्शन द्वारा अनादि अविद्या से उत्पन्न इस अंधकार का विनाश कर दो।
English: Therefore, with controlled senses and a calm mind, remain constantly immersed in the innermost Self. Destroy the darkness created by beginningless ignorance through the realization of the absolute Oneness.
योगस्य प्रथमद्वारं वाङ्निरोधोऽपरिग्रहः ।
निराशा च निरीहा च नित्यमेकान्तशीलता ॥ ३६७॥
Hindi: वाणी का संयम (मौन), अपरिग्रह (संग्रह न करना), आशाओं का त्याग, इच्छा-रहित होना और निरंतर एकांत में रहने का स्वभाव—ये योग के 'प्रथम द्वार' (प्रवेश मार्ग) हैं।
English: Restraint of speech, non-acceptance of gifts (Aparigraha), freedom from expectation, absence of desire, and a constant love for solitude—these are the first steps to the path of Yoga.
एकान्तस्थितिरिन्द्रियोपरमणे हेतुर्दमश्चेतसः संरोधे करणं शमेन विलयं यायादहंवासना ।
तेनानन्दरसानुभूतिरचला ब्राह्मी सदा योगिनः तस्माच्चित्तनिरोध एव सततं कार्यः प्रयत्नो मुनेः ॥ ३६८॥
Hindi: एकांत में रहने से इंद्रियाँ शांत होती हैं, इंद्रियों के शांत होने से मन का दमन होता है और मन के शांत होने से 'अहं-वासना' का लय हो जाता है। इससे योगी को अखंड ब्रह्मानंद की अनुभूति होती है। अतः मुनि को निरंतर चित्त-निरोध का ही प्रयत्न करना चाहिए।
English: Living in solitude helps in restraining the senses; the restraint of senses helps in controlling the mind; and when the mind is controlled, the ego-centric impressions are destroyed. This leads to the unbroken experience of Brahman-Bliss. Hence, a seeker must constantly strive to restrain the mind.
वाचं नियच्छात्मनि तं नियच्छ बुद्धौ धियं यच्छ च बुद्धिसाक्षिणि ।
तं चापि पूर्णात्मनि निर्विकल्पे विलाप्य शान्तिं परमां भजस्व ॥ ३६९॥
Hindi: वाणी को मन में शांत करो, मन को बुद्धि में लीन करो, बुद्धि को उसके साक्षी (आत्मा) में स्थिर करो और उस साक्षी को भी अखंड निर्विकल्प पूर्ण-आत्मा में विलीन करके परम शांति को प्राप्त करो।
English: Restrain speech in the mind, and the mind in the intellect; merge the intellect in its Witness (the Self), and dissolve the Witness in the infinite Nirvikalpa Self, and thus attain Supreme Peace.
देहप्राणेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिभिरुपाधिभिः ।
यैर्यैर्वृत्तेःसमायोगस्तत्तद्भावोऽस्य योगिनः ॥ ३७०॥
Hindi: शरीर, प्राण, इंद्रियाँ, मन और बुद्धि—इनमें से जिस-जिस उपाधि के साथ चित्त की वृत्ति जुड़ती है, योगी स्वयं को वैसा ही (जैसे सुखी, दुखी, बीमार आदि) मानने लगता है।
English: According to whichever limiting adjunct (Upadhi)—be it the body, vital force, senses, mind, or intellect—the mental wave (Vritti) identifies itself with, the seeker assumes that very nature.
तन्निवृत्त्या मुनेः सम्यक् सर्वोपरमणं सुखम् ।
सन्दृश्यते सदानन्दरसानुभवविप्लवः ॥ ३७१॥
Hindi: उन उपाधियों की निवृत्ति (जुड़ाव खत्म होने) से ही मुनि को पूर्ण शांति और सुख प्राप्त होता है, और तब उसे निरंतर ब्रह्मानंद के रस का अनुभव होने लगता है।
English: When those adjuncts are removed, the sage enjoys the supreme bliss of total withdrawal, and there is an overflow of the continuous experience of the essence of eternal Bliss.
अन्तस्त्यागो बहिस्त्यागो विरक्तस्यैव युज्यते ।
त्यजत्यन्तर्बहिःसङ्गं विरक्तस्तु मुमुक्षया ॥ ३७२॥
Hindi: आंतरिक त्याग (अहंकार का) और बाहरी त्याग (विषयों का) केवल विरक्त पुरुष के लिए ही संभव है। मोक्ष की इच्छा रखने वाला विरक्त पुरुष ही आंतरिक और बाहरी आसक्तियों को छोड़ पाता है।
English: Both internal and external renunciation are possible only for the dispassionate. He who seeks liberation renounces all attachments, both within and without, through his intense longing for freedom.
बहिस्तु विषयैः सङ्गं तथान्तरहमादिभिः ।
विरक्त एव शक्नोति त्यक्तुं ब्रह्मणि निष्ठितः ॥ ३७३॥
Hindi: बाहरी विषयों की आसक्ति और आंतरिक अहंकार की आसक्ति को केवल वही व्यक्ति छोड़ सकता है जो विरक्त हो और ब्रह्म में निष्ठा रखता हो।
English: Only a dispassionate person, firmly established in Brahman, can renounce external attachment to objects and internal attachment to the ego.
वैराग्यबोधौ पुरुषस्य पक्षिवत् पक्षौ विजानीहि विचक्षण त्वम् ।
विमुक्तिसौधाग्रलताधिरोहणं ताभ्यां विना नान्यतरेण सिध्यति ॥ ३७४॥
Hindi: हे विद्वान! वैराग्य और बोध (ज्ञान) को मनुष्य के लिए पक्षी के दो पंखों के समान समझो। इन दोनों के बिना मुक्ति रूपी महल के शिखर पर चढ़ना किसी भी तरह संभव नहीं है।
English: O wise one, know that dispassion and knowledge are like the two wings of a bird. Without both of them, one cannot reach the top of the creeper-clad palace of Liberation; any one of them alone is insufficient.
अत्यन्तवैराग्यवतः समाधिः समाहितस्यैव दृढप्रबोधः ।
प्रबुद्धतत्त्वस्य हि बन्धमुक्तिः मुक्तात्मनो नित्यसुखानुभूतिः ॥ ३७५॥
Hindi: पूर्ण वैराग्यवान को ही समाधि प्राप्त होती है; समाधिस्थ को ही दृढ़ बोध (ज्ञान) होता है; तत्वज्ञानी को ही बंधनों से मुक्ति मिलती है; और मुक्त पुरुष को ही नित्य सुख का अनुभव होता है।
English: Only to the intensely dispassionate belongs Samadhi; only he who has attained Samadhi possesses steady realization; he who has realized the Truth is free from bondage; and he who is free experiences eternal Bliss.
वैराग्यान्न परं सुखस्य जनकं पश्यामि वश्यात्मनः तच्चेच्छुद्धतरात्मबोधसहितं स्वाराज्यसाम्राज्यधुक् ।
एतद्द्वारमजस्रमुक्तियुवतेर्यस्मात्त्वमस्मात्परं सर्वत्रास्पृहया सदात्मनि सदा प्रज्ञां कुरु श्रेयसे ॥ ३७६॥
Hindi: जितेन्द्रिय पुरुष के लिए वैराग्य से बढ़कर सुख देने वाला दूसरा कुछ भी मैं नहीं देखता। यदि वह वैराग्य शुद्ध आत्म-बोध के साथ हो, तो वह 'स्वराज्य' (मोक्ष) के साम्राज्य का फल देता है। चूंकि यही मोक्ष रूपी युवती का द्वार है, इसलिए तुम कल्याण के लिए परमात्मा में अपनी बुद्धि लगाओ।
English: For one who has controlled his mind, I see no better generator of happiness than dispassion. If that is combined with pure Self-knowledge, it bestows the empire of self-dominion. Since this is the gateway to eternal liberation, always fix your intellect on the Self for your ultimate good.
आशां छिन्द्धि विषोपमेषु विषयेष्वेषैव मृत्योः कृतिस्त्यक्त्वा जातिकुलाश्रमेष्वभिमतिं मुञ्चातिदूरात्क्रियाः ।
देहादावसति त्यजात्मधिषणां प्रज्ञां कुरुष्वात्मनि त्वं द्रष्टास्यमनोऽसि निर्द्वयपरं ब्रह्मासि यद्वस्तुतः ॥ ३७७॥
Hindi: विष के समान इन विषयों की आशा को काट दो—यही मृत्यु का मार्ग है। जाति, कुल और आश्रम के अभिमान को छोड़ो और सकाम कर्मों को दूर से ही त्याग दो। इस असत्य शरीर में 'मैं' भाव छोड़कर आत्मा में स्थिर हो जाओ; तुम इसके द्रष्टा हो, निर्मल हो और वास्तव में अद्वैत ब्रह्म हो।
English: Cut off all desires for sense-objects which are like poison—this is the path of death. Give up your pride of caste, lineage, and stage of life, and abandon all selfish actions. Cast away the idea of "I" in the unreal body and fix your mind on the Self; for you are the witness, you are taintless, and you are indeed the non-dual Brahman.
लक्ष्ये ब्रह्मणि मानसं दृढतरं संस्थाप्य बाह्येन्द्रियं स्वस्थाने विनिवेश्य निश्चलतनुश्चोपेक्ष्य देहस्थितिम् ।
ब्रह्मात्मैक्यमुपेत्य तन्मयतया चाखण्डवृत्त्याऽनिशं ब्रह्मानन्दरसं पिबात्मनि मुदा शून्यैः किमन्यैर्भृशम् ॥ ३७८॥
Hindi: अपने मन को लक्ष्य रूपी ब्रह्म में दृढ़ता से स्थापित कर, इंद्रियों को अपने स्थानों (भीतर) में समेट कर, शरीर को स्थिर रखते हुए और देह की स्थिति की उपेक्षा करते हुए—ब्रह्म और आत्मा की एकता को प्राप्त करो। निरंतर उस आनंदमय तन्मयता में ब्रह्मानन्द रस का पान करो; अन्य व्यर्थ की बातों से क्या लाभ?
English: Fixing the mind firmly on the goal (Brahman), drawing the senses back into their respective centers, keeping the body steady and ignoring its condition, realize your identity with Brahman. Constantly drink the essence of Brahman-Bliss within yourself; what is the use of other empty vanities?
अनात्मचिन्तनं त्यक्त्वा कश्मलं दुःखकारणम् ।
चिन्तयात्मानमानन्दरूपं यन्मुक्तिकारणम् ॥ ३७९॥
Hindi: जो दुख का कारण है और मन को मलिन करने वाला है, ऐसे 'अनात्म' (संसार, देह आदि) का चिन्तन छोड़ दो। केवल आनन्दस्वरूप आत्मा का ही चिन्तन करो, जो मुक्ति का एकमात्र कारण है।
English: Give up the thought of the non-Self which is impure and causes misery. Contemplate the Self, the essence of Bliss, which is the cause of liberation.
एष स्वयञ्ज्योतिरशेषसाक्षी विज्ञानकोशे विलसत्यजस्रम् ।
लक्ष्यं विधायैनमसद्विलक्षणमखण्डवृत्त्याऽऽत्मतयाऽनुभावय ॥ ३८०॥
Hindi: यह स्वयं-प्रकाशित और सबका साक्षी (आत्मा) विज्ञानमय कोष में निरंतर चमक रहा है। इसे अपना लक्ष्य बनाकर और इसे असत्य (जगत) से विलक्षण जानकर, अपनी अखंड वृत्ति के द्वारा इसे 'स्वयं' के रूप में अनुभव करो।
English: This Self, self-effulgent and the witness of all, ever shines in the sheath of the intellect (Vijnanamaya Kosha). Making this your goal and knowing it to be distinct from the unreal, experience it as your own Self through an unbroken mental flow.
एतमच्छिन्नया वृत्त्या प्रत्ययान्तरशून्यया ।
उल्लेखयन्विजानीयात्स्वस्वरूपतया स्फुटम् ॥ ३८१॥
Hindi: किसी अन्य विचार से रहित, निरंतर बनी रहने वाली (अखंड) वृत्ति के द्वारा इस आत्मा को अपने वास्तविक स्वरूप के रूप में स्पष्ट रूप से जानना चाहिए।
English: One should clearly realize this Self as one's own true nature by means of an unbroken mental flow, free from any other intervening thoughts.
अत्रात्मत्वं दृढीकुर्वन्नहमादिषु सन्त्यजन् ।
उदासीनतया तेषु तिष्ठेत्स्फुटघटादिवत् ॥ ३८२॥
Hindi: इस आत्मा में 'मैं' भाव को दृढ़ करते हुए और अहंकार आदि अनात्म पदार्थों में उसे त्यागते हुए, उनके प्रति वैसे ही उदासीन (साक्षी) होकर रहो जैसे कोई घड़े या कपड़े के प्रति रहता है।
English: Strengthening one's identification with this Self and abandoning it in the ego and the like, one should remain indifferent to them, as one is towards objects like a pot or a cloth.
विशुद्धमन्तःकरणं स्वरूपे निवेश्य साक्षिण्यवबोधमात्रे ।
शनैः शनैर्निश्चलतामुपानयन् पूर्णं स्वमेवानुविलोकयेत्ततः ॥ ३८३॥
Hindi: शुद्ध अन्तःकरण को अपने साक्षी और केवल ज्ञानस्वरूप आत्मा में लगाकर, उसे धीरे-धीरे निश्चलता (स्थिरता) की ओर ले जाते हुए, अपने 'पूर्ण स्वरूप' का ही अनुभव करना चाहिए।
English: Fixing the purified internal organ on the Self, which is the witness and pure Knowledge, and gradually bringing it to a state of stillness, one should then realize one's own infinite Self.
देहेन्द्रियप्राणमनोऽहमादिभिः स्वाज्ञानक्लृप्तैरखिलैरुपाधिभिः ।
विमुक्तमात्मानमखण्डरूपं पूर्णं महाकाशमिवावलोकयेत् ॥ ३८४॥
Hindi: देह, इंद्रिय, प्राण, मन और अहंकार—जो स्वयं के अज्ञान से कल्पित उपाधियाँ हैं—उन सबसे मुक्त होकर स्वयं को उस अखंड और पूर्ण 'महाकाश' के समान देखना चाहिए।
English: One should view the Self as partless and infinite like the great expanse of space (Mahakasha), free from all limiting adjuncts such as the body, senses, vital force, mind, and ego, which are all projected by one's own ignorance.
घटकलशकुसूलसूचिमुख्यैः गगनमुपाधिशतैर्विमुक्तमेकम् ।
भवति न विविधं तथैव शुद्धं परमहमादिविमुक्तमेकमेव ॥ ३८५॥
Hindi: जैसे घड़ा, कलश, अनाज की कोठी या सुई के छेद जैसी सैकड़ों उपाधियों के हट जाने पर आकाश एक ही रहता है, वह विविध (अनेक) नहीं होता; वैसे ही अहंकार आदि से मुक्त होने पर वह शुद्ध परब्रह्म एक ही है।
English: Just as space (Akasha) remains one and the same even when the hundreds of limiting adjuncts like a pot, a jar, a granary, or the eye of a needle are removed, and does not become diverse, so also the pure Supreme Reality is one and the same, free from the ego and other adjuncts.
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्ता मृषामात्रा उपाधयः ।
ततः पूर्णं स्वमात्मानं पश्येदेकात्मना स्थितम् ॥ ३८६॥
Hindi: ब्रह्मा से लेकर एक तिनके (स्तम्ब) तक की सभी उपाधियाँ मिथ्या मात्र हैं। अतः इन सबको छोड़कर, स्वयं को अखंड और एकरस 'पूर्ण आत्मा' के रूप में देखना चाहिए।
English: All limiting adjuncts from Brahma down to a clump of grass are wholly unreal. Therefore, one should realize one's own infinite Self as the only existing Reality.
यत्र भ्रान्त्या कल्पितं तद्विवेके तत्तन्मात्रं नैव तस्माद्विभिन्नम् ।
भ्रान्तेर्नाशे भाति दृष्टाहितत्त्वं रज्जुस्तद्वद्विश्वमात्मस्वरूपम् ॥ ३८७॥
Hindi: जहाँ भ्रांति के कारण जो कल्पित होता है, विवेक होने पर वह अधिष्ठान मात्र ही रह जाता है, उससे अलग नहीं होता। जैसे भ्रांति नष्ट होने पर 'सर्प' केवल 'रस्सी' ही दिखाई देता है, वैसे ही यह सारा विश्व केवल आत्म-स्वरूप ही है।
English: That which is imagined through error in something else, becomes, when rightly discriminated, identical with the substratum. When the error is gone, the snake seen in the rope appears as the rope itself; similarly, the universe is in reality the Self.
स्वयं ब्रह्मा स्वयं विष्णुः स्वयमिन्द्रः स्वयं शिवः ।
स्वयं विश्वमिदं सर्वं स्वस्मादन्यन्न किञ्चन ॥ ३८८॥
Hindi: वह (आत्मा) स्वयं ही ब्रह्मा है, स्वयं ही विष्णु है, स्वयं ही इन्द्र है और स्वयं ही शिव है। यह सारा विश्व भी वही है, उससे अलग कुछ भी नहीं है।
English: The Self is Brahma, the Self is Vishnu, the Self is Indra, and the Self is Shiva. This entire universe is the Self; there is nothing other than the Self.
अन्तः स्वयं चापि बहिः स्वयं च स्वयं पुरस्तात् स्वयमेव पश्चात् ।
स्वयं ह्यावाच्यां स्वयमप्युदीच्यां तथोपरिष्टात्स्वयमप्यधस्तात् ॥ ३८९॥
Hindi: वह स्वयं ही भीतर है और स्वयं ही बाहर है; वह स्वयं ही आगे है और स्वयं ही पीछे है। वह स्वयं ही दक्षिण (अवाच्यां) में, स्वयं ही उत्तर (उदीच्यां) में, स्वयं ही ऊपर और स्वयं ही नीचे स्थित है।
English: The Self is within and the Self is without; the Self is in front and the Self is behind. The Self is in the south and the Self is in the north; the Self is above and the Self is below.
तरङ्गफेनभ्रमबुद्बुदादि सर्वं स्वरूपेण जलं यथा तथा ।
चिदेव देहाद्यहमन्तमेतत् सर्वं चिदेवैकरसं विशुद्धम् ॥ ३९०॥
Hindi: जैसे लहर, फेन, भँवर और बुलबुले—ये सब मूलतः जल ही हैं; वैसे ही देह से लेकर अहंकार तक यह सब कुछ वास्तव में शुद्ध और एकरस 'चित्' (चैतन्य) ही है।
English: As wave, foam, whirlpool, and bubble are all essentially water, so also, everything from the body to the ego is nothing but pure, homogeneous Consciousness.
सदेवेदं सर्वं जगदवगतं वाङ्मनसयोः सतोऽन्यन्नास्त्येव प्रकृतिपरसीम्नि स्थितवतः ।
पृथक् किं मृत्स्नायाः कलशघटकुम्भाद्यवगतं वदत्येष भ्रान्तस्त्वमहमिति मायामदिरया ॥ ३९१॥
Hindi: वाणी और मन से जो कुछ भी जाना जाता है, वह सब सत् (ब्रह्म) ही है। प्रकृति से परे स्थित पुरुष के लिए सत् के अतिरिक्त कुछ नहीं है। क्या मिट्टी से अलग कलश या घड़े का कोई अस्तित्व है? यह तो माया रूपी मदिरा पीकर भ्रमित हुआ मनुष्य ही 'तुम' और 'मैं' की भाषा बोलता है।
English: All this universe, perceived by mind and speech, is Brahman alone. To one established beyond Prakriti, nothing exists but the Reality. Is a jar or a pot ever distinct from the clay? It is only the deluded person, intoxicated by the wine of Maya, who speaks of "thee" and "me".
क्रियासमभिहारेण यत्र नान्यदिति श्रुतिः ।
ब्रवीति द्वैतराहित्यं मिथ्याध्यासनिवृत्तये ॥ ३९२॥
Hindi: श्रुति (छांदोग्य उपनिषद) "जहाँ दूसरा कुछ नहीं देखता" इत्यादि वचनों द्वारा बार-बार मिथ्या अध्यारोप की निवृत्ति के लिए द्वैत के अभाव (अद्वैत) का ही प्रतिपादन करती है।
English: The Scripture (Shruti), in various ways, declares the absence of duality—"Where one sees nothing else"—in order to remove the false superimposition of the world on Brahman.
आकाशवन्निर्मलनिर्विकल्पं निःसीमनिःस्पन्दननिर्विकारम् ।
अन्तर्बहिःशून्यमनन्यमद्वयं स्वयं परं ब्रह्म किमस्ति बोध्यम् ॥ ३९३॥
Hindi: जो आकाश के समान निर्मल, संकल्प-रहित, असीम, गति-रहित (निश्चल) और विकार-रहित है; जो भीतर-बाहर के भेद से शून्य, अनन्य और अद्वैत है—वह परब्रह्म स्वयं ही है। वहाँ जानने योग्य और क्या शेष है?
English: Like space—pure, beyond doubt, limitless, motionless, and changeless; without interior or exterior, non-dual and one—is the Supreme Brahman. What else remains to be known?
वक्तव्यं किमु विद्यतेऽत्र बहुधा ब्रह्मैव जीवः स्वयं ब्रह्मैतज्जगदाततं नु सकलं ब्रह्माद्वितीयं श्रुतिः ।
ब्रह्मैवाहमिति प्रबुद्धमतयः सन्त्यक्तबाह्याः स्फुटं ब्रह्मीभूय वसन्ति सन्ततचिदानन्दात्मनैतद्ध्रुवम् ॥ ३९४॥
Hindi: यहाँ अधिक कहने की क्या आवश्यकता? जीव स्वयं ब्रह्म है, और यह सारा फैला हुआ जगत भी ब्रह्म ही है। श्रुति कहती है कि ब्रह्म अद्वितीय है। जिनकी बुद्धि जाग्रत हो गई है, वे बाहरी आसक्ति को छोड़कर स्पष्ट रूप से 'मैं ब्रह्म हूँ'—ऐसा जानकर साक्षात् ब्रह्म होकर निरंतर आनंदपूर्वक निवास करते हैं।
English: What is the use of further words? The Jiva is Brahman itself; this entire expansive universe is Brahman; the Shruti says Brahman is non-dual. Those of awakened intellect, renouncing the external, live forever as Brahman in the state of Bliss. This is certain.
जहि मलमयकोशेऽहन्धियोत्थापिताशां प्रसभमनिलकल्पे लिङ्गदेहेऽपि पश्चात् ।
निगमगदितकीर्तिं नित्यमानन्दमूर्तिं स्वयमिति परिचीय ब्रह्मरूपेण तिष्ठ ॥ ३९५॥
Hindi: इस मलमय कोष (अन्नमय शरीर) में 'मैं' बुद्धि के कारण जो आशाएँ जाग्रत होती हैं, उन्हें मार डालो। उसके बाद वायु के समान चंचल सूक्ष्म शरीर (लिङ्ग देह) के प्रति भी आसक्ति छोड़ दो। वेदों द्वारा गाई गई महिमा वाली उस नित्य आनंदमूर्ति आत्मा को 'स्वयं' जानकर ब्रह्म रूप में स्थित हो जाओ।
English: Destroy the hopes raised by the ego-sense in this physical body (Annamaya Kosha), and then also in the subtle body (Linga Deha) which is fleeting like air. Recognizing yourself as that eternal image of Bliss praised by the Vedas, remain established as Brahman.
शवाकारं यावद्भजति मनुजस्तावदशुचिः परेभ्यः स्यात्क्लेशो जननमरणव्याधिनिलयः ।
यदात्मानं शुद्धं कलयति शिवाकारमचलम् तदा तेभ्यो मुक्तो भवति हि तदाह श्रुतिरपि ॥ ३९६॥
Hindi: जब तक मनुष्य इस शव के समान (नश्वर) शरीर को अपना स्वरूप मानता है, तब तक वह अपवित्र है और उसे दूसरों से क्लेश तथा जन्म-मरण एवं रोगों का कष्ट भोगना पड़ता है। किन्तु जब वह स्वयं को शुद्ध, अचल और 'शिव-स्वरूप' (कल्याणकारी) अनुभव करता है, तब वह इन सब दुखों से मुक्त हो जाता है—ऐसा श्रुति भी कहती है।
English: As long as a man identifies with this corpse-like body, he remains impure and suffers from enemies as well as the miseries of birth, death, and disease. But when he realizes himself as the pure, auspicious (Shiva), and immovable Self, he becomes free from them all, as the scriptures also declare.
स्वात्मन्यारोपिताशेषाभासवस्तुनिरासतः ।
स्वयमेव परं ब्रह्म पूर्णमद्वयमक्रियम् ॥ ३९७॥
Hindi: अपनी आत्मा पर आरोपित इन सभी आभासी वस्तुओं (अनात्म पदार्थों) का निराकरण (त्याग) कर देने पर, साधक स्वयं ही पूर्ण, अद्वैत और अक्रिय परब्रह्म स्वरूप हो जाता है।
English: By eliminating all the illusory objects superimposed upon the Self, one becomes the Supreme Brahman itself—infinite, non-dual, and beyond action.
समाहितायां सति चित्तवृत्तौ परात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे ।
न दृश्यते कश्चिदयं विकल्पः प्रजल्पमात्रः परिशिष्यते यतः ॥ ३९८॥
Hindi: जब चित्त की वृत्ति उस निर्विकल्प परब्रह्म में पूरी तरह समाहित (लीन) हो जाती है, तब 'भेद' का कोई विकल्प नहीं दिखता; क्योंकि तब द्वैत की बातें केवल व्यर्थ का प्रलाप (बड़बड़ाहट) मात्र रह जाती हैं।
English: When the mental-flow is merged in the absolute, non-dual Brahman, not a single trace of differentiation is perceived. At that stage, talk of duality becomes mere empty words.
असत्कल्पो विकल्पोऽयं विश्वमित्येकवस्तुनि ।
निर्विकारे निराकारे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥ ३९९॥
Hindi: उस एक अद्वितीय वस्तु (ब्रह्म) में 'विश्व' जैसा यह विकल्प पूरी तरह असत्य है। जो निर्विकार, निराकार और निर्विशेष है, उसमें भला भेद (बटवारा) कहाँ से हो सकता है?
English: The idea of the universe is an unreal imagination in the one Reality. In that which is changeless, formless, and absolute, how can there be any diversity?
द्रष्टुदर्शनदृश्यादिभावशून्यैकवस्तुनि ।
निर्विकारे निराकारे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥ ४००॥
Hindi: जो वस्तु (ब्रह्म) द्रष्टा (देखने वाला), दर्शन (देखने की क्रिया) और दृश्य (देखी जाने वाली वस्तु) के भाव से शून्य है; जो निर्विकार, निराकार और निर्विशेष है, उसमें भला भेद कहाँ से हो सकता है?
English: In the one Reality which is devoid of the trinity of seer, seeing, and seen, and which is changeless, formless, and absolute—how can there be any diversity?