विवेकचूडामणि (श्लोक ४०१ - ५००)
कल्पार्णव इवात्यन्तपरिपूर्णैकवस्तुनि ।
निर्विकारे निराकारे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥ ४०१॥
Hindi: प्रलयकाल के समुद्र के समान अत्यंत परिपूर्ण उस एक अद्वितीय वस्तु (ब्रह्म) में, जो निर्विकार, निराकार और निर्विशेष है, भला भेद कहाँ से हो सकता है?
English: In the one Reality which is absolutely full like the ocean at the time of cosmic dissolution, and which is changeless, formless, and absolute—how can there be any diversity?
तेजसीव तमो यत्र प्रलीनं भ्रान्तिकारणम् ।
अद्वितीये परे तत्त्वे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥ ४०२॥
Hindi: जैसे प्रकाश में अंधकार विलीन हो जाता है, वैसे ही जहाँ भ्रांति का कारण (अज्ञान) पूरी तरह विलीन हो गया है, उस अद्वितीय, निर्विशेष परतत्व में भेद की गुंजाइश कहाँ?
English: Where the cause of delusion (ignorance) is merged like darkness in light—in that non-dual, absolute Supreme Reality, how can there be any diversity?
एकात्मके परे तत्त्वे भेदवार्ता कथं वसेत् ।
सुषुप्तौ सुखमात्रायां भेदः केनावलोकितः ॥ ४०३॥
Hindi: उस एकरस परतत्व में भेद की बात कैसे रह सकती है? गहरी नींद (सुषुप्ति) की अवस्था में, जहाँ केवल सुख ही शेष रहता है, किसने कभी भेद का अनुभव किया है?
English: How can the talk of diversity exist in the supreme One Reality? In deep sleep, which is nothing but bliss, who has ever perceived any diversity?
न ह्यस्ति विश्वं परतत्त्वबोधात् सदात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे ।
कालत्रये नाप्यहिरीक्षितो गुणे न ह्यम्बुबिन्दुर्मृगतृष्णिकायाम् ॥ ४०४॥
Hindi: निर्विकल्प ब्रह्म का बोध होने पर इस विश्व का कोई अस्तित्व नहीं रह जाता। जैसे रस्सी में तीनों कालों में कभी साँप नहीं होता और मरुस्थल की मृगतृष्णा में कभी जल की एक बूंद भी नहीं होती, वैसे ही ब्रह्म में जगत नहीं है।
English: Upon the realization of the Supreme Reality, the universe ceases to exist in the absolute Brahman. Never was there a snake in the rope in all the three periods of time, nor is there ever a drop of water in the mirage.
मायामात्रमिदं द्वैतमद्वैतं परमार्थतः ।
इति ब्रूते श्रुतिः साक्षात्सुषुप्तावनुभूयते ॥ ४०५॥
Hindi: यह द्वैत (प्रपंच) केवल माया मात्र है, वास्तव में तो केवल अद्वैत ही सत्य है। ऐसा श्रुति साक्षात् कहती है और सुषुप्ति की अवस्था में इसका प्रत्यक्ष अनुभव भी होता है।
English: This duality is mere Maya; non-duality is the Supreme Truth. Thus the Scripture declares, and it is directly experienced in deep sleep.
अनन्यत्वमधिष्ठानादारोप्यस्य निरीक्षितम् ।
पण्डितै रज्जुसर्पादौ विकल्पो भ्रान्तिजीवनः ॥ ४०६॥
Hindi: विद्वानों ने यह देखा है कि आरोपित वस्तु (जैसे रस्सी में कल्पित साँप) अपने अधिष्ठान से अलग नहीं होती। अतः 'साँप' जैसा विकल्प केवल भ्रांति पर टिका होता है, वास्तविकता में वह रस्सी ही है।
English: Wise men have observed that the superimposed object is not different from its substratum. In the case of the rope-snake, the mental projection exists only through delusion; in reality, it is nothing but the rope.
चित्तमूलो विकल्पोऽयं चित्ताभावे न कश्चन ।
अतश्चित्तं समाधेहि प्रत्यग्रूपे परात्मनि ॥ ४०७॥
Hindi: यह सारा भेद (विकल्प) चित्त के कारण ही है; चित्त के अभाव (लय) होने पर कोई भेद नहीं रहता। इसलिए, अपने चित्त को अंतर्यामी परमात्मा में पूरी तरह समाहित कर दो।
English: This sense of differentiation is rooted in the mind; when the mind ceases to function, differentiation disappears. Therefore, concentrate the mind on the Supreme Self, which is your innermost essence.
किमपि सततबोधं केवलानन्दरूपं निरुपममतिवेलं नित्यमुक्तं निरीहम् ।
निरवधिगगनाभं निष्कलं निर्विकल्पं हृदि कलयति विद्वान् ब्रह्म पूर्णं समाधौ ॥ ४०८॥
Hindi: विद्वान पुरुष समाधि में अपने हृदय के भीतर उस पूर्ण ब्रह्म का अनुभव करता है जो अनिर्वचनीय, निरंतर बोधस्वरूप, शुद्ध आनंदमय, उपमारहित, नित्यमुक्त, इच्छारहित, असीम आकाश के समान और निर्विकल्प है।
English: In Samadhi, the wise man realizes in his heart the infinite Brahman, which is something indescribable, of the nature of eternal Knowledge and pure Bliss, incomparable, ever free, desireless, limitless like the sky, and without parts.
प्रकृतिविकृतिशून्यं भावनातीतभावं समरसमसमानं मानसम्बन्धदूरम् ।
निगमवचनसिद्धं नित्यमस्मत्प्रसिद्धं हृदि कलयति विद्वान् ब्रह्म पूर्णं समाधौ ॥ ४०९॥
Hindi: वह ब्रह्म जो प्रकृति और उसके विकारों से रहित है, जो कल्पना से परे है, जो सर्वत्र एकरस और अद्वितीय है, जो प्रमाणों के संबंध से परे है, जिसे वेदों ने सिद्ध किया है और जो हमारे भीतर 'मैं' के रूप में नित्य प्रसिद्ध है—विद्वान उसे ही समाधि में अनुभव करता है।
English: That Brahman which is free from Prakriti and its modifications, which is beyond thought, homogeneous, matchless, beyond the reach of proofs, established by the Vedas, and ever evident as our own Self—the wise man realizes It in his heart in Samadhi.
अजरममरमस्ताभाववस्तुस्वरूपं स्तिमितसलिलराशिप्रख्यमाख्याविहीनम् ।
शमितगुणविकारं शाश्वतं शान्तमेकं हृदि कलयति विद्वान् ब्रह्म पूर्णं समाधौ ॥ ४१०॥
Hindi: जो अजर है, अमर है, जिसमें अभाव का सर्वथा अभाव है, जो स्थिर समुद्र के समान गंभीर और नाम-रहित है, जिसमें गुणों के विकार शांत हो चुके हैं, वह शाश्वत और शांत एक तत्व विद्वान को समाधि में हृदय के भीतर प्राप्त होता है।
English: That which is undecaying and immortal, which is the Reality beyond non-existence, which is like a calm ocean and without a name; where all attributes and changes have ceased—that eternal, peaceful One is realized by the wise in their hearts in Samadhi.
समाहितान्तःकरणः स्वरूपे विलोकयात्मानमखण्डवैभवम् ।
विच्छिन्द्धि बन्धं भवगन्धगन्धितं यत्नेन पुंस्त्वं सफलीकुरुष्व ॥ ४११॥
Hindi: अपने अन्तःकरण को स्वरूप में समाहित करके, अपनी आत्मा के अखंड वैभव का दर्शन करो। संसार की वासनाओं से युक्त इस बंधन को काट डालो और यत्नपूर्वक अपने इस मनुष्य जन्म को सफल करो।
English: With a concentrated mind, behold the Self in its infinite glory. Sever the bonds flavored by the worldly tendencies and, through effort, make your human birth successful.
सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं सच्चिदानन्दमद्वयम् ।
भावयात्मानमात्मस्थं न भूयः कल्पसेऽध्वने ॥ ४१२॥
Hindi: समस्त उपाधियों से रहित, सच्चिदानन्द और अद्वैत स्वरूप अपनी आत्मा का अपने भीतर ही चिन्तन करो; फिर तुम दोबारा इस संसार के मार्ग (जन्म-मरण) पर नहीं आओगे।
English: Meditate on the Self as being free from all adjuncts, Existence-Knowledge-Bliss Absolute, and non-dual. Thus, you shall no more be subject to the path of transmigration.
छायेव पुंसः परिदृश्यमान- माभासरूपेण फलानुभूत्या ।
शरीरमाराच्छववन्निरस्तं पुनर्न सन्धत्त इदं महात्मा ॥ ४१३॥
Hindi: जैसे मनुष्य अपनी छाया को देखता है, वैसे ही महात्मा पुरुष प्रारब्ध के कारण दिखाई देने वाले इस आभास मात्र शरीर को एक बार शव के समान त्याग देने के बाद, फिर कभी उससे अपना संबंध नहीं जोड़ता।
English: Like the shadow of a man, this body is perceived as a mere appearance by a Mahatma. Once he has cast it aside like a corpse, he never again identifies with it.
सततविमलबोधानन्दरूपं समेत्य त्यज जडमलरूपोपाधिमेतं सुदूरे ।
अथ पुनरपि नैष स्मर्यतां वान्तवस्तु स्मरणविषयभूतं कल्पते कुत्सनाय ॥ ४१४॥
Hindi: नित्य, निर्मल, ज्ञान और आनन्द स्वरूप को प्राप्त कर, इस जड़ और मलमय शरीर रूपी उपाधि को बहुत दूर छोड़ दो। इसे दोबारा याद भी मत करना; क्योंकि वमन की हुई वस्तु (उल्टी) की याद केवल घृणा ही पैदा करती है।
English: Attaining the state of eternal, pure Knowledge and Bliss, cast away this dull and filthy body. Let it not even be remembered again, for the memory of what has been vomited only causes disgust.
समूलमेतत्परिदाह्य वह्नौ सदात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे ।
ततः स्वयं नित्यविशुद्धबोधा- नन्दात्मना तिष्ठति विद्वरिष्ठः ॥ ४१५॥
Hindi: इस प्रपंच को जड़ सहित निर्विकल्प ब्रह्म रूपी अग्नि में जलाकर, वह विद्वानों में श्रेष्ठ पुरुष स्वयं नित्य शुद्ध, ज्ञान और आनन्द स्वरूप होकर स्थित रहता है।
English: Having burnt this entire phenomenal world along with its root in the fire of the absolute Brahman, the best among the wise remains established as the eternal, pure Knowledge and Bliss.
प्रारब्धसूत्रग्रथितं शरीरं प्रयातु वा तिष्ठतु गोरिव स्रक् ।
न तत्पुनः पश्यति तत्त्ववेत्ता- ऽऽनन्दात्मनि ब्रह्मणि लीनवृत्तिः ॥ ४१६॥
Hindi: प्रारब्ध रूपी सूत्र से बँधा हुआ यह शरीर रहे या चला जाए, उसकी चिंता तत्ववेत्ता नहीं करता; जैसे गाय के गले में पड़ी माला गिर जाए या रहे, गाय को उसका पता नहीं चलता। आनंदस्वरूप ब्रह्म में जिसकी वृत्ति लीन हो गई है, वह दोबारा इस शरीर की ओर मुड़कर नहीं देखता।
English: Whether this body, woven by the threads of Prarabdha (past actions), falls or remains, the Knower of Truth cares not; just as a cow is indifferent to the garland around its neck. He whose mind is merged in the Blissful Brahman never looks at the body again.
अखण्डानन्दमात्मानं विज्ञाय स्वस्वरूपतः ।
किमिच्छन् कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति तत्त्ववित् ॥ ४१७॥
Hindi: स्वयं को अखंड आनंदस्वरूप जानकर, वह तत्वज्ञानी अब भला किस इच्छा से और किसके लिए इस शरीर का पोषण करेगा? (अर्थात उसकी देह-आसक्ति समाप्त हो जाती है)।
English: Realizing the Self as indivisible Bliss, for what desire and for whose sake should the Knower of Truth nourish the body?
संसिद्धस्य फलं त्वेतज्जीवन्मुक्तस्य योगिनः ।
बहिरन्तः सदानन्दरसास्वादनमात्मनि ॥ ४१८॥
Hindi: पूर्णता को प्राप्त उस जीवन्मुक्त योगी का यही फल है कि वह भीतर और बाहर, हर समय अपनी आत्मा में ही निरंतर आनंद-रस का आस्वादन करता रहता है।
English: This indeed is the fruit for the perfected Yogi who is liberated while living—to enjoy the essence of Bliss within and without, centered in the Self.
वैराग्यस्य फलं बोधो बोधस्योपरतिः फलम् ।
स्वानन्दानुभवाच्छान्तिरेषैवोपरतेः फलम् ॥ ४१९॥
Hindi: वैराग्य का फल 'बोध' (ज्ञान) है, बोध का फल 'उपरति' (विषयों से विरक्ति) है, और अपने स्वरूप के आनंद का अनुभव होने से प्राप्त होने वाली 'परम शांति' ही उपरति का फल है।
English: The fruit of dispassion is Knowledge; the fruit of Knowledge is withdrawal from sense-pleasures; and the fruit of this withdrawal is the Peace that comes from the realization of the Bliss of the Self.
यद्युत्तरोत्तराभावः पूर्वपूर्वन्तु निष्फलम् ।
निवृत्तिः परमा तृप्तिरानन्दोऽनुपमः स्वतः ॥ ४२०॥
Hindi: यदि आगे-आगे के चरणों की प्राप्ति न हो, तो पिछले चरण निष्फल माने जाते हैं। वास्तव में निवृत्ति (संसार से पूरी तरह हटना) ही परम तृप्ति है, जिससे स्वतः ही अनुपम आनंद प्राप्त होता है।
English: If the subsequent steps are not attained, the preceding ones are fruitless. Absolute cessation of worldly desires is the highest satisfaction, leading to incomparable and spontaneous Bliss.
दृष्टदुःखेष्वनुद्वेगो विद्यायाः प्रस्तुतं फलम् ।
यत्कृतं भ्रान्तिवेलायां नाना कर्म जुगुप्सितम् ।
पश्चान्नरो विवेकेन तत्कथं कर्तुमर्हति ॥ ४२१॥
Hindi: सांसारिक दुखों के उपस्थित होने पर उद्विग्न (विचलित) न होना ही विद्या (ज्ञान) का प्रत्यक्ष फल है। अज्ञान की अवस्था में मनुष्य ने जो निंदनीय कर्म किए थे, विवेक जाग्रत होने पर वह दोबारा वैसा कैसे कर सकता है?
English: Not to be perturbed by the presence of miseries is the immediate fruit of Knowledge. How can a man, who committed various contemptible deeds during the time of delusion, do the same again when he possesses discrimination?
विद्याफलं स्यादसतो निवृत्तिः प्रवृत्तिरज्ञानफलं तदीक्षितम् ।
तज्ज्ञाज्ञयोर्यन्मृगतृष्णिकादौ नोचेद्विदां दृष्टफलं किमस्मात् ॥ ४२२॥
Hindi: असत्य (संसार) से निवृत्ति ही ज्ञान का फल है और उसमें प्रवृत्ति (जुड़ाव) अज्ञान का फल है—यह स्पष्ट देखा जाता है। जैसे मृगतृष्णा के जल को 'मृगतृष्णा' जानने वाले और न जानने वाले में अंतर होता है, वैसा ही ज्ञानी और अज्ञानी में है। यदि ऐसा न हो, तो ज्ञान का प्रत्यक्ष फल क्या होगा?
English: Withdrawal from the unreal is the fruit of Knowledge, while engagement in it is the result of ignorance. This is seen in the case of one who knows a mirage and one who does not. If there is no such difference, what is the tangible result for the wise?
अज्ञानहृदयग्रन्थेर्विनाशो यद्यशेषतः ।
अनिच्छोर्विषयः किं नु प्रवृत्तेः कारणं स्वतः ॥ ४२३॥
Hindi: यदि अज्ञान रूपी हृदय की ग्रंथि पूरी तरह नष्ट हो गई है, तो इच्छा-रहित पुरुष के लिए विषय (सांसारिक भोग) स्वतः ही उसकी प्रवृत्ति का कारण कैसे बन सकते हैं?
English: If the knot of ignorance in the heart is completely destroyed, how can any sense-object automatically cause a person to act, especially when he is devoid of desire?
वासनानुदयो भोग्ये वैराग्यस्य तदावधिः ।
अहम्भावोदयाभावो बोधस्य परमावधिः ।
लीनवृत्तैरनुत्पत्तिर्मर्यादोपरतेस्तु सा ॥ ४२४॥
Hindi: भोग्य पदार्थों के सामने होने पर भी वासना का उदय न होना 'वैराग्य' की पराकाष्ठा है। 'अहं' भाव (मैं-पन) का उदय न होना 'बोध' (ज्ञान) की चरम सीमा है। और विलीन हुई वृत्तियों का पुनः उत्पन्न न होना 'उपरति' की मर्यादा है।
English: The culmination of dispassion is when sense-objects no longer excite desire. The peak of Knowledge is the absence of the ego-sense. The limit of withdrawal is when the merged mental-flows no longer arise.
ब्रह्माकारतया सदा स्थिततया निर्मुक्तबाह्यार्थधी-
रन्यावेदितभोग्यभोगकलनो निद्रालुवद्बालवत् ।
स्वप्नालोकितलोकवज्जगदिदं पश्यन्क्वचिल्लब्धधी-
रास्ते कश्चिदनन्तपुण्यफलभुग्धन्यः स मान्यो भुवि ॥ ४२५॥
Hindi: जो सदा ब्रह्म-भाव में स्थित रहने के कारण बाहरी विषयों की बुद्धि से मुक्त है, जो दूसरों द्वारा दिए गए भोगों को बालक या सोए हुए मनुष्य की तरह (बिना राग-द्वेष के) ग्रहण करता है, और जो इस जगत को स्वप्न के समान देखता है—ऐसा कोई विरला ही अनंत पुण्य का फल भोगने वाला महापुरुष इस पृथ्वी पर पूजनीय और धन्य है।
English: He who, always established in Brahman, is free from the thought of external objects; who accepts what is offered by others like a child or a sleepy person; and who looks upon this world as a dream—such a blessed soul, the enjoyer of infinite merit, is indeed venerable in this world.
स्थितप्रज्ञो यतिरयं यः सदानन्दमश्नुते ।
ब्रह्मण्येव विलीनात्मा निर्विकारो विनिष्क्रियः ॥ ४२६॥
Hindi: वह यति (संन्यासी) स्थितप्रज्ञ कहलाता है, जो निरंतर आनंद का अनुभव करता है और जिसकी आत्मा ब्रह्म में विलीन हो चुकी है। वह स्वयं निर्विकार और कर्मों के कर्तापन से रहित (विनिष्क्रिय) होता है।
English: That ascetic is called 'Sthitaprajna' (of steady wisdom) who enjoys eternal Bliss, whose mind is merged in Brahman, and who is changeless and beyond all activity.
ब्रह्मात्मनोः शोधितयोरेकभावावगाहिनी ।
निर्विकल्पा च चिन्मात्रा वृत्तिः प्रज्ञेति कथ्यते ।
सुस्थिताऽसौ भवेद्यस्य स्थितप्रज्ञः स उच्यते ॥ ४२७॥
Hindi: शोधित (शुद्ध किए हुए) ब्रह्म और आत्मा की एकता का अवगाहन करने वाली निर्विकल्प और चिन्मात्र वृत्ति ही 'प्रज्ञा' कहलाती है। जिसकी यह प्रज्ञा पूरी तरह स्थिर हो गई है, उसे ही 'स्थितप्रज्ञ' कहा जाता है।
English: The unswerving mental flow that identifies the purified Self and Brahman as one is called 'Prajna'. He in whom this Prajna is firmly established is known as a Sthitaprajna.
यस्य स्थिता भवेत्प्रज्ञा यस्यानन्दो निरन्तरः ।
प्रपञ्चो विस्मृतप्रायः स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४२८॥
Hindi: जिसकी बुद्धि (प्रज्ञा) स्थिर हो चुकी है, जिसे निरंतर आनंद की अनुभूति होती है और जो इस प्रपंच (संसार) को लगभग भूल ही चुका है, उसे ही 'जीवन्मुक्त' माना जाता है।
English: He whose wisdom is steady, who enjoys constant Bliss, and who has almost forgotten the phenomenal world, is considered a Jivanmukta (liberated while living).
लीनधीरपि जागर्ति जाग्रद्धर्मविवर्जितः ।
बोधो निर्वासनो यस्य स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४२९॥
Hindi: जिसकी बुद्धि ब्रह्म में लीन है, फिर भी जो 'जागृत' है, किंतु जागृत अवस्था के सामान्य धर्मों (राग-द्वेष आदि) से रहित है, और जिसका ज्ञान वासनाओं से पूरी तरह मुक्त है, वह 'जीवन्मुक्त' कहलाता है।
English: He whose mind is merged in Brahman yet is wide awake, but free from the characteristics of the waking state, and whose knowledge is free from all desires, is called a Jivanmukta.
शान्तसंसारकलनः कलावानपि निष्कलः ।
यस्य चित्तं विनिश्चिन्तं स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४३०॥
Hindi: जिसके लिए संसार की चिंताएँ शांत हो चुकी हैं, जो शरीर-धारी (कलावान) होने पर भी वास्तव में शरीर-रहित (निष्कल) है, और जिसका चित्त पूरी तरह निश्चिंत है, वही 'जीवन्मुक्त' है।
English: He whose worldly anxieties have been stilled, who though possessed of a body is yet free from it, and whose mind is free from all worry, is known as a Jivanmukta.
वर्तमानेऽपि देहेऽस्मिंश्छायावदनुवर्तिनि ।
अहन्ताममताभावो जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३१॥
Hindi: इस वर्तमान शरीर के रहते हुए भी, जो छाया की तरह पीछे लगा रहता है, जिसमें 'मैं' (अहंता) और 'मेरा' (ममता) का भाव बिल्कुल नहीं होता, वही जीवन्मुक्त का लक्षण है।
English: The absence of the ideas of "I" and "mine" even in this existing body which follows him like a shadow, is a characteristic of a Jivanmukta.
अतीताननुसन्धानं भविष्यदविचारणम् ।
औदासीन्यमपि प्राप्ते जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३२॥
Hindi: बीते हुए दुखों या सुखों का स्मरण न करना, भविष्य की चिंता न करना और वर्तमान में प्राप्त सुख-दुख के प्रति उदासीन (समान) रहना ही जीवन्मुक्त का लक्षण है।
English: Not dwelling on the past, not worrying about the future, and being indifferent even to the present—these are the characteristics of a Jivanmukta.
गुणदोषविशिष्टेऽस्मिन्स्वभावेन विलक्षणे ।
सर्वत्र समदर्शित्वं जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३३॥
Hindi: गुण और दोषों से युक्त इस विचित्र संसार में, सभी परिस्थितियों और सभी प्राणियों में एक समान आत्म-भाव (समदर्शित्व) रखना जीवन्मुक्त का लक्षण है।
English: Looking with an equal eye everywhere in this world of relative existence, which is full of merits and defects, is a characteristic of a Jivanmukta.
इष्टानिष्टार्थसम्पत्तौ समचित्ततयाऽत्मनि ।
उभयत्राविकारित्वं जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३४॥
Hindi: प्रिय (इष्ट) या अप्रिय (अनिष्ट) वस्तुओं की प्राप्ति होने पर भी मन में कोई विकार न आना और अपनी आत्मा में ही समान चित्त रखना जीवन्मुक्त का लक्षण है।
English: Remaining unperturbed in mind and being the same in the Self, whether good or evil comes—this is a characteristic of a Jivanmukta.
ब्रह्मानन्दरसास्वादासक्तचित्ततया यतेः ।
अन्तर्बहिर्विमर्शाभावो जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३५॥
Hindi: ब्रह्मानन्द के रस का आस्वादन करने में जिसका चित्त पूरी तरह आसक्त (लीन) है, उस यति का भीतर या बाहर के प्रपंचों का विचार न करना ही जीवन्मुक्त का लक्षण है।
English: The absence of all internal and external ideas in an ascetic, because his mind is absorbed in the relish of the Bliss of Brahman, is a characteristic of a Jivanmukta.
देहेन्द्रियादौ कर्तव्ये ममाहम्भाववर्जितः ।
औदासीन्येन यस्तिष्ठेत्स जीवन्मुक्तलक्षणः ॥ ४३६॥
Hindi: देह और इन्द्रियों द्वारा होने वाले कर्तव्यों में जो 'मेरा' और 'मैं' के भाव से रहित है, और जो एक साक्षी की तरह उदासीन होकर रहता है, वह जीवन्मुक्त कहलाता है।
English: He who is free from the ideas of "I" and "mine" in the activities of the body and senses, and who remains indifferent (as a witness), is known as a Jivanmukta.
विज्ञात आत्मनो यस्य ब्रह्मभावः श्रुतेर्बलात् ।
भवबन्धविनिर्मुक्तः स जीवन्मुक्तलक्षणः ॥ ४३७॥
Hindi: जिसने श्रुतियों (वेदों) के प्रमाण से अपने आत्म-स्वरूप को साक्षात् ब्रह्म जान लिया है, और जो संसार के बंधनों से पूरी तरह मुक्त हो गया है, वही जीवन्मुक्त है।
English: He who, through the authority of the Scriptures, has realized his identity with Brahman and is free from the bondage of worldly existence, is called a Jivanmukta.
देहेन्द्रियेष्वहम्भाव इदम्भावस्तदन्यके ।
यस्य नो भवतः क्वापि स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४३८॥
Hindi: जिसके मन में कभी भी देह और इन्द्रियों में 'मैं' भाव (अहंभाव) और बाहरी पदार्थों में 'यह' भाव (इदम्भाव) पैदा नहीं होता, वही जीवन्मुक्त माना जाता है।
English: He who never has the idea of "I" with regard to the body and senses, nor the idea of "this" (objectivity) with regard to anything else, is considered a Jivanmukta.
न प्रत्यग्ब्रह्मणोर्भेदं कदापि ब्रह्मसर्गयोः ।
प्रज्ञया यो विजानिति स जीवन्मुक्तलक्षणः ॥ ४३९॥
Hindi: जो अपनी प्रज्ञा (बुद्धि) से जीवात्मा और ब्रह्म में, तथा ब्रह्म और इस जगत (सृष्टि) में कभी भी भेद नहीं देखता, वह जीवन्मुक्त के लक्षणों से युक्त है।
English: He who, by his wisdom, perceives no difference between the individual Self and Brahman, nor between Brahman and the universe, is a Jivanmukta.
साधुभिः पूज्यमानेऽस्मिन्पीड्यमानेऽपि दुर्जनैः ।
समभावो भवेद्यस्य स जीवन्मुक्तलक्षणः ॥ ४४०॥
Hindi: सज्जनों द्वारा पूजे जाने पर या दुर्जनों द्वारा पीड़ा दिए जाने पर भी जिसके मन में एक समान भाव (विकार-रहित) बना रहता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है।
English: He who maintains the same attitude of mind whether he is worshipped by the good or tortured by the wicked, is known as a Jivanmukta.
यत्र प्रविष्टा विषयाः परेरिता नदीप्रवाहा इव वारिराशौ ।
लिनन्ति सन्मात्रतया न विक्रियां उत्पादयन्त्येष यतिर्विमुक्तः ॥ ४४१॥
Hindi: जैसे नदियों का प्रवाह समुद्र में प्रवेश करके उसमें विलीन हो जाता है और समुद्र में कोई विकार (हलचल) पैदा नहीं करता, वैसे ही जिस महापुरुष में दूसरों द्वारा प्रेरित विषय बिना किसी मानसिक विकार के विलीन हो जाते हैं, वही मुक्त यति है।
English: He in whom sense-objects, though directed by others, enter and merge without causing any change, just as river currents merge into the ocean, is a liberated sage.
विज्ञातब्रह्मतत्त्वस्य यथापूर्वं न संसृतिः ।
अस्ति चेन्न स विज्ञातब्रह्मभावो बहिर्मुखः ॥ ४४२॥
Hindi: ब्रह्म-तत्त्व को जान लेने वाले महापुरुष के लिए संसार पहले जैसा (सत्य) नहीं रहता। यदि अभी भी उसे संसार सत्य दिखाई देता है, तो उसने अभी ब्रह्म को जाना ही नहीं है; वह अभी भी बहिर्मुख है।
English: For him who has realized the Truth of Brahman, there is no more attachment to the world as before. If it still exists, then he has not realized Brahman; he is still outward-turned.
प्राचीनवासनावेगादसौ संसरतीति चेत् ।
न सदेकत्वविज्ञानान्मन्दी भवति वासना ॥ ४४३॥
Hindi: यदि यह कहा जाए कि पुरानी वासनाओं के वेग के कारण वह संसारी जैसा व्यवहार करता है, तो ऐसा नहीं है। क्योंकि 'सत' (ब्रह्म) के साथ एकता का अनुभव होने पर वासनाएँ स्वतः ही मंद और निष्प्रभावी हो जाती हैं।
English: If it be said that he acts in the world due to the momentum of past impressions (vasanas), we say no; for the realization of identity with the Reality makes those impressions weak.
अत्यन्तकामुकस्यापि वृत्तिः कुण्ठति मातरि ।
तथैव ब्रह्मणि ज्ञाते पूर्णानन्दे मनीषिणः ॥ ४४४॥
Hindi: जैसे अत्यंत कामुक व्यक्ति की काम-वृत्ति भी अपनी माता के सामने कुंठित (शांत) हो जाती है, वैसे ही पूर्ण आनंदस्वरूप ब्रह्म का ज्ञान होने पर मनीषी पुरुष की सांसारिक वासनाएँ पूरी तरह शांत हो जाती हैं।
English: Just as even a highly lustful person's passion is stilled in the presence of his mother, so also the worldly desires of a wise man are stilled when Brahman, the infinite Bliss, is realized.
निदिध्यासनशीलस्य बाह्यप्रत्यय ईक्ष्यते ।
ब्रवीति श्रुतिरेतस्य प्रारब्धं फलदर्शनात् ॥ ४४५॥
Hindi: निरंतर ध्यान करने वाले साधक में भी यदि कभी बाहरी विषयों की प्रतीति दिखाई देती है, तो श्रुति (वेद) उसे केवल उसके 'प्रारब्ध' का फल बताती है, क्योंकि जब तक फल (शरीर) दिख रहा है, तब तक उसके कारण (प्रारब्ध) को स्वीकार किया जाता है।
English: If in one who is given to constant meditation, there is still perception of external objects, the Shruti says it is due to his Prarabdha (past actions), because its results are still being seen.
सुखाद्यनुभवो यावत्तावत्प्रारब्धमिष्यते ।
फलोदयः क्रियापूर्वो निष्क्रियो न हि कुत्रचित् ॥ ४४६॥
Hindi: जब तक सुख-दुःख आदि का अनुभव होता रहता है, तब तक प्रारब्ध का अस्तित्व माना जाता है। फल की प्राप्ति सदैव पूर्व कर्मों (क्रिया) के कारण ही होती है; बिना क्रिया के कहीं भी फल का उदय नहीं होता।
English: As long as there is the experience of happiness and sorrow, the existence of Prarabdha is admitted. The manifestation of fruit is always preceded by action; nowhere is fruit seen without prior activity.
अहं ब्रह्मेति विज्ञानात्कल्पकोटिशतार्जितम् ।
सञ्चितं विलयं याति प्रबोधात्स्वप्नकर्मवत् ॥ ४४७॥
Hindi: 'मैं ब्रह्म हूँ'—इस ज्ञान से करोड़ों कल्पों के अर्जित 'संचित' कर्म वैसे ही विलीन हो जाते हैं, जैसे जागने पर स्वप्न के समय किए गए कर्म नष्ट हो जाते हैं।
English: With the realization 'I am Brahman', the 'Sanchita' karma (accumulated past actions) earned through hundreds of crores of aeons is annihilated, just as the actions done in a dream are destroyed on waking.
यत्कृतं स्वप्नवेलायां पुण्यं वा पापमुल्बणम् ।
सुप्तोत्थितस्य किन्तत्स्यात्स्वर्गाय नरकाय वा ॥ ४४८॥
Hindi: स्वप्न के समय मनुष्य ने जो भी महान पुण्य या भयंकर पाप किए हों, जागने के बाद क्या वे उसे स्वर्ग या नरक ले जाते हैं? (अर्थात नहीं)।
English: Can the good or evil deeds performed in a dream lead a person to heaven or hell once he has awakened?
स्वमसङ्गमुदासीनं परिज्ञाय नभो यथा ।
न श्लिष्यति च यत्किञ्चित्कदाचिद्भाविकर्मभिः ॥ ४४९॥
Hindi: स्वयं को आकाश के समान असंग और उदासीन जानकर, वह (ज्ञानी) भविष्य में होने वाले किसी भी कर्म (आगामी कर्म) से कभी लिप्त नहीं होता।
English: Knowing himself to be unattached and indifferent like the sky, the sage is never touched in the least by any future actions (Agami Karma).
न नभो घटयोगेन सुरागन्धेन लिप्यते ।
तथात्मोपाधियोगेन तद्धर्मैर्नैव लिप्यते ॥ ४५०॥
Hindi: जैसे घट (घड़े) के संबंध से आकाश उस घड़े में रखी मदिरा की गंध से लिप्त नहीं होता, वैसे ही आत्मा उपाधियों (शरीर-मन) के संबंध से उनके धर्मों (विकारों) से लिप्त नहीं होती।
English: Just as the space within a jar is not affected by the smell of the liquor it contains, so the Self is not affected by the properties of the limiting adjuncts (Upadhis) with which It is associated.
ज्ञानोदयात्पुरारब्धं कर्मज्ञानान्न नश्यति ।
अदत्वा स्वफलं लक्ष्यमुद्दिश्योत्सृष्टबाणवत् ॥ ४५१॥
Hindi: ज्ञान के उदय होने से पहले जो प्रारब्ध कर्म अपना फल देना शुरू कर चुके हैं, वे ज्ञान से नष्ट नहीं होते। वे अपना फल दिए बिना शांत नहीं होते, ठीक उसी बाण की तरह जो लक्ष्य को भेदने के लिए छोड़ा जा चुका हो।
English: The Prarabdha work which has started yielding results before the dawn of Knowledge is not destroyed by Knowledge. It must run its course, like an arrow shot at a target.
व्याघ्रबुद्ध्या विनिर्मुक्तो बाणः पश्चात्तु गोमतौ ।
न तिष्ठति छिनत्येव लक्ष्यं वेगेन निर्भरम् ॥ ४५२॥
Hindi: यदि शिकारी ने 'बाघ' समझकर बाण छोड़ दिया हो, और बाद में पता चले कि वह 'गाय' है, तो भी वह बाण बीच में नहीं रुकता; वह अपने वेग के कारण लक्ष्य को भेदता ही है। (वैसे ही शरीर का प्रारब्ध ज्ञान के बाद भी जारी रहता है)।
English: An arrow shot at an object which was mistaken for a tiger, does not stop when it is discovered that the object is a cow; it pierces the object with full force.
प्रारब्धं बलवत्तरं खलु विदां भोगेन तस्य क्षयः सम्यग्ज्ञानहुताशनेन विलयः प्राक्सञ्चितागामिनाम् ।
ब्रह्मात्मैक्यमवेक्ष्य तन्मयतया ये सर्वदा संस्थिताः तेषां तत्त्रितयं नहि क्वचिदपि ब्रह्मैव ते निर्गुणम् ॥ ४५३॥
Hindi: विद्वानों के लिए प्रारब्ध अत्यंत बलवान है, उसका क्षय केवल भोगने से ही होता है। संचित और आगामी कर्म ज्ञान की अग्नि में जल जाते हैं। किन्तु जो सदा ब्रह्म-भाव में स्थित हैं, उनके लिए ये तीनों ही कर्म नहीं हैं—वे साक्षात् निर्गुण ब्रह्म ही हैं।
English: Prarabdha is indeed strong for the wise and is exhausted only through experience. Sanchita and Agami are burnt in the fire of Knowledge. But for those who are ever established in Brahman, these three do not exist; they are Brahman alone.
उपाधितादात्म्यविहीनकेवल- ब्रह्मात्मनैवात्मनि तिष्ठतो मुनेः ।
प्रारब्धसद्भावकथा न युक्ता स्वप्नार्थसम्बन्धकथेव जाग्रतः ॥ ४५४॥
Hindi: जो मुनि उपाधियों के तादात्म्य से मुक्त होकर केवल ब्रह्म-भाव में स्थित है, उसके लिए 'प्रारब्ध' की चर्चा करना वैसे ही अनुचित है जैसे जागने वाले के लिए स्वप्न की वस्तुओं के साथ संबंध जोड़ना।
English: To the sage who remains established in the Self as Brahman, free from all limiting adjuncts, the talk of the existence of Prarabdha is as meaningless as talking about dream-objects after waking up.
न ही प्रबुद्धः प्रतिभासदेहे देहोपयोगिन्यपि च प्रपञ्चे ।
करोत्यहन्तां ममतामिदन्तां किन्तु स्वयं तिष्ठति जागरेण ॥ ४५५॥
Hindi: जागा हुआ पुरुष न तो स्वप्न वाले शरीर में और न ही स्वप्न के प्रपंचों में 'मैं' या 'मेरा' भाव करता है। वह तो केवल अपनी जागृत अवस्था (स्वरूप) में ही स्थित रहता है।
English: He who has awakened does not maintain the ideas of "I", "mine" or "this" with regard to the illusory body and the world belonging to it; instead, he remains simply as himself in the state of waking.
न तस्य मिथ्यार्थसमर्थनेच्छा न सङ्ग्रहस्तज्जगतोऽपि दृष्टः ।
तत्रानुवृत्तिर्यदि चेन्मृषार्थे न निद्रया मुक्त इतीष्यते ध्रुवम् ॥ ४५६॥
Hindi: उस ज्ञानी पुरुष को न तो मिथ्या वस्तुओं के समर्थन की इच्छा होती है और न ही वह इस प्रपंच का संग्रह करता देखा जाता है। यदि कोई अभी भी उन मिथ्या अर्थों में ही लगा हुआ है, तो यह निश्चित है कि वह अभी 'अज्ञान की निद्रा' से मुक्त नहीं हुआ है।
English: He has no desire to support unreal things, nor is he seen to cling to the world of objects. If there is still attachment to unreal things, he is certainly not yet free from the sleep of ignorance.
तद्वत्परे ब्रह्मणि वर्तमानः सदात्मना तिष्ठति नान्यदीक्षते ।
स्मृतिर्यथा स्वप्नविलोकितार्थे तथा विदः प्राशनमोचनादौ ॥ ४५७॥
Hindi: उसी प्रकार, परब्रह्म में स्थित ज्ञानी सदा आत्म-भाव में रहता है और उसे अन्य कुछ दिखाई नहीं देता। जैसे जागे हुए पुरुष को स्वप्न की वस्तुओं की केवल 'स्मृति' मात्र होती है, वैसे ही ज्ञानी के लिए भोजन (प्राशन) और विसर्जन (मोचन) आदि देह की क्रियाएँ केवल स्मृति मात्र हैं।
English: Similarly, living in the Supreme Brahman, the sage stays as the Self and perceives nothing else. To him, bodily functions like eating or excreting are like the memory of objects seen in a dream.
कर्मणा निर्मितो देहः प्रारब्धं तस्य कल्प्यताम् ।
नानादेरात्मनो युक्तं नैवात्मा कर्मनिर्मितः ॥ ४५८॥
Hindi: यह शरीर कर्मों द्वारा निर्मित है, इसलिए प्रारब्ध की कल्पना इसके लिए की जा सकती है। किंतु अनादि आत्मा के लिए प्रारब्ध मानना उचित नहीं है, क्योंकि आत्मा कर्मों से निर्मित नहीं हुई है।
English: The body is built by karma, so one may imagine Prarabdha with regard to it. But it is not right to attribute Prarabdha to the Self, for the Self is beginningless and not the result of karma.
अजो नित्यः शाश्वत इति ब्रूते श्रुतिरमोघवाक् ।
तदात्मना तिष्ठतोऽस्य कुतः प्रारब्धकल्पना ॥ ४५९॥
Hindi: अमोघ (अचूक) वचनों वाली श्रुति कहती है कि 'आत्मा अजन्मा, नित्य और शाश्वत है'। जो पुरुष उस आत्म-भाव में ही स्थित है, उसके लिए प्रारब्ध की कल्पना कहाँ से हो सकती है?
English: The infallible words of the Shruti declare, "The Self is unborn, eternal and ancient". To one who lives as that Self, how can there be any talk of Prarabdha?
प्रारब्धं सिध्यति तदा यदा देहात्मना स्थितिः ।
देहात्मभावो नैवेष्टः प्रारब्धं त्यज्यतामतः ॥ ४६०॥
Hindi: प्रारब्ध तभी तक सिद्ध होता है जब तक 'देह ही मैं हूँ'—ऐसी स्थिति बनी रहती है। चूँकि ज्ञानी को देहात्मभाव स्वीकार्य ही नहीं है, इसलिए उसके लिए प्रारब्ध का भी त्याग कर देना चाहिए।
English: Prarabdha exists only as long as one identifies with the body. Since the wise man does not accept that identification, the idea of Prarabdha should be discarded for him.
शरीरस्यापि प्रारब्धकल्पना भ्रान्तिरेव हि ।
अध्यस्तस्य कुतः सत्त्वमसत्यस्य कुतो जनिः ।
अजातस्य कुतो नाशः प्रारब्धमसतः कुतः ॥ ४६१॥
Hindi: शरीर के लिए भी प्रारब्ध की कल्पना करना भ्रांति ही है। जो आरोपित (अध्यस्त) है, उसकी सत्ता कहाँ? जो असत्य है, उसका जन्म कैसा? जिसका जन्म ही नहीं हुआ, उसका नाश कैसा? और जो है ही नहीं, उसका प्रारब्ध कैसा?
English: Even to attribute Prarabdha to the body is a delusion. How can that which is superimposed have any reality? How can the unreal be born? How can that which is unborn die? And how can Prarabdha exist for the non-existent?
ज्ञानेनाज्ञानकार्यस्य समूलस्य लयो यदि ।
तिष्ठत्ययं कथं देह इति शङ्कावतो जडान् ॥ ४६२॥
Hindi: यदि ज्ञान के द्वारा अज्ञान और उसके कार्यों (संसार) का जड़ सहित लय हो जाता है, तो फिर यह शरीर कैसे बना रहता है? ऐसी शंका करने वाले मंदबुद्धि (जड़) लोगों के लिए—
English: "If the effects of ignorance are destroyed root and branch by Knowledge, how does the body continue to exist?"—to those ignorant people who entertain such a doubt—
समाधातुं बाह्यदृष्ट्या प्रारब्धं वदति श्रुतिः ।
न तु देहादिसत्यत्वबोधनाय विपश्चिताम् ।
यतः श्रुतेरभिप्रायः परमार्थैकगोचरः ॥ ४६३॥
Hindi: उनके समाधान के लिए श्रुति केवल बाहरी दृष्टि से प्रारब्ध की बात कहती है, न कि विद्वानों को देह की सत्यता समझाने के लिए। क्योंकि श्रुति का वास्तविक अभिप्राय तो केवल एकमात्र परमार्थ (अद्वैत ब्रह्म) का बोध कराना ही है।
English: The Scripture speaks of Prarabdha from a relative standpoint to satisfy such people, but not to prove the reality of the body to the wise. For the real intent of the Scripture is to point to the one Absolute Reality.
परिपूर्णमनाद्यन्तमप्रमेयमविक्रियम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४६४॥
Hindi: जो परिपूर्ण है, आदि और अंत से रहित है, अप्रमेय (बुद्धि से परे) और विकारों से शून्य है—वह ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय है। यहाँ नानात्व (अनेकता) किंचित मात्र भी नहीं है।
English: Brahman is all-pervading, without beginning or end, immeasurable and changeless. It is one and non-dual; there is no duality whatsoever here.
सद्घनं चिद्घनं नित्यमानन्दघनमक्रियम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४६५॥
Hindi: जो सत् का घन (समूह), चित् (ज्ञान) का घन और नित्य आनंद का घन है, जो क्रिया-रहित है—वह ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय है। यहाँ नानात्व (अनेकता) किंचित मात्र भी नहीं है।
English: Brahman is the essence of Existence, Knowledge, and eternal Bliss; It is beyond action. It is one and non-dual; there is no duality whatsoever here.
प्रत्यगेकरसं पूर्णमनन्तं सर्वतोमुखम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४६६॥
Hindi: जो अंतर्यामी, एकरस (सदा एक समान), पूर्ण, अनंत और सब ओर मुख वाला (सर्वव्यापक) है—वह ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय है; यहाँ अनेकता किंचित मात्र भी नहीं है।
English: Brahman is the innermost Essence, one homogeneous whole, perfect, infinite, and all-pervading. It is one and non-dual; there is no duality whatsoever here.
अहेयमनुपादेयमनादेयमनाश्रयम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४६७॥
Hindi: जो न त्यागने योग्य (अहेय) है, न ग्रहण करने योग्य (अनुपादेय), जो किसी के आश्रित नहीं है और स्वयं भी किसी का आधार नहीं (क्योंकि वह स्वयं ही सब कुछ है)—वह ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय है; यहाँ अनेकता किंचित मात्र भी नहीं है।
English: Brahman is neither to be shunned nor to be taken up; It is beyond reach and without any support. It is one and non-dual; there is no duality whatsoever here.
निर्गुणं निष्कलं सूक्ष्मं निर्विकल्पं निरञ्जनम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४६८॥
Hindi: जो गुणों से रहित (निर्गुण), अंशों से रहित (निष्कलं), अत्यंत सूक्ष्म, निर्विकल्प और दोष-रहित (निरंजन) है—वह ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय है; यहाँ अनेकता किंचित मात्र भी नहीं है।
English: Brahman is without attributes, without parts, subtle, absolute, and stainless. It is one and non-dual; there is no duality whatsoever here.
अनिरूप्य स्वरूपं यन्मनोवाचामगोचरम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४६९॥
Hindi: जिसका स्वरूप शब्दों में नहीं बताया जा सकता (अनिरूप्य) और जो मन तथा वाणी का विषय नहीं है—वह ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय है; यहाँ अनेकता किंचित मात्र भी नहीं है।
English: Brahman's real nature is indefinable and beyond the reach of mind and speech. It is one and non-dual; there is no duality whatsoever here.
सत्समृद्धं स्वतःसिद्धं शुद्धं बुद्धमनीदृशम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४७०॥
Hindi: जो सत्ता से परिपूर्ण, स्वयं-प्रकाश (स्वतःसिद्ध), शुद्ध, ज्ञानस्वरूप और उपमा-रहित है—वह ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय है; यहाँ अनेकता किंचित मात्र भी नहीं है।
English: Brahman is self-existent, self-evident, pure, intelligent, and unlike anything else. It is one and non-dual; there is no duality whatsoever here.
निरस्तरागा विनिरस्तभोगाः शान्ताः सुदान्ता यतयो महान्तः ।
विज्ञाय तत्त्वं परमेतदन्ते प्राप्ताः परां निर्वृतिमात्मयोगात् ॥ ४७१॥
Hindi: वे महान यति, जिन्होंने राग (आसक्ति) और भोगों को पूरी तरह त्याग दिया है, जो शांत और जितेन्द्रिय हैं, वे इस परम तत्व को जानकर अंत में आत्म-योग के द्वारा परम शांति (मोक्ष) को प्राप्त हुए हैं।
English: Great ascetics, who have given up all attachments and discarded all enjoyments, who are peaceful and self-controlled, realize this Supreme Truth and finally attain the highest bliss through self-realization.
भवानपीदं परतत्त्वमात्मनः स्वरूपमानन्दघनं विचार्य ।
विधूय मोहं स्वमनःप्रकल्पितं मुक्तः कृतार्थो भवतु प्रबुद्धः ॥ ४७२॥
Hindi: तुम भी अपने इस आनंदघन आत्म-स्वरूप का विचार (निदिध्यासन) करके, अपने मन द्वारा कल्पित इस मोह को त्याग दो और प्रबुद्ध होकर मुक्त व कृतार्थ हो जाओ।
English: You too, by meditating on your own Self which is the essence of Bliss, shake off the delusion created by your own mind, and become liberated, fulfilled, and enlightened.
समाधिना साधुविनिश्चलात्मना पश्यात्मतत्त्वं स्फुटबोधचक्षुषा ।
निःसंशयं सम्यगवेक्षितश्चेच्छ्रुतः पदार्थो न पुनर्विकल्प्यते ॥ ४७३॥
Hindi: भली-भाँति निश्चल हुई समाधि के द्वारा और स्पष्ट ज्ञान रूपी चक्षु से आत्म-तत्व को देखो। यदि सुना हुआ विषय (शास्त्र) एक बार संशय रहित होकर साक्षात् देख लिया जाए, तो फिर मन में कोई विकल्प (संदेह) नहीं रहता।
English: Through Samadhi in which the mind is perfectly still, behold the Self with the clear eye of illumination. If the truth of the scriptures is once clearly perceived without doubt, it is no longer questioned.
स्वस्याविद्याबन्धसम्बन्धमोक्षात्सत्यज्ञानानन्दरूपात्मलब्धौ ।
शास्त्रं युक्तिर्देशिकोक्तिः प्रमाणं चान्तःसिद्धा स्वानुभूतिः प्रमाणम् ॥ ४७४॥
Hindi: अविद्या रूपी बंधन से मुक्त होने और सत्य-ज्ञान-आनन्द स्वरूप आत्मा को प्राप्त करने में शास्त्र, युक्ति (तर्क) और गुरु के वचन प्रमाण हैं ही, परंतु अंततः अपने भीतर सिद्ध होने वाली 'स्वानुभूति' ही सबसे बड़ा प्रमाण है।
English: In the liberation from the bondage of ignorance and the attainment of the Self (Truth-Knowledge-Bliss), the scriptures, reasoning, and the guru's words are proofs, but one's own experience realized within is the ultimate proof.
बन्धो मोक्षश्च तृप्तिश्च चिन्ताऽऽरोग्यक्षुधादयः ।
स्वेनैव वेद्या यज्ज्ञानं परेषामानुमानिकम् ॥ ४७५॥
Hindi: बंधन, मोक्ष, तृप्ति, चिंता, आरोग्य और भूख आदि का ज्ञान स्वयं को ही होता है; दूसरों को इनका जो ज्ञान होता है, वह केवल अनुमान मात्र है।
English: Bondage, liberation, satisfaction, anxiety, health, and hunger—these are known only to oneself. Others can only have an inferential knowledge of them.
तटस्थिता बोधयन्ति गुरवः श्रुतयो यथा ।
प्रज्ञयैव तरेद्विद्वानीश्वरानुगृहीतया ॥ ४७६॥
Hindi: गुरु और श्रुतियाँ (वेद) तट पर खड़े होकर मार्ग बताने वाले के समान केवल उपदेश देते हैं। विद्वान पुरुष को तो ईश्वर की कृपा से प्राप्त अपनी स्वयं की बुद्धि (प्रज्ञा) के द्वारा ही इस संसार सागर को पार करना पड़ता है।
English: Gurus and the Scriptures only instruct the disciple while standing on the shore, as it were. The wise man must cross the ocean of birth and death by his own realization, aided by the grace of God.
स्वानुभूत्या स्वयं ज्ञात्वा स्वमात्मानमखण्डितम् ।
संसिद्धः सम्मुखं तिष्ठेन्निर्विकल्पात्मनाऽऽत्मनि ॥ ४७७॥
Hindi: अपनी स्वयं की अनुभूति से उस अखंड आत्मा को जानकर, वह सिद्ध पुरुष स्वयं में ही निर्विकल्प भाव से सुखपूर्वक स्थित रहता है।
English: Realizing through one's own experience the indivisible Self, the perfected soul remains established in the Self, peacefully and without any mental distractions.
वेदान्तसिद्धान्तनिरुक्तिरेषा ब्रह्मैव जीवः सकलं जगच्च ।
अखण्डरूपस्थितिरेव मोक्षो ब्रह्माद्वितीये श्रुतयः प्रमाणम् ॥ ४७८॥
Hindi: वेदान्त सिद्धान्त का सार यही है कि—जीव और यह सारा जगत् ब्रह्म ही है। उस अखंड स्वरूप में स्थित होना ही मोक्ष है और उस अद्वितीय ब्रह्म में श्रुतियाँ (वेद) ही प्रमाण हैं।
English: The verdict of all Vedanta is that the individual self and the whole universe are Brahman alone. Liberation is to remain established in that indivisible Reality, and the Scriptures are the authority for this non-dual Brahman.
इति गुरुवचनाच्छ्रुतिप्रमाणात् परमवगम्य सतत्त्वमात्मयुक्त्या ।
प्रशमितकरणः समाहितात्मा क्वचिदचलाकृतिरात्मनिष्ठतोऽभूत् ॥ ४७९॥
Hindi: इस प्रकार गुरु के वचनों और श्रुति के प्रमाणों से, तथा अपनी युक्ति (तर्क) से परम तत्व को जानकर, शिष्य की इन्द्रियाँ शांत हो गईं और वह समाहित चित्त होकर अचल भाव से आत्म-निष्ठा में स्थित हो गया।
English: Thus, realizing the Supreme Truth through the Guru's words, scriptural authority, and his own reasoning, the disciple's senses were stilled, and with a concentrated mind, he became immovably established in the Self.
किञ्चित्कालं समाधाय परे ब्रह्मणि मानसम् ।
उत्थाय परमानन्दादिदं वचनमब्रवीत् ॥ ४८०॥
Hindi: कुछ समय तक अपने मन को परब्रह्म में समाहित रखने के बाद, उस समाधि से जागकर (व्युत्थान होकर), शिष्य परम आनन्द की अवस्था में ये वचन कहने लगा—
English: After fixing his mind for some time on the Supreme Brahman, the disciple arose from Samadhi and, in a state of supreme bliss, spoke these words—
बुद्धिर्विनष्टा गलिता प्रवृत्तिः ब्रह्मात्मनोरेकतयाऽधिगत्या ।
इदं न जानेऽप्यनिदं न जाने किं वा कियद्वा सुखमस्त्यपारम् ॥ ४८१॥
Hindi: ब्रह्म और आत्मा की एकता का अनुभव होने से मेरी बुद्धि (द्वैत वाली) विलीन हो गई और सांसारिक प्रवृत्तियाँ गल गईं। अब मैं न 'यह' (परिचित जगत) जानता हूँ और न 'वह' (अज्ञात), बस एक अपार सुख का अनुभव हो रहा है, जो कितना और कैसा है, यह बताया नहीं जा सकता।
English: By realizing the oneness of Brahman and the Self, my discriminating intellect has perished and all worldly tendencies have melted away. I know not 'this' nor 'that'; I only experience an immeasurable Bliss—what it is and how great it is, I cannot say.
वाचा वक्तुमशक्यमेव मनसा मन्तुं न वा शक्यते स्वानन्दामृतपूरपूरितपरब्रह्माम्बुधेर्वैभवम् ।
अम्भोराशिविशीर्णवार्षिकशिलाभावं भजन्मे मनो यस्यांशांशलवे विलीनमधुनाऽऽनन्दात्मना निर्वृतम् ॥ ४८२॥
Hindi: अपने आनंद रूपी अमृत से भरे परब्रह्म रूपी समुद्र के वैभव को वाणी से कहना या मन से सोचना असंभव है। मेरा मन उस समुद्र में वैसे ही विलीन हो गया है जैसे ओला (बर्फ का पत्थर) समुद्र में गिरकर गल जाता है। अब वह आनंद स्वरूप में ही तृप्त है।
English: The majesty of the ocean of Supreme Brahman, filled with the nectar of one's own Bliss, can neither be expressed by speech nor conceived by the mind. My mind, like a hailstorm melting in the ocean, has dissolved in a tiny fraction of It and is now fulfilled as the essence of Bliss.
क्व गतं केन वा नीतं कुत्र लीनमिदं जगत् ।
अधुनैव मया दृष्टं नास्ति किं महदद्भुतम् ॥ ४८३॥
Hindi: यह जगत कहाँ चला गया? इसे कौन ले गया? यह कहाँ लीन हो गया? अभी तो यह मुझे दिखाई दे रहा था और अब यह नहीं है! यह कितना बड़ा आश्चर्य है!
English: Where has the universe gone? By whom was it removed? In what has it vanished? Just now it was perceived by me, and now it exists no more! What a great marvel this is!
किं हेयं किमुपादेयं किमन्यत्किं विलक्षणम् ।
अखण्डानन्दपीयूषपूर्णे ब्रह्ममहार्णवे ॥ ४८४॥
Hindi: अखंड आनंद रूपी अमृत से भरे इस ब्रह्म रूपी महासागर में अब क्या त्यागने योग्य (हेय) है और क्या ग्रहण करने योग्य (उपादेय) है? यहाँ अब अपने से अलग या विलक्षण क्या है?
English: In the great ocean of Brahman, filled with the nectar of indivisible Bliss, what is there to be shunned and what is to be accepted? What is other than the Self or different from It?
न किञ्चिदत्र पश्यामि न शृणोमि न वेद्म्यहम् ।
स्वात्मनैव सदानन्दरूपेणास्मि विलक्षणः ॥ ४८५॥
Hindi: यहाँ मैं न कुछ देखता हूँ, न सुनता हूँ और न कुछ अलग से जानता हूँ। मैं तो अपने ही स्वरूप में, जो निरंतर आनंदमय है, एक अद्वितीय भाव से स्थित हूँ।
English: Here I neither see, nor hear, nor know anything. I simply exist as my own Self, the eternal Bliss, unique and absolute.
नमो नमस्ते गुरवे महात्मने विमुक्तसङ्गाय सदुत्तमाय ।
नित्याद्वयानन्दरसस्वरूपिणे भूम्ने सदाऽपारदयाम्बुधाम्ने ॥ ४८६॥
Hindi: उन महात्मा सद्गुरु को मेरा बार-बार नमस्कार है, जो समस्त आसक्तियों से मुक्त और सज्जनों में श्रेष्ठ हैं। जो नित्य, अद्वैत और आनन्द-रस स्वरूप हैं तथा जो साक्षात् विभु (भूमा) और अपार दया के सागर हैं।
English: Salutations to thee, O noble Guru, who art free from attachment, the best among the good, the embodiment of eternal, non-dual Bliss, the infinite, and an ever-flowing ocean of limitless mercy.
यत्कटाक्षशशिसान्द्रचन्द्रिका- पातधूतभवतापजश्रमः ।
प्राप्तवानहमखण्डवैभवा- नन्दमात्मपदमक्षयं क्षणात् ॥ ४८७॥
Hindi: जिनकी कृपा-दृष्टि रूपी चन्द्रमा की घनी चाँदनी गिरने से मेरे संसार-ताप (जन्म-मरण का दुःख) की थकान धुल गई है और मैंने क्षण भर में ही उस अखंड वैभवशाली, आनन्दमय और अविनाशी आत्म-पद को प्राप्त कर लिया है।
English: By the fall of the dense moonlight of your graceful glance, the exhaustion caused by the heat of worldly existence has been removed, and in a moment, I have attained the undying state of Self, which is infinite bliss and glory.
धन्योऽहं कृतकृत्योऽहं विमुक्तोऽहं भवग्रहात् ।
नित्यानन्दस्वरूपोऽहं पूर्णोऽहं त्वदनुग्रहात् ॥ ४८८॥
Hindi: मैं धन्य हूँ! मैं कृतकृत्य हूँ! मैं संसार रूपी मगरमच्छ के चंगुल से मुक्त हो गया हूँ। आपकी कृपा से अब मैं नित्य आनन्द स्वरूप और पूर्ण हूँ।
English: I am blessed! I have achieved the goal of life! I am released from the shark of transmigratory existence. By your grace, I am the embodiment of eternal Bliss, and I am complete.
असङ्गोऽहमनङ्गोऽहमलिङ्गोऽहमभङ्गुरः ।
प्रशान्तोऽहमनन्तोऽहममलोऽहं चिरन्तनः ॥ ४८९॥
Hindi: मैं असंग हूँ (किसी से जुड़ा नहीं), मैं शरीर-रहित हूँ, मैं सूक्ष्म-देह (लिंग) से रहित हूँ और मैं अविनाशी हूँ। मैं परम शान्त हूँ, अनन्त हूँ, निर्मल (पाप-पुण्य रहित) हूँ और सनातन हूँ।
English: I am unattached, I am bodiless, I am free from the subtle body and I am undecaying. I am peaceful, infinite, stainless, and eternal.
अकर्ताहमभोक्ताहमविकारोऽहमक्रियः ।
शुद्धबोधस्वरूपोऽहं केवलोऽहं सदाशिवः ॥ ४९०॥
Hindi: मैं अकर्ता हूँ (कर्म नहीं करता), मैं अभोक्ता हूँ (भोग नहीं भोगता), मैं विकार-रहित और क्रिया-रहित हूँ। मैं शुद्ध ज्ञान स्वरूप, अद्वितीय और कल्याणकारी (सदाशिव) हूँ।
English: I am not the doer, I am not the enjoyer, I am changeless and beyond all activity. I am pure Knowledge absolute, alone, and eternally auspicious.
द्रष्टुः श्रोतुर्वक्तुः कर्तुर्भोक्तुर्विभिन्न एवाहम् ।
नित्यनिरन्तरनिष्क्रियनिःसीमासङ्गपूर्णबोधात्मा ॥ ४९१॥
Hindi: देखने वाले, सुनने वाले, बोलने वाले, करने वाले और भोगने वाले (अहंकार) से मैं सर्वथा भिन्न हूँ। मैं तो नित्य, निरंतर, निष्क्रिय, असीम, असंग और पूर्ण ज्ञानस्वरूप आत्मा हूँ।
English: I am verily different from the seer, listener, speaker, doer, and enjoyer. I am the eternal, continuous, actionless, limitless, unattached, and absolute Knowledge-Self.
नाहमिदं नाहमदोऽप्युभयोरवभासकं परं शुद्धम् ।
बाह्याभ्यन्तरशून्यं पूर्णं ब्रह्माद्वितीयमेवाहम् ॥ ४९२॥
Hindi: न मैं 'यह' (निकट का दृश्य) हूँ और न मैं 'वह' (दूर का परोक्ष) हूँ; बल्कि मैं इन दोनों को प्रकाशित करने वाला परम शुद्ध तत्व हूँ। मैं भीतर और बाहर के भेद से शून्य, पूर्ण और अद्वितीय ब्रह्म ही हूँ।
English: I am neither "this" nor "that", but the supreme pure Reality which illumines both. I am the non-dual Brahman, void of interior or exterior, infinite and complete.
निरुपममनादितत्त्वं त्वमहमिदमद इति कल्पनादूरम् ।
नित्यानन्दैकरसं सत्यं ब्रह्माद्वितीयमेवाहम् ॥ ४९३॥
Hindi: मैं उपमा-रहित (अतुलनीय), अनादि तत्व हूँ, जो 'तू', 'मैं', 'यह' और 'वह' जैसी कल्पनाओं से कोसों दूर है। मैं नित्य आनंद के एक ही रस वाला, सत्य और अद्वितीय ब्रह्म हूँ।
English: I am the incomparable, beginningless Reality, far beyond such concepts as "you", "I", "this", and "that". I am the non-dual Brahman, the eternal Truth and the essence of Bliss.
नारायणोऽहं नरकान्तकोऽहं पुरान्तकोऽहं पुरुषोऽहमीशः ।
अखण्डबोधोऽहमशेषसाक्षी निरीश्वरोऽहं निरहं च निर्ममः ॥ ४९४॥
Hindi: मैं ही नारायण हूँ, मैं ही नरकासुर का वध करने वाला (विष्णु) हूँ, मैं ही त्रिपुरासुर का अंत करने वाला (शिव) हूँ। मैं ही वह परम पुरुष और ईश्वर हूँ। मैं अखंड ज्ञान हूँ, सबका साक्षी हूँ; मेरा कोई अन्य ईश्वर नहीं है (क्योंकि मैं ही परम हूँ), और मैं 'मैं' तथा 'मेरा' के भाव से रहित हूँ।
English: I am Narayana, I am the slayer of Naraka, I am the destroyer of Tripura; I am the Supreme Being, the Lord. I am indivisible Knowledge, the witness of all; I have no other Lord over me, and I am free from "I" and "mine".
सर्वेषु भूतेष्वहमेव संस्थितो ज्ञानात्मनाऽन्तर्बहिराश्रयः सन् ।
भोक्ता च भोग्यं स्वयमेव सर्वं यद्यत्पृथग्दृष्टमिदन्तया पुरा ॥ ४९५॥
Hindi: समस्त प्राणियों में ज्ञान-स्वरूप से उनके भीतर और बाहर के आधार के रूप में मैं ही स्थित हूँ। पहले जो कुछ भी 'यह' (मुझसे अलग) करके देखा गया था, वह भोक्ता और भोग्य सब कुछ मैं स्वयं ही हूँ।
English: I alone reside in all beings as Knowledge, being their internal and external support. I myself am the enjoyer and all that is enjoyed—whatever was previously perceived as separate from me.
मय्यखण्डसुखाम्भोधौ बहुधा विश्ववीचयः ।
उत्पद्यन्ते विलीयन्ते मायामारुतविभ्रमात् ॥ ४९६॥
Hindi: मुझ अखंड आनंद रूपी महासागर में, माया रूपी वायु के विक्षेप से, यह विश्व रूपी अनेक लहरें उत्पन्न होती हैं और मुझी में विलीन हो जाती हैं।
English: In me, the ocean of indivisible Bliss, the waves of the universe rise and fall, many in number, created by the shifting gale of Maya.
स्थुलादिभावा मयि कल्पिता भ्रमादारोपितानुस्फुरणेन लोकैः ।
काले यथा कल्पकवत्सरायणर्त्वादयो निष्कलनिर्विकल्पे ॥ ४९७॥
Hindi: जैसे अखंड काल में लोग भ्रमवश कल्प, वर्ष, अयन और ऋतु आदि की कल्पना कर लेते हैं, वैसे ही मुझ निष्कल और निर्विकल्प परमात्मा में अज्ञानी लोग स्थूल आदि शरीरों और भावों का आरोप कर लेते हैं।
English: Just as people through delusion superimpose concepts like aeons, years, half-years, and seasons on Time, which is indivisible, so do they attribute gross and other conditions to me, the partless and absolute Reality.
आरोपितं नाश्रयदूषकं भवेत् कदापि मूढैरतिदोषदूषितैः ।
नार्द्रीकरोत्यूषरभूमिभागं मरीचिकावारि महाप्रवाहः ॥ ४९८॥
Hindi: मूढ़ लोगों द्वारा आरोपित दोष कभी भी उसके आधार (अधिष्ठान) को दूषित नहीं कर सकते। जैसे मृगतृष्णा के जल का कितना ही बड़ा प्रवाह क्यों न हो, वह उस मरुभूमि की ऊसर भूमि को कभी गीला नहीं कर सकता।
English: That which is superimposed can never pollute the substratum, even if attributed by the most ignorant minds. The vast flood of water in a mirage can never wet the parched desert soil.
आकाशवल्लेपविदूरगोऽहं आदित्यवद्भास्यविलक्षणोऽहम् ।
अहार्यवन्नित्यविनिश्चलोऽहं अम्भोधिवत्पारविवर्जितोऽहम् ॥ ४९९॥
Hindi: मैं आकाश के समान लेप (अशुद्धि) से दूर हूँ, मैं सूर्य के समान प्रकाशित होने वाली वस्तुओं से अलग हूँ, मैं पर्वत के समान नित्य और अचल हूँ, और मैं समुद्र के समान पार-रहित (असीम) हूँ।
English: Like the sky, I am beyond all contamination; like the sun, I am distinct from the objects I illumine; like a mountain, I am eternally immovable; and like the ocean, I am limitless.
न मे देहेन सम्बन्धो मेघेनेव विहायसः ।
अतः कुतो मे तद्धर्मा जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तयः ॥ ५००॥
Hindi: जैसे आकाश का बादलों से कोई वास्तविक संबंध नहीं होता, वैसे ही मेरा इस देह के साथ कोई संबंध नहीं है। फिर मुझमें देह के धर्म—जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति अवस्थाएँ—कहाँ से हो सकती हैं?
English: I have no connection with the body, just as the sky has no connection with the clouds. Therefore, how can its attributes like waking, dreaming, and deep sleep ever belong to me?