विगलदमलदानश्रेणिसौरभ्यलोभो-
पगतमधुपमालाव्याकुलाकाशदेशः ।
अवतु जगदशेषं शश्वदुग्रात्मदर्य्यो
विपुलपरिघदन्तोद्दण्डशुण्डो गणेशः ॥ १॥
हिन्दी व्याख्या:
यह श्लोक भगवान गणेश की स्तुति करता है। उनके शरीर से जो शुद्ध और दिव्य गंधयुक्त मद प्रवाहित होता है, उसकी सुगंध से आकर्षित होकर भौंरों की पंक्तियाँ उनके चारों ओर मंडराने लगती हैं, जिससे पूरा आकाश गूंज उठता है।
उनका स्वरूप अत्यंत उग्र और शक्तिशाली है—उनके विशाल दाँत और लंबी, दृढ़ सूँड उनके अद्भुत बल और सामर्थ्य का प्रतीक हैं।
ऐसे विघ्नों का नाश करने वाले, समस्त जगत की रक्षा करने वाले भगवान गणेश हम सबकी सदैव रक्षा करें।
English Explanation:
This verse praises Lord Ganesha. The pure and fragrant ichor flowing from his body attracts swarms of bees, which gather around him and fill the sky with their buzzing presence.
His form is powerful and majestic, with large tusks and a mighty trunk symbolizing strength and authority.
May such a divine and powerful Lord Ganesha, the remover of obstacles, always protect the entire universe.
यत्सत्तया शुचि विभाति यदात्मभासा
प्रद्योतितं जगदशेषमपास्तदोषम् ।
तद्ब्रह्म निष्कलमसङ्गमपारसौख्यं
प्रत्यग्भजे परममङ्गलमद्वितीयम् ॥ २॥
हिन्दी व्याख्या:
जिस ब्रह्म की सत्ता से यह सम्पूर्ण जगत प्रकाशित और शुद्ध प्रतीत होता है, और जिसकी आत्मप्रकाश से यह सारा संसार प्रकाशित होता है तथा उसके दोष दूर हो जाते हैं—वही ब्रह्म वास्तविक सत्य है।
वह ब्रह्म निष्कल (जिसमें कोई विभाजन नहीं), असंग (किसी से बंधा नहीं) और अनंत आनंद स्वरूप है।
वह बाहर नहीं, बल्कि हमारे भीतर स्थित (प्रत्यग्) है और परम मंगलमय तथा अद्वितीय है।
ऐसे ब्रह्म का ही ध्यान और भजन करना चाहिए।
English Explanation:
That Brahman, by whose existence the entire universe appears pure and shines, and by whose inner light everything is illumined and freed from defects, is the ultimate reality.
It is partless, unattached, and of infinite bliss.
It resides within as the innermost self and is the supreme auspicious, non-dual truth.
Such Brahman alone is worthy of contemplation and realization.
माता मृता जनयितापि जगाम शीघ्रं
लोकान्तरं तव कलत्रसुतादयोऽपि ।
भ्रातस्तथापि न जहासि मृषाभिमानं
दुःखात्मके वपुषि मूत्रकुदर्पकूपे ॥ ३॥
हिन्दी व्याख्या:
इस श्लोक में मनुष्य को वैराग्य की ओर जागृत किया गया है। तेरी माता मृत्यु को प्राप्त हो चुकी है, पिता भी शीघ्र ही इस संसार को छोड़कर अन्य लोक में चले गए।
तेरी पत्नी, पुत्र और अन्य संबंधी भी एक दिन अवश्य ही तुझे छोड़ देंगे—यह निश्चित है।
फिर भी हे मनुष्य! तू इस नश्वर और दुःखमय शरीर में, जो वास्तव में मल-मूत्र से भरा हुआ है, झूठा अहंकार क्यों नहीं छोड़ता?
यह शरीर स्थायी नहीं है, और इसके प्रति अत्यधिक आसक्ति ही दुःख का मूल कारण है।
English Explanation:
This verse awakens detachment in a person. Your mother has passed away, and your father too has departed to another world.
Your wife, children, and all relations will also leave one day—this is inevitable.
Yet, O man, you do not give up your false ego attached to this body, which is inherently filled with impurities and suffering.
This body is temporary, and attachment to it is the root cause of sorrow.
ब्रह्मामृतं भज सदा सहजप्रकाशं
सर्वान्तरं निरवधि प्रथितप्रभावम् ।
यद्यस्ति ते जिगमिषा सहसा भवाब्धेः
पारे परे परमशर्मणि निष्कलङ्के ॥ ४॥
हिन्दी व्याख्या:
यह श्लोक साधक को स्पष्ट निर्देश देता है कि वह उस ब्रह्म का भजन करे जो “अमृत” स्वरूप है—अर्थात् जो नाशरहित है।
वह ब्रह्म सहज रूप से प्रकाशित है, उसे प्रकाशित करने के लिए किसी अन्य साधन की आवश्यकता नहीं होती।
वह प्रत्येक जीव के भीतर विद्यमान है (सर्वान्तर) और उसका प्रभाव अनंत तथा असीम है।
यदि साधक के भीतर सच में इस संसार रूपी समुद्र (भवाब्धि) को पार करने की तीव्र इच्छा है,
तो उसे बाहरी साधनों, विषयों और अस्थायी सुखों को छोड़कर उस निष्कलंक, शुद्ध और परम आनन्द स्वरूप ब्रह्म में स्थित होना चाहिए।
English Explanation:
This verse instructs the seeker to worship Brahman, which is like nectar—eternal and indestructible.
It is self-luminous and does not require any external source of illumination.
It exists within all beings and possesses infinite power and presence.
If one truly wishes to cross the ocean of worldly existence,
one must turn away from temporary pleasures and realize that pure, stainless, and supreme bliss which is Brahman.
आरभ्य गर्भवसतिं मरणावसानं
यद्यस्ति जीवितुमदृष्टमनेककालम् ।
जन्तोस्तथापि न सुखं सुखविभ्रमोऽयं
यद्बालया रतिरनेकविभूतिभाजः ॥ ५॥
हिन्दी व्याख्या:
जीव का जीवन गर्भ में प्रवेश करने से लेकर मृत्यु तक चलता है और यह अवधि कभी-कभी बहुत लंबी भी हो सकती है।
परंतु इस पूरे जीवन में वास्तविक, स्थायी सुख कहीं भी नहीं मिलता।
जो कुछ हमें सुख के रूप में अनुभव होता है, वह वास्तव में “सुख का भ्रम” है—मन की कल्पना है।
विशेष रूप से विषयों, भोगों और आकर्षणों में जो आनंद प्रतीत होता है, वह मन को कुछ समय के लिए लुभाता है,
लेकिन अंततः वही बंधन, तृष्णा और दुःख का कारण बनता है।
English Explanation:
From the moment a being enters the womb until death, life may continue for a long time.
However, true and lasting happiness is never found in this span.
What appears as pleasure is merely an illusion created by the mind.
Worldly attractions and sensual enjoyments may seem delightful for a short time,
but ultimately they lead to attachment, craving, and suffering.
सा रोगिणी यदि भवेदथवा विवर्णा
बालाप्रियाशशिमुखी रसिकस्य पुंसः ।
शल्यायते हृदि तथा मरणं कृशाङ्ग्या-
यत्तस्य सा विगतनिद्रसरोरुहाक्षी ॥ ६॥
हिन्दी व्याख्या:
जिस स्त्री को कोई पुरुष अत्यंत प्रिय मानता है, जो सुंदर, कोमल और आकर्षक प्रतीत होती है—
यदि वही समय के साथ रोगी, दुर्बल या रूपहीन हो जाए, तो वही प्रेम धीरे-धीरे पीड़ा में बदल जाता है।
जो पहले आनंद का कारण था, वही हृदय में शूल (काँटे) की तरह चुभने लगता है।
इससे यह स्पष्ट होता है कि जो आकर्षण शरीर, रूप और इंद्रिय सुख पर आधारित है,
वह न तो स्थायी है और न ही वास्तविक—अंततः वह दुःख का ही कारण बनता है।
English Explanation:
A woman who is deeply loved for her beauty and charm may, over time, become ill, weak, or lose her attractiveness.
The same attachment that once brought joy then turns into pain, piercing the heart like a thorn.
This clearly shows that attraction based on physical beauty and sensory pleasure is neither permanent nor real—
it ultimately becomes a source of suffering.
त्वत्साक्षिकं सकलमेतदवोचमित्थं
भ्रातर्विचार्य भवता करणीयमिष्टम् ।
येनेदृशं न भविता भवतोऽपि कष्टं
शोकाकुलस्य भवसागरमग्नमूर्तेः ॥ ७॥
हिन्दी व्याख्या:
हे भाई! मैंने तुम्हारे सामने यह सम्पूर्ण उपदेश स्पष्ट रूप से कह दिया है और तुम स्वयं इसके साक्षी हो।
अब तुम्हारा कर्तव्य है कि तुम इस पर गंभीरता से विचार करो और वही आचरण करो जो तुम्हारे लिए कल्याणकारी हो।
ऐसा मार्ग चुनो जिससे तुम इस संसार रूपी समुद्र में डूबे हुए, शोक और दुःख से व्याकुल अवस्था को फिर से प्राप्त न करो।
यह श्लोक साधक को केवल सुनने तक सीमित नहीं रखता, बल्कि उसे विचार (विवेक) और आचरण (प्रयोग) की ओर प्रेरित करता है।
English Explanation:
O brother! I have explained everything clearly in your presence, and you are a witness to it.
Now it is your responsibility to reflect deeply and choose the path that is truly beneficial for you.
Act in such a way that you do not again fall into the ocean of worldly sorrow and suffering.
This verse urges the seeker not just to listen, but to contemplate and live according to wisdom.
निष्कण्टकेऽपि न सुखं वसुधाधिपत्ये
कस्यापि राजतिलकस्य यदेष देवः ।
विश्वेश्वरो भुजगराजविभूतिभूषो
हित्वा तपस्यति चिरं सकला विभूतीः ॥ ८॥
हिन्दी व्याख्या:
यदि किसी को बिना किसी बाधा के सम्पूर्ण पृथ्वी का राज्य भी प्राप्त हो जाए, तब भी उसमें वास्तविक सुख नहीं है।
इसका सर्वोत्तम उदाहरण स्वयं भगवान शिव हैं—जो विश्व के स्वामी हैं, जिनके पास अनंत वैभव और शक्तियाँ हैं,
फिर भी उन्होंने उन सभी ऐश्वर्यों को त्यागकर तपस्या का मार्ग अपनाया।
इससे स्पष्ट होता है कि बाहरी संपत्ति, पद और अधिकार से शांति नहीं मिलती—वास्तविक सुख भीतर की अवस्था में है।
English Explanation:
Even if someone attains undisputed sovereignty over the entire earth, true happiness is still not found in it.
The greatest example is Lord Shiva, the Lord of the universe, who possesses infinite powers and wealth,
yet renounced all such grandeur and chose the path of austerity.
This shows that external possessions and power cannot bring true peace—real happiness lies within.
भूमण्डलं लयमुपैति भवत्यबाधं
लब्धात्मकं पुनरपि प्रलयं प्रयाति ।
आवर्तते सकलमेतदनन्तवारं
ब्रह्मादिभिः सममहो न सुखं जनानाम् ॥ ९॥
हिन्दी व्याख्या:
यह सम्पूर्ण पृथ्वी और सृष्टि बार-बार उत्पन्न होती है और फिर नष्ट हो जाती है।
सृष्टि, स्थिति और लय का यह चक्र अनादि काल से अनंत बार चलता आ रहा है।
यहाँ तक कि ब्रह्मा आदि देवता भी इस चक्र के अधीन हैं।
जब इतनी विशाल और दिव्य व्यवस्था भी स्थायी नहीं है,
तो इसमें रहने वाले जीवों के लिए स्थायी सुख की कल्पना करना ही भ्रम है।
English Explanation:
The entire world repeatedly comes into existence and then dissolves again.
This endless cycle of creation, sustenance, and destruction has been continuing since time immemorial.
Even deities like Brahma are subject to this cycle.
When such a vast cosmic system itself is impermanent,
how can lasting happiness be expected by beings living within it?
यदा देवादीनापि भवति जन्मादि नियतं
महाहर्म्यस्थाने ललितललनालोलमनसाम् ।
तदा कामार्तानां सुगतिरिह संसारजलधौ
निमग्नानामुच्चै रतिविषयशोकादिमकरे ॥ १०॥
हिन्दी व्याख्या:
जब देवता जैसे उच्च लोकों में स्थित प्राणी भी जन्म और मृत्यु के नियम से बंधे हुए हैं,
और वे भी भोग-विलास तथा इंद्रिय सुखों में आसक्त होकर विचलित होते रहते हैं,
तो विषयों में डूबे हुए सामान्य मनुष्यों के लिए मुक्ति का मार्ग कितना कठिन होगा, यह सहज ही समझा जा सकता है।
यह संसार एक गहरे समुद्र के समान है, जिसमें काम, राग, विषय-आसक्ति और शोक रूपी मगर (मकरे)
जीव को बार-बार पकड़कर नीचे खींचते रहते हैं और उसे डूबो देते हैं।
English Explanation:
When even gods, who reside in celestial realms, are bound by birth and death,
and remain attached to pleasures and sensory enjoyments,
it becomes clear how difficult liberation is for ordinary humans immersed in desires.
This world is like a vast ocean where beings are dragged down by crocodiles of attachment, passion, and sorrow,
preventing them from attaining true freedom.
स्वयं भोक्ता दाता वसु सुबहु सम्पाद्य भविता
कुटुम्बानां पोष्टा गुणनिधिरशेषेप्सितनरः ।
इति प्रत्याशस्य प्रबलदुरितानीतविधुरं
शिरस्यस्याकस्मात्पतति निधनं येन भवति ॥ ११॥
हिन्दी व्याख्या:
मनुष्य अपने जीवन में अनेक प्रकार की योजनाएँ बनाता है—वह सोचता है कि वह धन कमाएगा,
दान करेगा, अपने परिवार का पालन-पोषण करेगा और अपने गुणों के द्वारा सबको संतुष्ट करेगा।
वह भविष्य के सुख और सफलता की अनेक आशाएँ रखता है।
किन्तु उसके पूर्व कर्म (दुरित) उसे ऐसे समय में मृत्यु के अधीन कर देते हैं कि अचानक ही उसका जीवन समाप्त हो जाता है,
और उसकी सारी योजनाएँ तथा अभिलाषाएँ अधूरी ही रह जाती हैं।
इससे स्पष्ट होता है कि मृत्यु अनिश्चित है और किसी भी क्षण आ सकती है।
English Explanation:
A person makes many plans in life—he thinks he will earn wealth, give charity,
support his family, and fulfill all responsibilities.
He lives with expectations of future success and happiness.
However, due to past actions, death arrives suddenly and unexpectedly,
bringing all plans and ambitions to an abrupt end.
This highlights the unpredictable and inevitable nature of death.
विपश्चिद्देहादौ क्वचिदपि ममत्वं न कुरुते
परब्रह्मध्याता गगननगराकारसदृशे ।
निरस्ताहङ्कारः श्रुतिजनितविश्वासमुषितो
निरातङ्कोऽव्यग्रः प्रकृतिमधुरालापचतुरः ॥ १२॥
हिन्दी व्याख्या:
ज्ञानी पुरुष शरीर, मन या बाहरी वस्तुओं में किसी प्रकार की ममता या आसक्ति नहीं रखता।
वह निरंतर परब्रह्म का ध्यान करता है और इस संसार को आकाश में बने नगर (मृगतृष्णा) के समान असत्य और क्षणभंगुर समझता है।
उसका अहंकार पूर्णतः नष्ट हो चुका होता है और वह शास्त्रों से प्राप्त ज्ञान में दृढ़ विश्वास रखता है।
ऐसा ज्ञानी निडर, शांत, और चिंतामुक्त रहता है, तथा उसकी वाणी स्वाभाविक रूप से मधुर, सरल और प्रभावशाली होती है।
English Explanation:
The wise person has no attachment to the body, mind, or external objects.
He constantly meditates on the Supreme Brahman and sees the world as unreal, like an imaginary city in the sky.
Free from ego and firmly established in scriptural wisdom, he remains fearless, calm, and undisturbed.
His speech is naturally gentle, clear, and harmonious.
अरे चेतश्चित्रं भ्रमसि यदपास्य प्रियतमं
मुकुन्दं पार्श्वस्थं पितरमपि मान्यं सुमनसाम् ।
बहिः शब्दाद्यर्थे प्रकृतिचपले क्लेशबहुले
न ते संसारेऽस्मिन्भवति सुखदाद्यापि विरतिः ॥ १३॥
हिन्दी व्याख्या:
हे चित्त! यह बड़ा आश्चर्य है कि तू अपने अत्यंत प्रिय और निकट स्थित भगवान मुकुन्द (मोक्षदाता) को छोड़कर बाहर के विषयों में भटक रहा है।
वे परम सत्य, जिन्हें ज्ञानीजन अपने पिता के समान मानते हैं, सदा तुम्हारे समीप ही हैं, फिर भी तुम उन्हें छोड़कर शब्द, स्पर्श, रूप आदि इंद्रिय विषयों में उलझे रहते हो।
ये बाहरी विषय अत्यंत चंचल और दुःख देने वाले हैं, फिर भी तू उनमें आसक्त है।
इस प्रकार संसार में रहते हुए भी तू आज तक वास्तविक सुख देने वाली वैराग्य अवस्था को प्राप्त नहीं कर पाया।
English Explanation:
O mind! It is truly astonishing that you abandon Mukunda—the giver of liberation—who is ever near and most beloved,
and instead wander in external sensory objects.
The wise regard Him as their supreme refuge, yet you ignore Him and chase fleeting pleasures of sound, touch, and form.
These external objects are unstable and full of suffering, yet you remain attached.
Thus, even in this world, you have not attained true detachment that leads to real happiness.
न जानीषे मूर्ख क्वचिदपि हितं लोकमहितं
भ्रमद्भोगाकाङ्क्षाकलुषिततया मोहबहुले ।
जगत्यत्रारण्ये प्रतिपदमनेकापदि सदा
हरिध्याने व्यग्रं भव सकलतापैककदने ॥ १४॥
हिन्दी व्याख्या:
हे मूर्ख मनुष्य! तू यह भी नहीं जानता कि तेरे लिए क्या हितकारी है और क्या अहितकारी।
भोगों की इच्छा और मोह के कारण तेरा मन इतना भ्रमित हो गया है कि तू सत्य को पहचान नहीं पाता।
यह संसार एक जंगल के समान है, जहाँ हर कदम पर अनेक प्रकार के संकट और दुःख उपस्थित हैं।
इसलिए तू भगवान हरि के ध्यान में निरंतर लगा रह, क्योंकि वही सभी प्रकार के दुःखों का नाश करने वाले हैं।
English Explanation:
O foolish mind! You do not even understand what is beneficial or harmful to you.
Your desire for worldly pleasures and deep delusion have clouded your understanding.
This world is like a forest filled with dangers and difficulties at every step.
Therefore, remain constantly engaged in the meditation of Lord Hari, who alone can destroy all forms of suffering.
वियद्भूतं भूतं यदवनलभं चाखिलमिदं
महामायासङ्गाद्भुजग इव रज्वां भ्रमकरम् ।
तदत्यन्ताह्लादं विजरममरं चिन्तय मनः
परब्रह्माव्यग्रं हरिहरसुराद्यैरवगतम् ॥ १५॥
हिन्दी व्याख्या:
यह सम्पूर्ण जगत—आकाश, पृथ्वी, अग्नि और अन्य सभी तत्व—महामाया के कारण ऐसा प्रतीत होता है जैसे रस्सी में सर्प का भ्रम हो जाता है।
वास्तव में यह सब एक भ्रम है, जो अज्ञान के कारण उत्पन्न होता है।
हे मन! तू उस परब्रह्म का चिंतन कर, जो अत्यंत आनंदस्वरूप, अविनाशी, अजर और अमर है।
वही ब्रह्म सदा शांत, अचल और हरि, हर (शिव) तथा देवताओं द्वारा जाना गया परम सत्य है।
English Explanation:
This entire universe—space, earth, fire, and all elements—appears real due to the influence of great illusion (Maya),
just like a rope is mistaken for a snake in ignorance.
In truth, this is merely an illusion arising from lack of knowledge.
O mind! Contemplate that Supreme Brahman which is of absolute bliss, beyond decay, eternal, and immortal.
That Brahman is calm, unchanging, and realized by great beings like Hari (Vishnu), Hara (Shiva), and other divine entities.
न चेत्ते सामर्थ्यं भवनमरणातङ्कहरणे
मनोऽनिर्दिष्टेऽस्मिन्नवगतगुणे ज्ञातुमकले ।
तदा मेघश्यामं कमलदलदीर्घाक्षममलं
भजस्व श्रीरङ्गं शरदमृतधामाधिकमुखम् ॥ १६॥
हिन्दी व्याख्या:
यदि तुम्हारे भीतर इतनी सामर्थ्य नहीं है कि तुम जन्म और मृत्यु के भय को दूर करने वाले निर्गुण, निराकार ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त कर सको,
और तुम्हारा मन उस सूक्ष्म, अव्यक्त और अगोचर तत्त्व को समझने में समर्थ नहीं है,
तो तुम उस सगुण, साकार ईश्वर का भजन करो—जो मेघ के समान श्यामवर्ण, कमल के समान लम्बी और सुंदर आँखों वाले, निर्मल और अत्यंत दिव्य हैं।
ऐसे भगवान श्रीरंग (विष्णु) का स्मरण करो, जिनका मुख शरद ऋतु के चंद्रमा के समान अमृतमय और शीतल है।
English Explanation:
If you do not have the capacity to realize the formless Brahman that removes the fear of birth and death,
and your mind is unable to comprehend that subtle and indescribable reality,
then worship the personal form of God.
Meditate upon the Lord who is dark like rain clouds, with long lotus-like eyes, pure and divine—Lord Ranga (Vishnu).
His face shines like the nectar-filled moon of autumn, soothing and blissful.
क्वयातः क्वायातो द्विज कलयसे रत्नमटवी-
मटन्व्याघ्राघ्रातो मरणमगमद्विश्वमहितः ।
अयं विद्यारामो मुनिरहह केनापि विदुषा
न खल्वात्मप्रायो भवतु सुकरो ज्ञातुमशिवः ॥ १७॥
हिन्दी व्याख्या:
हे ब्राह्मण! तू कहाँ से आया है और कहाँ जा रहा है? तू इस संसार रूपी वन में भटक रहा है, जो रत्नों के समान आकर्षक दिखाई देता है,
किन्तु भीतर से भय और संकटों से भरा हुआ है।
जैसे कोई व्यक्ति जंगल में घूमते-घूमते अचानक किसी हिंसक पशु (व्याघ्र) का शिकार बन जाता है,
वैसे ही यह संसार भी अनिश्चित और खतरों से भरा हुआ है।
यह विद्वान मुनि भी, जो ज्ञान में रमा हुआ था, अंततः मृत्यु के अधीन हो गया।
अतः यह समझना चाहिए कि इस संसार में कुछ भी स्थायी या पूर्णतः सुरक्षित नहीं है, और आत्मतत्त्व को जानना ही सर्वोच्च लक्ष्य है।
English Explanation:
O Brahmin! From where have you come, and where are you going?
You wander in this forest-like world, which appears attractive like a treasure grove,
but is filled with hidden dangers.
Just as a person roaming in a forest may suddenly fall prey to a tiger,
similarly, life in this world is uncertain and fragile.
Even a learned sage, absorbed in knowledge, ultimately meets death.
Thus, nothing in this world is permanent or truly secure—realizing the Self is the only true goal.
अहं श्रान्तोऽध्वानं बहुविषमतिक्रम्य विषमं
धनाकाङ्क्षाक्षिप्तः कुनृपतिमुखालोकनपरः ।
इदानीं केनापि स्थितिमुदरकूपस्य भरणे
कदन्नेनारण्ये क्वचिदपि समीहे स्थिरमतिः ॥ १८॥
हिन्दी व्याख्या:
मैं इस जीवन के कठिन और विषम मार्ग पर चलते-चलते अत्यंत थक चुका हूँ।
धन की इच्छा ने मुझे भटकाया और मैं निकृष्ट राजाओं (अयोग्य व्यक्तियों) के सामने जाकर उनकी कृपा पाने का प्रयास करता रहा।
किन्तु अब मैं समझ चुका हूँ कि यह सब व्यर्थ है।
अब मैं केवल अपने पेट (जीवन निर्वाह) के लिए साधारण भोजन से संतुष्ट होकर,
किसी वन में शांतिपूर्वक रहने की इच्छा करता हूँ और मन को स्थिर करने का प्रयास करता हूँ।
यह श्लोक वैराग्य और जीवन के अनुभव से उत्पन्न गहरी समझ को प्रकट करता है।
English Explanation:
I am exhausted from traveling through the difficult and uneven path of life.
Driven by the desire for wealth, I wandered and sought favor from unworthy rulers.
Now I realize the futility of such pursuits.
I wish only to sustain my body with simple food and live peacefully in solitude,
perhaps in a forest, with a steady and calm mind.
This verse reflects deep detachment and wisdom gained through life’s hardships.
यमाराध्याराध्यं त्रिभुवनगुरोराप्तवसतिः
ध्रुवो ज्योतिश्चक्रे सुचिरमनवद्यं शिशुरपि ।
अवाप प्रह्लादः परमपदमाराध्य यमितः
स कस्यालं क्लेशो हरति न हरिः कीर्तितगुणः ॥ १९॥
हिन्दी व्याख्या:
जिस भगवान हरि की आराधना करके बालक ध्रुव ने अचल और शाश्वत स्थान (ध्रुव तारा) प्राप्त किया,
और प्रह्लाद ने भी उन्हीं की भक्ति के द्वारा परम पद को प्राप्त किया—
ऐसे त्रिभुवन के गुरु भगवान की महिमा अपरंपार है।
जब छोटे-छोटे बालक भी उनकी भक्ति से इतना महान फल प्राप्त कर सकते हैं,
तो फिर ऐसा कौन-सा दुःख या कष्ट है जिसे भगवान हरि दूर नहीं कर सकते?
निश्चित ही, उनके गुणों का कीर्तन और स्मरण सभी दुःखों का नाश करता है।
English Explanation:
By worshipping Lord Hari, the child Dhruva attained an eternal and fixed position in the cosmic order (the Dhruva star).
Prahlada too achieved the supreme state through devotion to Him.
Such is the greatness of the Lord, the teacher of all three worlds.
If even young devotees can attain such heights through His worship,
what sorrow can He not remove?
Surely, remembering and praising His divine qualities destroys all suffering.
कदाचित्कष्टेन द्रविणमधमाराधनवशा-
न्मया लब्धं स्तोकं निहितमवनौ तस्करभयात् ।
ततो नित्ये कश्चित्क्वचिदपि तदाखुर्बिलगृहेऽ-
नयल्लब्धोऽप्यर्थो न भवति यदा कर्म विषमम् ॥ २०॥
हिन्दी व्याख्या:
कभी-कभी मनुष्य अत्यंत कठिन परिश्रम और अधम व्यक्तियों की सेवा करके थोड़ा-सा धन अर्जित करता है।
उस धन को वह चोरी के भय से कहीं छिपा देता है।
किन्तु बाद में कोई चूहा या अन्य कारण उसे नष्ट कर देता है या ले जाता है।
इस प्रकार, जब भाग्य (कर्म) प्रतिकूल होता है, तब प्राप्त हुआ धन भी टिक नहीं पाता।
यह श्लोक दर्शाता है कि केवल धन-संग्रह ही जीवन का लक्ष्य नहीं होना चाहिए, क्योंकि वह अस्थायी और अनिश्चित है।
English Explanation:
At times, a person earns a small amount of wealth through great hardship and even by serving unworthy people.
Out of fear of theft, he hides it somewhere safe.
Yet, later it may be destroyed or taken away by something as insignificant as a rat.
Thus, when destiny (karma) is unfavorable, even acquired wealth does not remain.
This verse teaches that accumulating wealth alone should not be the goal of life, as it is uncertain and temporary.
जगाम व्यर्थं मे बहुदिनमथार्थार्थिततया
कुभूमीपालानां निकटगतिदोषाकुलमतेः ।
हरिध्यानव्यग्रं भवितुमधुना वाञ्छति मनः
क्वचिद्गङ्गातीरे तरुणतुलसीसौरभभरे ॥ २१॥
हिन्दी व्याख्या:
मैंने जीवन के अनेक दिन व्यर्थ ही धन की इच्छा में बिताए,
और इस कारण मेरा मन दुष्ट एवं अयोग्य राजाओं के समीप जाकर उनके दोषों में उलझा रहा।
अब मुझे यह सब निरर्थक प्रतीत होता है।
अब मेरा मन केवल भगवान हरि के ध्यान में लीन होने की इच्छा करता है—
किसी शांत स्थान पर, जैसे गंगा के तट पर, जहाँ तुलसी की सुगंध और पवित्रता का वातावरण हो।
यह श्लोक वैराग्य और आध्यात्मिक शांति की ओर मन के परिवर्तन को दर्शाता है।
English Explanation:
Many days of my life have been wasted in the pursuit of wealth,
which led me to associate with unworthy rulers and become disturbed by their faults.
Now I see the futility of such pursuits.
My mind now longs to be absorbed in the meditation of Lord Hari,
in a शांत and sacred place like the banks of the Ganges, filled with the fragrance of fresh Tulsi.
This verse reflects a shift toward detachment and inner peace.
कदा भागीरथ्या भवजलधिसन्तारतरणेः
स्खलद्वीचीमालाचपलतलविस्तारितमुदः ।
तमस्स्थाने कुञ्जे क्वचिदपि निविश्याहृतमना
भविष्याम्येकाकी नरकमथने ध्यानरसिकः ॥ २२॥
हिन्दी व्याख्या:
कब वह समय आएगा जब मैं गंगा (भागीरथी) के तट पर, संसार रूपी समुद्र को पार करने के लिए,
उसकी लहरों की मधुर ध्वनि और शीतलता में आनंदित होकर,
किसी एकांत, शांत और अंधकारमय कुंज में बैठकर, मन को संसार से हटाकर,
अकेले ही भगवान (नरक का नाश करने वाले) के ध्यान में लीन हो जाऊँगा?
यह श्लोक एक साधक की उस गहरी इच्छा को प्रकट करता है, जहाँ वह संसार से दूर होकर ध्यान में स्थित होना चाहता है।
English Explanation:
When will that time come when I sit on the banks of the sacred Ganga,
delighted by the playful waves, seeking to cross the ocean of worldly existence?
In some quiet, secluded grove, withdrawing my mind from distractions,
I will sit alone, absorbed in meditation on the Lord who destroys all suffering.
This verse expresses the deep longing of a seeker for solitude and spiritual absorption.
कदा गोविन्देति प्रतिदिवसमुल्लासमिलिताः
सुधाधाराप्रायास्त्रिदशतटिनीवीचिमुखरे ।
भविष्यन्त्येकान्ते क्वचिदपि निकुञ्जे मम गिरो
मरालीचक्राणां स्थितिसुखरवाक्रान्तपुलिने ॥ २३॥
हिन्दी व्याख्या:
कब वह समय आएगा जब मैं “गोविन्द” नाम का उच्चारण प्रतिदिन आनंदपूर्वक करूँगा,
जो अमृतधारा के समान मधुर होगा और स्वर्गीय गंगा की लहरों के समान मधुर ध्वनि उत्पन्न करेगा।
किसी एकांत कुंज में, जहाँ हंसों (मराल) के मधुर स्वर गूंजते हों,
मेरी वाणी केवल भगवान के नाम का ही रस लेगी और उसी में स्थित रहेगी।
यह श्लोक नाम-स्मरण की आनंदमयी अवस्था को दर्शाता है।
English Explanation:
When will the time come when I joyfully chant the name “Govinda” every day,
my words flowing like a stream of nectar, echoing like the waves of the celestial river?
In a secluded grove, filled with the gentle sounds of swans,
my speech will remain immersed in the sweetness of the divine name.
This verse reflects the blissful state of constant remembrance of God.
यदध्यस्तं सर्वं स्रजि भुजगवद्भाति पुरतो
महामायोद्गीर्णं गगनपवनाद्यं तनुभृताम् ।
भवेत्तस्या भ्रान्तेर्मुररिपुरधिष्ठानमुदये
यतो नस्याद्भ्रान्तिर्निरधिकरणा क्वापि जगति ॥ २४॥
हिन्दी व्याख्या:
यह सम्पूर्ण जगत, जो हमारे सामने प्रकट होता है, वास्तव में अध्यास (आरोप) है—
जैसे रस्सी में सर्प का भ्रम हो जाता है।
यह सब महामाया के कारण उत्पन्न हुआ प्रतीत होता है—आकाश, वायु और समस्त दृश्य जगत।
जब भगवान (मुररिपु) का ज्ञान प्रकट होता है, तब यह भ्रम समाप्त हो जाता है।
उसके बाद कहीं भी कोई भ्रम नहीं रहता, क्योंकि सत्य का आधार स्पष्ट हो जाता है।
English Explanation:
Everything that appears before us in this world is superimposed,
just like a snake appears on a rope due to illusion.
This entire universe—space, air, and all elements—is projected by great Maya.
When the realization of the Supreme (Murari) arises,
this illusion disappears completely.
Once truth is known, no भ्रम remains anywhere.
चिदेव ध्यातव्या सततमनवद्या सुखतनु-
र्निराधारा नित्या निरवधिरविद्यादिरहिता ।
अनास्थामास्थाय भ्रमवपुषि सर्वत्र विषये
सदा शेषव्याख्यानिपुणमतिभिः ख्यातयतिभिः ॥ २५॥
हिन्दी व्याख्या:
साधक को सदैव उस चैतन्य (चिदानन्द) स्वरूप का ध्यान करना चाहिए,
जो निष्कलंक, अनंत, निराधार और सदा रहने वाला है।
वह अविद्या (अज्ञान) से पूर्णतः रहित है और परम सुख का स्वरूप है।
इस संसार के सभी विषयों को भ्रम मानकर उनसे अनासक्ति रखनी चाहिए।
ऐसा उपदेश महान ज्ञानी और योगीजन देते हैं, जो सत्य को भलीभांति जानते हैं।
English Explanation:
One should constantly meditate upon pure consciousness (Chidananda),
which is flawless, eternal, independent, and beyond ignorance.
It is the embodiment of supreme bliss.
All worldly objects should be seen as illusions, and one must remain detached from them.
This is the teaching of enlightened sages who have realized the ultimate truth.
अहोऽत्यर्थेऽप्यर्थे श्रुतिशतगुरुभ्यामवगते
निषिद्धत्वेनापि प्रतिदिवसमाधावति मनः ।
पिशाचस्तत्रैव स्थिररतिरसारेऽपि चपलं
न जाने केनास्य प्रतिकृतिरनार्यस्य भविता ॥ २६॥
हिन्दी व्याख्या:
यह आश्चर्य की बात है कि सैकड़ों शास्त्रों और गुरुओं के उपदेश से यह जान लेने के बाद भी कि विषयों में आसक्ति अनुचित है,
मन फिर भी उन्हीं विषयों की ओर दौड़ता रहता है।
यह मन पिशाच के समान है—जो निरर्थक और असार वस्तुओं में भी आसक्त रहता है।
यह चंचल और अनियंत्रित है, और समझ में नहीं आता कि इसे कैसे वश में किया जाए।
यह श्लोक मन की अस्थिरता और साधक के संघर्ष को प्रकट करता है।
English Explanation:
It is astonishing that even after learning from countless scriptures and teachers that attachment to worldly objects is harmful,
the mind still runs toward them every day.
The mind behaves like a restless ghost, clinging even to meaningless things.
It is unstable and difficult to control,
and one wonders how such a mind can be disciplined.
This verse reflects the struggle of a seeker with the restless mind.
नित्यानित्यपदार्थतत्त्वविषये नित्यं विचारः सतां
संसर्गे मितभाषिता हितमिताहारोऽनहङ्कारिता ।
कारुण्यं कृपणे जने सुखिजने प्रीतिः सदा यस्य स
प्रायेणैव तपः करोति सुकृती चेतोमुकुन्दप्रियः ॥ २७॥
हिन्दी व्याख्या:
जो मनुष्य नित्य और अनित्य वस्तुओं के भेद पर निरंतर विचार करता है,
संगति में संयमित वाणी बोलता है, हितकर और सीमित आहार करता है, तथा अहंकार से रहित रहता है—
जो दुःखी जनों पर करुणा रखता है और सुखी जनों से प्रेम करता है—
वह वास्तव में महान पुण्यात्मा है।
ऐसा व्यक्ति बिना बाहरी तप के ही अपने जीवन को तपस्वी बना लेता है और भगवान मुकुन्द का प्रिय बन जाता है।
English Explanation:
One who constantly reflects on the distinction between eternal and temporary,
speaks moderately, eats wisely, and remains free from ego—
who shows compassion toward the दुखी and love toward the happy—
such a person is truly virtuous.
Even without formal austerities, such a life itself becomes tapas,
and that person becomes dear to Lord Mukunda.
सा गोष्ठी सुहृदां निवारितसुधास्वादाधुना क्वागम-
त्ते धीरा धरणीधरोपकरणीभूता ययुः क्वापरे ।
ते भूपा भवभीरवो भवरताः क्वागुर्निरस्तारयो
हा कष्टं क्व च गम्यते नहि सुखं क्वाप्यस्ति लोकत्रये ॥ २८॥
हिन्दी व्याख्या:
वह मित्रों की सभा, जहाँ अमृत समान वार्तालाप होता था—अब कहाँ चली गई?
वे महान और धैर्यवान लोग, जो पृथ्वी के सहायक थे—अब कहाँ हैं?
वे राजा, जो कभी शक्तिशाली थे—अब कहाँ चले गए?
इस संसार में सब कुछ नश्वर है और निरंतर बदलता रहता है।
हाय! कितना आश्चर्य है कि तीनों लोकों में कहीं भी स्थायी सुख नहीं है।
English Explanation:
Where is that gathering of friends filled with nectar-like conversations?
Where are those wise and noble beings who once supported the world?
Where are those powerful kings now?
Everything in this world is temporary and constantly changing.
Alas! There is no lasting happiness anywhere in the three worlds.
भानुर्भूवलयप्रदक्षिणगतिः क्रीडारतिः सर्वदा
चन्द्रोप्येषकलानिधिः कवलितः स्वर्भानुना दुःखितः ।
ह्रासं गच्छति वर्धते च सततं गीर्वाणविश्रामभू-
स्तत्स्थानं खलु यत्र नास्त्यपहतिः क्लेशस्य संसारिणाम् ॥ २९॥
हिन्दी व्याख्या:
सूर्य निरंतर पृथ्वी के चारों ओर घूमता रहता है,
और चंद्रमा, जो कला का भंडार है, वह भी कभी-कभी ग्रहण (राहु) के कारण पीड़ित होता है।
चंद्रमा की कलाएँ घटती-बढ़ती रहती हैं।
इस प्रकार, इस संसार में कोई भी वस्तु स्थिर नहीं है—सब परिवर्तनशील है।
ऐसा स्थान, जहाँ कोई दुःख या परिवर्तन न हो, वास्तव में इस संसार में कहीं नहीं है।
English Explanation:
The sun constantly moves around the earth in its path,
and the moon, though full of beauty, suffers eclipse and keeps waxing and waning.
Everything in this world is subject to change and fluctuation.
There is no place in this संसार where suffering or change does not exist.
Thus, permanence cannot be found in worldly existence.
संसारेऽपि परोपकारकरणख्यातव्रता मानवा
ये सम्पत्तिगृहा विचारचतुरा विश्वेश्वराराधकाः ।
तेऽप्येनं भवसागरं जनिमृतिग्राहाकुलं दुस्तरं
गम्भीरं सुतरां तरन्ति विविधव्याध्याधिवीचीमयम् ॥ ३०॥
हिन्दी व्याख्या:
जो मनुष्य इस संसार में रहते हुए भी परोपकार में लगे रहते हैं,
जो विवेकशील हैं, ईश्वर की आराधना करते हैं और अपनी संपत्ति का सदुपयोग करते हैं—
वे भी इस जन्म-मृत्यु रूपी भयानक संसार सागर को पार कर जाते हैं।
यह संसार सागर अत्यंत गहरा है, जिसमें रोग, दुःख और कष्टों की लहरें उठती रहती हैं,
फिर भी ऐसे सज्जन पुरुष इसे सफलतापूर्वक पार कर लेते हैं।
English Explanation:
Even while living in this world, those who dedicate themselves to helping others,
who are wise, devoted to God, and use their wealth for good purposes—
are able to cross the ocean of worldly existence.
This ocean, filled with birth, death, suffering, and disease, is very difficult to cross,
yet such noble individuals successfully transcend it.