ताबीज़ और कवच

ताबीज़ और कवच

सभी महान प्राचीन सभ्यताओं में ताबीज और कवच धारण करने की प्रथा प्रचलित थी, विशेष रूप से प्राचीन मिस्र की सभ्यता में, जिससे अनेक प्रतीक निकले हैं। सदियों से चली आ रही जादुई आस्था और अनुभव इस विश्वास को बल देते हैं कि ये पौराणिक सौभाग्य लाने वाले प्रतीक सौभाग्य को आकर्षित कर सकते हैं या दुर्भाग्य को दूर कर सकते हैं।

अंख क्रॉस, स्कारब और स्वास्तिका जैसे कई ताबीजों का आकार बहुत प्राचीन काल से चला आ रहा है, जैसा कि क्रिस्टल की कंपन शक्तियों में विश्वास है।

ताबीज और कवच में एक मूलभूत अंतर होता है, हालांकि इन दोनों शब्दों को अक्सर एक ही चीज माना जाता है। 

ऐसा माना जाता है कि ताबीज में कुछ तांत्रिक शक्ति होती है जो इसे धारण करने वाले को लाभ पहुंचाती है। ताबीज खतरे, नकारात्मक ऊर्जा और दुर्भाग्य को दूर रखता है।

कभी-कभी यह माना जाता है कि एक शक्तिशाली ताबीज सौभाग्य लाने और बुरी नज़र से बचाने दोनों में सक्षम होता है। ताबीज का उपयोग हमेशा से सुरक्षा के लिए किया जाता रहा है, खासकर बुरी नज़र की भयावह शक्ति से बचाव के लिए।

क्रिस्टल और रत्नों का उपयोग ताबीज और कवच दोनों के रूप में किया जाता रहा है। अपनी प्राकृतिक सुंदरता, दुर्लभता और मूल्य के कारण, प्राचीन संस्कृतियों में क्रिस्टल और बहुमूल्य पत्थरों में अंतर्निहित गुण होने का विश्वास था, जो अपने स्वामी या पहनने वाले को अपनी ऊर्जा का संचार करते थे। यह मान्यता राजशाही के सदस्यों द्वारा अपने मुकुट और राजसी वस्त्रों में क्रिस्टल रखने और पहनने की प्रथा में, और बिशप और अन्य चर्च के गणमान्य व्यक्तियों द्वारा अंगूठियां पहनने में निहित है। कई ऐतिहासिक पारिवारिक विरासतें, विशेष रूप से ब्रिटिश द्वीपों के अधिक सेल्टिक क्षेत्रों की, क्रिस्टल और रत्नों से जड़ी हुई हैं।

बहुमूल्य पत्थरों और उनके गुणों के अलावा, सदियों पुराने ताबीज और कवच भी हैं, जिनमें ऐसी चीजें शामिल होती हैं जिनका कोई न कोई रूप या डिजाइन 'जादुई' माना जाता है।

स्वास्तिका

स्वास्तिक एक प्राचीन प्रतीक है – इसकी उत्पत्ति कब हुई, यह अज्ञात है। दुर्भाग्यवश, एडॉल्फ हिटलर के अनुयायियों द्वारा स्वास्तिक के प्रतीक को अपनाने के कारण, स्वास्तिक की छवि इतनी धूमिल हो गई है कि उसे सुधारना असंभव है।

स्वास्तिक विश्व के सबसे पूजनीय और व्यापक प्रतीकों में से एक है। यह अमेरिकी मूलनिवासियों के बीच प्रचलित है, जो इसे एक पवित्र और जादुई चिन्ह मानते हैं। यह प्रागैतिहासिक मेक्सिको के अवशेषों में भी दिखाई देता है। विश्व के प्राचीन अवशेषों में स्वास्तिक अनेक रूपों में मौजूद है। यह तिब्बती उच्च पदस्थ लामाओं के सिंहासनों पर और इंग्लैंड के पुराने चर्चों की घंटियों पर भी पाया जा सकता है। प्राचीन चीन के लोग स्वास्तिक का आदर करते थे, जैसा कि ट्रॉय के लोग करते थे।

'स्वस्तिका' नाम भारत की पवित्र भाषा संस्कृत से आया है और इसका अर्थ है 'खुशी, खुशहाली और सौभाग्य'।

स्वास्तिका के कुछ दिलचस्प रूप वे हैं जो प्रागैतिहासिक स्कॉटलैंड के रहस्यमय पत्थर के स्मारकों पर दिखाई देते हैं।

प्राचीन पूर्व के सबसे प्रसिद्ध ताबीजों में से एक चंगेज खान की अंगूठी थी - एक विशाल सोने की अंगूठी जिसमें एक शानदार माणिक जड़ा हुआ था और उस पर स्वास्तिक का चिन्ह खुदा हुआ था। मंगोलिया के बौद्ध लामाओं के बीच इसे अत्यंत सावधानी और गोपनीयता से संरक्षित रखा जाता था, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि इसे धारण करने से अपार शक्ति और सुरक्षा प्राप्त होती है।

उन्नीसवीं सदी की महान रहस्यवादी मैडम ब्लावत्स्की स्वास्तिक को मूल रूप से एक समान भुजाओं वाला क्रॉस बताती हैं – यह प्रतीक ईसाई धर्म से भी कहीं अधिक पुराना है। सीधी रेखा पुरुष शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है, जबकि क्षैतिज रेखा स्त्री शक्ति का। दो विपरीत तत्वों, पुरुष और स्त्री, सकारात्मक और नकारात्मक के मिलन से ही समस्त सृष्टि का जन्म होता है। फिर क्रॉस में रेखाएँ जोड़ी जाती हैं, जो गति – जीवन चक्र – या चक्र नियम का प्रतीक हैं। इस प्रकार स्वास्तिक अपनी चार भुजाओं के साथ जन्म, जीवन, मृत्यु और अमरता का प्रतीक है। इसमें चार वायु, चार ऋतुएँ और चार तत्व भी समाहित हैं – और ये सभी स्वास्तिक में समाहित हैं।

सदियों से इस बात पर बहस होती रही है कि स्वास्तिक की भुजाएँ किस दिशा में होनी चाहिए – दाईं ओर या बाईं ओर। कुछ लोग कहते हैं कि दाईं ओर होना सबसे लाभकारी और शुभ होता है, जबकि अन्य कहते हैं कि बाईं ओर होना। प्राचीन कला में दोनों ही रूप मिलते हैं और दोनों को ही समान रूप से पवित्र माना जाता है। बाईं ओर भुजाओं वाला स्वास्तिक थियोसोफिकल सोसाइटी के प्रतीक चिन्ह का हिस्सा है।

प्राचीन नॉर्ड्स और वाइकिंग्स के पास भी स्वास्तिका का अपना संस्करण था, जैसा कि एल्डरफुथार्क रून्स में प्रदर्शित है।

अंख

अंख क्रॉस प्राचीन मिस्र में जीवन और अमरता का प्रतीक है। मिस्र के देवी-देवताओं को आमतौर पर इस प्रतीक को अपने हाथों में पकड़े हुए दर्शाया जाता है, अक्सर वे इसे चाबी की तरह लूप से पकड़े रहते हैं; इसीलिए इसे कभी-कभी 'जीवन की चाबी' भी कहा जाता है - चित्रलिपि में अंख 'जीवन' के प्रतीक के रूप में दिखाई देता है।

कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि अंख का आकार पुरुष और स्त्री के मिलन का प्रतीक है – जीवन की सृजनात्मक शक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है। अंख का अंडाकार भाग योनि के द्वार को दर्शाता है, जबकि टी-आकार का भाग लिंग और अंडकोष का सरलीकृत रूप है। कई प्राचीन ताबीज मानव जननांगों के आकार में स्पष्ट रूप से बनाए गए थे। वे जीवन के प्रतीक थे और इसलिए 'भाग्य के प्रतीक' माने जाते थे।

स्कारैब

स्कारैब एक और प्राचीन मिस्र का ताबीज है जिसका बहुत महत्व है। स्कारैब देवता 'केफ्रा' का प्रतीक है। उन्हें भृंग के रूप में दर्शाया गया था क्योंकि इस कीट की आदतें ऐसी ही होती हैं, जिसे मिस्रवासी पवित्र मानते थे। भृंग के पंख सुंदर और चमकीले होते हैं जो रत्नों की तरह प्रकाश को परावर्तित करते हैं। ये शाम के समय, जब सूरज डूब रहा होता है, उड़ते हैं और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि स्कारैब अपने अंडे जानवरों के गोबर में देता है, जिसे वह अपने से भी बड़ी गेंद के आकार में गोल कर देता है। मिस्रवासियों ने इस छोटे से कीट को अपने पिछले पैरों से इस गेंद को धकेलते हुए देखा और इसकी तुलना उस रहस्यमय शक्ति से की जो सूर्य को आकाश में गति प्रदान करती है। स्कारैब पुनरुत्थान और शाश्वत जीवन का एक शक्तिशाली प्रतीक बन गया और इसे मिस्र की ममी के साथ दफनाया जाता था। स्कारैब जीवित लोगों के लिए एक लोकप्रिय ताबीज है और इसे अर्ध-कीमती पत्थरों (जैसे कार्नेलियन) या पत्थर या मिट्टी से बनाया जा सकता है, जिस पर नीले या हरे रंग की चमक होती है। अन्य मिस्र के ताबीजों की तरह, इसमें भी अक्सर एक छेद होता था ताकि इसे गले में लटकाया जा सके या अंगूठी में जड़ा जा सके।

आज और सदियों पहले से ही, मुस्लिम देशों में हाथ की आकृति एक लोकप्रिय ताबीज रही है। ये ताबीज अक्सर सोने या चांदी की सुंदर नक्काशी से बने होते हैं और इनमें कीमती रत्न जड़े होते हैं। मोहम्मद की बेटी फातिमा के सम्मान में इस ताबीज को 'फातिमा का हाथ' कहा जाता है - हालांकि ताबीज के रूप में हाथ का उपयोग मोहम्मद द्वारा इस्लाम धर्म की स्थापना के समय से भी पुराना है। यह बुरी नज़र से बचाव के लिए हाथ उठाने की स्वाभाविक मुद्रा से प्रेरित है।

डेविड का तारा

यहूदी धर्म का प्रतीक, 'डेविड का तारा' एक जाना-पहचाना ताबीज है। दो आपस में गुंथे हुए त्रिभुजों से बना यह छह-नुकीला तारा 'सोलोमन की मुहर' के नाम से भी जाना जाता है। इस छह-नुकीले तारे का मूल रूप प्राचीन जादू की किताबों में लगातार मिलता है।

यह प्रतीक भारत की प्राचीन जादुई विद्या में भी पाया गया है। भारतीय रूप में, आपस में गुंथे हुए त्रिभुजों के केंद्र में सूर्य का प्रतीक बना होता है। आधुनिक यहूदी संस्करण में कभी-कभी केंद्र में हिब्रू शब्द 'मज़ेल्टोव' के अक्षर अंकित होते हैं, जिसका अर्थ है 'शुभकामना'।

ऊपर की ओर इशारा करने वाला त्रिभुज 'अग्नि' का प्रतीक है, जबकि नीचे की ओर इशारा करने वाला त्रिभुज 'जल' का प्रतिनिधित्व करता है। अग्नि को पुरुष तत्व और जल को स्त्री तत्व माना जाता है। पुरुष और स्त्री का यह मिलन आपस में गुंथे हुए त्रिभुजों के रूप में प्रदर्शित होता है। जब आकृति के केंद्र में सूर्य का प्रतीक बनाया जाता है, तो यह तारे के चारों ओर वितरित छह अन्य दृश्यमान खगोलीय पिंडों - शनि, बृहस्पति, मंगल, शुक्र, बुध और चंद्रमा - की उपस्थिति को दर्शाता है। ये सूर्य के साथ मिलकर 'पवित्र सात' बनाते हैं, जिनका प्रभाव सभी प्राचीन जादू में अत्यंत महत्वपूर्ण है।

पेंटाकल या पेंटाग्राम

पेंटाकल या पेंटाग्राम एक और महत्वपूर्ण जादुई प्रतीक है, जिसमें पाँच कोनों वाला तारा होता है। मध्ययुग में पेंटाग्राम को 'भूतों का क्रॉस' जैसे विचित्र नामों से जाना जाता था और इसे 'अंतहीन गाँठ' भी कहा जाता था क्योंकि इसे एक ही सीधी रेखा में खींचा जा सकता था। सोलोमन की मुहर की तरह, पेंटाग्राम को बुरी शक्तियों से बचाव का एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था, खासकर जब तारे का एक कोना ऊपर की ओर हो। तब यह भौतिक जगत के चार तत्वों पर शासन करने वाली आत्मा की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। पेंटाग्राम को इस तरह बनाया जाता था, या इसकी आकृति को घरों के दरवाजों और खिड़कियों पर लटकाया जाता था ताकि बुरी आत्माओं को दूर रखा जा सके।

चार पत्तियों वाला तिपतिया घास

शुभ माने जाने वाले चार पत्तियों वाले तिपतिया घास के पत्तों को कभी-कभी लॉकेट में पहना जाता है, या सोने या चांदी में पत्ती की आकृति के रूप में धारण किया जाता है। चार पत्तियों वाले तिपतिया घास के बारे में पुरानी लोक कविता इस प्रकार है:

प्रसिद्धि के लिए एक पत्ता,

और एक धन के लिए,

और एक सच्चे प्रेमी के लिए,

और एक जो आपको उत्तम स्वास्थ्य प्रदान करेगा,

 ये सभी चार पत्तियों वाले तिपतिया घास में हैं।

horseshoes

शुभ घोड़े की नाल वास्तव में अर्धचंद्र का आकार है जो चंद्रमा देवी से अपना शुभ प्रभाव प्राप्त करता है, जिसके कई नाम हैं जैसे: आइसिस, डायना, आर्टेमिस, तनिथ, इश्तार, एस्टार्टे, हेकेट, सेरिडवेन, या अन्य कोई भी नाम जिनसे वह युगों से जानी जाती रही है।

प्राचीन ब्रिटिश सिक्कों पर, विशेष रूप से रानी बोआडिसीया के लोगों - 'इकेनी' द्वारा ढाले गए सिक्कों पर, चंद्रमा के अर्धचंद्र और घोड़े की आकृतियाँ एक साथ दिखाई देती हैं।

घोड़े की नाल में लोहार और उसकी कला का जादू समाहित होता है। सभी कुशल लोहार जन्मजात जादूगर माने जाते थे। ठंडा लोहा, विशेषकर घोड़े की नाल के रूप में, परियों और सभी प्रकार की बुरी शक्तियों से सुरक्षा प्रदान करता था।

सबसे भाग्यशाली घोड़े की नाल वह होती है जो आपको संयोगवश मिल जाए। इसे सौभाग्य के लिए दरवाजे पर कील से ठोक देना चाहिए – लेकिन ध्यान रखें कि नाल के सिरे ऊपर की ओर हों, अन्यथा सौभाग्य समाप्त हो जाएगा। केवल लोहार को ही भाग्यशाली घोड़े की नाल को नीचे की ओर सिरों के साथ देने का विशेषाधिकार प्राप्त है, ताकि भट्टी पर सौभाग्य की वर्षा हो सके।

लोडस्टोन/मैग्नेटाइट

चुंबक पत्थर (मैग्नेटाइट), जो प्राकृतिक चुंबकीय गुणों वाला लौह अयस्क है, सौभाग्य का एक शक्तिशाली प्राकृतिक ताबीज है। ऐसा माना जाता था कि चुंबक पत्थर धारण करने से धन, शक्ति और यौन आकर्षण प्राप्त होता है। यह जादुई शक्तियों को मजबूत करने और बुरी आत्माओं और नकारात्मक ऊर्जाओं को दूर भगाने में सहायक होता है। प्राचीन काल के धनी जादूगर अपने चुंबक पत्थर को सोने या चांदी की बारीक कारीगरी से बने एक छोटे से पिंजरे में रखते थे, जिसे गले में एक चेन से लटकाया जाता था। कम धनी लोग अपने चुंबक पत्थर को कुछ जादुई जड़ी-बूटियों के साथ मुलायम चमड़े के एक छोटे से थैले में रखते थे। इसे फिर गले में एक डोरी से लटकाया जाता था या त्वचा के करीब कहीं पहना जाता था। कभी-कभी थैले में दो छोटे, जुड़वां चुंबक पत्थर भी होते थे, जो अपनी चुंबकीय शक्ति से एक साथ जुड़े रहते थे। इसे प्रेम को आकर्षित करने का एक बहुत ही शक्तिशाली ताबीज माना जाता था।

सांप और सर्प

सांपों और सर्पों की उपस्थिति, चाहे वे अकेले हों या आपस में लिपटे हुए हों, प्राचीन काल से ही एक पवित्र प्रतीक रही है। पवित्र सर्प मिस्र के फराओ राजाओं के मुकुटों पर और प्राचीन भारत के मंदिरों की नक्काशी में दिखाई देता है।

ग्रीस के देवताओं के दूत और जादू के संरक्षक, हर्मीस को 'कैडुसियस' धारण किए हुए दर्शाया गया है; यह एक ऐसी छड़ी है जिस पर दो सर्प आपस में लिपटे हुए हैं। ये जुड़वां सर्प दो परस्पर क्रियाशील शक्तियों - सकारात्मक और नकारात्मक - का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो प्रकृति में हर जगह प्रकट होती हैं।

साँप आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक भी है। प्राचीन काल के लोगों के लिए, साँप एक रहस्यमय प्राणी था क्योंकि यह बिना पैरों के रेंगता था। साथ ही, साँप अपनी पूरी केंचुली उतारकर खुद को नया कर लेता है, और इसी कारण यह पुनर्जन्म और अमरता का प्रतीक बन गया है। कभी-कभी साँप को अपनी पूंछ मुँह में पकड़े हुए दिखाया जाता है। यूनानियों ने इस घेरे में लिपटे हुए साँप की आकृति को 'ओरोबोरस' कहा और इसे अनंतता और शाश्वतता का प्रतीक माना।