जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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अध्याय 63 - विश्वामित्र को महर्षि घोषित किया गया



अध्याय 63 - विश्वामित्र को महर्षि घोषित किया गया

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मूल: पुस्तक 1 ​​- बाल-काण्ड

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[पूर्ण शीर्षक: अधिक तपस्या के बाद विश्वामित्र को महर्षि घोषित किया गया ]

श्री विश्वामित्र ने एक हजार वर्ष तप करते हुए व्यतीत कर दिए, तब देवतागण उन्हें उनकी तपस्या का फल प्रदान करने आए। परब्रह्म ने उन्हें प्रसन्न स्वर में संबोधित करते हुए कहाः "हे पुण्यात्मा! आप समृद्ध हों, आप अपनी महान तपस्या के कारण अब ऋषि बन गए हैं ।" ऐसा कहकर श्री ब्रह्मा तथा अन्य देवगण अपने-अपने लोकों को लौट गए।

विश्वामित्र ने फिर कठोर तपस्या की और इस प्रकार कई वर्ष व्यतीत किये। इस प्रकार तपस्या करते समय दिव्य अप्सरा मेनका पुष्कर सरोवर में स्नान करने आयी । उसकी सुन्दरता बादलों को प्रकाशित करने वाली बिजली के समान थी, जिससे विश्वामित्र की वासना जागृत हो गयी और उन्होंने उससे कहा:—

"मुझ पर कृपा करें, क्योंकि मैं आपके प्रति अगाध प्रेम से भर गई हूँ।" तब वह सुंदरी ऋषि के आश्रम में रहने के लिए तैयार हो गई। इस प्रकार आश्रम में मेनका की उपस्थिति से विश्वामित्र की तपस्या व्यर्थ हो गई। हे राम , उस अप्सरा ने उस स्थान पर दस वर्ष बिताए।

इस समय के पश्चात श्री विश्वामित्र को अपने को मोहग्रस्त जानकर लज्जा से भर गए और वे अपने मोह का कारण सोचने लगे। तब उन्होंने देवताओं को अपनी तपस्या को नष्ट करने के लिए यह योजना बनाने का दोषी ठहराया और वे चिल्ला उठे: "क्या, मैंने इस स्त्री के साथ दस वर्ष ऐसे बिताए हैं, जैसे कि एक रात हो। हाय! इस काम के कारण मेरी महान तपस्या नष्ट हो गई।"

भारी साँस लेते हुए और पश्चाताप से भरकर उन्होंने देखा कि मेनका भय से काँप रही है, और उनके पास खड़ी है, किन्तु विश्वामित्र ने उसे आश्वासन भरे शब्दों में संबोधित करते हुए विदा किया।

अपनी वासनाओं पर नियंत्रण करके श्री विश्वामित्र उत्तर के पर्वतों पर चले गए और हिमालय में कौशिकी नदी के तट पर तपस्या करने लगे ।

तब हे राम! हिमालय पर्वत पर ऋषि द्वारा की गई तपस्या से देवतागण भयभीत हो गए और श्री ब्रह्माजी के पास जाकर कहने लगे:—

हे पितामह, अब आप श्री विश्वामित्र को महर्षि की उपाधि प्रदान करें।

तब श्री ब्रह्मा विश्वामित्र के समक्ष प्रकट हुए और उनसे कोमल स्वर में कहा: "हे ऋषिवर, आपकी जय हो, मैं आपकी तपस्या से प्रसन्न हूँ। मैं आपको ऋषियों में प्रमुख मानता हूँ ।"

तब विश्वामित्र ने श्री ब्रह्मा को प्रणाम करते हुए विनम्रतापूर्वक कहाः "हे प्रभु! मैंने यह तपस्या इसलिए की है कि मैं ब्रह्मर्षि बन सकूँ। चूँकि आपने मुझे अभी भी महर्षि कहा है, इसलिए मैं अभी तक स्वयं को पूर्णतया वश में नहीं कर पाया हूँ।"

श्री ब्रह्मा ने उत्तर दिया, "हाँ, अभी तक आपने अपनी इन्द्रियों पर पूर्ण नियंत्रण प्राप्त नहीं किया है। हे मुनि , आगे और अधिक तपस्या करो।" ये शब्द कहकर श्री ब्रह्मा स्वर्गलोक को लौट गए।

तब विश्वामित्र ने अत्यन्त कठोर तपस्या आरम्भ की; वे बिना किसी सहारे के, अपनी भुजाएँ ऊपर उठाकर, केवल हवा में रहकर, ग्रीष्म ऋतु में पाँच अग्नियों के बीच खड़े होकर, वर्षा ऋतु में बिना छत्र के शयन करके तथा शीत ऋतु में जल में तप करते हुए, इस प्रकार एक हजार वर्ष व्यतीत किये।

विश्वामित्र को इतनी कठोर तपस्या करते देख देवता बहुत परेशान हो गए। अंत में उनके स्वामी इंद्र ने अप्सरा रंभा से प्रार्थना की कि वह उनका हित करे और विश्वामित्र को नुकसान पहुंचाए।



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