अध्याय XLII - प्रह्लाद की आध्यात्मिकता

अध्याय XLII - प्रह्लाद की आध्यात्मिकता

< पिछला

 पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

अगला >

तर्क .. विष्णु कथा सुनने का पुण्य , तथा प्रह्लाद के समाधि से जागने का कारण ।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इत्युक्त्वा पुण्डरीकाक्षः सनरामरकिन्नरः ।

द्वितीय इव संसारश्चचालासुरमन्दिरात् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

ityuktvā puṇḍarīkākṣaḥ sanarāmarakinnaraḥ |dvitīya iva saṃsāraścacālāsuramandirāt || 1 ||

Vasishtha continued:—The lotus-eyed Hari, having said thus much to Prahlada, departed with the whole concourse of the assembled gods, Kinnaras and men, from the abode of the Asura. ]

कमल-नेत्र हरि ने प्रह्लाद से इतना कहकर, एकत्रित देवताओं, किन्नरों और मनुष्यों की पूरी टोली के साथ असुरों के निवास से प्रस्थान किया ।

2. [ प्रह्रादादिविनिर्मुक्तैः पश्चात्पुष्पाञ्जलिव्रजैः ।

पूर्यमाणो विहङ्गेशपाश्चात्याङ्गरुहोत्करैः ॥ २ ॥

prahrādādivinirmuktaiḥ paścātpuṣpāñjalivrajaiḥ |pūryamāṇo vihaṅgeśapāścātyāṅgaruhotkaraiḥ || 2 ||

Then did Prahlada and his associates throw handfuls of flowers on the departing god, as he was mounted on the back of the king of birds. ]

 तब प्रह्लाद और उसके साथियों ने प्रस्थान करने वाले भगवान पर मुट्ठी भर फूल फेंके, क्योंकि वह पक्षियों के राजा ( गरुड़ - स्वर्ग का पक्षी) की पीठ पर सवार थे ।

3. [ क्रमात्क्षीरोदमासाद्य विसृज्य सुरवाहिनीम् ।

भोगिभोगासने तस्थौ श्वेताब्ज इव षट्पदः ॥ ३ ॥

kramātkṣīrodamāsādya visṛjya suravāhinīm |bhogibhogāsane tasthau śvetābja iva ṣaṭpadaḥ || 3 ||

The god crossed the heavenly Ganges and reached at the milky ocean, where he took his serpent couch as the black bee sits on the lotus-leaf. ]

भगवान स्वर्गीय गंगा को पार कर क्षीर सागर में पहुँचे, जहाँ उन्होंने अपना सर्प शैय्या धारण किया, जैसे काली मधुमक्खी कमल के पत्ते पर बैठती है।

4. [ भोगिभोगासने विष्णुः शक्रः स्वर्गे सहामरैः ।

पाताले दानवाधीश इति तस्थुर्गतज्वराः ॥ ४ ॥

bhogibhogāsane viṣṇuḥ śakraḥ svarge sahāmaraiḥ |pātāle dānavādhīśa iti tasthurgatajvarāḥ || 4 ||

The God Vishnu sat on his serpent seat with as much ease, as Indra sits in heaven in the assembly of the gods; and as the lord of the demons, was made to sit in the infernal region wholly devoid of all his cares ]

भगवान विष्णु अपने सर्प आसन पर उसी प्रकार आराम से बैठे, जैसे इंद्र देवताओं की सभा में स्वर्ग में बैठते हैं; और राक्षसों के स्वामी के रूप में, उन्हें नरक लोक में अपनी सभी चिंताओं से पूरी तरह से मुक्त कर दिया गया था।

5. [ एषा ते कथिता राम निःशेषमलनाशिनी ।

प्राह्रादी बोधसंप्राप्तिरैन्दवद्रवशीतला ॥ ५ ॥

eṣā te kathitā rāma niḥśeṣamalanāśinī |

prāhrādī bodhasaṃprāptiraindavadravaśītalā || 5 ||

I have now related to you, Rama! the whole narrative of Prahlada's coming to his sense, from the state of his insensibility; and this account is as charming to the holy hearer, as the cooling moon-beams are refreshing to the tired traveller. ] 

 हे राम! मैंने अब तुम्हें प्रह्लाद के अचेतन अवस्था से होश में आने का सम्पूर्ण वृत्तांत सुनाया है; और यह वृत्तांत पवित्र श्रोता के लिए उतना ही मनोहर है, जितना थके हुए यात्री के लिए शीतल चन्द्रमा की किरणें स्फूर्तिदायक होती हैं।

6. [ तां तु ये मानवा लोके बहुदुष्कृतिनोऽपि हि ।

धिया विचारयिष्यन्ति ते प्राप्स्यन्त्यचिरात्पदम् ॥ ६ ॥

tāṃ tu ye mānavā loke bahuduṣkṛtino'pi hi |

dhiyā vicārayiṣyanti te prāpsyantyacirātpadam || 6 ||

The man that ponders in his mind, the manner of Prahlada's resuscitation to life; is regenerated in that felicitous state, from the sinfulness of his former condition. ]

जो मनुष्य अपने मन में प्रह्लाद के पुनर्जीवित होने के तरीके पर विचार करता है, वह अपनी पूर्व स्थिति के पाप से उस सुखमय स्थिति में पुनर्जीवित हो जाता है।

7. [ सामान्येन विचारेण क्षयमायाति दुष्कृतम् ।

योगवाक्यविचारेण को न याति परं पदम् ॥ ७ ॥

sāmānyena vicāreṇa kṣayamāyāti duṣkṛtam |yogavākyavicāreṇa ko na yāti paraṃ padam || 7 ||

A cursory rehearsal of his narration, wipes off the sins of men;while the deep consideration of its spiritual sense, leads one to his eternal salvation. ]

उनके कथन का सरसरी तौर पर किया गया अभ्यास मनुष्यों के पापों को धो डालता है; जबकि इसके आध्यात्मिक अर्थ पर गहन विचार करने से मनुष्य को शाश्वत मोक्ष की प्राप्ति होती है।

8. [ अज्ञानमुच्यते पापं तद्विचारेण नश्यति ।

पापमूलच्छिदं तस्माद्विचारं न परित्यजेत् ॥ ८ ॥

ajñānamucyate pāpaṃ tadvicāreṇa naśyati |

pāpamūlacchidaṃ tasmādvicāraṃ na parityajet || 8 ||

The ignorant are released from their ignorance, and the deep thinker is released from his sins; therefore do not neglect to ponder well on it, for the remission of all your sins. ]

अज्ञानी अपने अज्ञान से मुक्त हो जाते हैं, और गहन विचारक अपने पापों से मुक्त हो जाता है; इसलिए अपने सभी पापों की क्षमा के लिए, इस पर अच्छी तरह से विचार करने में उपेक्षा न करें।

9. [ इमां प्रह्रादसंसिद्धिं प्रविचारयता नृणाम् ।

सप्तजन्मकृतं पापं क्षयमायात्यसंशयम् ॥ ९ ॥

imāṃ prahrādasaṃsiddhiṃ pravicārayatā nṛṇām |saptajanmakṛtaṃ pāpaṃ kṣayamāyātyasaṃśayam || 9 ||

The man who considers well the manner of Prahlada's gaining his proficiency, gets a remission of all the sins committed by him in his repeated previous states of life. ]

जो मनुष्य प्रह्लाद की सिद्धि प्राप्ति के तरीके पर अच्छी तरह विचार करता है, उसके द्वारा पूर्वजन्मों में किये गये समस्त पापों का शमन हो जाता है।

राम ने कहा :—

10. [ श्रीराम उवाच ।

परे पदे परिणतं पाञ्चजन्यस्वनैर्मनः ।

कथं प्रबुद्धं भगवन्प्रहादस्य महात्मनः ॥ १० ॥

śrīrāma uvāca |

pare pade pariṇataṃ pāñcajanyasvanairmanaḥ |kathaṃ prabuddhaṃ bhagavanprahādasya mahātmanaḥ || 10 ||

Rama said:—Tell me sir, how the sound of the panchajanya conch shell, roused the mind of the devout Prahlada from its immersion in holy meditation. ] 

मुझे बताइये कि पांचजन्य शंख की ध्वनि ने भक्त प्रह्लाद के मन को पवित्र ध्यान में लीन होने से कैसे जगाया।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

11. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

द्विविधा मुक्तता लोके संभवत्यनघाकृते ।

सदेहैका विदेहान्या विभागोऽयं तयोः शृणु ॥ ११ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

dvividhā muktatā loke saṃbhavatyanaghākṛte |

sadehaikā videhānyā vibhāgo'yaṃ tayoḥ śṛṇu || 11 ||

Vasishtha replied:—Know Rama, that there are two states of liberation attending on sinless persons, the one is the emancipation of one in his embodied state in this life, and the other is after his departure from here. ]

हे राम, यह जान लो कि पापरहित व्यक्तियों की मुक्ति की दो अवस्थाएँ होती हैं, एक तो इस जीवन में देहधारी होने पर मुक्ति, और दूसरी यहाँ से चले जाने के बाद।

12. [ असंसक्तमतेर्यस्य त्यागादानेषु कर्मणाम् ।

नैषणा तत्स्थितिं विद्धि त्वं जीवन्मुक्ततामिह ॥ १२ 

asaṃsaktamateryasya tyāgādāneṣu karmaṇām |naiṣaṇā tatsthitiṃ viddhi tvaṃ jīvanmuktatāmiha || 12 ||

The embodied liberation means one's continuance in his living body, but with a state of mind freed from its attachment to worldly things, and liberated from the desire of fruition and reward of all his meritorious acts. ]

देहधारी मोक्ष का अर्थ है व्यक्ति का अपने जीवित शरीर में बने रहना, लेकिन मन की ऐसी अवस्था जिसमें वह सांसारिक वस्तुओं के प्रति आसक्ति से मुक्त हो, तथा अपने सभी पुण्य कर्मों के फल और पुरस्कार की इच्छा से मुक्त हो।

13. [ सैव देहक्षये राम पुनर्जननवर्जिता ।

विदेहमुक्तता प्रोक्ता तत्स्था नायान्ति दृश्यताम् ॥ १३ ॥

saiva dehakṣaye rāma punarjananavarjitā |

videhamuktatā proktā tatsthā nāyānti dṛśyatām || 13 ||

The disembodied liberation is obtained after the soul is released from the body, and is settled in the Supreme Spirit. It is an enfranchisement from the recurrence of future life and birth in this mortal world. ]

देह से मुक्त होकर परमात्मा में स्थित होने पर आत्मा को देह-मुक्ति प्राप्त होती है। यह इस नश्वर संसार में भविष्य के जीवन और जन्म की पुनरावृत्ति से मुक्ति है।

14. [ भृष्टबीजोपमा भूयो जन्माङ्कुरविवर्जिताः ।

हृदि जीवद्विमुक्तानां शुद्धा भवति वासना ॥ १४ ॥

bhṛṣṭabījopamā bhūyo janmāṅkuravivarjitāḥ |hṛdi jīvadvimuktānāṃ śuddhā bhavati vāsanā || 14 ||

The living liberated man is like a fried grain, whose regerminating power is parched within itself, and the desire of whose heart is purified from every expectation of future reward or regeneration. ]

जीवित मुक्त पुरुष भुने हुए अनाज के समान है, जिसकी पुनः अंकुरित होने की शक्ति उसके भीतर ही सूख चुकी है, और जिसके हृदय की इच्छा भविष्य के पुरस्कार या पुनर्जन्म की हर आशा से शुद्ध हो चुकी है।

15. [ पावनी परमोदारा शुद्धसत्त्वानुपातिनी ।

आत्मध्यानमयी नित्यं सुषुप्तस्येव तिष्ठति ॥ १५ ॥

pāvanī paramodārā śuddhasattvānupātinī |

ātmadhyānamayī nityaṃ suṣuptasyeva tiṣṭhati || 15 ||

He remains in the pure, holy and magnanimous state of his mind, who resigns himself solely to the meditation of the Great soul, and continues as if he were asleep in his living and waking states. ]

वह अपने मन की शुद्ध, पवित्र और उदार अवस्था में रहता है, जो स्वयं को केवल महान आत्मा के ध्यान में समर्पित कर देता है, और अपने जीवित और जागृत अवस्थाओं में ऐसे रहता है जैसे कि वह सो रहा हो।

16. [ अपि वर्षसहस्रान्ते तयेवान्तरवस्थया ।

सति देहे प्रबुध्यन्ते जीवन्मुक्ता रघूद्वह ॥ १६ ॥

api varṣasahasrānte tayevāntaravasthayā |sati dehe prabudhyante jīvanmuktā raghūdvaha || 16 ||

Being thus entranced in his inward meditation, he continues in a torpid state for a thousand years, and wakes again to his senses, if he is allowed to live long ever after that period. ]

इस प्रकार अपने आंतरिक ध्यान में मग्न होकर, वह एक हजार वर्षों तक सुस्त अवस्था में रहता है, और यदि उसे उस अवधि के बाद भी लंबे समय तक जीने दिया जाए, तो वह फिर से अपने होश में आ जाता है।

17. [ प्रह्रादोऽन्तस्थया शुद्धसत्त्ववासनया स्वया ।

बोधमाप महाबाहो शङ्खशब्दावबुद्धया ॥ १७ ॥

prahrādo'ntasthayā śuddhasattvavāsanayā svayā |

bodhamāpa mahābāho śaṅkhaśabdāvabuddhayā || 17 ||

Prahlada remained thus with his holy thoughts suppressed within himself, until he was roused from his trance by the shrill sound of the conch-shell. ]

प्रह्लाद अपने पवित्र विचारों को अपने भीतर दबाए हुए इस प्रकार बैठे रहे, जब तक कि शंख की तीखी ध्वनि से वे अपनी समाधि से नहीं जाग गए।

18. [ हरिरात्मा हि भूतानां तस्य यत्प्रतिभासते ।

तत्तथैव भवत्याशु सर्वमात्मैव कारणम् ॥ १८ ॥

harirātmā hi bhūtānāṃ tasya yatpratibhāsate |tattathaiva bhavatyāśu sarvamātmaiva kāraṇam || 18 ||

Hari is the soul of all beings, and he who assimilates himself to that god in his thought; becomes identified with the supreme soul, which is the cause of all. ]

हरि सभी प्राणियों की आत्मा हैं, और जो अपने विचार में उस ईश्वर के साथ स्वयं को आत्मसात करता है; वह परम आत्मा के साथ एक हो जाता है, जो सभी का कारण है।

19. [ प्रबोधमेतु प्रह्रादो यदैवेति विचिन्तितम् ।

निमेषाद्वासुदेवेन तदैवैतदुपस्थितम् ॥ १९ ॥

prabodhametu prahrādo yadaiveti vicintitam |nimeṣādvāsudevena tadaivaitadupasthitam || 19 ||

No sooner the god thought that Prahlada should come to his sense, than his sensation came immediately to him at the divine will. ]

जैसे ही भगवान ने सोचा कि प्रह्लाद को होश आ जाना चाहिए, दैवीय इच्छा से तुरन्त ही उसे होश आ गया।

20. [ आत्मन्यकारणेनैव भूतानां कारणेन च ।

सृष्ट्यर्थं वपुरात्तं हि वासुदेवमयात्मना ॥ २० ॥

ātmanyakāraṇenaiva bhūtānāṃ kāraṇena ca |sṛṣṭyarthaṃ vapurāttaṃ hi vāsudevamayātmanā || 20 ||

The world has no other cause, but the divine spirit; which with the assistance of the causal elements, takes different forms on itself at the time of creation; and therefore it is the spirit of Hari that constitutes the world. ]

जगत् का कोई अन्य कारण नहीं है, केवल दिव्य आत्मा है; जो कारण तत्वों की सहायता से, सृष्टि के समय स्वयं पर विभिन्न रूप धारण करती है; और इसलिए यह हरि की आत्मा है जो जगत् का निर्माण करती है।

21. [ आत्मावलोकनेनाशु माधवः परिदृश्यते ।

माधवाराधनेनाशु स्वयमात्मावलोक्यते ॥ २१ ॥

ātmāvalokanenāśu mādhavaḥ paridṛśyate |mādhavārādhanenāśu svayamātmāvalokyate || 21 ||

The worship of God in spirit, presents Hari to the spiritual sight;and the worship of Hari in his outward form, represents the figure to the soul and the inner mind. ]

आत्मा में भगवान की पूजा, आध्यात्मिक दृष्टि से हरि को प्रस्तुत करती है; और उनके बाहरी रूप में हरि की पूजा, आत्मा और आंतरिक मन के लिए आकृति का प्रतिनिधित्व करती है।

22. [ एतां दृष्टिमवष्टभ्य राघवात्मावलोकने ।

विहराशु विचारात्मा पदं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ २२ ॥

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya rāghavātmāvalokane |viharāśu vicārātmā padaṃ prāpsyasi śāśvatam || 22 ||

Do you, O Rama! put out the visible sights from your view, and look at the inmost soul within yourself; being thus accustomed to spiritual meditation, you will soon have the sight of your God. ]

हे राम! तुम अपनी दृष्टि से दृश्य दृश्यों को हटा दो, और अपने भीतर अंतरतम आत्मा को देखो; इस प्रकार आध्यात्मिक ध्यान के अभ्यस्त होकर, तुम्हें शीघ्र ही अपने भगवान के दर्शन होंगे।

23. [ दुःखासारवती राम संसारप्रावृडातता ।

जाड्यं ददाति परमं विचारार्कमपश्यताम् ॥ २३ ॥

duḥkhāsāravatī rāma saṃsāraprāvṛḍātatā |jāḍyaṃ dadāti paramaṃ vicārārkamapaśyatām || 23 ||

The world presents a scene of the gloomy rainy weather, with showers of woes falling on all sides; it is likely to freeze us in ignorance, unless we look to the sun of our reason.]

संसार में एक उदास वर्षा ऋतु का दृश्य उपस्थित है, जिसमें चारों ओर से दुःखों की वर्षा हो रही है; यदि हम अपने विवेक के सूर्य की ओर न देखें (अथवा यदि हम विवेक के प्रकाश में न रहें) तो यह हमें अज्ञानता में जकड़े रहने की संभावना रखता है।

24. [ प्रसादादात्मनो विष्णोर्मायेयमतिभासुरा ।

प्रबाधते न धीरांस्तु यक्षी मन्त्रवतो यथा ॥ २४ ॥

prasādādātmano viṣṇormāyeyamatibhāsurā |prabādhate na dhīrāṃstu yakṣī mantravato yathā || 24 ||

It is by grace of God that we can avoid the delusions of the world, as we may escape from a goblin by means of a spell. ]

यह भगवान की कृपा है कि हम संसार के मोह से बच सकते हैं, जैसे हम मंत्र के माध्यम से भूत से बच सकते हैं।

[ आत्मेच्छयैव घनतां समुपागतान्तरात्मेच्छयैव तनुतामुपयाति काले ।

संसारजालरचनेयमनन्तमायाज्वालेह वातवलयादिव पावकस्य ॥ २५ ॥

ātmecchayaiva ghanatāṃ samupāgatāntarātmecchayaiva tanutāmupayāti kāle |

saṃsārajālaracaneyamanantamāyājvāleha vātavalayādiva pāvakasya || 25 ||

It is at the will of the spirit, that the thick darkness of the mind, is dispersed and cleared off in time; the world is a network of delusion, which is scattered like a smoke by the breeze of reason. ]

आत्मा की इच्छा से ही मन का घना अंधकार समय के साथ दूर हो जाता है; संसार मोह का जाल है, जो बुद्धि के झोंके से धुएँ की तरह बिखर जाता है ।