अध्याय II - वनस्पतियों को नष्ट करने से रोकने के लिए वनस्पतियों को जलाना

 

अध्याय II - वनस्पति को नष्ट होने से रोकने के लिए बीजों को जलाना

पिछला

 पुस्तक VII - निर्वाण प्रकरण भाग 2 (निर्वाण प्रकरण)

अगला >

तर्क:—कर्म के बीज और फल तथा जड़ द्वारा उनके उन्मूलन के तरीके के विषय में।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अद्वैतैक्यं विमननं शान्तमात्मन्यवस्थितम् ।

यथा पङ्कमयं सैन्यं तथा शिवमयं जगत् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

advaitaikyaṃ vimananaṃ śāntamātmanyavasthitam |yathā paṅkamayaṃ sainyaṃ tathā śivamayaṃ jagat || 1 ||

Vasishtha continued:—Think not of unity or duality, but remain quite calm and quiet in thy spirit and as cold hearted as the dank mud and mire, as the worlds are still with unstirred spirit of the divinity working in them. ]

एकता या द्वैत के बारे में मत सोचो, बल्कि अपने मन में शांत और स्थिर रहो, और उस निर्मल कीचड़ के समान ठंडे हृदय के रहो, जैसे संसार अभी भी अपने भीतर कार्यरत दिव्य आत्मा की अविचलित भावना से युक्त हैं। (यह बिना किसी हलचल और भागदौड़ के निरंतर कार्य करने का पाठ है)।

2. [ मनोहंकारबुद्ध्यादिचित्तमेव च तन्मयम् ।

कालाकारक्रियाशब्दशक्तिसंदर्भसंयुतम् ॥ २ ॥

manohaṃkārabuddhyādicittameva ca tanmayam |

kālākārakriyāśabdaśaktisaṃdarbhasaṃyutam || 2 ||

The mind with its understanding and egoism and all its thoughts, are full of the divine spirit in its diversified forms (vivarta-rupa); and time and its motion and all sound, force and action, together with all modes of existence, are but manifestations of the Divine Essence. ]

मन, अपनी समझ, अहंकार और अपने सभी विचारों के साथ, अपने विविध रूपों ( विवर्त - रूप ) में दिव्य आत्मा से परिपूर्ण है; और समय, उसकी गति, और सभी ध्वनि, बल और क्रिया, अस्तित्व के सभी तरीकों के साथ, दिव्य सार की अभिव्यक्तियाँ मात्र हैं।

3. [ शिवपङ्कमया एव रूपालोकमनःक्रमाः ।

तन्मयत्वादनन्तत्वादतः किं केन चेत्यते ॥ ३ ॥

śivapaṅkamayā eva rūpālokamanaḥkramāḥ |tanmayatvādanantatvādataḥ kiṃ kena cetyate || 3 ||

The Divine Spirit, being of the form of gelatinous mud (or plastic nature), all things with their forms and colours, and the mind and all its functions also, upon its own mould of endless shapes and types beyond the comprehension of men. ]

दिव्य आत्मा, जो जेलीनुमा मिट्टी (या प्लास्टिक प्रकृति) के रूप में है, सभी चीजों को उनके रूपों और रंगों के साथ, और मन और उसके सभी कार्यों को भी, अपने ही अनंत आकारों और प्रकारों के साँचे पर, जो मनुष्यों की समझ से परे हैं।

4. [ मातृमेयप्रमाणादिदेशकालौ दिगादि च ।

भावाभावविवर्तादिशिवपङ्कमयात्मकम् ॥ ४ ॥

mātṛmeyapramāṇādideśakālau digādi ca |

bhāvābhāvavivartādiśivapaṅkamayātmakam || 4 ||

It is the Divine Essence which forms its own substance as upon a mould of clay, the patterns and forms and the shapes of all things, together with the measurements of space and time and the position of all the quarters and regions of the earth and heavens; so all things existent or inexistent, are the produce and privation of the formative mud and mould of the Divine Spirit. ]

यह दिव्य सार है जो मिट्टी के सांचे पर अपना पदार्थ बनाता है, सभी चीजों के स्वरूप, रूप और आकार, साथ ही अंतरिक्ष और समय के माप और पृथ्वी और आकाश के सभी क्षेत्रों और दिशाओं की स्थिति; अतः सभी विद्यमान या असत्य वस्तुएं, दिव्य आत्मा की रचनात्मक मिट्टी और सांचे की उपज और उत्पत्ति हैं।

5. [ अहंममेत्यतः सारान्नेतरत्परमेश्वरात् ।

असंसक्तमतिस्तिष्ठ हा शिलोदरमौनवत् ॥ ५ ॥

ahaṃmametyataḥ sārānnetaratparameśvarāt |asaṃsaktamatistiṣṭha hā śilodaramaunavat || 5 ||

Do you remain indifferent about the essence of your egoism and selfishness, which is no other than that of the Supreme Spirit; and live unconcerned with everything, like a dumb insect in the bosom of stone. ]

क्या तुम अपने अहंकार और स्वार्थ के सार के प्रति उदासीन रहते हो, जो कि परम आत्मा के ही सार के समान है; और पत्थर की गोद में मूक कीड़े की तरह हर चीज़ से बेपरवाह रहते हो? (यह वज्र -किता है, जो बिहार में गंडक नदी के शालग्राम पत्थर को भेदता है )। (मूक मुनियों का मौन इसलिए था क्योंकि वे गूढ़ आध्यात्मिक विषयों पर निश्चित रूप से कुछ भी नहीं कह पाते थे)।

राम ने पूछा :

6. [ श्रीराम उवाच ।

अहंममेत्यसद्रूपं ज्ञस्याभावयतः प्रभो ।

अशुभं कर्मणां त्यागादनुष्ठानाच्च किं शुभम् ॥ ६ ॥

śrīrāma uvāca |

ahaṃmametyasadrūpaṃ jñasyābhāvayataḥ prabho |aśubhaṃ karmaṇāṃ tyāgādanuṣṭhānācca kiṃ śubham || 6 ||

Rama asked said:—Sir, if the false knowledge of egoism and selfishness, be wanting in the wise and God knowing man, then how comes it, that the dereliction and renunciation of his duties, will entail any guilt or evil upon him, and his full observance of them, is attended with any degree of merit or reward? ]

महोदय, यदि ज्ञानी और ईश्वर को जानने वाले व्यक्ति में अहंकार और स्वार्थ का झूठा ज्ञान न हो, तो फिर अपने कर्तव्यों का त्याग और परित्याग करने से उसे कोई दोष या बुराई कैसे प्राप्त होती है, और उनका पूर्ण पालन करने से उसे किसी प्रकार का पुण्य या पुरस्कार कैसे मिलता है? (यह ज्ञानी व्यक्तियों द्वारा कर्तव्यपरायण और पुण्य कर्मों के पालन की आवश्यकता का मुख्य प्रश्न है, जिसे राम ने पिछले विषय के क्रम में इतने लंबे समय बाद उठाया है)।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

7. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

पृच्छामि यदहं तत्त्वं कथयाशु ममानघ ।

यदि जानासि तत्त्वेन कर्म तावत्किमुच्यते ॥ ७ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

pṛcchāmi yadahaṃ tattvaṃ kathayāśu mamānagha |yadi jānāsi tattvena karma tāvatkimucyate || 7 ||

Vasishtha replied:—I will ask you also one question, O sinless Rama! and you should answer it soon, if you understand well what is rightly meant by the term duty and that of activity. ]

हे निष्पाप राम! मैं तुमसे भी एक प्रश्न पूछूंगा, और यदि तुम कर्तव्य और कर्म शब्द का सही अर्थ समझते हो, तो तुम्हें इसका उत्तर शीघ्र ही देना चाहिए।

8. [ विस्तारः कर्मणः कीदृङ् मूलं तस्य च किं भवेत् ।

नाशनीयं च निपुणं कथं कथय नाश्यते ॥ ८ ॥

vistāraḥ karmaṇaḥ kīdṛṅ mūlaṃ tasya ca kiṃ bhavet |nāśanīyaṃ ca nipuṇaṃ kathaṃ kathaya nāśyate || 8 ||

Tell me what is the root of action and how far it extends, and whether it is destructible at last or not, and how it is totally destroyed at the end. ]

मुझे बताओ कि कर्म का मूल क्या है और वह कहाँ तक फैला हुआ है, और क्या वह अंत में नष्ट हो सकता है या नहीं, और अंत में वह पूरी तरह से कैसे नष्ट होता है।

राम ने उत्तर दिया :—

9. [ श्रीराम उवाच ।

यन्नाशनीयं निपुणं तन्नूनं च विनाश्यते ।

मूलकाषेण भगवन्न शाखादिविकर्तनैः ॥ ९ ॥

śrīrāma uvāca |

yannāśanīyaṃ nipuṇaṃ tannūnaṃ ca vināśyate |mūlakāṣeṇa bhagavanna śākhādivikartanaiḥ || 9 ||

Rama replied:—Why sir, whatever is destructible must come to be destroyed at last, by means of the act of rooting it out at once, and not by the process of lopping the branches or cutting off the tree. ]

हे महोदय, जो कुछ भी नाशवान है, अंततः उसका नाश होना ही है, उसे जड़ से उखाड़ फेंकने से, न कि शाखाओं को काटने या वृक्ष को काटकर अलग करने से।

10. [ शुभाशुभं नाशनीयं स्वकर्म खलु धीमता ।

मूलकाषविनाशेन तच्च नष्टं भवत्यलम् ॥ १० ॥

śubhāśubhaṃ nāśanīyaṃ svakarma khalu dhīmatā |mūlakāṣavināśena tacca naṣṭaṃ bhavatyalam || 10 ||

The acts of merit and demerit are both to be destroyed, together with their results of good and evil; and this is done by eradicating and extirpating them altogether. ]

पुण्य और पाप दोनों कर्मों को, उनके अच्छे और बुरे परिणामों सहित, नष्ट किया जाना चाहिए; और यह उन्हें पूरी तरह से जड़ से उखाड़कर किया जाता है।

11. [ कर्मवृक्षस्य वक्ष्यामि ब्रह्मन्मूलानि मे श्रृणु ।

यन्निकाषेण निर्मूलो न स भूयः प्ररोहति ॥ ११ ॥

karmavṛkṣasya vakṣyāmi brahmanmūlāni me śrṛṇu |yannikāṣeṇa nirmūlo na sa bhūyaḥ prarohati || 11 ||

Hear me tell you, sir, about the roots of our deeds, by the rooting out of which the trees of our actions are wholly extirpated, and are never to vegetate or grow forth any more. ]

महोदय, मैं आपको अपने कर्मों की जड़ों के बारे में बताता हूँ, जिन्हें उखाड़ फेंकने से हमारे कर्म रूपी वृक्ष पूरी तरह से नष्ट हो जाते हैं और फिर कभी उगते या बढ़ते नहीं हैं।

12. [ देहस्तावदयं ब्रह्मन्कर्मवृक्षः समुत्थितः ।

रूढः संसारविपिने विचित्राङ्गलताञ्चितः ॥ १२ ॥

dehastāvadayaṃ brahmankarmavṛkṣaḥ samutthitaḥ |rūḍhaḥ saṃsāravipine vicitrāṅgalatāñcitaḥ || 12 ||

I ween sir, the body of ours to be the tree of our action, and has grown out in the great garden of this world, and is girt with twining creepers of various kinds. ]

हे महोदय, मैं मानता हूँ कि हमारा शरीर हमारे कर्मों का वृक्ष है, जो इस संसार रूपी विशाल उद्यान में उगा है और विभिन्न प्रकार की लताओं से घिरा हुआ है। ( अर्थात शरीर के अंग)

13. [ कर्मबीजं तरोरस्य सुखदुःखफलावलेः ।

क्षणतारुण्यकान्तस्य जराकुसुमहासिनः ॥ १३ ॥

karmabījaṃ tarorasya sukhaduḥkhaphalāvaleḥ |

kṣaṇatāruṇyakāntasya jarākusumahāsinaḥ || 13 ||

Our past acts are the seeds of this tree, and our weal and woe are the fruits with which it is fraught; it is verdant with the verdure of youth for a while, and it smiles with its white blossoms of the grey hairs and the pale complexion of old age. ]

हमारे पिछले कर्म इस वृक्ष के बीज हैं, और हमारा सुख-दुख इसके फल हैं; यह कुछ समय के लिए यौवन की हरियाली से भरा रहता है, और बुढ़ापे के सफेद बालों और पीली त्वचा पर अपने सफेद फूलों से मुस्कुराता है।

14. [ मुहूर्तं प्रति कालोग्रमर्कटध्वंसिताकृतेः ।

निद्राहेमन्तजठरलीनस्वप्नदलोद्गतेः ॥ १४ ॥

muhūrtaṃ prati kālogramarkaṭadhvaṃsitākṛteḥ |

nidrāhemantajaṭharalīnasvapnadalodgateḥ || 14 ||

Destructive death lurks about this tree of the body every moment, as the light-legged monkey lights upon trees to break them down; it is engulphed in the womb of sleep, as the tree is overwhelmed under the mists of winter, and the flitting dreams are as the falling leaves of trees. ]

विनाशकारी मृत्यु हर पल इस शरीर रूपी वृक्ष के चारों ओर मंडराती रहती है, जैसे फुर्तीला बंदर पेड़ों पर झपट्टा मारकर उन्हें तोड़ देता है; यह नींद के गर्भ में समा जाती है, जैसे पेड़ सर्दियों के कोहरे में डूब जाता है, और क्षणभंगुर सपने पेड़ों के गिरते पत्तों के समान होते हैं।

15. [ स्ववार्धकशरच्छान्तशीर्णेहापर्णसंततेः ।

जगज्जंगलजातस्य कलत्रोपतृणावलेः ॥ १५ ॥

svavārdhakaśaracchāntaśīrṇehāparṇasaṃtateḥ |jagajjaṃgalajātasya kalatropatṛṇāvaleḥ || 15 ||

Old age is the autumn of life, and the decaying wishes are as the withered leaves of trees, and the wife and members of the family, are as thick as grass in the wilderness of the world. ]

वृद्धावस्था जीवन का पतझड़ है, और क्षीण होती इच्छाएँ वृक्षों के सूखे पत्तों के समान हैं, और पत्नी और परिवार के सदस्य संसार के वीरान जंगल में घास के समान घने हैं।

16. [ पल्लवावयवा हस्तपादपृष्ठादयोऽरुणाः ।

पत्राणि तनुवृत्तानि सुरेखाणि चलानि च ॥ १६ ॥

pallavāvayavā hastapādapṛṣṭhādayo'ruṇāḥ |

patrāṇi tanuvṛttāni surekhāṇi calāni ca || 16 ||

The ruddy palms and soles of the hands and feet, and the other reddish parts of the body (as the tongue and lips), resemble the reddening leaves of this tree; which are continually moving in the air, with the marks of slender lines upon them. ]

हाथों और पैरों की लाल हथेलियाँ और तलवे, तथा शरीर के अन्य लाल भाग (जैसे जीभ और होंठ), इस वृक्ष के लाल होते पत्तों के समान हैं; जो लगातार हवा में हिलते रहते हैं, जिन पर पतली रेखाओं के निशान होते हैं।

17. [ अरुणाः पवनालोला मृद्व्यो मसृणमूर्तयः ।

स्नाय्वस्थिदिग्धसरसा अङ्गुल्यो बालपल्लवाः ॥ १७ ॥

aruṇāḥ pavanālolā mṛdvyo masṛṇamūrtayaḥ |snāyvasthidigdhasarasā aṅgulyo bālapallavāḥ || 17 ||

The little reddish fingers with their flesh and bones, and covered by the thin skin and moving in the air, are as the tender shoots of the tree of the human body. ]

मांस और हड्डियों से ढकी, पतली त्वचा से ढकी और हवा में हिलती हुई छोटी लाल उंगलियां, मानव शरीर रूपी वृक्ष की कोमल शाखाओं के समान हैं।

18. [ मृद्व्यो मसृणतीक्ष्णाग्रा वृत्ता रूढाः पुनःपुनः ।

द्वितीयेन्दुकलाकाराः कलिका नखपङ्क्तयः ॥ १८ ॥

mṛdvyo masṛṇatīkṣṇāgrā vṛttā rūḍhāḥ punaḥpunaḥ |dvitīyendukalākārāḥ kalikā nakhapaṅktayaḥ || 18 ||

The soft and shining nails, which are set in rows with their rounded forms and sharpened ends, are like the moon-bright buds of flowers with their painted heads. ]

कोमल और चमकदार नाखून, जो गोल आकार और नुकीले सिरों के साथ पंक्तियों में लगे होते हैं, रंगे हुए सिरों वाले फूलों की चंद्रमा-चमकदार कलियों के समान होते हैं।

19. [ कर्मणः परिफुल्लस्य देहरूपतयेति हि ।

कर्मेन्द्रियाणि मूलानि दुष्टानि ग्रन्थिमन्ति च ॥ १९ ॥

karmaṇaḥ pariphullasya deharūpatayeti hi | karmendriyāṇi mūlāni duṣṭāni granthimanti ca || 19 ||

This tree of the body is the growth of the ripened seed of the past acts of men; and the organs of action are the knotty and crooked roots of this tree.. ]

शरीर रूपी यह वृक्ष मनुष्यों के भूतकाल के परिपक्व बीज की उपज है; और कर्म अंग इस वृक्ष की गांठदार और टेढ़ी-मेढ़ी जड़ें हैं।

20. [ स्थिरास्थिग्रन्थिनद्धानि पङ्कमग्नात्मकानि च ।

वासनारसपीतानि निजरक्तरसानि च ॥ २० ॥

sthirāsthigranthinaddhāni paṅkamagnātmakāni ca |
vāsanārasapītāni nijaraktarasāni ca || 20 ||

These organs of action are supported by the bony members of the body, and nourished by the sap of human food; they are fostered by our desires, resembling the pith and blood of the body.. ]

ये क्रिया अंग शरीर के अस्थि अंगों द्वारा समर्थित होते हैं और मानव भोजन के रस से पोषित होते हैं; ये हमारी इच्छाओं द्वारा पोषित होते हैं, शरीर के सार और रक्त के समान।

21. [ गुल्फवन्ति दृढाङ्गानि सुत्वञ्चि मसृणानि च ।

तेषामपि च मूलानि विद्धि बुद्धीन्द्रियाणि हि ॥ २१ ॥

gulphavanti dṛḍhāṅgāni sutvañci masṛṇāni ca |teṣāmapi ca mūlāni viddhi buddhīndriyāṇi hi || 21 ||

Again the organs of sense supply those of action with their power of movement, or else the body with the lightness of all its members from head to foot, would not be actuated to action without the sensation of their motion. ]

इंद्रियाँ ही क्रिया अंगों को गति प्रदान करती हैं, अन्यथा सिर से पैर तक सभी अंगों की हल्कीपन के बावजूद शरीर गति की अनुभूति के बिना क्रियाशील नहीं हो सकता। (इसलिए, मृत या सोए हुए व्यक्ति में संवेदना न होने के कारण उसके अंगों का उपयोग या क्रिया नहीं हो सकती।)

22. [ सुदूरमपि जातानि पञ्चस्तम्बानि तानि तु ।

वासनापङ्कमग्नानि रसवन्ति महान्ति च ॥ २२ ॥

sudūramapi jātāni pañcastambāni tāni tu |vāsanāpaṅkamagnāni rasavanti mahānti ca || 22 ||

Though the five organs of sense, grow apart and at great distances from one another, like so many branches of this tree of the body; they are yet actuated by the desire of the heart, which supplies them with their sap. ]

यद्यपि पाँचों इंद्रियाँ एक दूसरे से दूर-दूर तक फैली हुई हैं, जैसे शरीर रूपी वृक्ष की अनेक शाखाएँ; फिर भी वे हृदय की इच्छा से प्रेरित होती हैं, जो उन्हें रस प्रदान करता है।

23. [ तेषां मूलं बृहत्स्तम्भं मनो व्याप्तजगत्त्रयम् ।

पञ्चस्रोतःशिराकृष्टमुक्तानन्तरसद्रवम् ॥ २३ ॥

teṣāṃ mūlaṃ bṛhatstambhaṃ mano vyāptajagattrayam |
pañcasrotaḥśirākṛṣṭamuktānantarasadravam || 23 ||

The mind is the great trunk of this tree, which comprehends the three worlds in it, and is swollen with the sap which it derives from them through its five fold organs of sense; as the stem of a tree thrive with the juice it draws by the cellular fibres of its roots.

मन इस वृक्ष का विशाल तना है, जो तीनों लोकों को अपने भीतर समाहित करता है और अपनी पांच इंद्रियों के माध्यम से उनसे प्राप्त रस से फूला रहता है; जैसे वृक्ष का तना अपनी जड़ों के कोशिकीय तंतुओं द्वारा खींचे गए रस से फलता-फूलता है।

24. [ तस्य मूलं विदुर्जीवं चेत्योन्मुखचिदात्मकम् ।

चेत्यस्य चेतनं मूलं सर्वमूलैककारणम् ॥ २४ ॥

tasya mūlaṃ vidurjīvaṃ cetyonmukhacidātmakam |
cetyasya cetanaṃ mūlaṃ sarvamūlaikakāraṇam || 24 ||

The living soul is the root of the mind, and having the intellect ingrained, it is always busy with its thoughts, which have the same intellect for their root; but the root of all these is the One Great Cause of all. ]

जीवात्मा मन की जड़ है, और बुद्धि उसमें अंतर्निहित होने के कारण वह सदा अपने विचारों में व्यस्त रहती है, जिनकी जड़ भी वही बुद्धि है; परन्तु इन सब की जड़ एक ही महान कारण है।

25. [ चितेस्तु ब्रह्म मूलं यत्तस्य मूलं न विद्यते ।

अनाख्यत्वादनन्तत्वाच्छुद्धत्वात्सत्यरूपिणः ॥ २५ ॥

citestu brahma mūlaṃ yattasya mūlaṃ na vidyate |
anākhyatvādanantatvācchuddhatvātsatyarūpiṇaḥ || 25 ||

The intellect has the great Brahma, which has no cause of itself;and which having no designation or termination of it, is truth from the purity of its essence. ]

बुद्धि में महान ब्रह्म है , जिसका स्वयं कोई कारण नहीं है; और जिसका कोई नाम या अंत नहीं है, वह अपने सार की शुद्धता से सत्य है।

26. [ सर्वेषां कर्मणामेवं वेदनं बीजमुत्तमम् ।

स्वरूपं चेतयित्वान्तस्ततः स्पन्दः प्रवर्तते ॥ २६ ॥

sarveṣāṃ karmaṇāmevaṃ vedanaṃ bījamuttamam |
svarūpaṃ cetayitvāntastataḥ spandaḥ pravartate || 26 ||

The consciousness of ourselves in our egoism, is the root of all our actions; and the internal thought of our personal entity is the root of our energy, and gives the impulse to all our actions.. ]

हमारे अहंकार में निहित स्वयं की चेतना ही हमारे सभी कार्यों का मूल है; और हमारी व्यक्तिगत सत्ता का आंतरिक विचार ही हमारी ऊर्जा का मूल है और हमारे सभी कार्यों को प्रेरणा देता है। (इसलिए जब तक व्यक्ति को अपने व्यक्तित्व का ज्ञान होता है, वह कर्म करने के लिए प्रवृत्त होता है, और इसके बिना प्रत्येक व्यक्ति पूर्णतः निष्क्रिय होता है।)

27. [ मुने चेतनमेवाद्यं कर्मणां बीजमुच्यते ।

तस्मिन्सति महाशाखो जायते देहशाल्मलिः ॥ २७ ॥

mune cetanamevādyaṃ karmaṇāṃ bījamucyate |
tasminsati mahāśākho jāyate dehaśālmaliḥ || 27 ||

It is our percipience, O Sage, which is said to be the source and root of our actions and whenever there is this principle in the mind, it causes the body to grow in the form of the big Sirsapatra.. ]

हे ऋषि, हमारी बोधशक्ति ही हमारे कर्मों का स्रोत और मूल है, और जब भी मन में यह सिद्धांत विद्यमान होता है, तो शरीर विशाल सिरसपात्र के रूप में विकसित होता है। (बुद्धि ही सजीव आत्मा और उसकी बोधशक्ति दोनों है)।

28. [ एतच्चेतनशब्दार्थभावनावलितं यदि ।

तत्कर्म बीजतामेति नो चेत्सत्परमं पदम् ॥ २८ ॥

etaccetanaśabdārthabhāvanāvalitaṃ yadi |tatkarma bījatāmeti no cetsatparamaṃ padam || 28 ||

When this percipience otherwise called consciousness (of the soul), is accompanied with the thoughts (of egoism and personality in the mind), it becomes the seed of action; otherwise mere consciousness of the self is the state of the supreme soul. कार्यं न वाऽकार्यमस्ति किंचिन्न कुत्रचित् ।]

जब यह बोध, जिसे चेतना (आत्मा की) भी कहा जाता है, मन में (अहंकार और व्यक्तित्व के) विचारों के साथ होता है, तो यह कर्म का बीज बन जाता है; अन्यथा केवल आत्म-चेतना ही परम आत्मा की अवस्था है।

29. [ चितिश्चेतनशब्दार्थभावनावलिता यदि ।

तत्कर्म बीजतामेति नो चेदाद्यं परं पदम् ॥ २९ ॥

citiścetanaśabdārthabhāvanāvalitā yadi |
tatkarma bījatāmeti no cedādyaṃ paraṃ padam || 29 ||

So also when the intellect is accompanied with its power of intellection, it becomes the source and seed of action; or else it is as calm and quiet as it is the nature of the Supreme soul. ]

इसी प्रकार, जब बुद्धि अपनी चिंतन शक्ति से युक्त होती है, तो वह कर्म का स्रोत और बीज बन जाती है; अन्यथा वह उतनी ही शांत और स्थिर होती है जितनी परम आत्मा का स्वभाव होता है। (आत्म-बोध और शुद्ध बुद्धि, दिव्य आत्मा के गुण हैं, और कर्म उत्पन्न करने वाले नहीं हैं; परन्तु ये मन की क्रियाओं के साथ मिलकर दोनों की क्रियाशीलता के कारण बन जाते हैं।)

30. [ तस्माद्वेदनमेवेह कर्म कारणमाकृतेः ।

यदेतत्कर्मणां प्रोक्तं त्वयैवोक्तं मुनीश्वर ॥ ३० ॥

tasmādvedanameveha karma kāraṇamākṛteḥ |yadetatkarmaṇāṃ proktaṃ tvayaivoktaṃ munīśvara || 30 ||

Therefore the knowledge of one's personality in his own person, is the cause of his action, and this causality of action, as I have said herein, is quite in conformity with your teachings to me. ]

इसलिए व्यक्ति के अपने व्यक्तित्व का ज्ञान ही उसके कर्म का कारण है, और कर्म की यह कारणता, जैसा कि मैंने यहाँ कहा है, आपके द्वारा मुझे दी गई शिक्षाओं के बिल्कुल अनुरूप है।

वशिष्ठ ने कहा :—

31. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अस्य राघव सूक्ष्मस्य कर्मणो वेदनात्मनः ।

कस्त्यागः किमनुष्ठानं यावद्देहमिति स्थितम् ॥ ३१ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

asya rāghava sūkṣmasya karmaṇo vedanātmanaḥ |kastyāgaḥ kimanuṣṭhānaṃ yāvaddehamiti sthitam || 31 ||

Vasishtha said:—Thus Rama, action in the discreet being based on the knowledge of one's personality; it is no way possible to avoid our activity, as long as the mind is situated in the body, and has the knowledge of its personality. ]

इस प्रकार राम, विवेकशील प्राणी में कर्म उसके व्यक्तित्व के ज्ञान पर आधारित होता है; जब तक मन शरीर में स्थित है और अपने व्यक्तित्व का ज्ञान रखता है, तब तक हमारी गतिविधि से बचना किसी भी तरह से संभव नहीं है।

32. [ यच्चेत्यते नु तेनाशु बहिरन्तश्च भूयते ।

सत्याकारमसत्यं वा भवत्वाहितविभ्रमम् ॥ ३२ ॥

yaccetyate nu tenāśu bahirantaśca bhūyate |

satyākāramasatyaṃ vā bhavatvāhitavibhramam || 32 ||

Whoever thinks of anything, sees the same both within as well as without himself; and whether it is in reality or not, yet the mind is possessed with chimera of it. ]

जो कोई भी किसी बात का चिंतन करता है, उसे वही बात अपने भीतर और बाहर दोनों जगह दिखाई देती है; और चाहे वह वास्तविकता में हो या न हो, मन उसके भ्रम से ग्रस्त रहता है।

33. [ न चेत्यते चेत्तदलं भ्रमादस्माद्विमुच्यते ।

भ्रमः सत्योऽस्त्वसत्यो वा किं विचारणयानया ॥ ३३ ॥

na cetyate cettadalaṃ bhramādasmādvimucyate |bhramaḥ satyo'stvasatyo vā kiṃ vicāraṇayānayā || 33 ||

Again whoever thinks of nothing, verily escapes from the error of mistaking a chimera for reality; but whether the reality is a falsity, or the falsity of anything is a sober reality, is what we are not going to discuss about at present. ]

जो कोई भी कुछ नहीं सोचता, वह निश्चित रूप से भ्रम को वास्तविकता समझने की गलती से बच जाता है; लेकिन क्या वास्तविकता असत्य है, या किसी चीज का असत्य एक ठोस वास्तविकता है, इस पर हम अभी चर्चा नहीं करेंगे।

34. [ एतच्चेतनमेवान्तर्विकसत्युद्भवभ्रमैः ।

वासनेच्छामनःकर्मसंकल्पाद्यभिधात्मभिः ॥ ३४ ॥

etaccetanamevāntarvikasatyudbhavabhramaiḥ |

vāsanecchāmanaḥkarmasaṃkalpādyabhidhātmabhiḥ || 34 ||

It is this thinking principle, which presents the shadow of something within us, and passes under the various designations of will or desire, the mind and its purpose likewise. ]

यह विचार सिद्धांत ही है, जो हमारे भीतर किसी चीज की छाया प्रस्तुत करता है, और इच्छा या कामना, मन और उसके उद्देश्य जैसे विभिन्न नामों से जाना जाता है।

35. [ प्रबुद्धस्याप्रबुद्धस्य देहिनो देहगेहके ।

आदेहं विद्यते चित्तं त्यागस्तस्य न विद्यते ॥ ३५ ॥

prabuddhasyāprabuddhasya dehino dehagehake |ādehaṃ vidyate cittaṃ tyāgastasya na vidyate || 35 ||

The mind resides in the bodies of both rational as well as irrational beings, and in both their waking and sleeping states; it is impossible therefore, to get rid of it by any body at any time. ]

मन तर्कशील और अतार्किक दोनों प्राणियों के शरीरों में, और उनकी जाग्रत और सुप्त दोनों अवस्थाओं में निवास करता है; इसलिए, किसी भी समय किसी भी व्यक्ति द्वारा इससे छुटकारा पाना असंभव है।

36. [ जीवतां तस्य संत्यागः कथं नामोपपद्यते ।

केवलं कर्मशब्दार्थभावनाभावने सति ॥ ३६ ॥

jīvatāṃ tasya saṃtyāgaḥ kathaṃ nāmopapadyate |kevalaṃ karmaśabdārthabhāvanābhāvane sati || 36 ||

It is neither the silence nor inactivity of a living body, that amounts to its refraining from action, so long as the mind is busy with its thoughts; but it is only the unmindfulness of the signification of the word action, that amounts to one's forbearance from acts. ]

जब तक मन विचारों में व्यस्त रहता है, तब तक किसी सजीव शरीर का मौन या निष्क्रियता उसके कर्मों से परहेज करने का कारण नहीं बनती; बल्कि कर्म शब्द के अर्थ के प्रति अनभिज्ञता ही कर्मों से परहेज करने का कारण बनती है।

37. [ कर्माकर्मत्वमुत्सृज्य स्वयमेव भवत्यजम् ।

असंभवति संत्यागे कर्मणो यः करोति हि ॥ ३७ ॥

karmākarmatvamutsṛjya svayameva bhavatyajam |asaṃbhavati saṃtyāge karmaṇo yaḥ karoti hi || 37 ||

It is the freedom of one's volition or choice either to do or not to do anything that is meant to make one's action or otherwise; therefore by avoiding your option in the doing of an act you avoid it altogether;otherwise there is no other means of avoiding the responsibility of the agent for his own acts; ]

किसी कार्य को करने या न करने की स्वतंत्रता ही किसी व्यक्ति की इच्छा या चुनाव की स्वतंत्रता है, जिसका उद्देश्य उसके कार्य को सार्थक बनाना या अन्यथा करना है; इसलिए किसी कार्य को करने में अपने विकल्प से बचकर आप उस कार्य से पूरी तरह बच जाते हैं; अन्यथा अपने कार्यों के लिए कर्ता की जिम्मेदारी से बचने का कोई अन्य साधन नहीं है (सिवाय इसके कि वे कार्य विवशता की भावना से किए गए हों, न कि स्वतंत्र इच्छा से। व्याख्या)।

38. [ इदं कर्तव्यतात्यागं न किंचित्तेन तत्कृतम् ।

बोधादिदंतासंवित्तेः स्वयं विलयनात्तु यत् ॥ ३८ ॥

idaṃ kartavyatātyāgaṃ na kiṃcittena tatkṛtam |bodhādidaṃtāsaṃvitteḥ svayaṃ vilayanāttu yat || 38 ||

Nobody is deemed as the doer of an act, who does not do it by his deliberate choice; and the knowledge of the unreality of the world, leads to the ignoring of all action also. ]

किसी भी व्यक्ति को उस कार्य का कर्ता नहीं माना जाता जो उसे अपनी इच्छा से न करे; और संसार की असत्यता का ज्ञान सभी कर्मों की उपेक्षा की ओर ले जाता है। (यदि कुछ भी वास्तविक नहीं है, तो हमारे कर्म भी असत्य हैं।)

39. [ जगतस्तं विदुस्त्यागमसङ्गं मोक्षमेव च ।

वेदनं सति संवेद्ये सर्गादावेव वेद्यदृक् ॥ ३९ ॥

jagatastaṃ vidustyāgamasaṅgaṃ mokṣameva ca |vedanaṃ sati saṃvedye sargādāveva vedyadṛk || 39 ||

The ignoring of the existence of the world, is what makes the renunciation of it; and the renunciation of all associations and connections, is tantamount to one's liberation from them. The knowledge of the knowable One, comprehends in it the knowledge of all that is to be known. ]

संसार के अस्तित्व की उपेक्षा करना ही संसार के त्याग का कारण है; और समस्त संगतियों और संबंधों का त्याग करना ही उनसे मुक्ति का मूल है। ज्ञेय एक का ज्ञान, ज्ञान के सभी पहलुओं को समाहित करता है। (क्योंकि एक ही सर्वस्व है, और समस्त अस्तित्व उसी ज्ञेय एक में समाहित है।)

40. [ नोत्पन्ना विद्यते नैव तस्मात्किं क्वेव वेदनम् ।

वेद्योन्मुखत्वं संत्यज्य रूपं यद्वेदनस्य वै ॥ ४० ॥

notpannā vidyate naiva tasmātkiṃ kveva vedanam |vedyonmukhatvaṃ saṃtyajya rūpaṃ yadvedanasya vai || 40 ||

There being no such thing as production, there is no knowledge of anything whatever that is produced; abandon therefore your eagerness to know the knowable forms (of things), and have the knowledge of the only invisible One. ]

उत्पादन जैसी कोई चीज न होने के कारण, उत्पादित किसी भी चीज का कोई ज्ञान नहीं है; इसलिए ज्ञात रूपों (वस्तुओं के) को जानने की अपनी उत्सुकता को त्याग दो, और केवल अदृश्य सत्ता का ज्ञान प्राप्त करो।

41. [ न वेदनं तन्नो कर्म तच्छान्तं ब्रह्म कथ्यते ।

चेतनं प्रोच्यते कर्म संसृत्याभ्रविकासितम् ॥ ४१ ॥

na vedanaṃ tanno karma tacchāntaṃ brahma kathyate |cetanaṃ procyate karma saṃsṛtyābhravikāsitam || 41 ||

But there is no knowing whatever of the nature and actions of the quiescent spirit of Brahma, its action is its intellection only, which evolves itself in the form of an infinite vacuum. ]

लेकिन ब्रह्मा की शांत आत्मा के स्वभाव और कार्यों का कोई ज्ञान नहीं है, उसका कार्य केवल उसकी बुद्धि है, जो स्वयं को एक अनंत निर्वात के रूप में विकसित करती है (दर्पण में सभी चीजों के आकार को दर्शाती है)।

42. [ अचेतनं विदुर्मोक्षं ज्ञं प्रत्येवोपदेशगीः ।

त्यागो हि कर्मणां तस्मादादेहं नोपपद्यते ॥ ४२ ॥

acetanaṃ vidurmokṣaṃ jñaṃ pratyevopadeśagīḥ |tyāgo hi karmaṇāṃ tasmādādehaṃ nopapadyate || 42 ||

“That utter insensibility is liberation,” is well known to the learned as the teaching of the Veda; hence no one is exempted from action, as long as he lives with his sensible body. ]

"पूर्ण संवेदनहीनता ही मुक्ति है," यह बात विद्वानों को वेद की शिक्षा के रूप में भली-भांति ज्ञात है ; इसलिए जब तक कोई अपने बोधगम्य शरीर के साथ जीवित रहता है, तब तक उसे कर्म से मुक्ति नहीं मिलती।

43. [ यैस्तु संपूज्यते कर्म तन्मूलं तैर्न मुच्यते ।

मूलं स्वकर्मणः संविन्मनसो वासनात्मनः ॥ ४३ ॥

yaistu saṃpūjyate karma tanmūlaṃ tairna mucyate |mūlaṃ svakarmaṇaḥ saṃvinmanaso vāsanātmanaḥ || 43 ||

Those who regard action as their duty, are never released from their subjection to the root (principle) of action; and this root is the consciousness of the concupiscent mind of its own actions. ]

जो लोग कर्म को अपना कर्तव्य मानते हैं, वे कभी भी कर्म के मूल (सिद्धांत) के अधीनता से मुक्त नहीं हो पाते; और यह मूल कर्मों के प्रति सजग मन की चेतना है। (इच्छा कर्मों का प्रेरक है, और अपने कर्मों और कार्यों के प्रति चेतना आत्मा का बंधन है। अन्यथा, कर्म करने वाला व्यक्ति मुक्त हो जाता है, बशर्ते वह इच्छा से रहित हो और अपने कर्मों के प्रति उदासीन हो।)

44. [ सा चादेहं समुच्छेत्तुमृते बोधान्न शक्यते ।

राम केवलमेषान्तः कर्ममूलकरा परा ॥ ४४ ॥

sā cādehaṃ samucchettumṛte bodhānna śakyate |rāma kevalameṣāntaḥ karmamūlakarā parā || 44 ||

It is impossible, O Rama, to destroy this bodiless consciousness, without the weapon of a good understanding; it lies so very deep in the mind, that it continually nourishes the roots of action.]

हे राम, अच्छी समझ के हथियार के बिना इस देहहीन चेतना को नष्ट करना असंभव है; यह मन में इतनी गहराई में स्थित है कि यह निरंतर कर्म की जड़ों का पोषण करती है।

45. [ सूक्ष्मसंविदसंवित्त्या स्वयत्नेन निकृन्त्यते ।

येन संविदसंवित्त्या स्वयत्नेन विचार्यते ॥ ४५ ॥

sūkṣmasaṃvidasaṃvittyā svayatnena nikṛntyate |yena saṃvidasaṃvittyā svayatnena vicāryate || 45 ||

When by our great effort, we can nourish the seed of conscience, why then we should not be able to destroy the keen conscience by the same weapon that is effort. ]

जब हम अपने अथक प्रयास से अंतरात्मा के बीज का पोषण कर सकते हैं, तो फिर हम उसी हथियार, यानी प्रयास से तीव्र अंतरात्मा को नष्ट क्यों नहीं कर सकते?

46. ​​[ तेन संसृतिवृक्षस्य मूलकाषो वितन्यते ॥ ४६ ॥

tena saṃsṛtivṛkṣasya mūlakāṣo vitanyate || 46 ||

In the same manner, we can destroy also the tree of the world with its roots and branches. ]

इसी प्रकार हम संसार के वृक्ष को उसकी जड़ों और शाखाओं सहित नष्ट कर सकते हैं। शाखाओं सहित नष्ट कर सकते हैं।

47. [ अचेतनाकाशमनन्यदेकं तदेवमस्ति त्विदमर्थहीनम् ।

तद्व्योमरूपं यत एतदेवं निरामयं चेतनसारमाहुः ॥ ४७ ॥

acetanākāśamananyadekaṃ tadevamasti tvidamarthahīnam |tadvyomarūpaṃ yata etadevaṃ nirāmayaṃ cetanasāramāhuḥ || 47 ||

That One is only existent, which has no sensation and is no other than of the form of an endless vacuum; it is that unintelligible vacuous form and pure intelligence itself, which is the pith and substance of all existence. ]

वह एक ही विद्यमान है, जिसमें कोई संवेदना नहीं है और जो अनंत निर्वात के रूप के सिवा कुछ और नहीं है; वह अगोचर निर्वात रूप और स्वयं शुद्ध बुद्धि है, जो समस्त अस्तित्व का सार और तत्व है।