अध्याय CXXVII - भारद्वाज को चेतावनी

 

अध्याय CXXVII - भारद्वाज को चेतावनी

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: —राम की शांति और भारद्वाज के प्रश्नों का वर्णन; जागृति और अन्य अवस्थाओं का विस्तृत वर्णन तथा योग के चौथे चरण की अंतिम तुरिया अवस्था का वर्णन ।

भारद्वाज ने पूछा और कहा :—

1. [ भरद्वाज उवाच ।

इति वरमुनिनोक्तं ज्ञानसारं पुराणं सकलमनुनिशम्य श्रीरघूणां कुलाग्र्यः ।विमलमतिरपृच्छत्किंचिदन्यत्स्वयं वा समसुखपरिपूर्णः पूर्णबोधस्थितोऽसौ ॥ १ ॥

bharadvāja uvāca |

iti varamuninoktaṃ jñānasāraṃ purāṇaṃ sakalamanuniśamya śrīraghūṇāṃ kulāgryaḥ|vimalamatirapṛcchatkiṃcidanyatsvayaṃ vā samasukhaparipūrṇaḥ pūrṇabodhasthito'sau || 1 ||

Bharadwaja asked said:—Valmiki saying:—Tell me sir, what did Rama do after hearing the lecture of the sage; whether he with his enlightened understanding put any other question, or remained in his ecstatic quietude with his full knowledge of yoga and the supreme soul.]

वाल्मीकि कहते हैं:—हे महोदय, ऋषि का प्रवचन सुनने के बाद राम ने क्या किया? क्या उन्होंने अपनी प्रबुद्ध समझ से कोई और प्रश्न पूछा, या योग और परम आत्मा के पूर्ण ज्ञान के साथ अपनी समाधि जैसी शांति में रहे?

2. [ स खलु परमयोगी विश्ववन्द्यः सुरेशो जननमरणहीनः शुद्धबोधस्वभावः ।सकलगुणनिधानं संनिधानं रमायास्त्रिजगदुदयरक्षानुग्रहाणामधीशः ॥ २ ॥

sa khalu paramayogī viśvavandyaḥ sureśo jananamaraṇahīnaḥ śuddhabodhasvabhāvaḥ |sakalaguṇanidhānaṃ saṃnidhānaṃ ramāyāstrijagadudayarakṣānugrahāṇāmadhīśaḥ || 2 ||

And what did next that supremely blest yogi (Vasishtha) do, who is adored by all and honoured even by Gods; who is a personification of pure understanding, and free from the state of birth and death; who is fraught with every good quality and kindly disposed for ever to the welfare and preservation of the peoples in all the three worlds. ] 

और उस परम धन्य योगी ( वशिष्ठ) ने आगे क्या किया , जो सभी द्वारा पूजे जाते हैं और देवताओं द्वारा भी सम्मानित हैं; जो शुद्ध समझ के साक्षात स्वरूप हैं, और जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्त हैं; जो सभी अच्छे गुणों से परिपूर्ण हैं और तीनों लोकों के लोगों के कल्याण और संरक्षण के लिए सदा दयालु हैं?

वाल्मीकि ने उत्तर दिया :—

3. [ श्रीवाल्मीकिरुवाच ।

इति श्रुत्वा वसिष्ठस्य वाक्यं वेदान्तसंग्रहम् ।

विदिताखिलविज्ञानो रामः कमललोचनः ॥ ३ ॥

śrīvālmīkiruvāca |

iti śrutvā vasiṣṭhasya vākyaṃ vedāntasaṃgraham |viditākhilavijñāno rāmaḥ kamalalocanaḥ || 3 ||

Valmiki replied:—After hearing the lecture of Vasishtha, combining the essence of the vedanta philosophy, the lotus-eyed Rama became perfectly acquainted with the full knowledge of yoga. ] 

वशिष्ठ के वेदांत दर्शन के सार को समाहित करने वाले व्याख्यान को सुनने के बाद , कमल नेत्र वाले राम योग के संपूर्ण ज्ञान से भलीभांति परिचित हो गए।

4. [ शक्तिपातवशोन्मेषप्रकटामलचिद्धनः ।

मुहूर्तमासीदुद्बुद्धश्चैतन्यानन्दसागरः ॥ ४ ॥

śaktipātavaśonmeṣaprakaṭāmalaciddhanaḥ |muhūrtamāsīdudbuddhaścaitanyānandasāgaraḥ || 4 ||

He felt the failing of his bodily strength, and the falling of the members of his body, he stared with his glaring eyes, and his clear intellect was shrouded under a cloud. He awoke in a moment from his entranced state, and felt a flood of rapturous joy within himself. ]

उसने अपने शारीरिक बल का ह्रास और अपने शरीर के अंगों का शिथिल होना महसूस किया; उसकी आँखें चमक रही थीं और उसकी निर्मल बुद्धि अंधकार में डूब गई थी। वह क्षण भर में अपनी समाधि अवस्था से जागा और अपने भीतर परमानंद की लहर महसूस की।

5. [ प्रश्नोत्तरविभागादिपरिपाटीविवर्जितः ।

आनन्दामृतपूर्णासू रोमकण्टकिताङ्गकः ॥ ५ ॥

praśnottaravibhāgādiparipāṭīvivarjitaḥ |

ānandāmṛtapūrṇāsū romakaṇṭakitāṅgakaḥ || 5 ||

He forgot the fashion of putting his questions, and hearing their answers; his mind was full with the ambrosial draught of delight, and the hairs of his body stood up like prickles in his horripilation. ]

वह प्रश्न पूछने और उनके उत्तर सुनने की परंपरा भूल गया; उसका मन आनंद के अमृतमयी घूंट से भर गया था, और उसके शरीर के बाल रोंगटे खड़े हो गए थे।

6. [ महासामान्यरूपत्वाच्चिद्व्यापकतया स्थितः ।

नित्यमष्टगुणैश्वर्यतृणप्रायमनोरथः ॥ ६ ॥

mahāsāmānyarūpatvāccidvyāpakatayā sthitaḥ |

nityamaṣṭaguṇaiśvaryatṛṇaprāyamanorathaḥ || 6 ||

An inexpressibly ineffable light overspreads his intellect with its unusual glare; which cast the bright prospects of the eight dignities of yoga into utter shade. (The eight dignities— ]

एक अवर्णनीय, अकथनीय प्रकाश अपनी असाधारण चमक से उसकी बुद्धि को ढक लेता है; जो योग के आठ गुणों की उज्ज्वल संभावनाओं को पूर्णतः धूमिल कर देता है। (आठ गुण ( अष्ट - सिद्धियाँ ) योग के अभ्यास से प्राप्त होने वाली अनेक सिद्धियाँ हैं)।

7. [ न किंचिदूचे संपन्नः शिवे परिणतः पदे ।

भरद्वाज उवाच ।

अहो खलु ममाश्चर्यं रामः प्राप्तो महत्पदम् ॥ ७ ॥

na kiṃcidūce saṃpannaḥ śive pariṇataḥ pade |

bharadvāja uvāca |

aho khalu mamāścaryaṃ rāmaḥ prāpto mahatpadam || 7 ||

In this way did Rama attain the supereminent state of Siva, in which he sat sedate without uttering a word. ]

इस प्रकार राम ने शिव की उस सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त किया , जिसमें वे बिना एक शब्द बोले शांत बैठे रहे।

भारद्वाज ने कहा :—

8. [ कथमेतादृशी प्राप्तिरस्माकं मुनिनायक ।

मूर्खाः स्तब्धाश्च किंचिज्ज्ञा मादृशाः क्व च पापिनः ।

क्व च ब्रह्मादिभिः प्रार्थ्या दुर्लभा रामसंस्थितिः ॥ ८ ॥

kathametādṛśī prāptirasmākaṃ munināyaka |mūrkhāḥ stabdhāśca kiṃcijjñā mādṛśāḥ kva ca pāpinaḥ |kva ca brahmādibhiḥ prārthyā durlabhā rāmasaṃsthitiḥ || 8 ||

Bharadwaja said:—Oh! how much I wonder at such a high dignity, which Rama had attained; and how much I regret at the impossibility of its attainment, by a dull and ignorant sinner as myself. ]

ओह! राम ने जो उच्च पदवी प्राप्त की थी, उस पर मुझे कितना आश्चर्य होता है; और मुझ जैसे मंदबुद्धि और अज्ञानी पापी के लिए इसे प्राप्त करना कितना असंभव है, इस पर मुझे कितना अफसोस होता है।

9. [ अहो मुनीश्वरगुरो कथं विश्राम्यते मया ।

दुष्पारस्य भवाम्भोधेस्तीर्यते तद्वदाशु मे ॥ ९ ॥

aho munīśvaraguro kathaṃ viśrāmyate mayā |duṣpārasya bhavāmbhodhestīryate tadvadāśu me || 9 ||

Tell me, O great sage, how it may be possible for me to attain to that stage of perfection, which it is impossible for the gods Brahma and others to arrive at any time; and tell me likewise, how I may get over the unfordable ocean of earthly troubles. ]

हे महान ऋषि, मुझे बताइए कि मैं उस पूर्णता की अवस्था को कैसे प्राप्त कर सकता हूँ, जिस तक ब्रह्मा और अन्य देवता भी कभी नहीं पहुँच सकते; और मुझे यह भी बताइए कि मैं सांसारिक कष्टों के अथाह सागर को कैसे पार कर सकता हूँ।

वाल्मीकि ने उत्तर दिया :—

10. [ श्रीवाल्मीकिरुवाच ।

श्रीरामवृत्तान्तमशेषमादितो वसिष्ठवाक्यानुगतं निरूपितम् ।

धिया विचार्यानु परामृश प्रभो मयापि तादृक्कथनीयमत्र ते ॥ १० ॥

śrīvālmīkiruvāca |

śrīrāmavṛttāntamaśeṣamādito vasiṣṭhavākyānugataṃ nirūpitam |

dhiyā vicāryānu parāmṛśa prabho mayāpi tādṛkkathanīyamatra te || 10 ||

Valmiki replied:—It is by your perusal of the history of Rama from its first to last, and by your following the dictates of Vasishtha as given in these lectures; as also by your consideration of their true sense and purport in your understanding, that you may be able to attain to the state that you desire. This is all that I can tell you at present. ]

राम के इतिहास का प्रारंभ से अंत तक अध्ययन करके, और इन प्रवचनों में दिए गए वशिष्ठ के निर्देशों का पालन करके, तथा उनके सही अर्थ और आशय को समझकर, आप अपनी इच्छित अवस्था को प्राप्त कर सकते हैं। अभी मैं आपको बस इतना ही बता सकता हूँ।

11. [ अविद्यायाः प्रपञ्चोऽयं नास्ति सत्यमिहाण्वपि ।

विवेचयन्ति विबुधा विवदन्त्यविवेकिनः ॥ ११ ॥

avidyāyāḥ prapañco'yaṃ nāsti satyamihāṇvapi |vivecayanti vibudhā vivadantyavivekinaḥ || 11 ||

The world is an exhibition of our ignorance, and there is no truth in aught that we see in it; it is a display of our error only, wherefore it is entirely disregarded by the wise, and so much regarded by fools. ]

संसार हमारी अज्ञानता का प्रदर्शन है, और इसमें जो कुछ भी हम देखते हैं उसमें कोई सत्य नहीं है; यह केवल हमारी त्रुटि का प्रदर्शन है, इसीलिए बुद्धिमान लोग इसे पूरी तरह से अनदेखा करते हैं, जबकि मूर्ख लोग इसे बहुत महत्व देते हैं।

12. [ नास्ति भिन्नं चितः किंचित्किं प्रपञ्चेन रुध्यसे ।

अभ्यासेन रहस्यानां वयस्य विशदो भव ॥ १२ ॥

nāsti bhinnaṃ citaḥ kiṃcitkiṃ prapañcena rudhyase |abhyāsena rahasyānāṃ vayasya viśado bhava || 12 ||

There is no entity of anything here, beside that of the divine Intellect; why then are you deluded by the visibles, learn their secrets and have a clear understanding. ]

यहाँ दिव्य बुद्धि के सिवा किसी भी चीज़ का कोई अस्तित्व नहीं है; तो फिर तुम दृश्य वस्तुओं से क्यों भ्रमित हो रहे हो? उनके रहस्यों को जानो और स्पष्ट समझ प्राप्त करो। (या अपनी समझ की स्पष्टता प्राप्त करो)।

13. [ प्रपञ्चविषया वृत्तिर्जाग्रन्निद्रेति कीर्तिता ।

संप्रबुद्धस्तु यस्यान्तश्चित्प्रदीपो निरञ्जनः ॥ १३ ॥

prapañcaviṣayā vṛttirjāgrannidreti kīrtitā |

saṃprabuddhastu yasyāntaścitpradīpo nirañjanaḥ || 13 ||

The perception of the delusive phenomenals, resembles the waking dream of day dreamers; and he alone is said to be waking, who has the lamp of his intellect ever burning within himself. ]

भ्रामक घटनाओं की अनुभूति दिवास्वप्न देखने वालों के जागृत स्वप्न के समान होती है; और वही व्यक्ति जागृत कहलाता है जिसके भीतर बुद्धि का दीपक सदा जलता रहता है।

14. [ शून्यमूलः प्रपञ्चोऽयं शून्यताशिखरः सखे ।

सारशून्यतया मध्येऽप्यनास्था सन्मनीषिणाम् ॥ १४ ॥

śūnyamūlaḥ prapañco'yaṃ śūnyatāśikharaḥ sakhe |sāraśūnyatayā madhye'pyanāsthā sanmanīṣiṇām || 14 ||

The world is based on vacuity, and it ends in vacuum also; its midmost part being vacuous likewise, there is no reliance placed upon it by the intelligent and wise.]

संसार शून्यता पर आधारित है, और इसका अंत भी शून्यता में ही होता है; इसका मध्य भाग भी शून्य होने के कारण, बुद्धिमान और ज्ञानी लोग इस पर भरोसा नहीं करते।

15. [ अनादिवासनादोषादसन्नेवायमीक्ष्यते ।

गन्धर्वनगराकारः संसारो बहुविभ्रमः ॥ १५ ॥

anādivāsanādoṣādasannevāyamīkṣyate |

gandharvanagarākāraḥ saṃsāro bahuvibhramaḥ || 15 ||

Our primeval ignorance (avidya) being accompanied by our primordial desires, it presents all what is inexistent as existing in our presence; just as our fancy paints an Utopia or fairy city to our view, and as our sleep shows its multifarious dreams before us. ]

हमारी आदिम अज्ञानता ( अविद्या ) हमारी आदिम इच्छाओं के साथ मिलकर, जो कुछ भी अस्तित्वहीन है उसे हमारे सामने विद्यमान प्रस्तुत करती है; ठीक वैसे ही जैसे हमारी कल्पना हमारे सामने एक आदर्शलोक या परी नगर का चित्र बनाती है, और जैसे हमारी नींद अपने अनेकों स्वप्न हमारे सामने प्रकट करती है।

16. [ त्वमनभ्यस्य कल्याणीं चैतन्यामृतकन्दलीम् ।

संमुह्यसि किमध्यास्य वासनाविषवीरुधः ॥ १६ ॥

tvamanabhyasya kalyāṇīṃ caitanyāmṛtakandalīm |saṃmuhyasi kimadhyāsya vāsanāviṣavīrudhaḥ || 16 ||

Being unpracticed to taste the sweet plantain of your beneficent intellect, you are deluded greedily to devour the delirious drug of your desire, and make yourself giddy with draughts of its poisonous juice. ]

अपने परोपकारी बुद्धि रूपी मीठे केले का स्वाद चखने का अभ्यास न होने के कारण, तुम लालच में आकर अपनी इच्छा रूपी मदहोश कर देने वाली औषधि का सेवन करते हो और उसके विषैले रस के घूंटों से खुद को मदहोश कर लेते हो।

17. [ जाग्रदेतन्न पतितं ज्ञानालम्बग्रहादधः ।

न सन्त्युपरि सर्वेषां ये निरालम्बसंविदः ॥ १७ ॥

jāgradetanna patitaṃ jñānālambagrahādadhaḥ |na santyupari sarveṣāṃ ye nirālambasaṃvidaḥ || 17 ||

He who lays hold on true knowledge for his support, never falls down into the pit of ignorance during his wakeful state; and those who depend on their subjective consciousness alone (as in the turiya or fourth stage of yoga), stand above all the other states. ]

जो व्यक्ति सच्चे ज्ञान को अपना सहारा बनाता है, वह अपनी जागृत अवस्था में कभी अज्ञान के गड्ढे में नहीं गिरता; और जो केवल अपनी आत्मनिष्ठ चेतना पर निर्भर रहते हैं (जैसे तुरिया या योग की चौथी अवस्था में), वे अन्य सभी अवस्थाओं (त्रुटि की अवस्थाओं) से ऊपर उठते हैं।

18. [ तावद्रूढा सुधाकाररसा संविन्महानदी ।

न यावदात्मरूपेण निपुणैरवगाह्यते ॥ १८ ॥

tāvadrūḍhā sudhākārarasā saṃvinmahānadī |na yāvadātmarūpeṇa nipuṇairavagāhyate || 18 ||

So long as the adepts in yoga, do not plunge themselves (lit.—their souls), in the fresh and sweet waters of the great fountain of their consciousness; they must be exposed to the boisterous waves of the dangerous ocean of this world. ]

जब तक योग के ज्ञाता अपनी चेतना के महान स्रोत के ताजे और मीठे जल में स्वयं को (शाब्दिक रूप से—अपनी आत्मा को) विलीन नहीं कर लेते, तब तक वे इस संसार के खतरनाक सागर की उग्र लहरों के संपर्क में बने रहेंगे। (आध्यात्मिक ज्ञान ही मनुष्य को जीवन के कष्टों से बचाता है)।

19. [ प्राङ्नास्ति चरमे नास्ति वस्तु सर्वमिदं सखे ।

विद्धि मध्येऽपि तन्नास्ति स्वप्नवृत्तमिदं जगत् ॥ १९ ॥

prāṅnāsti carame nāsti vastu sarvamidaṃ sakhe |viddhi madhye'pi tannāsti svapnavṛttamidaṃ jagat || 19 ||

That which has no existence before, nor will remain to exist afterwards (such as all created and perishable things in the world);must be understood to be inexistent in the interim also, as our night dreams and fleeting thoughts that are never in being, and so is this world and whatever is seen in it. ]

जो पहले अस्तित्व में नहीं था, और न ही बाद में अस्तित्व में रहेगा (जैसे संसार में सभी सृजित और नाशवान वस्तुएँ); उसे मध्यकाल में भी अस्तित्वहीन समझा जाना चाहिए, जैसे हमारे रात्रि स्वप्न और क्षणिक विचार जो कभी अस्तित्व में नहीं होते, और यही बात इस संसार और इसमें दिखाई देने वाली हर चीज पर लागू होती है।

20. [ अविद्यायोनयो भेदाः सर्वेऽमी बुद्बुदा इव ।

क्षणमुद्भूय गच्छन्ति ज्ञानैकजलधौ लयम् ॥ २० ॥

avidyāyonayo bhedāḥ sarve'mī budbudā iva|kṣaṇamudbhūya gacchanti jñānaikajaladhau layam || 20 ||

All things are born of our ignorance, as the bubbles are swollen by the air; they glisten and move about for a moment, and then melt into the sea of our knowledge. ]

सभी चीजें हमारे अज्ञान से उत्पन्न होती हैं, जैसे हवा से बुलबुले फूल जाते हैं; वे क्षण भर के लिए चमकते और इधर-उधर घूमते हैं, और फिर हमारे ज्ञान के सागर में विलीन हो जाते हैं।

21. [ सुशीतलोदकनदीं विदित्वाथ विगाह्य ताम् ।

बहिर्भ्रान्तिनिदाघास्ते निर्यान्तु कलितासुखम् ॥ २१ ॥

suśītalodakanadīṃ viditvātha vigāhya tām |

bahirbhrāntinidāghāste niryāntu kalitāsukham || 21 ||

Find out the stream of the cooling waters of your consciousness, and plunge yourself deep into it; and drive out all external things from you, as they shut out the warm and harmful sun-beams from their houses. ]

अपनी चेतना के शीतल जल की धारा को खोजो और उसमें गहराई से डूब जाओ; और अपने से सभी बाह्य चीजों को निकाल दो, जैसे वे अपने घरों से गर्म और हानिकारक सूर्य की किरणों को बाहर निकाल देते हैं ।

22. [ एकश्चाज्ञानजलधिर्जगदाप्लाव्य तिष्ठति ।

ज्येष्ठोऽयमहमित्यूर्मिरविद्यावातसंभवः ॥ २२ ॥

ekaścājñānajaladhirjagadāplāvya tiṣṭhati |

jyeṣṭho'yamahamityūrmiravidyāvātasaṃbhavaḥ || 22 ||

The one ocean of ignorance surrounds and over floods the world, as the single salt sea girds and washes the whole island; and the distinctions of ego and tu etc., are the waves of this salt sea of our erroneousness. ]

अज्ञान का एक सागर संसार को चारों ओर से घेरकर बाढ़ की तरह फैला देता है, जैसे एक खारा सागर पूरे द्वीप को घेरकर धो देता है; और अहंकार और तु आदि के भेद हमारे इस भ्रम रूपी खारे सागर की लहरें हैं।

23. [ चित्तस्खलनभेदाली रागाद्याश्च प्रकल्पिताः ।

ममतोत्कलितावर्तः स्वतः स्वैरं प्रवर्तते ॥ २३ ॥

cittaskhalanabhedālī rāgādyāśca prakalpitāḥ|mamatotkalitāvartaḥ svataḥ svairaṃ pravartate || 23 ||

The emotions of the mind, and its various feelings and passions, are the multiform billows of this sea of ignorance; our egoism or selfishness is the great whirlpool, in which the self willed man is hurled of his own accord. ]

मन की भावनाएँ और उसकी विभिन्न भावनाएँ और आवेश, अज्ञान के इस सागर की अनेक प्रकार की लहरें हैं; हमारा अहंकार या स्वार्थ वह विशाल भंवर है, जिसमें स्वेच्छाचारी मनुष्य अपनी इच्छा से ही फेंक दिया जाता है।

24. [ रागद्वेषावतिग्राहौ गृहीतसमनन्तरः ।

ततश्चानर्थपातालप्रवेशः केन वार्यते ॥ २४ ॥

rāgadveṣāvatigrāhau gṛhītasamanantaraḥ |

tataścānarthapātālapraveśaḥ kena vāryate || 24 ||

His love and hatred are the two sharks, that lay hold of him in their jaws; and drag him at last into the depth (or to his death), which no body can prevent. ]

उसका प्रेम और घृणा दो शार्क हैं, जो उसे अपने जबड़ों में जकड़ लेते हैं; और अंततः उसे गहराई में (या उसकी मृत्यु तक) घसीट ले जाते हैं, जिसे कोई नहीं रोक सकता।

25. [ प्रशान्तामृतकल्लोले केवलामृतवारिधौ ।

मज्ज मज्जसि किं द्वैतग्रहक्षाराब्धिवीचिषु ॥ २५ ॥

praśāntāmṛtakallole kevalāmṛtavāridhau |

majja majjasi kiṃ dvaitagrahakṣārābdhivīciṣu || 25 ||

Go and plunge yourself in the calm and cooling sea of your solitude, and wash your soul in the nectareous waters of your ambrosial solity;dive and dive deep in the depth of unity, and fly from the salt sea of duality, and the brackish waves of diversities. ]

जाओ और अपने एकांत के शांत और शीतल सागर में डूब जाओ, और अपने अमृतमय एकांत के मीठे जल में अपनी आत्मा को धो लो; एकता की गहराई में गोता लगाओ और द्वैत के खारे सागर और विविधताओं की खारी लहरों से दूर उड़ जाओ।

26. [ कस्तिष्ठति गतः को वा कस्य केन किमागतम् ।

किं नु मज्जसि मायायां पत मा त्वमतन्द्रितः ॥ २६ ॥

kastiṣṭhati gataḥ ko vā kasya kena kimāgatam |kiṃ nu majjasi māyāyāṃ pata mā tvamatandritaḥ || 26 ||

Who is lasting in this world, and who is passing from it, who is related to anyone, and what does one derive from another;why are you drowned in your delusion, rise and be wakeful. ]

इस संसार में कौन स्थायी है और कौन इससे गुजर जाएगा, कौन किससे संबंधित है और एक दूसरे से क्या प्राप्त करता है; तुम अपने भ्रम में क्यों डूबे हो, उठो और (अपने आध्यात्मिक सरोकारों के प्रति) सचेत हो जाओ।

27. [ तत्त्वमेकं यदात्मेति जगदेतत्प्रचक्षते ।

ततोऽन्यः कस्तवातीतो यस्तात विषयः शुचाम् ॥ २७ ॥

tattvamekaṃ yadātmeti jagadetatpracakṣate |tato'nyaḥ kastavātīto yastāta viṣayaḥ śucām || 27 ||

Know thyself as that one and very soul, which is said to be diffused all over the world; say what other thing is there except that and beside thee, that you should regret or lament for. ]

स्वयं को उस एक आत्मा के रूप में जानो, जो समस्त संसार में व्याप्त बताई जाती है; कहो कि तुम्हारे सिवा और क्या है जिसके लिए तुम्हें खेद या विलाप करना चाहिए (चूंकि एक आत्मा ही सब कुछ है और वह तुम ही हो, तुममें सब कुछ समाहित है, और तुम्हारे लिए ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके लिए तुम्हें खेद हो जो तुम्हारे पास नहीं है या जिसकी तुम्हें आवश्यकता है)।

28. [ बालान्प्रति विवर्तोऽयं ब्रह्मणः सकलं जगत् ।

अविवर्तितमानन्दमास्थिताः कृतिनः सदा ॥ २८ ॥

bālānprati vivarto'yaṃ brahmaṇaḥ sakalaṃ jagat |avivartitamānandamāsthitāḥ kṛtinaḥ sadā || 28 ||

Brahma appears to the ignorant boys, to be diffused through all the worlds; but the learned always rely on the undiffused felicitous soul of God. ]

अज्ञानी बालकों को ब्रह्मा समस्त लोकों में व्याप्त दिखाई देते हैं; परन्तु विद्वान सदा ईश्वर की अविभाजित आनंदमय आत्मा पर ही भरोसा रखते हैं।

29. [ अविविक्तो जनः शोचत्यकस्माच्च प्रहृष्यति ।

तत्त्ववित्तु हसन्नास्ते तस्य मोहो विडम्बनम् ॥ २९ ॥

avivikto janaḥ śocatyakasmācca prahṛṣyati |

tattvavittu hasannāste tasya moho viḍambanam || 29 ||

It is the case of unreasonable men, to grieve as well as to be pleased on a sudden and without cause; but the learned are always joyous, and it is a sad thing to find them in error. ]

यह तर्कहीन लोगों का स्वभाव है कि वे अचानक और बिना किसी कारण के प्रसन्न होने के साथ-साथ दुखी भी होते हैं; परन्तु विद्वान लोग सदा प्रसन्न रहते हैं, और उन्हें गलती में पाना दुखद बात है।

30. [ तच्च सूक्ष्ममिदं तत्त्वं तिरोहितमविद्यया ।

यथा स्थलेषु लोकानां जलेष्वात्मसु संशयः ॥ ३० ॥

tacca sūkṣmamidaṃ tattvaṃ tirohitamavidyayā |yathā sthaleṣu lokānāṃ jaleṣvātmasu saṃśayaḥ || 30 ||

The truth of the nice subtility of the divine soul, is hid from eyes of the ignorant; and they are as doubtful about its nature, as men are suspicious of land and water where they are not. ]

दिव्य आत्मा की सूक्ष्मता का सत्य अज्ञानी लोगों की आँखों से छिपा रहता है; और वे इसके स्वरूप के बारे में उतने ही संशय में रहते हैं, जितने कि मनुष्य वास्तविक भूमि और जल के बारे में संशय में रहते हैं। (अंधेरे में जल भूमि के समान प्रतीत होता है, और बंजर रेगिस्तान में रेत जल के समान लगती है)।

31. [ पृथिव्यादिमहाभूतपरमाणुमयं जगत् ।

स्थितं यदा तदापीह को गतो योऽनुशोच्यते ॥ ३१ ॥

pṛthivyādimahābhūtaparamāṇumayaṃ jagat |sthitaṃ yadā tadāpīha ko gato yo'nuśocyate || 31 ||

See the great bodies of the earth, air, water and sky, which are composed of atomic particles, to be so durable as to last for ever; why then mourn at the loss of anything in the world. ]

पृथ्वी, वायु, जल और आकाश के विशाल पिंडों को देखो, जो परमाणु कणों से बने हैं और इतने टिकाऊ हैं कि वे सदा बने रहते हैं; तो फिर संसार में किसी भी चीज़ के खो जाने पर शोक क्यों करें (जो कभी खोती ही नहीं)?

32. [ असतः संभवो नास्ति नास्त्वभावः सतः सखे ।

आविर्भावतिरोभावाः संस्थानानाममी परम् ॥ ३२ ॥

asataḥ saṃbhavo nāsti nāstvabhāvaḥ sataḥ sakhe |āvirbhāvatirobhāvāḥ saṃsthānānāmamī param || 32 ||

From nothing comes nothing, and something cannot become nothing; it is only the appearance of the form, which takes place in the substance of things. ]

कुछ नहीं से कुछ नहीं आता, और कुछ कुछ नहीं बन सकता; यह केवल रूप का प्रकटीकरण है, जो वस्तुओं के सार में घटित होता है।

33. [ किंत्वनेकपुरोत्साहाद्विषतामुपगच्छति ।

भज संभरिताभोगं परमेशं जगद्गुरुम् ॥ ३३ ॥

kiṃtvanekapurotsāhādviṣatāmupagacchati |bhaja saṃbharitābhogaṃ parameśaṃ jagadgurum || 33 ||

But it is by virtue of the prior acts in the former births of men, that they are reborn in different shapes to enjoy or suffer the results of those acts; adore therefore the lord God and author of the worlds, who is always bountiful and bestower of all blessings. ]

परन्तु मनुष्य अपने पूर्व जन्मों के कर्मों के फलस्वरूप ही पुनर्जन्म लेते हैं, उन कर्मों के फल भोगने या भोगने के लिए; अतः समस्त कृपालु और समस्त आशीर्वाद दाता, समस्त जगत के सृष्टिकर्ता परमेश्वर की आराधना करो।

34. [ दुरितानि समस्तानि पच्यन्तेऽद्यापि न ध्रुवम् ।

कृतमेवास्य देवस्य पाशा विश्रवतां गताः ॥ ३४ ॥

duritāni samastāni pacyante'dyāpi na dhruvam |kṛtamevāsya devasya pāśā viśravatāṃ gatāḥ || 34 ||

The worship of this God destroys all our sins, and cuts off the knots of snares of this world. ]

इस ईश्वर की पूजा हमारे सभी पापों को नष्ट कर देती है और इस संसार के फंदों की गांठों को काट देती है।

35. [ साकारं भज तावत्त्वं यावत्सत्त्वं प्रसीदति ।

निराकारे परे तत्त्वे ततः स्थितिरकृत्रिमा ॥ ३५ ॥

sākāraṃ bhaja tāvattvaṃ yāvatsattvaṃ prasīdati |nirākāre pare tattve tataḥ sthitirakṛtrimā || 35 ||

You may worship Him in some form or other, until your mind is cleared and your nature is purified; and then you can resort to the transcendent spirit of the formless Deity. ]

आप किसी न किसी रूप में उनकी पूजा कर सकते हैं, जब तक कि आपका मन निर्मल और आपका स्वभाव शुद्ध न हो जाए; और फिर आप निराकार देवता की दिव्य आत्मा का सहारा ले सकते हैं।

36. [ इमामुद्दामतमसो जित्वा सत्त्वबलाद्ध्रुवम् ।

यमस्यानुसराध्वानं विश्वस्तेनान्तरात्मना ॥ ३६ ॥

imāmuddāmatamaso jitvā sattvabalāddhruvam |

yamasyānusarādhvānaṃ viśvastenāntarātmanā || 36 ||

Having overcome the impervious gloom of ignorance, by force of the purity of thy nature; you may pursue the course of the yoga, with the contrition of your inner soul, and belief in the sastras. ]

अपनी प्रकृति की पवित्रता के बल पर अज्ञान के अभेद्य अंधकार को पार करके, आप अपने अंतर्मन के पश्चाताप और शास्त्रों (और अपने आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों) में विश्वास के साथ योग के मार्ग का अनुसरण कर सकते हैं।

37. [ समाधाय क्षणं पश्य प्रत्यगात्मानमात्मना ।

इयं विभातु सा व्यक्तं प्राग्बुद्धिरजनी तव ॥ ३७ ॥

samādhāya kṣaṇaṃ paśya pratyagātmānamātmanā |iyaṃ vibhātu sā vyaktaṃ prāgbuddhirajanī tava || 37 ||

Then sit a moment in your fixed meditation (samadhi), and behold the transcendent spirit in thy own spirit;in this state the dark night of your former ignorance, will break forth into open and bright daylight. ]

फिर एक क्षण के लिए अपनी स्थिर ध्यान अवस्था ( समाधि ) में बैठो, और अपनी आत्मा में विद्यमान दिव्य आत्मा का दर्शन करो; इस अवस्था में तुम्हारे पूर्व अज्ञान का अंधकारमय अंधकार छंटकर खुले और उज्ज्वल दिन के उजाले में बदल जाएगा।

38. [ कृतं पुरुषकारेण केवलेन च कर्मणा ।

महेशानुग्रहादेव प्राप्तव्यं प्राप्यते नरैः ॥ ३८ ॥

kṛtaṃ puruṣakāreṇa kevalena ca karmaṇā |

maheśānugrahādeva prāptavyaṃ prāpyate naraiḥ || 38 ||

It must be by one's manly exertion or by virtue of the meritorious acts of former births only, as also by grace of the great God, that men may obtain the obtainable one.]

मनुष्य केवल अपने परिश्रम या पूर्व जन्मों के पुण्य कर्मों के फलस्वरूप, तथा महान ईश्वर की कृपा से ही उस अज्ञात ईश्वर को प्राप्त कर सकता है। (कहा जाता है कि अज्ञात ईश्वर को केवल योग द्वारा ही जाना और प्राप्त किया जा सकता है)।

39. [ नाभिजात्यं न चारित्र्यं न नयो न च विक्रमः ।

बलवन्ति पुराणानि सखे कर्माणि केवलम् ॥ ३९ ॥

nābhijātyaṃ na cāritryaṃ na nayo na ca vikramaḥ |balavanti purāṇāni sakhe karmāṇi kevalam || 39 ||

It is neither the birth nor character, nor the good manners nor valour of a man, that ensures him his success in any undertaking, except it be by the merit of his acts in former births. ]

किसी भी कार्य में सफलता न तो जन्म, न चरित्र, न ही शिष्टाचार, न ही वीरता पर निर्भर करती है, सिवाय इसके कि यह उसके पूर्व जन्मों के कर्मों के फल के कारण हो।

40. [ अप्रतर्क्यात्प्रतीकारात्किमेवमवसीदसि ।

न लुम्पति ललाटस्थामीश्वरोऽप्यक्षरावलिम् ॥ ४० ॥

apratarkyātpratīkārātkimevamavasīdasi |

na lumpati lalāṭasthāmīśvaro'pyakṣarāvalim || 40 ||

Why sit you so sad to think of the events of inscrutable and unavoidable fate, since there is no power nor that of God himself to efface what has been already written destined in the forehead (or luck) of anybody. ]

तुम इस रहस्यमय और अपरिहार्य भाग्य की घटनाओं के बारे में सोचकर इतने दुखी क्यों बैठे हो? क्योंकि किसी के माथे (या भाग्य) पर पहले से लिखे हुए भाग्य को मिटाने की शक्ति न तो ईश्वर के पास है और न ही ईश्वर के पास। (भाग्य तो स्वयं बृहस्पति को भी मात देता है )।

41. [ क्व चिद्वक्ता क्व वैदग्ध्यं क्व चेयं मोहवल्लरी ।

अचिन्तनीया नियतिर्यदियं द्वन्द्वमाहिता ॥ ४१ ॥

kva cidvaktā kva vaidagdhyaṃ kva ceyaṃ mohavallarī |acintanīyā niyatiryadiyaṃ dvandvamāhitā || 41 ||

Where is the expounder of intellectual science, and where is the pupil that can comprehend it fully; what is this creeping plant of ignorance, and what is this inscrutable destiny, that joins two things together, are questions too difficult to be solved. ]

बौद्धिक विज्ञान का व्याख्याता कहाँ है, और वह शिष्य कहाँ है जो इसे पूर्णतः समझ सके; अज्ञान का यह रेंगता हुआ पौधा क्या है, और यह रहस्यमय नियति क्या है जो दो चीजों को आपस में जोड़ती है, ये ऐसे प्रश्न हैं जिनका हल निकालना बहुत कठिन है।

42. [ हे भरद्वाज मोहं त्वं विवेकेन जहि स्फुटम् ।

असामान्यमिदानीं त्वं ज्ञानं प्राप्स्यस्यसंशयम् ॥ ४२ ॥

he bharadvāja mohaṃ tvaṃ vivekena jahi sphuṭam |asāmānyamidānīṃ tvaṃ jñānaṃ prāpsyasyasaṃśayam || 42 ||

O Bharadwaja! Let your reason assist you to overcome your illusion, and then you will no doubt gain an uncommon share of wisdom. ]

हे भारद्वाज! अपनी बुद्धि को अपने भ्रम पर विजय पाने में सहायक बनाओ, और तब तुम निःसंदेह असाधारण ज्ञान प्राप्त करोगे।

43. [ दूरमुत्सहते राजा महासत्त्वो महापदि ।

अल्पसत्त्वो जनः शोचत्यल्पेऽपि हि परिक्षते ॥ ४३ ॥

dūramutsahate rājā mahāsattvo mahāpadi |

alpasattvo janaḥ śocatyalpe'pi hi parikṣate || 43 ||

See how a high mettled hero overpowers on all his imminent dangers, and stretches his conquest far and wide; and behold on the other hand, how a mean spirited man is tried and grieves at the ordinary casualties of life. ]

देखो कैसे एक उच्च कोटि का वीर अपने सभी आसन्न खतरों पर विजय प्राप्त करता है और अपनी विजय को दूर-दूर तक फैलाता है; और दूसरी ओर देखो कैसे एक नीच स्वभाव का व्यक्ति जीवन की सामान्य दुर्घटनाओं से परेशान होता है और शोक मनाता है।

44. [ बोधः पुण्यपराधीनः प्रथते बहुजन्मभिः ।

अनुमीयेत धीरेषु जीवन्मुक्तेषु कार्यतः ॥ ४४ ॥

bodhaḥ puṇyaparādhīnaḥ prathate bahujanmabhiḥ |anumīyeta dhīreṣu jīvanmukteṣu kāryataḥ || 44 ||

A good understanding is the result of, and attendant upon the meritorious deeds of many lives; as it appears in the acts of wise men, and in the lives of all living liberated persons. ]

अच्छी समझ अनेक जन्मों के पुण्य कर्मों का परिणाम है और उनसे जुड़ी हुई है; जैसा कि बुद्धिमान पुरुषों के कार्यों में और सभी जीवित मुक्त व्यक्तियों के जीवन में प्रकट होता है।

45. [ द्विषद्भूतेन येनैव कर्मणा बन्ध ईदृशः ।

सुहृद्भूतेन तेनैव मोक्षमाप्स्यसि पुत्रक ॥ ४५ ॥

dviṣadbhūtena yenaiva karmaṇā bandha īdṛśaḥ |suhṛdbhūtena tenaiva mokṣamāpsyasi putraka || 45 ||

Know my son, that the same action is fraught both with your freedom as well as bondage, accordingly as it proves favourable or adverse to you.

हे पुत्र, जान लो कि एक ही कर्म तुम्हारे लिए लाभदायी या प्रतिकूल सिद्ध होने पर स्वतंत्रता और बंधन दोनों का कारण बन सकता है। (जैसे सच्चा विश्वास मोक्ष दिलाता है, परन्तु झूठा विश्वास या पाखंड नरक की ओर ले जाता है)।

46. ​​[ सतां सत्कर्मसंवेगः पुराणं प्रणुदन्नयम् ।

वर्षौघ इव भूतानां दवानलमसेचयत् ॥ ४६ ॥

satāṃ satkarmasaṃvegaḥ purāṇaṃ praṇudannayam |varṣaugha iva bhūtānāṃ davānalamasecayat || 46 ||

The righteous acts of virtuous men, serve to destroy the sins of their past lives; as the showers of rain water, extinguish the flame of a conflagration in the forest. ]

सद्गुणी पुरुषों के धार्मिक कर्म उनके पिछले जन्मों के पापों को नष्ट करने का काम करते हैं; जैसे वर्षा की बूँदें जंगल में लगी आग की लपटों को बुझा देती हैं।

47. [ सखे संन्यस्य कर्माणि ब्रह्मणः प्रणयी भव ।

नेष्यसे यदि संसारचक्रावर्तभ्रमः शमम् ॥ ४७ ॥

sakhe saṃnyasya karmāṇi brahmaṇaḥ praṇayī bhava |neṣyase yadi saṃsāracakrāvartabhramaḥ śamam || 47 ||

But my friend, I would advise you rather to avoid your religious acts, and attach your mind to the meditation of Brahma, if you want to avoid your falling into the deep eddy of this world. ]

परन्तु मेरे मित्र, मैं तुम्हें यही सलाह दूंगा कि तुम अपने धार्मिक कार्यों से विमुख होकर ब्रह्म के ध्यान में लीन हो जाओ, यदि तुम इस संसार के गहरे भंवर में गिरने से बचना चाहते हो। (क्योंकि सभी कर्म मनुष्य को बार-बार संसार से बांधते हैं)।

48. [ तावदेतद्विकल्पोत्थमिदं यावद्बहिर्ग्रहः ।

प्रतिकूलोऽब्धिरुल्लोले केवलं निश्चले जले ॥ ४८ ॥

tāvadetadvikalpotthamidaṃ yāvadbahirgrahaḥ |

pratikūlo'bdhirullole kevalaṃ niścale jale || 48 ||

So long as one is attached to the outer world, being led to it by his insatiable desires, or so long as one is led by the insatiable desires of his mind, to attach himself to the outer world; he is exposed to the contrary wind and waves of the sea, and has only to find his rest in the calm water of his loneliness. ]

जब तक कोई व्यक्ति अपनी अतृप्त इच्छाओं के कारण बाह्य संसार से आसक्त रहता है, या जब तक वह अपने मन की अतृप्त इच्छाओं के कारण बाह्य संसार से आसक्त रहता है; तब तक वह समुद्र की विपरीत हवाओं और लहरों के सामने खुला रहता है, और उसे केवल अपने एकांत के शांत जल में ही विश्राम मिलता है।

49. [ अयं किमन्धकरणस्त्वया शोकोऽवलम्ब्यते ।

निर्वाहयतु सैव त्वां प्रज्ञायष्टिरभङ्गुरा ॥ ४९ ॥

ayaṃ kimandhakaraṇastvayā śoko'valambyate |nirvāhayatu saiva tvāṃ prajñāyaṣṭirabhaṅgurā || 49 ||

Why do you lean so much upon your sorrow only to blind your understanding, rather support yourself on the strong staff of your good understanding, and it will never break under you. ]

तुम अपने दुःख पर इतना अधिक निर्भर क्यों रहते हो, जो तुम्हारी समझ को अंधा कर देता है? इसके बजाय, अपनी अच्छी समझ की मजबूत नींव पर टिके रहो, और वह तुम्हारे नीचे कभी नहीं टूटेगी।

50. [ न जातु ते विगण्यन्ते गणनासु गरीयसाम् ।

ये तरङ्गैस्तृणानीव ह्रियन्ते हर्षशोकयोः ॥ ५० ॥

na jātu te vigaṇyante gaṇanāsu garīyasām |

ye taraṅgaistṛṇānīva hriyante harṣaśokayoḥ || 50 ||

Those who are reckoned in the number of the great men, never allow themselves to be altered and moved by their joy or grief; and to be carried away like straws by the current of the river. ]

महान पुरुषों में गिने जाने वाले लोग कभी भी अपने सुख या दुःख से विचलित या विचलित नहीं होते; और नदी की धारा में तिनकों की तरह बह नहीं जाते।

51. [ समारूढं दशादोलामहोरात्रमिदं जगत् ।

क्रीड्यते षड्विधैः प्रेङ्खैः सखे किमिति खिद्यते ॥ ५१ ॥

samārūḍhaṃ daśādolāmahorātramidaṃ jagat |krīḍyate ṣaḍvidhaiḥ preṅkhaiḥ sakhe kimiti khidyate || 51 ||

Why do you sorrow, friend, for these people, who are swinging in the cradle of the circumstance of life in the dark night of this world, and playing their several parts with giddy amusement. ]

हे मित्र, तुम इन लोगों के लिए क्यों शोक करते हो, जो इस संसार की अंधकारमय रात में जीवन की परिस्थितियों के पालने में झूल रहे हैं और मदहोश होकर अपनी-अपनी भूमिकाएँ निभा रहे हैं?

52. [ सूते संहरति क्षिप्रं पुनः सृजति हन्ति च ।

जगन्ति बहुपर्यायैः काल एव कुतूहली ॥ ५२ ॥

sūte saṃharati kṣipraṃ punaḥ sṛjati hanti ca |jaganti bahuparyāyaiḥ kāla eva kutūhalī || 52 ||

Look at the gamesome time, that sports joyously in this world, with the slaughter and production of endless beings by turns. ]

इस संसार में आनंदपूर्वक खेल-खेल में भाग लेने वाले उस समय को देखो, जो बारी-बारी से अनंत प्राणियों के वध और उत्पादन के साथ खेलता है।

53. [ न विशेषग्रहः कश्चिन्न च कश्चिन्न कश्चन ।

जन्तुष्वभ्यवहार्येषु प्राक्रम्य कालभोगिनः ॥ ५३ ॥

na viśeṣagrahaḥ kaścinna ca kaścinna kaścana |jantuṣvabhyavahāryeṣu prākramya kālabhoginaḥ || 53 ||

There is no body of any age or sex for his game in particular, he chases all in general like the all devouring dragon.]

उसके शिकार के लिए किसी विशेष आयु या लिंग का कोई शरीर नहीं है, वह सर्वभक्षी अजगर की तरह सभी का पीछा करता है।

54. [ का कथा मर्त्यपिण्डानां निमेषान्तरवासिनाम् ।

अपि देवनिकाया ये तेऽपि दुष्कालगोचराः ॥ ५४ ॥

kā kathā martyapiṇḍānāṃ nimeṣāntaravāsinām |api devanikāyā ye te'pi duṣkālagocarāḥ || 54 ||

Why talk of mortal men and other animals, that live to die in a moment; even the whole body of gods (said to be immortals), are under the clutches of the remorseless and relentless death. ]

नश्वर मनुष्यों और अन्य जानवरों की बात क्यों करें, जो पल भर में मर जाते हैं; यहाँ तक कि देवताओं का पूरा शरीर (जिन्हें अमर कहा जाता है) निर्दयी और निर्दयी मृत्यु के चंगुल में है।

55. [ स्वयं नृत्यसि किं प्रीतो विपत्तौ विकलेन्द्रियः ।

क्षणं निश्चलमासीनः पश्य संसारनाटकम् ॥ ५५ ॥

svayaṃ nṛtyasi kiṃ prīto vipattau vikalendriyaḥ |kṣaṇaṃ niścalamāsīnaḥ paśya saṃsāranāṭakam || 55 ||

Why do you dance and make yourself merry in your amusement, when you are in danger of losing by degrees the powers of your body and limbs; sit but silently for a while, and see the drama of the course of this world. ]

जब आप अपने शरीर और अंगों की शक्ति धीरे-धीरे खोने के खतरे में हैं, तो आप क्यों नाचते-गाते और मनोरंजन में आनंदित होते हैं? थोड़ी देर चुपचाप बैठिए और इस संसार के घटनाक्रम को देखिए (जिसमें हास्य और त्रासदी दोनों शामिल हैं)।

56. [ अस्यानेकतरङ्गस्य जगतः क्षणभङ्गिनः ।

न विषीदति मनस्वी भरद्वाज मनागपि ॥ ५६ ॥

asyānekataraṅgasya jagataḥ kṣaṇabhaṅginaḥ |na viṣīdati manasvī bharadvāja manāgapi || 56 ||

Seeing the ever varying scenes of this changeful theatre of the world, the wise spectator, O good Bharadwaja, never shrinks nor shudders for a moment. ]

हे अच्छे भारद्वाज, इस परिवर्तनशील संसार के बदलते दृश्यों को देखकर, बुद्धिमान दर्शक एक क्षण के लिए भी भयभीत या कांपता नहीं है (क्योंकि वह इसका यही स्वभाव जानता है)।

57. [ त्यज शोकममङ्गल्यं मङ्गलानि विचिन्तय ।

चिदानन्दघनं स्वच्छमात्मानं च विभावय ॥ ५७ ॥

tyaja śokamamaṅgalyaṃ maṅgalāni vicintaya |cidānandaghanaṃ svacchamātmānaṃ ca vibhāvaya || 57 ||

Shun your unwelcomed sorrow, and seek for the favourable amidst all that is unfavourable; nor sadden the clear and cheerful countenance of your soul, which is of the nature of the perfectly blissful intellect of God. ]

अपने अवांछित दुःख से दूर रहो, और सभी प्रतिकूलताओं के बीच अनुकूलता की खोज करो; और अपनी आत्मा के निर्मल और प्रसन्न चेहरे को दुखी मत करो, जो ईश्वर की पूर्णतः आनंदमय बुद्धि के समान है।

58. [ देवद्विजगुरुश्रद्धाभरबन्धुरचेतसाम् ।

सदागमप्रमाणानां महेशानुग्रहो भवेत् ॥ ५८ ॥

devadvijaguruśraddhābharabandhuracetasām |sadāgamapramāṇānāṃ maheśānugraho bhavet || 58 ||

Bear always your reverence towards the gods, Brahmans and your superiors; and be a friend even to irrational animals; in order to meet with the grace of God, according to the dicta of the vedas. ]

देवताओं, ब्राह्मणों और अपने से बड़ों के प्रति सदा श्रद्धा रखो; और बुद्धिहीन प्राणियों के प्रति भी मित्रवत रहो; ताकि वेदों के कथनानुसार ईश्वर की कृपा प्राप्त हो सके (क्योंकि कृपा सत्य के प्रकाश की ओर ले जाती है, और इस प्रकार मुक्ति के मार्ग की ओर ले जाती है)।

भारद्वाज ने जवाब दिया :—

59. [ भरद्वाज उवाच ।

ज्ञातं तव प्रसादेन सर्वमेतदशेषतः ।

न वैराग्यात्परो बन्धुर्न संसारात्परो रिपुः ॥ ५९ ॥

bharadvāja uvāca |

jñātaṃ tava prasādena sarvametadaśeṣataḥ |na vairāgyātparo bandhurna saṃsārātparo ripuḥ || 59 ||

Bharadwaja rejoined:—I have known by your kindness all these and much more of such truths, and come to find that, there is not a greater friend to us than our indifference to the world, nor a greater enemy than this world itself to us. ]

आपकी कृपा से मैंने इन सभी और ऐसे कई अन्य सत्यों को जाना है, और यह पाया है कि संसार के प्रति हमारी उदासीनता से बड़ा कोई मित्र नहीं है, और इस संसार से बड़ा कोई शत्रु नहीं है।

60. [ इदानीं श्रोतुमिच्छामि वसिष्ठेनोपपादितम् ।

ज्ञानसारमशेषेण ग्रन्थेनोक्तं पदात्मना ॥ ६० ॥

idānīṃ śrotumicchāmi vasiṣṭhenopapāditam|jñānasāramaśeṣeṇa granthenoktaṃ padātmanā || 60 ||

I want to learn at present the substance of all the knowledge, which was imparted by the sage Vasishtha, in many works of great verbosity. ]

मैं इस समय उस समस्त ज्ञान का सार जानना चाहता हूँ, जो ऋषि वशिष्ठ ने अनेक विस्तृत ग्रंथों में दिया था।

वाल्मीकि ने उत्तर दिया :

61. [ श्रीवाल्मीकिरुवाच ।

भरद्वाज श्रृणुष्वेदं महाज्ञानं विमुक्तिदम् ।

यस्य श्रवणमात्रेण भवाब्धौ न निमज्जसि ॥ ६१ ॥

śrīvālmīkiruvāca |

bharadvāja śrṛṇuṣvedaṃ mahājñānaṃ vimuktidam |yasya śravaṇamātreṇa bhavābdhau na nimajjasi || 61 ||

Valmiki answered said:—Hear now, Bharadwaja, of the highest knowledge (which is taught by that sage) for the salvation of mankind; and the hearing of which will save you from your drowning in the iniquities of the world.]

हे भारद्वाज, अब उस ऋषि द्वारा सिखाए गए सर्वोच्च ज्ञान को सुनो, जो मानव जाति के उद्धार के लिए है; और जिसे सुनने से तुम संसार के पापों में डूबने से बच जाओगे।

62. [ संहृतिस्थितिसंभूतिभेदैर्योऽनेकधा स्थितः ।

एकोऽपि सन्नमस्तस्मै सच्चिदानन्दमूर्तये ॥ ६२ ॥

saṃhṛtisthitisaṃbhūtibhedairyo'nekadhā sthitaḥ |eko'pi sannamastasmai saccidānandamūrtaye || 62 ||

First bow down to that supreme being, who is of the nature of the sole entity combined with intellect and felicity;(all which are his forms in the abstract), and who is ever existent with his attributes of creation, sustentation and destruction: ]

सर्वप्रथम उस परम सत्ता को प्रणाम करो, जो बुद्धि और आनंद से परिपूर्ण एकमात्र सत्ता के स्वरूप में विद्यमान है; (ये सभी उसके सार स्वरूप हैं), और जो सृजन, पालन और संहार के गुणों से सदा विद्यमान है: (जिन्हें उसकी अनेक अवस्थाएँ कहा जाता है)।

63. [ कृते प्रपञ्चविलये यथा तत्त्वं प्रकाशते ।

तवोपायं प्रवक्ष्यामि संक्षेपाच्छ्रुतिशासनात् ॥ ६३ ॥

kṛte prapañcavilaye yathā tattvaṃ prakāśate|tavopāyaṃ pravakṣyāmi saṃkṣepācchrutiśāsanāt || 63 ||

I will tell you in short, and upon the authority of the sruti; how you may come to the knowledge of the first principle, and the manner in which it exhibits itself in the acts of creation, preservation and destruction of the universe. ] 

मैं आपको संक्षेप में और श्रुति के आधार पर बताऊंगा कि आप प्रथम सिद्धांत का ज्ञान कैसे प्राप्त कर सकते हैं और यह किस प्रकार सृष्टि, पालन और विनाश के कार्यों में स्वयं को प्रकट करता है।

64. [ पूर्वापरविचारार्हा कथं नष्टा तव स्मृतिः ।

तयैव ज्ञायते सर्वं करामलकवत्स्वयम् ॥ ६४ ॥

pūrvāparavicārārhā kathaṃ naṣṭā tava smṛtiḥ |tayaiva jñāyate sarvaṃ karāmalakavatsvayam || 64 ||

But tell me first, how you have lost your remembrance of what I have told you on this subject; since it is possible by your reconsideration of all that from first to last, to know every thing from your own memory, as they have a survey of the earth from a small globe in their hand. ]

परन्तु पहले मुझे यह बताइए कि इस विषय पर मैंने आपको जो कुछ बताया है, वह आप कैसे भूल गए; क्योंकि आप शुरू से अंत तक सब कुछ पर पुनर्विचार करके सब कुछ अपनी स्मृति से जान सकते हैं, जैसे वे अपने हाथ में लिए एक छोटे से ग्लोब से पृथ्वी का सर्वेक्षण करते हैं।

65. [ स्वयं विचार्यं स्वयमेव चेतसा तत्प्राप्यते येन न शोचते पुनः ।सत्संगसच्छास्त्रविवेकतः पुनर्वैराग्ययुक्तेन विभाव्यमेतत् ॥ ६५ ॥

svayaṃ vicāryaṃ svayameva cetasā tatprāpyate yena na śocate punaḥ |

satsaṃgasacchāstravivekataḥ punarvairāgyayuktena vibhāvyametat || 65 ||

Now consider all this in your own mind, and you will get the truth which will prevent all your sorrows; associate moreover with the learned and study the best books, which with the help of your reasoning and resignation, may lead you to endless felicity. ]

अब इन सब बातों पर अपने मन में विचार करो, और तुम्हें वह सत्य प्राप्त होगा जो तुम्हारे सभी दुखों को दूर करेगा; इसके अतिरिक्त विद्वानों की संगति करो और सर्वोत्तम पुस्तकों का अध्ययन करो, जो तुम्हारे तर्क और धैर्य की सहायता से तुम्हें अनंत सुख की ओर ले जा सकती हैं।