Editors Choice

जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

कुल पेज दृश्य

About Us

About Us
Gyan Vigyan Brhamgyan (GVB the university of veda)

यह ब्लॉग खोजें

Contribute

Contribute
We are working for give knowledge, science, spiritulity, to everyone.

Ad Code

अध्याय IV, खण्ड I, अधिकरण III

MKP अप्रैल 10, 2025

 


अध्याय IV, खण्ड I, अधिकरण III

< पिछला

अगला >

अधिकरण सारांश: जहां ब्रह्म के प्रतीकों का उपयोग चिंतन के लिए किया जाता है, वहां ध्यानी को उन्हें अपने समान नहीं समझना चाहिए।

ब्रह्म  सूत्र 4,1.4

न प्रतीके न हि सः ॥ 4 ॥

न – नहीं; प्रतीके – प्रतीक में; न – नहीं है; हि – क्योंकि; सः – वह।

4. ध्यान करने वाला प्रतीक में स्वयं को नहीं देख सकता, क्योंकि वह स्वयं वह नहीं है।

"मन ब्रह्म है " (अध्याय 3. 18. 1)। ऐसे ध्यान में, जहाँ मन को ब्रह्म का प्रतीक माना जाता है, क्या साधक को मन के साथ अपनी पहचान करनी चाहिए, जैसा कि "मैं ब्रह्म हूँ" ध्यान के मामले में है? विरोधी का मानना ​​है कि उसे ऐसा करना चाहिए, क्योंकि वेदान्त के अनुसार मन ब्रह्म की उपज है , और इस प्रकार वह उसके साथ एक है। इसी प्रकार व्यक्तिगत आत्मा, ध्यानी, ब्रह्म के साथ एक है। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि; ध्यानी भी मन के साथ एक है, और इसलिए उसे इस ध्यान में भी अपने आप को मन में देखना चाहिए। यह सूत्र इसका खंडन करता है। पहली बात, यदि प्रतीक, मन, को ब्रह्म के समान माना जाता है, तो वह प्रतीक नहीं रह जाता है, जैसे कि जब हम किसी आभूषण को सोने के रूप में देखते हैं, तो हम उसके आभूषण होने के व्यक्तिगत चरित्र को भूल जाते हैं। फिर, यदि ध्यानी को ब्रह्म के साथ अपनी पहचान का एहसास है, तो वह व्यक्तिगत आत्मा, ध्यानी नहीं रह जाता है। ध्यान की क्रिया केवल वहीं हो सकती है जहाँ ये भेद विद्यमान हों, तथा एकता का बोध न हुआ हो; तथा जहाँ अनेकता का ज्ञान हो, वहाँ ध्यान करने वाला व्यक्ति प्रतीक से सर्वथा भिन्न हो। अतः उसे प्रतीक में अपना स्वरूप नहीं देखना चाहिए।


MKP

प्रस्तुतकर्ता MKP

एक टिप्पणी भेजें

0 टिप्पणियाँ

एक टिप्पणी भेजें