दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन
अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं।
क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !
The Sanskrit edition of the Yoga-vasistha including English translation and grammatical analysis. The Yogavasistha is a Hindu spiritual text written by Valmiki (who also authored the Ramayana) dealing with the philosophical topics from the Advaita-vedanta school. Chronologically it precedes the Ramayana.
One convinced of his constraint (in this mortal world), and desiring his liberation from it, and, who is neither wholly ignorant of, nor quite conversant with divine knowledge, is entitled to (the perusal of) this work.]
जो मनुष्य अपनी विवशता (इस नश्वर संसार में) से आश्वस्त है, तथा इससे मुक्ति की इच्छा रखता है, तथा जो दिव्य ज्ञान से न तो पूर्णतया अनभिज्ञ है, न ही उससे पूर्णतया परिचित है, वही इस ग्रन्थ के अध्ययन का अधिकारी है।
3. [ कथोपायान्विचार्यादौ मोक्षोपायानिमानथ ।
यो विचारयति प्राज्ञो न स भूयोऽभिजायते ॥ ३ ॥
kathopāyānvicāryādau mokṣopāyānimānatha | yo vicārayati prājño na sa bhūyo'bhijāyate || 3 ||
The wise man, who having well considered the narrative (of Rama) as the first step, comes afterwards to think on the means of liberation (as are expounded herein), he shall verily be exempt from transmigration. ]
जो बुद्धिमान् मनुष्य प्रथम चरण के रूप में ( राम की) कथा पर भली-भाँति विचार करके , उसके बाद मोक्ष के साधनों पर विचार करता है (जैसा कि इसमें बताया गया है), वह निश्चय ही (आत्मा के) पुनर्जन्म से मुक्त हो जाता है।
These historical preparatories were rehearsed by the learned Bharadwaja in the presence of Brahma, seated in a certain forest of the Sumeru Mountain. ]
ये ऐतिहासिक तैयारियाँ विद्वान भारद्वाज ने सुमेरु पर्वत के एक निश्चित वन में बैठे ब्रह्मा की उपस्थिति में की थीं।
Then the lord Brahma, the great grandfather of the inhabitants (of the three worlds), was so highly pleased with him that he addressed him saying: "Oh my son! ask the best boon that thou wishest for." ]
तब तीनों लोकों के निवासियों के परदादा भगवान ब्रह्मा उससे इतने प्रसन्न हुए कि उन्होंने उससे कहा: "हे मेरे पुत्र! जो सर्वोत्तम वर तुम चाहो मांगो।"
भारद्वाज ने कहा :—
8. [ भरद्वाज उवाच ।
भगवन्भूतभव्येश वरोऽयं मेऽद्य रोचते । येनेयं जनता दुःखान्मुच्यते तदुदाहर ॥ ८ ॥
Bharadwaja said:—"Oh thou lord, that art master of the past and future times, grant me the desired boon of communicating to me the means whereby people are liberated from their miseries." ]
"हे प्रभु, आप भूत और भविष्य के समय के कला गुरु हैं, मुझे वह वांछित वरदान दीजिए जिससे लोग अपने दुखों से मुक्ति पा सकें।"
"By the hearing of which men will get over their manifold errors, in the same manner as they pass over the sea by the bridge built over it by the great Rama, who was fraught with all good qualities." ]
"जिसके सुनने से मनुष्य अपनी अनेक त्रुटियों से उसी प्रकार पार हो जाते हैं, जैसे वे सभी सद्गुणों से युक्त महान राम द्वारा बनाए गए सेतु द्वारा समुद्र को पार कर जाते हैं।"
वाल्मीकि ने कहा :—
11. [ श्रीवाल्मीकिरुवाच ।
इत्युक्त्वा स भरद्वाजं परमेष्ठी मदाश्रमम् । अभ्यागच्छत्समं तेन भरद्वाजेन भूतकृत् ॥ ११ ॥
śrīvālmīkiruvāca | ityuktvā sa bharadvājaṃ parameṣṭhī madāśramam | abhyāgacchatsamaṃ tena bharadvājena bhūtakṛt || 11 ||
Valmiki said:—Saying this to Bharadwaja, the supreme maker of all beings (Brahma) accompanied him to my hermitage. ]
भरद्वाज से ऐसा कहकर समस्त प्राणियों के परम रचयिता (ब्रह्मा) उनके साथ मेरे आश्रम को आये।
In right earnest was the god welcomed by me with the argha and offerings of water and the like, when the lord of truth spoke to me for the good of all creatures.]
जब सत्य के स्वामी ने समस्त प्राणियों के कल्याण के लिए मुझसे बातें कीं, तब मैंने भगवान का स्वागत अर्घ , जल आदि से किया।
Brahma spake to me saying said:—"Do not Oh sage! give up your undertaking until its final completion. No pains ought to be spared to make the history of Rama as faultless as it ought to be. ]
"हे ऋषिवर! अपने कार्य को उसके अंतिम समापन तक न छोड़ें। राम के इतिहास को दोषरहित बनाने के लिए कोई भी प्रयास नहीं छोड़ा जाना चाहिए।
"Tell me also how did Satrughna, Lakshmana, and the renowned Sita, and all those who followed Rama, as also the ministers and their highly intelligent sons, conduct themselves. ]
"मुझे यह भी बताओ कि शत्रुघ्न , लक्ष्मण , विख्यात सीता तथा राम के अनुयायी सभी लोग, मंत्रीगण तथा उनके अत्यंत बुद्धिमान पुत्रों ने (पृथ्वी पर) कैसा आचरण किया था।
22. [ निर्दुःखितां यथैते नु प्राप्तास्तद्ब्रूहि मे स्फुटम् ।
तथैवाहं भविष्यामि ततो जनतया सह ॥ २२ ॥
nirduḥkhitāṃ yathaite nu prāptāstadbrūhi me sphuṭam | tathaivāhaṃ bhaviṣyāmi tato janatayā saha || 22 ||
"Tell me clearly how they escaped all its miseries, that I may do the same with the rest of mankind: (for our salvation)." ]
"मुझे स्पष्ट रूप से बताओ कि वे सभी दुखों से कैसे बच गए, ताकि मैं बाकी मानव जाति के साथ भी ऐसा ही कर सकूं: (हमारे उद्धार के लिए)।"
[ भरद्वाजेन राजेन्द्र वदेत्युक्तोऽस्मि सादरम् ।
तदा कर्तुं विभोराज्ञामहं वक्तुं प्रवृत्तवान् ॥ २३ ॥
Being thus respectfully addressed by Bharadwaja, I was led, Oh great King! to carry out the behest of my lord (Brahma), and to narrate the Ramayana to him; saying:— ]
हे राजन ! भारद्वाज के इस प्रकार आदरपूर्वक कहे जाने पर मैं अपने स्वामी (ब्रह्मा) की आज्ञा का पालन करने तथा उन्हें रामायण सुनाने के लिए प्रेरित हुआ और कहा :—
With Kritastra and the two friends of Rama, and Vasishtha and Vamadeva, and the eight ministers of state as well as many others, had reached the summit of knowledge. ]
कृतास्त्र और राम के दोनों मित्र, वसिष्ठ और वामदेव , आठ राज्यमंत्रियों तथा अन्य अनेक लोग (इसी माध्यम से) ज्ञान के शिखर पर पहुँचे थे ।
28. [ धृष्टिर्जयन्तो भासश्च सत्यो विजय एव च ।
विभीषणः सुषेणश्च हनुमानिन्द्रजित्तथा ॥ २८ ॥
dhṛṣṭirjayanto bhāsaśca satyo vijaya eva ca | vibhīṣaṇaḥ suṣeṇaśca hanumānindrajittathā || 28 ||
Their names are Dhrishta, Jayanta, Bhasa, Satya, Vijaya, Vibishanah, Sushena and Hanumana. And also Indrajita. ]
उनके नाम हैं धृष्ट , जयन्त , भास , सत्या , विजया , विभीषणः, सुषेण और हनुमना । और इंद्रजीत (जिन्होंने अपना उच्चतम ज्ञान प्राप्त कर लिया था) भी।
These were the eight ministers of Rama, who are said to have been equally dispassionate in their minds, and content with what was their lot. They were great souls, and free in their lives. ]
ये राम के आठ मंत्री थे, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे अपने मन में समान रूप से तटस्थ थे, और जो कुछ उनके भाग्य में था, उससे संतुष्ट थे। वे महान आत्मा थे, और अपने जीवन में स्वतंत्र थे।
Well my son, if you follow the manner in which these men observed sacrificial rites, gave and received their offerings, and how they lived and thought, you are at once freed from the turmoils. ]
ठीक है बेटा, यदि तुम उन लोगों की रीति का पालन करो जिस तरह से वे यज्ञ अनुष्ठान करते थे, भेंट देते और लेते थे, और जिस तरह से वे रहते और सोचते थे, तो तुम तुरंत (जीवन की) उथल-पुथल से मुक्त हो जाओगे।
31. [ अपारसंसारसमुद्रपाती लब्ध्वा परां युक्तिमुदारसत्त्वः । न शोकमायाति न दैन्यमेति गतज्वरस्तिष्ठति नित्यतृप्तः ॥ ३१ ॥
apārasaṃsārasamudrapātī labdhvā parāṃ yuktimudārasattvaḥ | na śokamāyāti na dainyameti gatajvarastiṣṭhati nityatṛptaḥ || 31 ||
One fallen in this boundless ocean of the world, may enjoy (the bliss of) liberation by the magnanimity of his soul. He shall not come across grief or destitution, but remain ever satisfied by being freed from the fever of anxiety. ]
इस संसार सागर में गिरा हुआ मनुष्य अपनी आत्मा की उदारता से मोक्ष का आनन्द ले सकता है। उसे दुःख या दरिद्रता का सामना नहीं करना पड़ेगा, बल्कि वह चिंता के ज्वर से मुक्त होकर सदैव संतुष्ट रहेगा।
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