अध्याय XVII - योग अभ्यास पर निर्णायक पाठ

 

      

अध्याय XVII - योग अभ्यास पर निर्णायक पाठ

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योग विषय पर तथा इसके पवित्र और रहस्यमय शब्दों पर हमारी लम्बी-चौड़ी चर्चा के बाद, हमारा यह ग्रंथ तब तक अधूरा माना जाएगा जब तक हम इसके आचरण का स्वरूप या अभ्यास निर्धारित नहीं कर देते; और विशेष रूप से उन लोगों द्वारा जो इसके प्रभाव के बारे में पूरी तरह आश्वस्त हैं और इसके अभ्यास के लिए तैयार हैं, किन्तु इसमें दीक्षा देने वाले उचित मार्गदर्शकों के अभाव में या झूठे योगियों द्वारा उन पर थोपे गए अनुष्ठानों की कठिनाई के कारण विवश होकर , इस अभ्यास को छोड़ देते हैं, क्योंकि वे इससे विमुख हो जाते हैं और इसमें कभी भी महारत हासिल करने की आशा नहीं करते।

हम उपनिषद से एक छोटा सा पाठ भगवद गीता के निर्देशों के साथ प्रस्तुत करेंगे , जो कि प्रत्येक हिंदू द्वारा सर्वोच्च प्रमाण और पवित्र माना जाता है, और जिसके बारे में कभी भी किसी को गुमराह करने का संदेह नहीं किया जा सकता है; लेकिन दूसरी ओर अंधविश्वास और अज्ञानता के बौद्धिक अंधकार के बीच एकमात्र प्रकाशमान के रूप में सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया जाता है। कठोपनिषद कहता है कि सत्य का प्रकाश केवल योग द्वारा प्राप्त किया जा सकता है ~~, और भगवद गीता घोषित करती है, कि ज्ञान, विश्वास और अभ्यास ही इसकी प्राप्ति के एकमात्र साधन हैं ~~। यह सभी योग्य लोगों को शिक्षा प्राप्त करने और अयोग्य लोगों को कर्मों के अभ्यास के लिए खुद को समर्पित करने का निर्देश देता है: ~~

मैत्री उपनिषद् में योगाभ्यास के लिए निम्नलिखित निर्देश दिए गए हैं। "इसी प्रकार इन साधनों (मन की एकाग्रता के लिए) के अभ्यास का नियम (घोषित) किया गया है। इस एकाग्रता (योग) के छह अंग हैं:—प्राणायाम , प्रत्याहार, ध्यान , धारणा, तर्क , और समाधि । इस प्रकार ध्यान करके देखने पर वह सुवर्णमय, कर्ता, स्वामी, आत्मा, ब्रह्म, कारण को देखता है ; तब द्रष्टा अपने पुण्य और पाप को त्यागकर सब वस्तुओं को अविनाशी परम पुरुष में एक कर देता है। श्रुति कहती है:—जैसे पशु -पक्षी प्रज्वलित पर्वत के पास नहीं जाते, वैसे ही ब्रह्म को जानने वालों के पास दोष कभी नहीं आते।'' (18)

"अन्यत्र भी कहा गया है कि जब प्राणरूप बद्ध ऋषि ने मन पर अधिकार कर लिया है और इन्द्रियों के समस्त विषयों से बाहर निकल गया है, तब उसे समस्त इच्छाशक्ति से रहित रहना चाहिए। चूँकि प्राण नामक वैयक्तिक आत्मा अ-प्राण (परम बुद्धि) से उत्पन्न होती है , अतः (प्रकट) प्राण को अपने को (शुद्ध बुद्धि के) चतुर्थ चरण में स्थिर करना चाहिए। श्रुति कहती है: - "जो स्वयं बुद्धि से अलग है, जो फिर भी बुद्धि के बीच में स्थित है, अचिन्त्य है, परम गुप्त है, उस पर उसे अपनी बुद्धि ( चित्त ) स्थिर करना चाहिए; इस प्रकार यह सूक्ष्म शरीर विषयहीन होकर (परम में) लीन हो जाता है।" (19)।

"अन्यत्र भी कहा गया है: ऋषि के लिए ध्यान ( धारणा ) का एक और उच्चतर अभ्यास है; अपनी जीभ के सिरे को तालु पर दबाकर तथा अपनी वाणी, मन और श्वास को रोककर, वह ध्यान द्वारा ब्रह्म को देखता है। जब इस प्रकार मन के विनाश द्वारा, वह स्वयं प्रकट आत्मा को, जो सबसे छोटा है, परम आत्मा के साथ एकरूप देखता है, तब आत्मा को इस प्रकार एकरूप देखकर, वह आत्म-मुक्त हो जाता है। इस प्रकार मुक्त होकर, वह असीमित हो जाता है, भौतिक आधार से रहित, केवल शुद्ध विचार की वस्तु बन जाता है। यह महान रहस्य है, - अंतिम मुक्ति। इस प्रकार श्रुति कहती है: - वह बुद्धि की शांति से सभी कर्मों को, चाहे वे अच्छे हों या बुरे, नष्ट कर देता है; शांत आत्मा के साथ, दिव्य आत्मा में स्थित होकर, वह अमर आनंद का आनंद लेता है।" (20)।

"यह भी कहा गया है: प्राणवायु के लिए मार्ग प्रदान करने वाली सुषुम्ना नामक धमनी , हृदय से ऊपर की ओर उठती है और तालु के मध्य में रुक जाती है। प्राण से संयुक्त (वश में लाई गई) इस धमनी के द्वारा, मन चिंतन द्वारा अपने विषय ब्रह्म में लीन हो जाता है, और रहस्यमय शब्द ॐ का जप करते हुए , वह अपनी जीभ के सिरे को तालु पर रखकर, और इन्द्रियों को (प्राण और मन के साथ) एक कर ऊपर की ओर उठ जाता है। सीमा के अभाव का चिंतन करने देता है ( अर्थात् उसे असीम ब्रह्म का चिंतन करने देता है)। तब वह सभी इन्द्रियों से मुक्ति प्राप्त करता है; और फिर दुःख या सुख की क्षमता नहीं रहती। वह पूर्ण एकता प्राप्त करता है।" इस प्रकार श्रुति कहती है: - "पहले प्राण को वश में करके , फिर उसे तालु पर स्थिर करके, सीमा की स्थिति को पार करके, वह अपने सिर के शीर्ष पर, असीम ब्रह्म में (आत्मा को) लीन कर दे।" (21)।

"इस प्रकार वह ॐ को ध्वनि और अध्वनि आदि के रूप में चिंतन कर सकता है (22 और 23)। फिर ॐ को प्रकाश के रूप में, तथा ॐ के अन्य सभी अर्थों को ।" (24 और 3)।

जो लोग सोचते हैं कि योग पर पाठ का अंग्रेजी संस्करण बहुत स्पष्ट नहीं है, उनके लिए मूल में संलग्न पाठ को देखना बेहतर होगा।