अध्याय 56 - मृत्यु के बाद आत्मा की स्थिति

 

अध्याय 56 - मृत्यु के बाद आत्मा की स्थिति

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तर्क . राजा की इच्छा, और उसकी मृत्युलोक की ओर प्रस्थान, उसकी बाद की लीला और देवी का आगमन; और उनके अपने पूर्व नगर में आगमन।

वसीयत ने आगे कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एतस्मिन्नन्तरे राजा परिवृत्ताक्षितारकः ।

बभूवैकतनुप्राणशेषः शुष्कसिताधरः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

etasminnantare rājā parivṛttākṣitārakaḥ |

babhūvaikatanuprāṇaśeṣaḥ śuṣkasitādharaḥ || 1 ||

Vasishtha continued:—In the meantime the eye-balls of the king became convoluted, and his lips and cheeks grew pale and dry, with his whole countenance; and there remained only the slender breath of life in him.]

इस बीच राजा की आंखें मुड़ गईं, और उसकी मूंछें और गालियां और गालियां हो गईं, उसका पूरा चेहरा; और उनके भीतर केवल जीवन की संपूर्ण शांति रही।

2. [जीर्णपर्णसवर्णाभः क्षीणपाण्डुमुखच्छविः ।

भृङ्गध्वनितसच्छायश्वासकूजाविकूणितः ॥ २ ॥

jīrṇaparṇasavarṇābhaḥ kṣīṇapāṇḍumukhacchaviḥ |

bhṛṅgadhvanitasacchāyaśvāsakūjāvikūṇitaḥ || 2 ||

His body became as lean as a dry leaf, and his face turned as ghastly as the figure of death; his throat gurgled as the hoarsest beetles, and his lungs breathed with a bated breath.]

उनका शरीर चीते के समान दुबला हो गया था, और उनकी शक्ल की आकृति समान भयानक हो गई थी; उसका गला कर्कश भृंगों के समान गुड़गुड़ाने लगा, और उसकी आंखें रुक-रुक कर सांस लेने लग गईं।

3. [महामरणमूर्च्छान्धकूपे निपतिताशयः ।

अन्तर्निलीननिःशेषनेत्रादीन्द्रियवृत्तिमान् ॥ ३ ॥

mahāmaraṇamūrcchāndhakūpe nipatitāśayaḥ |

antarnilīnaniḥśeṣanetrādīndriyavṛttimān || 3 ||

His sight was darkened upon the insensibility of death, and his hopes were buried in the pit of despair; and the sensations of his external organs, were hid within the cavity of his heart.]

मृत्यु की असंवेदनशीलता से उसकी दृष्टि का अंधकार हो गया था, और उसकी आशाओं का विनाश हो गया था; और उसके बाह्य अंगों की संवेदनाएं उसके हृदय की गुहा में छिप गयीं।

4. [चित्रन्यस्त इवाकारमात्रदृश्यो विचेतनः ।

निःस्पन्दसर्वावयवः समुत्कीर्ण इवोपले ॥ ४ ॥

citranyasta ivākāramātradṛśyo vicetanaḥ |niḥspandasarvāvayavaḥ samutkīrṇa ivopale || 4 ||

His figure was as senseless as a picture in painting, and all his limbs were as motionless, as those of a statue carved upon a block of marble.]

उसकी वास्तुकला में बने चित्र के समान अचेतन थे, और उसके सभी अंग संगमरमर खंड पर उकेरी गई मूर्ति के समान निश्चल थे।

5. [बहुनात्र किमुक्तेन तनुदेशेन तं जहौ ।

प्राणः पिपतिषुं वृक्षं स्वं पक्षीवान्तरिक्षगः ॥ ५ ॥

bahunātra kimuktena tanudeśena taṃ jahau |prāṇaḥ pipatiṣuṃ vṛkṣaṃ svaṃ pakṣīvāntarikṣagaḥ || 5 ||

What need is there of a lengthy description, when it may be said in short; that his life quitted his body, as a bird flies off afar from a falling tree.]

जब संक्षेप में कहा जा सकता है कि उसका प्राण उसके शरीर से उसी प्रकार उड़ जाता है, जैसे कोई पक्षी के पेड़ से दूर चला जाता है, तो लंबे विवरण की क्या आवश्यकता है?

6. [ते तं ददृशतुर्बाले दिव्यदृष्टी नभोगतम् ।

जीवं प्राणमयी संविद्गन्धलेशमिवानिले ॥ ६ ॥

te taṃ dadṛśaturbāle divyadṛṣṭī nabhogatam |jīvaṃ prāṇamayī saṃvidgandhaleśamivānile || 6 ||

The two ladies with their divine eye-sight, beheld his animal spirit, flying upwards in the sky in its aerial form; and his consciousness disappearing, like the odour of a flower wafted by the wind.]

दोनों पशु देवों ने अपने दिव्य दर्शन से अपनी आत्मा को आकाश में ऊपर की ओर उड़ते हुए देखा; और उसकी औलाद को लुप्त होते देखा, जैसे वायु से उड़ती हुई पुष्प की सुगंध।

7. [सा जीवसंविद्गगने वातेन मिलिता सती ।

खे दूरं गन्तुमारेभे वासनानुविधायिनी ॥ ७ ॥

sā jīvasaṃvidgagane vātena militā satī |

खे दूरं गन्तुमरेभे वासनानुविधायिनि || 7 ||

His living soul being joined with its spiritual body, began to fly higher and higher in the air; as it was led by its inward desire or expectation of ascending to heaven.]

उसकी जीवित आत्मा आध्यात्मिक अपने शरीर के साथ जुड़कर, हवा में उड़ान भरने लगी; क्योंकि वह स्वर्ग में आस्था की अपनी आंतरिक इच्छा या आशा से प्रेरित थी।

8. [तामेवानुससाराथ स्त्रीद्वयं जीवसंविदम् ।

भ्रमरीयुगलं वातलग्नां गन्धकलामिव ॥ ८ ॥

tāmevānusasārātha strīdvayaṃ jīvasaṃvidam |bhramarīyugalaṃ vātalagnāṃ gandhakalāmiva || 8 ||

The two ladies, kept going after that conscious soul, like a couple of female bees, pursuing a particle of perfume borne afar in the air on the wings of the wind.]

वे दोनों धाराएँ चेतन आत्मा के पीछे-पीछे चलती रहती हैं, जैसे दो-दो मधुमखियाँ पवन के झोंके पर उड़ते हुए दूर तक फैली हुई सुगंध के कण का पीछा करती हैं।

9. [ततो मुहूर्तमात्रेण शान्ते मरणमूर्च्छने ।

अम्बरे बुबुधे संविद्गन्धलेखेन वायुना ॥ ९ ॥

tato muhūrtamātreṇa śānte maraṇamūrcchane |ambare bubudhe saṃvidgandhalekhena vāyunā || 9 ||

Then in a moment after the fainting fit of death was over; the conscious soul was roused from its insensibility, like some fragrance expanding itself with the breeze.]

फिर मृत्यु की मूर्छा एक क्षण बाद समाप्त हो गयी; चेतन आत्मा अपनी अचेतनता से जग उठी, जैसे कोई सुगंध हवा के साथ गिर रही हो।

10. [अपश्यत्पुरुषान्याम्यान्नीयमानं च तैर्वपुः ।

बन्धुपिण्डप्रदानेन शरीरं जातमात्मनः ॥ १० ॥

apaśyatpuruṣānyāmyānnīyamānaṃ ca tairvapuḥ |bandhupiṇḍapradānena śarīraṃ jātamātmanaḥ || 10 ||

It saw the porters of death, carrying away the souls of the dead, that have resumed their grosser forms, by means of the mess offerings of their kinsmen to their manes.]

मृत्यु के द्वारपालों को, मृतकों की आकृतियों को, जो आपकी मूर्ति के रूप में बने हुए थे, उनके अवशेषों को उनके पितरों द्वारा स्मारक के माध्यम से ले जाते देखा गया।

11. [मार्गे कर्मफलोल्लासमतिदूरतरे स्थितम् ।

वैवस्वतपुरं प्राप जन्तुभिः परिवेष्टितम् ॥ ११ ॥

mārge karmaphalollāsamatidūratare sthitam |vaivasvatapuraṃ prāpa jantubhiḥ pariveṣṭitam || 11 ||

After a long year's journey on the way, it reached at the distant abode of Yama, with the hope of reaping the reward of its acts; but found the gate fast beset by beasts of prey.]

एक वर्ष की लम्बी यात्रा के बाद, वह अपने कर्मों का फल पाने की आशा से, यम के सुदूर निवास पर पहुँच गया; समुद्र तट पर शिकारी सागर ने घेरा डाल दिया। (जैसे प्लूटो के नरकद्वार पर सेरेब्रस खड़ा था)।

12. [प्राप्तं वैवस्वतपुरमादिदेश ततो यमः ।

अस्य कर्माण्यशुभ्राणि नैव सन्ति कदाचन ॥ १२ ॥

prāptaṃ vaivasvatapuramādideśa tato yamaḥ |asya karmāṇyaśubhrāṇi naiva santi kadācana || 12 ||

Yama, on beholding the departed spirit of every body brought before him, ordered to find out its foul acts all along its life time.]

यम ने अपने सामने प्रस्तुत प्रत्येक मृत शरीर की आत्मा को देखकर, उसके जीवन भर के बुरे कर्मों का पता लगाने का आदेश दिया।

13. [नित्यमेवावदातानां कर्तायं शुभकर्मणाम् ।

भगवत्याः सरस्वत्या वरेणायं विवर्धितः ॥ १३ ॥

nityamevāvadātānāṃ kartāyaṃ śubhakarmaṇām |bhagavatyāḥ sarasvatyā vareṇāyaṃ vivardhitaḥ || 13 ||

On finding the prince's spirit spotless, and ever inclined to virtuous acts and to have been nourished by the grace of the goddess of wisdom:—]

राजकुमार की आत्मा को निष्कलंक, सदा पुण्य कार्य में प्रवृत्त और ज्ञान की देवी की कृपा से उपदेश:—

14. [प्राक्तनोऽस्य शवीभूतो देहोऽस्ति कुसुमाम्बरे ।

प्रविशत्वेष तं गत्वा त्यज्यतामिति चेतसा ॥ १४ ॥

prāktano'sya śavībhūto deho'sti kusumāmbare |praviśatveṣa taṃ gatvā tyajyatāmiti cetasā || 14 ||

He ordered it to be released, and re-entered into its former dead body, which lay buried under the flowers in the tomb.]

उन्होंने इसे मुक्त करने का आदेश दिया, और अपने पूर्व मृत शरीर में पुनः प्रवेश किया, जो कब्र में फूलों के नीचे दबा हुआ था।

15. [ततस्त्यक्तो नभोमार्गे यन्त्रोपल इव च्युतः ।

अथ जीवकला लीला ज्ञप्तिश्चेति त्रयं नभः ॥ १५ ॥

tatastyakto nabhomārge yantropala iva cyutaḥ |atha jīvakalā līlā jñaptiśceti trayaṃ nabhaḥ || 15 ||

It was then let to fly in the etherial path, with the swiftness of a stone flung from a sling; and was followed by the living Lila and the goddess in the air.]

फिर उसे आकाश मार्ग में गोफन से फेंके गए पत्थर की तरह तेजी से उड़ा दिया गया; और उनकी पीछे जीवित लीला और देवी पवन में चल रही थी।

16. [पुप्लुवे जीवलेखा तु रूपिण्यौ ते न पश्यति ।

तामेवानुसरन्त्यौ ते समुल्लङ्घ्य नभस्तलम् ॥ १६ ॥

pupluve jīvalekhā tu rūpiṇyau te na paśyati |tāmevānusarantyau te samullaṅghya nabhastalam || 16 ||

The living soul of the king thus sailing through the sky, did not observe the forms of the two ladies that followed it, though they saw it all along its course.]

इस प्रकार आकाश में यात्रा करते हुए राजा की दिव्य आत्मा ने दो देवियों के सिद्धांतों को नहीं देखा जो उसके पीछे चल रहे थे, हालांकि उन्होंने उसे पूरे रास्ते में देखा। (अंतरिक्ष रूप में नश्वर आंखें और दृश्य अदृश्य हैं)।

17. [लोकान्तराण्यतीत्याशु विनिर्गत्य जगद्गृहात् ।

द्वितीयं जगदासाद्य भूमण्डलमुपेत्य च ॥ १७ ॥

lokāntarāṇyatītyāśu vinirgatya jagadgṛhāt |dvitīyaṃ jagadāsādya bhūmaṇḍalamupetya ca || 17 ||

They traversed through many worlds, and soon passed the bounds of the extra-mundane systems; till they arrived at the solar world, whence they descended on this orb of the earth.]

वे अनेक लोकों से गुजरे और शीघ्र ही अलौकिक विध्वंसों की सीमा को पार कर गए; अंततः वे सौर लोक क्षेत्र में, जहाँ से वे पृथ्वी के इस गोले पर अवतरित हुए।

18. [ते द्वे संकल्परूपिण्यौ संगते जीवलेखया ।

पद्मराजपुरं प्राप्य लीलान्तःपुरमण्डपम् ॥ १८ ॥

te dve saṃkalparūpiṇyau saṃgate jīvalekhayā |padmarājapuraṃ prāpya līlāntaḥpuramaṇḍapam || 18 ||

The two self-willed forms (of Lila and the goddess), in company with the living soul of the king; arrived at the royal city of Padma, and entered the apartment of Lila.]

दोचारी रूप (लीला और देवी के), राजा की जीवित आत्मा के साथ; पद्मा के शाही शहर में क्षेत्र, और लीला के अपार्टमेंट में प्रवेश किया।

19. [क्षणाद्विविशतुः स्वैरं वातलेखा यथाम्बुजम् ।

सूर्यभासो यथाम्भोजं सुरभिः पवनं यथा ॥ १९ ॥

kṣaṇādviviśatuḥ svairaṃ vātalekhā yathāmbujam |sūryabhāso yathāmbhojaṃ surabhiḥ pavanaṃ yathā || 19 ||

They entered in a trice and of their own free will, into the inside of the palace; as the air passes in flowers, and the sunbeams penetrate in the water, and the odors mix with the air.]

वे एक क्षण में और अपनी इच्छा से महल के अंदर प्रवेश कर गये; जैसे वायु फूलों में प्रवेश करती है, और सूर्य की किरणें जल में प्रवेश करती है, और गंध वायु में मिल जाती है।

राम ने पूछा :—

20. [श्रीराम उवाच ।

ब्रह्मन्प्राप्तः कथमसौ शवस्य निकटं गृहम् ।

कथं तेन परिज्ञातो मार्गो मृतशरीरिणा ॥ २० ॥

śrīrāma uvāca |

brahmanprāptaḥ kathamasau śavasya nikaṭaṃ gṛham |kathaṃ tena parijñāto mārgo mṛtaśarīriṇā || 20 ||

Rama asked said:—How was it Sir, that they entered into the abode adjoining to the tomb, and how could they find out the way to it, the one having been dead a long time, and all three being but bodiless vacuity?]

श्रीमान, ऐसा कैसे हुआ कि वे कब्र से निवास में प्रवेश कर गए, और उनका रास्ता कैसे खोजा गया, जबकि एक बहुत समय बीत चुका था, और तीन ही शरीर शून्य थे?

वसीयत ने उत्तर दिया :—

21. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

तस्य स्ववासनान्तःस्थशवस्य किल राघव ।

तत्सर्वं हृद्गतं कस्मान्नासौ प्राप्नोति तद्गृहम् ॥ २१ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

tasya svavāsanāntaḥsthaśavasya kila rāghava |tatsarvaṃ hṛdgataṃ kasmānnāsau prāpnoti tadgṛham || 21 ||

Vasishtha replied:—The tomb of the dead body of the prince, being impressed in his soul, and the object of its desire; led his spirit insensibly to it, as if it were by its inborn instinct.]

राजकुमार के मृत शरीर की कब्र, उसकी आत्मा में अंकित हो गई थी, और उसकी इच्छा का विषय था; उसके आत्मा परीक्षण में उसे चला दिया गया, मानो वह अपनी रुचि से हो।

22. [भ्रान्तिमात्रमसंख्येयं जगज्जीवकणोदरे ।

वटधानातरुमिव स्थितं को वा न पश्यति ॥ २२ ॥

bhrāntimātramasaṃkhyeyaṃ jagajjīvakaṇodare |

vaṭadhānātarumiva sthitaṃ ko vā na paśyati || 22 ||

Who does not know, that the endless desires which are sown in the human breast, like the countless seeds of a fig fruit; come of their own nature, to grow up to big trees in their time?] 

मनुष्य के बारे में कौन नहीं जानता हृदय में बोए गए अनंत इच्छाएं, विद्यार्थियों के फलों के टुकड़े-टुकड़े के समान, आपके स्वभाव से ही उत्पन्न होते हैं और समय आने पर बड़े-बड़े वृक्ष बन जाते हैं?

जैसे जीवित शरीर अपना बीज धारण करता है, आदर्श ही कहा गया है :—

23. [यथा जीवद्वपुर्बीजमङ्कुरं हृदि पश्यति ।

स्वभावभूतं चिदणुस्त्रैलोक्यनिचयं तथा ॥ २३ ॥

yathā jīvadvapurbījamaṅkuraṃ hṛdi paśyati |svabhāvabhūtaṃ cidaṇustrailokyanicayaṃ tathā || 23 ||

Just as the living body bears its seed said:—the subtile or linga deha in the heart, which germinates and grows to a tree at last; so every particle of the intellect, bears the mundane seed in itself.]

हृदय में सूक्ष्म या लिंग देह है , जो कि सोलोमन स्कोअरवॉल वृक्ष बन जाता है; इसी प्रकार बुद्धि का प्रत्येक कण अपने अंदर का दृश्य दर्शाता है। (ब्रह्माण्ड में प्रत्येक आत्मा का समाया हुआ है)।

24. [नरो यथैकदेशस्थो दूरदेशान्तरस्थितम् ।

संपश्यति निधानं स्वं मनसानारतं सदा ॥ २४ ॥

naro yathaikadeśastho dūradeśāntarasthitam |saṃpaśyati nidhānaṃ svaṃ manasānārataṃ sadā || 24 ||

As a man placed in one country, sees within himself his house, which is situated in a far distant land; so the soul sees the objects of his distant desires, ever present before it.]

जैसे एक देश में स्थित मनुष्य अपने अंदर अपने घर को देखता है, जो दूर देश में स्थित है; वैसे ही आत्मा अपनी दूर की विपरीत विषयों को अपने सामने सदा प्रस्तुत करना चाहती है।

25. [तथा स्ववासनान्तस्थमभीष्टं परिपश्यति ।

जीवो जातिशताढ्योऽपि भ्रमे परिगतोऽपि सन् ॥ २५ ॥

tathā svavāsanāntasthamabhīṣṭaṃ paripaśyati |jīvo jātiśatāḍhyo'pi bhrame parigato'pi san || 25 ||

The living soul, ever longs after the best object of its desire; though it may undergo a hundred births, and become subject to the errors and delusions of his senses, and of this illusive world.]

जीवात्मा सदैव अपनी इच्छा के सर्वोत्तम विषय की अभिलाषा करता है; उसे सौ जन्म क्यों न पड़े, और अपनी इन्द्रियाँ तथा इस मायावी संसार की भ्रान्तियाँ और ब्रह्माण्डों के सामने क्यों न पड़े। (जो जड़ में उत्पन्न होता है, वह बीज में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है; और जो जड़ में विकसित होता है, वह शरीर में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है)।

राम ने उत्तर दिया :—

26. [श्रीराम उवाच ।

भगवन्पिण्डदानादिवासनारहिताकृतिः ।

कीदृक्संपद्यते जीवः पिण्डो यस्मै न दीयते ॥ २६ ॥

śrīrāma uvāca |

bhagavanpiṇḍadānādivāsanārahitākṛtiḥ |kīdṛksaṃpadyate jīvaḥ piṇḍo yasmai na dīyate || 26 ||

Rama rejoined:—There are many persons, that are free from their desire of receiving the funeral cake: now tell me, sir, what becomes of those souls, who get no cake offering at their Sradh.]

ऐसे बहुत से लोग हैं, जो श्राद्ध में केक प्राप्त करने की इच्छा से मुक्त होते हैं: अब मुझे बताएं, श्रीमान, उन चमत्कारों का क्या होता है, जिनमें उनके श्राद्ध में केक नहीं होता है।

वसीयत ने उत्तर दिया :—

27. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

पिण्डोऽथ दीयते मावा पिण्डो दत्तो मयेति चित् ।

वासना हृदि संरूढा तत्पिण्डफलभाङ्गरः ॥ २७ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

piṇḍo'tha dīyate māvā piṇḍo datto mayeti cit |vāsanā hṛdi saṃrūḍhā tatpiṇḍaphalabhāṅgaraḥ || 27 ||

Vasishtha replied:—The man having the desire of receiving the mess settled in his heart, and thinking it to be offered to him; is surely benefitted by its offering.]

जो मनुष्य अपने हृदय में अन्न ग्रहण करने की इच्छा रखता है और कहता है कि यह मेरे लिए निरीह है, वह इसके अर्पण से दिखता है। (अन्य सभी खाद्य पदार्थों की तरह, यह भी कहा जाता है कि यह आत्मा को पोषण देता है और उसे नया जीवन और शरीर प्रदान करता है।)

28. [यच्चित्तं तन्मयो जन्तुर्भवतीत्यनुभूतयः ।

सदेहेषु विदेहेषु न भवत्यन्यथा क्वचित् ॥ २८ ॥

yaccittaṃ tanmayo janturbhavatītyanubhūtayaḥ |

sadeheṣu videheṣu na bhavatyanyathā kvacit || 28 ||

Whatever is in the heart and mind, the same notions form the nature of living beings; and whether these are in their corporeal or incorporeal states, they think themselves as such beings and no other.]

जो कुछ दिल और मन में है, वही विचार टुकड़ियों का स्वभाव तोड़ देते हैं; और निराकार वे साकार जगत में हों या निराकार, वे स्वयं को ही ऐसा मानते हैं, अन्य किसी को नहीं। (व्यक्तिगत पहचान की भावना आत्मा के साथ सर्वत्र रहती है)।

29. [सपिण्डोस्मीति संवित्त्या निष्पिण्डोपि सपिण्डवान् निष्पिण्डोस्मीति संवित्त्या सपिण्डोपि नपिण्डवान् ॥ २९ ॥

sapiṇḍosmīti saṃvittyā niṣpiṇḍopi sapiṇḍavān niṣpiṇḍosmīti saṃvittyā sapiṇḍopi napiṇḍavān || 29 ||

The thought of having received the pinda cake, makes a man sapinda, though it is not actually offered to him; so on the other hand the thought of not being served with the cake, makes a sapinda become a nispinda.]

 पिंड- पिंड प्राप्त करने का विचार ही मनुष्य को सपिंड बनाता है, हालाँकि वास्तव में वह उसे निर्भय नहीं बनाता है; इसी प्रकार पिंड-पिंड न मिलने का विचार ही सपिंड को निष्पिंड बना देता है।

30. [यथाभावनमेतेषां पदार्थानां हि सत्यता ।

भावना च पदार्थेभ्यः कारणेभ्य उदेति हि ॥ ३० ॥

yathābhāvanameteṣāṃ padārthānāṃ hi satyatā |bhāvanā ca padārthebhyaḥ kāraṇebhya udeti hi || 30 ||

It is verily the desire of all living beings to be such and such as they have in their hearts, and that is the cause of their becoming so in reality]

सभी निवेशकों की यही चाहत होती है कि वे अपने दिल में वैसे ही आदर्श चाहते हैं, और वास्तव में उनके आदर्श बनने का कारण है। (शब्दकोश: केक अर्पण की आवश्यकता का निर्धारण, श्राद्ध के सिद्धांत द्वारा हृदय में इसकी इच्छा को बढ़ावा मिलता है। या, जो एक ही बात है, अंतिम संस्कार केक को प्राप्त करने की इच्छा, श्राद्ध के सिद्धांत द्वारा हृदय में इसकी इच्छा को बढ़ावा मिलता है)।

31. [यथा वासनया जन्तोर्विषमप्यमृतायते ।

असत्यः सत्यतामेति पदार्थो भावनात्तथा ॥ ३१ ॥

yathā vāsanayā jantorviṣamapyamṛtāyate |asatyaḥ satyatāmeti padārtho bhāvanāttathā || 31 ||

It is the thought of a man, that makes the poison savour as nectar to his taste; and it is his very thought that makes an untruth seem as truth to him.]

मनुष्य का विचार ही विष को अमृत के समान स्वादिष्ट बनाता है; और उनका विचार ही असत्य को सत्य के समान बनाता है। (व्याख्या: वह सर्प के टुकड़े वाले का यह विचार है कि गरुड़ नामक सर्प है, उसे कड़वे विष को आकर्षित करने के लिए मजबूर किया जाता है; और सर्प के काटने वाले का विचार है कि मनुष्य को उसका मिथ्या भय या कल्पना से ही प्रेरित किया जाता है।)

32. [कारणेन विनोदेति न कदाचन कस्यचित् ।

भावना काचिदपि नो इति निश्चयवान्भव ॥ ३२ ॥

kāraṇena vinodeti na kadācana kasyacit |bhāvanā kācidapi no iti niścayavānbhava || 32 ||

Know this for certain, that no thought ever rises in any one without some cause or other; hence the desire or thought which is inherent in the spirit, is the sole cause of its regeneration on earth.]

यह निश्चित रूप से जान लो कि किसी के भी मन में कोई भी विचार बिना किसी कारण के कभी नहीं होता; इसलिए आत्मा में निहित इच्छा या विचार ही पृथ्वी पर उसके पुनर्जन्म का एकमात्र कारण है।

33. [कारणेन विना कार्यमा महाप्रलयं क्वचित् ।

न दृष्टं न श्रुतं किंचित्स्वयं त्वेकोदयादृते ॥ ३३ ॥

kāraṇena vinā kāryamā mahāpralayaṃ kvacit |na dṛṣṭaṃ na śrutaṃ kiṃcitsvayaṃ tvekodayādṛte || 33 ||

Nobody has ever seen or heard of any event, occurring without its proper cause; except the being of the Supreme Being, which is the causeless cause of all beings, from their state of not-being into being.]

किसी ने भी किसी भी घटना को उसके कारण के बिना घटित होते नहीं देखा या सुना है; मान्यता है कि परम पुरुष के, जो सभी प्राणियों का अकारण कारण है, उनकी अ-स्थिति से साक्षात्कार में आने के।

34. [चिदेव वासना सैव धत्ते स्वप्न इवार्थताम् ।

कार्यकारणतां याति सैवागत्येव तिष्ठति ॥ ३४ ॥

cideva vāsanā saiva dhatte svapna ivārthatām |kāryakāraṇatāṃ yāti saivāgatyeva tiṣṭhati || 34 ||

The desire is inherent in the intellect, like a dream in the soul;and the same appears in the form of acts, as the Will of God is manifested in his works of creation.]

इच्छा बुद्धि में निहित है, जैसे आत्मा स्वप्न में; और भी कर्मों के रूप में प्रकट होता है, जैसे ईश्वर की इच्छा उसके श्रीकृष्ण में प्रकट होता है।

राम ने कहा:-

35. [श्रीराम उवाच ।

धर्मो नास्ति ममेत्येव यः प्रेतो वासनान्वितः ।

तस्य चेत्सुहृदा भूरिधर्मः कृत्वा समर्पितः ॥ ३५ ॥

śrīrāma uvāca |

dharmo nāsti mametyeva yaḥ preto vāsanānvitaḥ |tasya cetsuhṛdā bhūridharmaḥ kṛtvā samarpitaḥ || 35 ||

Rama said:—How can the spirit that is conscious of its demerit, foster any desire of its future good; and how can it profit by the pious works of others for its salvation?]

जो आत्मा अपने पाप के प्रति सचेत है, वह अपने भविष्य की अच्छी इच्छा को कैसे बढ़ा सकती है; और वह अपने शेयरों के लिए पुण्य कार्य से कैसे लाभ उठा सकता है? (जैसे मृतक के अवशेष का श्राद्ध किया गया)।

36. [तत्तदात्र स किं धर्मो नष्टः स्यादुत वा न वा ।

सत्यार्था वाप्यसत्यार्था भावना किं बलाधिका ॥ ३६ ॥

tattadātra sa kiṃ dharmo naṣṭaḥ syāduta vā na vā |satyārthā vāpyasatyārthā bhāvanā kiṃ balādhikā || 36 ||

Tell me too whether the pious acts of others, which are offered to the manes go for nothing; and whether the absence of future prospects of the unmeritorious ghost, or the benevolent wishes of others (for its future good) are to take effect.]

मुझे यह भी बताएं कि कौन से लेख के पुण्य कर्म, जो पितरों को खो जाते हैं, वैकल्पिक हो जाते हैं; और क्या पापी भूत के भविष्य की कमी, या पात्रों की (उसके भविष्य के अच्छे के लिए) किशोर इच्छाएँ ही प्रभावशाली होती हैं।

वसिष्ठ ने कहा :—

37. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

देशकालक्रियाद्रव्यसंपत्त्योदेति भावना ।

यत्रैवाभ्युदिता सा स्यात्स द्वयोरधिको जयी ॥ ३७ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

deśakālakriyādravyasaṃpattyodeti bhāvanā |yatraivābhyuditā sā syātsa dvayoradhiko jayī || 37 ||

Vasishtha said:—A desire is naturally raised in one at its proper time and place, and by application of appropriate acts and means; and the rising of the desire necessarily overcomes its absence. Gloss. So a Sradh done in proper season and manner, serves to the benefit of the desertless spirit.]

समय और स्थान पर, तथा कर्मों और शिक्षकों के प्रयोग से, व्यक्ति में स्वभाव रूप से इच्छा जागृत होती है; और इच्छा का उदय अनिवार्य रूप से अनुपस्थिति पर विजय प्राप्त करता है। व्याख्या। मूलतः श्राद्ध का समय और विधि, निर्जीव आत्मा के लिए होता है।

38. [धर्मदातुः प्रवृत्ता चेद्वासना तत्तया क्रमात् ।

आपूर्यते प्रेतमतिर्न चेत्प्रेतधियाशुभा ॥ ३८ ॥

dharmadātuḥ pravṛttā cedvāsanā tattayā kramāt |āpūryate pretamatirna cetpretadhiyāśubhā || 38 ||

The pious gifts made on behalf of the departed souls, accrue to them as their own acts; and the sense which they thus acquire of their worthiness, fills them with better hopes and desires of their future state.]

दिव्य ज्योतियों के लिए किये गए पुण्य दान, उनके कर्मों के रूप में उन्हें प्राप्त होते हैं; और इस प्रकार उन्हें अपनी योग्यता का जो बोध होता है, वह उन्हें अपने भविष्य के लिए बेहतर आशाएँ और उपाधियाँ प्रदान करता है। (तब मनुष्य के पात्र पुत्र के माध्यम से मुक्ति की आशा जगती है।)

39. [एवं परस्परजयाज्जयत्यत्रातिवीयेवान् ।

तस्माच्छुभेन यत्नेन शुभाभ्यासमुदाहरेत् ॥ ३९ ॥

evaṃ parasparajayājjayatyatrātivīyevān |
tasmācchubhena yatnena śubhābhyāsamudāharet || 39 ||

And as the stronger man gains the better of his adversary, so the later acts of piety drive away the former impiety from the spirit. Therefore the constant practice of pious acts is strictly enjoined in the Sastras.]

और जैसे बलवान व्यक्ति अपने प्रतिद्वंदी पर विजय प्राप्त करता है, वैसे ही बाद में दिए गए धर्म-कर्म आत्मा से पूर्व के अधर्म को दूर भगाते हैं। इसलिए शास्त्रों में धर्म-कर्म के सतत अभ्यास का आदेश दिया गया है।

राम ने कहा:-

40. [श्रीराम उवाच ।

देशकालादिना ब्रह्मन्वासना समुदेति चेत् ।

तन्महाकल्पसर्गादौ देशकालादयः कुतः ॥ ४० ॥

śrīrāma uvāca |

deśakālādinā brahmanvāsanā samudeti cet |tanmahākalpasargādau deśakālādayaḥ kutaḥ || 40 ||

Rama said:—If the desire is raised at its proper time and place, how then could it rise in the beginning when there was no time nor place.]

यदि इच्छा अपना समय और स्थान पर उठती है, तो फिर वह कैसे हो सकता है जब न तो समय था और न ही स्थान (यानी, जब सब कुछ शून्य था और फिर भी ब्रह्मा की इच्छा और संकल्प था)।

41. [कारणे समुदेतीदं तैस्तदा सहकारिभिः ।

सहकारिकारणानामभावे वासना कुतः ॥ ४१ ॥

kāraṇe samudetīdaṃ taistadā sahakāribhiḥ |sahakārikāraṇānāmabhāve vāsanā kutaḥ || 41 ||

You say that there are accessory causes, which give rise to the desires, but how could the will rise at first without any accessory cause whatever?]

आप कहते हैं कि सहायक कारण हैं, जो स्नातक को जन्म देते हैं, लेकिन बिना किसी सहायक कारण की इच्छा शक्ति कैसे उत्पन्न हो सकती है?

वसीयत ने उत्तर दिया :—

42. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवमेतन्महाबाहो सत्यात्मन्न कदाचन ।

महाप्रलयसर्गादौ देशकालौ न कौचन ॥ ४२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

evametanmahābāho satyātmanna kadācana |mahāpralayasargādau deśakālau na kaucana || 42 ||

Vasishtha replied:—It is true, O long-armed Rama, that there was neither time nor place in the beginning, when the Spirit of God was without its will.]

हे दीर्घबाहु राम, यह सत्य है कि आदि में जब ईश्वर की आत्मा अपनी इच्छा के बिना थी, तब न तो समय था और न ही स्थान।

43. [सहकारिकारणानामभावे सति दृश्यधीः ।

नेयमस्ति न चोत्पन्ना न च स्फुरति काचन ॥ ४३ ॥

sahakārikāraṇānāmabhāve sati dṛśyadhīḥ |neyamasti na cotpannā na ca sphurati kācana || 43 ||

And there being no accessory cause, there was not even the idea of the visible world, nor was it created or brought into existence; and it is so even now.]

और कोई सहायक कारण नहीं, दृश्यमान जगत की कल्पना भी नहीं की गई थी, न ही इसे बनाया गया था या अनुभव में लाया गया था; और अब भी ऐसा ही है।

44. [दृश्यस्यासंभवादेव किंचिद्यद्दृश्यते त्विदम् ।

तद्ब्रह्मैव स्वचिद्रूपं स्थितमित्थमनामयम् ॥ ४४ ॥

dṛśyasyāsaṃbhavādeva kiṃcidyaddṛśyate tvidam |

tadbrahmaiva svacidrūpaṃ sthitamitthamanāmayam || 44 ||

The phenomenal world has no existence, and all that is visible, is the manifestation of the Divine Intellect, which is ever lasting and imperishable.]

इस प्रत्यक्ष जगत का कोई अस्तित्व नहीं है, और जो कुछ भी दृश्यमान है, वह दिव्य बुद्धि की अभिव्यक्ति है, जो सदा स्थिर और अज्ञानी है।

45. [एतच्चाग्रे युक्तिशतैः कथयिष्याम एव ते ।

एतदर्थं प्रयत्नोऽयं वर्तमानकथां श्रृणु ॥ ४५ ॥

etaccāgre yuktiśataiḥ kathayiṣyāma eva te |etadarthaṃ prayatno'yaṃ vartamānakathāṃ śrṛṇu || 45 ||

This will I explain to you afterwards in a hundred different ways, and it is my main purpose to do so; but hear me now tell you what appertains to the matter under consideration.]

इसे बाद में शस्त्र सौ अलग-अलग तरह से समझाया गया, और ऐसा करना मेरा मुख्य उद्देश्य है; लेकिन अब सुनो, मैं सशस्त्र हथियार हूं कि इस विचार का विषय से क्या संबंध है।

46. [एवं ददृशतुः प्राप्ते मन्दिरं सुन्दरोदरम् ।

कीर्णं पुष्पोपहारेण वसन्तमिव शीतलम् ॥ ४६ ॥

evaṃ dadṛśatuḥ prāpte mandiraṃ sundarodaram |kīrṇaṃ puṣpopahāreṇa vasantamiva śītalam || 46 ||

They having got in that house, saw its inside beautifully decorated with chaplets of flowers as fresh as those of the spring season.]

जब वे उस घर में गए, तो देखा कि उनके अंदरूनी हिस्से में बसंत ऋतु के समान विदेशी फूलों की मालाओं को सुंदर रूप से सजा दिया गया है।

47. [प्रशान्ताचारसंरम्भराजधान्या समन्वितम् ।

मन्दारकुन्दमाल्यादिशवं तत्र समं स्थितम् ॥ ४७ ॥

praśāntācārasaṃrambharājadhānyā samanvitam |

mandārakundamālyādiśavaṃ tatra samaṃ sthitam || 47 ||

The inmates of the palace were quietly employed in their duties, and the corpse of the king was placed upon a bed of mandara and kunda flowers.] 

महल के निवासियों को उनके मठ में स्थापित किया गया था, और राजा के निधन पर मंदिर और कुंड के फूल लगाए गए थे के दर्शन किये गये थे।

48. [मन्दारकुन्दस्रग्दामवृताम्वरबृहच्छवम् ।

शवशय्याशिरःस्थाग्र्यपूर्णकुम्भादिमङ्गलम् ॥ ४८ ॥

mandārakundasragdāmavṛtāmvarabṛhacchavam |

śavaśayyāśiraḥsthāgryapūrṇakumbhādimaṅgalam || 48 ||

The sheet over the dead body, was also strewn over with wreaths of the same flowers; and there were the auspicious pots of water placed by the bed side.]

मृत शरीर पर जो चंद्रा थी, उस पर भी जैतून के फूलों की मालाएं बिछी हुई थीं; और झील के पास जल के शुभ पात्र बने हुए थे।

49. [अनिवृत्तगृहद्वारगवाक्षकठिनार्गलम् ।

प्रशाम्यद्दीपकालोकश्यामलामलभित्तिकम् ।

गृहैकदेशसंसुप्तमुखश्वाससमीकृतम् ॥ ४९ ॥

anivṛttagṛhadvāragavākṣakaṭhinārgalam |

praśāmyaddīpakālokaśyāmalāmalabhittikam |

gṛhaikadeśasaṃsuptamukhaśvāsasamīkṛtam || 49 ||

The doors of the room were closed, and the windows were shut fast with their latchets; the lamps cast a dim light on the white washed walls around, and the corpse was lying as a man in sleep, with the suppressed breathing of his mouth and nostrils.]

के कमरे के दरवाज़े बंद थे, और सूखा कुंडी से भूखा बंद था; चारों ओर की सफेद दीवारों पर एक मांडा प्रकाश डाला जा रहा था, और शव एक नींद में डूबे आदमी की तरह भरा हुआ था, उसके मुंह और नाक से सांस दबी हुई थी।

50. [संपूर्णचन्द्रसकलोदयकान्तिकान्तं सौन्दर्यनिर्जितपुरन्दरमन्दिरर्द्धि ।

वैरिञ्चपद्ममुकुलान्तरचारुशोभं निःशब्दमन्दमिव निर्मलमिन्दुकान्तम् ॥ ५० ॥

saṃpūrṇacandrasakalodayakāntikāntaṃ saundaryanirjitapurandaramandirarddhi |

vairiñcapadmamukulāntaracāruśobhaṃ niḥśabdamandamiva nirmalamindukāntam || 50 |

There was the full bright moon, shining with her delightsome lustre, and the beauty of the palace, put to blush the paradise of Indra; it was as charming as the pericarp of the lotus of Brahma's birthplace, and it was as silent as dumbness or a dummy itself, and as beautiful as the fair moon in her fulness.]

वहाँ पूर्ण चाँदनी थी, जो अपनी मनमोहक चमक से जगमगा रही थी, और महल की इमारतें, इंद्र के स्वर्ग को लाल कर रही थी; यह ब्रह्मा के जन्मस्थान के कमल के फल के समान आकर्षण था, और यह गंगापन या स्वयं एक पुष्प के समान शांत था, और अपने पूर्णता में सुंदर चंद्रमा के समान सुंदर था।