अध्याय LVII - स्वप्न देखने की घटनाएँ

अध्याय LVII - स्वप्न देखने की घटनाएँ

< पिछला

अगला >

तर्क . लीला के अध्याय LVII - स्वप्न देखने की घटनाएँ शरीर और योगियों के आध्यात्मिक शरीर की अवास्तविकता .

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

ततो ददृशतुस्तत्र शवशय्यैकपार्श्वगाम् ।

लीलां विदूरथस्याग्रे मृतां ते प्रथमागताम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

tato dadṛśatustatra śavaśayyaikapārśvagām |līlāṃ vidūrathasyāgre mṛtāṃ te prathamāgatām || 1 ||

Vasishtha continued:—They beheld there the younger Lila of Viduratha, who had arrived there after her demise, and before the death of that king. ]

 उन्होंने वहाँ विदुरथ की छोटी लीला देखी , जो उसके निधन के बाद और उस राजा की मृत्यु से पहले वहाँ आई थी।

2. [ प्राग्वेषां प्राक्समाचारां प्राग्देहां प्राक्सवासनाम् ।

प्राक्तनाकारसदृशीं सर्वरूपाङ्गसुन्दरीम् ॥ २ ॥

prāgveṣāṃ prāksamācārāṃ prāgdehāṃ prāksavāsanām |prāktanākārasadṛśīṃ sarvarūpāṅgasundarīm || 2 ||

She was in her former habit and mode with the same body, and the same tone and tenor of her mind; she was also as beautiful in all her features, as in her former graceful form and figure when living. ]

वह अपनी पूर्व वेश-भूषा और ढंग में थी, उसका शरीर और मन का स्वर और भाव वही था; वह अपने सभी रूपों में भी उतनी ही सुंदर थी, जितनी जीवित रहते समय अपने पूर्व मनोहर रूप और आकृति में थी।

3. [ प्राग्रूपावयवस्पन्दां प्रागम्बरपरीवृताम् ।

प्राग्भूषणभरच्छन्नां केवलं तत्र संस्थिताम् ॥ ३ ॥

prāgrūpāvayavaspandāṃ prāgambaraparīvṛtām |

prāgbhūṣaṇabharacchannāṃ kevalaṃ tatra saṃsthitām || 3 ||

She was the same in every part of her body, and wore the same apparel as before. She had the very ornaments on her person, with the difference that it was sitting quietly in the same place, and not moving about as before. ]

उसके शरीर का हर अंग वैसा ही था, और उसने पहले जैसे ही वस्त्र पहने थे। उसके शरीर पर वही आभूषण थे, बस फ़र्क़ इतना था कि वह उसी जगह पर स्थिर थी, और पहले की तरह हिलती-डुलती नहीं थी।

4. [ गृहीतचामरां चारु वीजयन्तीं महीपतिम् ।

उद्यच्चन्द्रामिव दिवं भूषयन्तीं महीतलम् ॥ ४ ॥

gṛhītacāmarāṃ cāru vījayantīṃ mahīpatim |udyaccandrāmiva divaṃ bhūṣayantīṃ mahītalam || 4 ||

She kept flapping her pretty fan (chowry), over the corpse of the king; and was gracing the ground below, like the rising moon brightening the skies above. ]

वह राजा के शव के ऊपर अपना सुंदर पंखा (चौरी) फड़फड़ाती रही; और नीचे जमीन को सुशोभित कर रही थी, जैसे उगता हुआ चंद्रमा ऊपर आसमान को रोशन कर रहा हो।

5. [ मौनस्थां वामहस्तस्थवदनेन्दुतया नताम् ।

भूषणांशुलतापुष्पैः फुल्लामिव वनस्थलीम् ॥ ५ ॥

maunasthāṃ vāmahastasthavadanendutayā natām |

bhūṣaṇāṃśulatāpuṣpaiḥ phullāmiva vanasthalīm || 5 ||

She sat quiet, reclining her moonlike face on the palm of her left hand; and decorated with shining gems, she appeared as a bed of flowers, with new-blown blossoms on it. ]

वह अपने चन्द्रमा के समान मुख को बायें हाथ की हथेली पर टिकाकर शान्त बैठी थी; और चमकते हुए रत्नों से सुसज्जित, वह फूलों की शय्या के समान प्रतीत हो रही थी, जिस पर नये-नये फूल खिले थे।

6. [ कुर्वाणां वीक्षितैर्दिक्षु मालत्युत्पलवर्षणम् ।

सृजन्तीमात्मलावण्यादिन्दुमिन्दुं नभोदितम् ॥ ६ ॥

kurvāṇāṃ vīkṣitairdikṣu mālatyutpalavarṣaṇam |

sṛjantīmātmalāvaṇyādinduminduṃ nabhoditam || 6 ||

With the glances of her beautiful eyes, she shed showers of flowers on all sides; and the brightness of her person, beamed with the beams of the etherial moon. ]

उसने अपनी सुन्दर आँखों की झलक से सब ओर पुष्पों की वर्षा की; तथा उसके शरीर की चमक आकाशीय चन्द्रमा की किरणों से चमक रही थी।

7. [ नरपालात्मनो विष्णोर्लक्ष्मीमिव समागताम् ।

उदितां पुष्पसंभारादिव पुष्पाकरश्रियम् ॥ ७ ॥

narapālātmano viṣṇorlakṣmīmiva samāgatām |uditāṃ puṣpasaṃbhārādiva puṣpākaraśriyam || 7 ||

She seemed to have approached to the lord of men, like the goddess Lakshmi, appearing before the god Vishnu; and with the heaps of flowers before her, she seemed as Flora or the vernal season in person. ]

ऐसा प्रतीत होता था कि वह मनुष्यों के स्वामी के पास आ गई है, जैसे देवी लक्ष्मी भगवान विष्णु के सामने प्रकट हुई हों ; और अपने सामने फूलों के ढेर के साथ, वह साक्षात वनस्पति या वसंत ऋतु के समान प्रतीत हो रही थी।

8. [ भर्तुर्वदनके न्यस्तदृष्टिमिष्टविचेष्टिताम् ।

किंचित्प्रम्लानवदनां म्लानचन्द्रां निशामिव ॥ ८ ॥

bharturvadanake nyastadṛṣṭimiṣṭaviceṣṭitām |

kiṃcitpramlānavadanāṃ mlānacandrāṃ niśāmiva || 8 ||

Her eyes were fixed on the countenance of her husband, as if she was pondering his future well-being; and there was a melancholy like that of the waning moon, spread over her face, to think of his present woeful state. ]

उसकी आँखें अपने पति के मुख पर टिकी हुई थीं, मानो वह उनके भविष्य के कल्याण के बारे में सोच रही हो; और उसकी वर्तमान दयनीय स्थिति के बारे में सोचकर उसके चेहरे पर क्षीण होते चंद्रमा के समान उदासी छा गई थी।

9. [ ताभ्यां सा ललना दृष्टा तया ते तु न लक्षिते ।

यस्मात्ते सत्यसंकल्पे सा न तावत्तथोदिता ॥ ९ ॥

tābhyāṃ sā lalanā dṛṣṭā tayā te tu na lakṣite |yasmātte satyasaṃkalpe sā na tāvattathoditā || 9 ||

They beheld the damsel, who however had no sight of them; because their trust was in truth, and saw everything clearly; while her views being otherwise, she could not discern their spiritual forms. ]

उन्होंने उस युवती को देखा, जो उन्हें देख नहीं पाई; क्योंकि उनका भरोसा सत्य पर था, और उसने सब कुछ स्पष्ट रूप से देखा; यद्यपि उसकी दृष्टि कुछ और थी, वह उनके आध्यात्मिक रूपों को नहीं पहचान सकी।

राम ने कहा :—

10. [ श्रीराम उवाच ।

तस्मिन्प्रदेशे सा पूर्वलीला संस्थाप्य देहकम् ।

ध्यानेन ज्ञप्तिसहिता गताभूदिति वर्णितम् ॥ १० ॥

śrīrāma uvāca |

tasminpradeśe sā pūrvalīlā saṃsthāpya dehakam |dhyānena jñaptisahitā gatābhūditi varṇitam || 10 ||

Rama said:—You have said Sir, that the former Lila had repaired there in her reverie and spiritual form, by the favour of the goddess of wisdom. ]

आपने कहा है कि श्रीमान्, पूर्व लीला ज्ञान की देवी की कृपा से अपनी आध्यात्मिक और आध्यात्मिक रूप में वहां आ गई थी।

11. [ किमिदानीं स लीलाया देहस्तत्र न वर्णितः ।

किंसंपन्नः क्व वा यात इति मे कथय प्रभो ॥ ११ ॥

kimidānīṃ sa līlāyā dehastatra na varṇitaḥ |kiṃsaṃpannaḥ kva vā yāta iti me kathaya prabho || 11 ||

How do you now describe her as having a body, which I want to know how and whence it came to her. ]

अब आप उसका वर्णन कैसे करेंगे कि उसके पास शरीर है, मैं जानना चाहता हूँ कि यह उसके पास कैसे और कहाँ से आया।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

12. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

क्वासील्लीलाशरीरं तत्कुतस्तस्यास्ति सत्यता ।

केवला भ्रान्तिरेवाभूज्जलबुद्धिर्मराविव ॥ १२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

kvāsīllīlāśarīraṃ tatkutastasyāsti satyatā |kevalā bhrāntirevābhūjjalabuddhirmarāviva || 12 ||

Vasishtha replied:—What is this body of Lila, Rama! It is no more true than a false imagination of her gross spirit, like that of water in the mirage. ]

 हे राम, लीला का यह शरीर क्या है ! यह उसकी स्थूल आत्मा की मिथ्या कल्पना से अधिक सत्य नहीं है, जैसे मृगतृष्णा में जल की कल्पना। (स्वयं को अमुक समझने से ही उस पर यह विश्वास भी आ जाता है।)

13. [ आत्मैवेदं जगत्सर्वं कुतो देहादिकल्पना ।

ब्रह्मैऽवानन्दरूपं सद्यत्पश्यसि तदेव चित् ॥ १३ ॥

ātmaivedaṃ jagatsarvaṃ kuto dehādikalpanā |brahmai'vānandarūpaṃ sadyatpaśyasi tadeva cit || 13 ||

It is the spirit alone that fills the world, and all bodies are creations of the fancy. This spirit is the Intellect of God, and full of felicity in itself.]

केवल आत्मा ही संसार को व्याप्त करती है, और सभी शरीर कल्पना की रचनाएँ हैं। यह आत्मा ईश्वर की बुद्धि है, और स्वयं में परमानंद से परिपूर्ण है।

14. [ यथैव बोधे लीलासौ परिणाममिता क्रमात् ।

परे तथैव तस्मात्तद्धिमवद्गलितं वपुः ॥ १४ ॥

yathaiva bodhe līlāsau pariṇāmamitā kramāt |pare tathaiva tasmāttaddhimavadgalitaṃ vapuḥ || 14 ||

The same understanding which Lila had of herself to her end, accompanied her to her future state; and the same notion of her body followed her there, though it was reduced to dust, as the ice is dissolved into water. ]

लीला को अपने बारे में जो समझ थी, वही समझ उसके साथ उसकी भावी अवस्था तक भी रही; और उसके शरीर के बारे में भी वही समझ उसके साथ वहाँ भी रही, यद्यपि वह धूल में बदल गई, जैसे बर्फ पानी में घुल जाती है।

15. [ आतिवाहिकदेहेन दृश्यं यदवलोकितम् ।

भूम्यादि नाम तस्यैव कृतं तच्चाधिभौतिकम् ॥ १५ ॥

ātivāhikadehena dṛśyaṃ yadavalokitam |bhūmyādi nāma tasyaiva kṛtaṃ taccādhibhautikam || 15 ||

The spiritual bodies also, are sometimes liable to fall into error, and think themselves as corporeal bodies, as we mistake a rope for the serpent. ]

आध्यात्मिक शरीर भी कभी-कभी भूल में पड़ जाते हैं, और स्वयं को भौतिक शरीर समझ लेते हैं, जैसे हम रस्सी को सर्प समझ लेते हैं।

16. [ वास्तवेन तु रूपेण भूम्याद्यात्माधिभौतिकः ।

न शब्देन न चार्थेन सत्यात्मा शशश्रृङ्गवत् ॥ १६ ॥

vāstavena tu rūpeṇa bhūmyādyātmādhibhautikaḥ |na śabdena na cārthena satyātmā śaśaśrṛṅgavat || 16 ||

The belief in the materiality of any body, as composed of the earth and other elements, is as false as it is to believe the hares to have horns on their heads. ]

किसी भी शरीर की भौतिकता में विश्वास, जैसे कि पृथ्वी और अन्य तत्वों से बना है, उतना ही झूठा है जितना कि यह मानना कि खरगोशों के सिर पर सींग होते हैं।

17. [ पुंसो हरिणकोऽस्मीति स्वप्ने यस्योदिता मतिः ।

स किमन्विष्यति मृगं स्वमृगत्वपरिक्षये ॥ १७ ॥

puṃso hariṇako'smīti svapne yasyoditā matiḥ |sa kimanviṣyati mṛgaṃ svamṛgatvaparikṣaye || 17 ||

Whoso thinks himself to have become a stag in his dream, has no need of seeking another stag for comparing himself with it. ]

जो व्यक्ति स्वप्न में स्वयं को हिरण समझता है, उसे अपने आप को हिरण से तुलना करने के लिए किसी अन्य हिरण की तलाश करने की आवश्यकता नहीं है ( अर्थात् मनुष्य अपने बारे में अपनी राय से प्रेरित होते हैं)।

18. [ उदेत्यसत्यमेवाशु तथा सत्यं विलीयते ।

भ्रान्तिर्भ्रमवतो रज्वामपि सर्पभ्रमे गते ॥ १८ ॥

udetyasatyamevāśu tathā satyaṃ vilīyate |bhrāntirbhramavato rajvāmapi sarpabhrame gate || 18 ||

An untruth appears as truth at one time, and disappears at another;as the error of a snake in a rope, vanishes upon the knowledge of its falsehood. ]

एक समय में असत्य सत्य के रूप में प्रकट होता है और दूसरे समय में लुप्त हो जाता है; जैसे रस्सी में साँप की भूल, अपने मिथ्यात्व का ज्ञान होने पर लुप्त हो जाती है।

19. [ समस्तस्याप्रबुद्धस्य मनोजातस्य कस्यचित् ।

बीजं विना मृषैवेयं मिथ्यारूढिमुपागता ॥ १९ ॥

samastasyāprabuddhasya manojātasya kasyacit |bījaṃ vinā mṛṣaiveyaṃ mithyārūḍhimupāgatā || 19 ||

So the knowledge of the reality of all things, in the minds of the un-enlightened; is dispersed upon conviction of their unreality in the minds of the enlightened.]

अतः अज्ञानी के मन में सभी वस्तुओं की वास्तविकता का ज्ञान; ज्ञानी के मन में उनकी अवास्तविकता के विश्वास के कारण बिखर जाता है।

20. [ स्वप्नोपलम्भं सर्गाख्यं स सर्वोऽनुभवन्स्थितः ।

चिरमावृत्तदेहात्मा भूचक्रभ्रमणं यथा ॥ २० ॥

svapnopalambhaṃ sargākhyaṃ sa sarvo'nubhavansthitaḥ |

ciramāvṛttadehātmā bhūcakrabhramaṇaṃ yathā || 20 ||

But the ignorant, that have a belief in the reality of this world of dreams, believe also in the transmigration of the animal soul, like the revolution of the globe on its own axis. ]

लेकिन अज्ञानी लोग, जो स्वप्नों के इस जगत की वास्तविकता में विश्वास रखते हैं, वे भी पशु आत्मा के पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं, जैसे पृथ्वी का अपनी धुरी पर घूमना।

राम ने पूछा :—

21. [ श्रीराम उवाच ।

ब्रह्मँल्लोकैः पुरस्थस्य गच्छतो योगिनो निजम् ।

आतिवाहिकतां देहः कीदृशोऽयं विलोक्यते ॥ २१ ॥

śrīrāma uvāca |

brahmaṃllokaiḥ purasthasya gacchato yogino nijam |ātivāhikatāṃ dehaḥ kīdṛśo'yaṃ vilokyate || 21 ||

Rama asked said:—If the bodies of Yogis be of a spiritual nature, how is it that they are seen to walk about in the sights of men? ]

यदि योगियों के शरीर आध्यात्मिक प्रकृति के हैं, तो वे मनुष्यों की दृष्टि में कैसे विचरण करते हुए दिखाई देते हैं?

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

22. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

देहाद्देहान्तरप्राप्तिः पूर्वदेहं विना सदा ।

आतिवाहिकदेहेऽस्मिन्स्वप्नेष्विव विनश्वरी ॥ २२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

dehāddehāntaraprāptiḥ pūrvadehaṃ vinā sadā |ātivāhikadehe'sminsvapneṣviva vinaśvarī || 22 ||

Vasishtha replied:—The Yogi may take upon himself various forms, without the destruction of his former body; as the human soul may deem itself transformed to a stag or any other being in a dream, without undergoing any change in its spiritual essence. ]

योगी अपने पूर्व शरीर को नष्ट किए बिना, विभिन्न रूप धारण कर सकता है; जैसे मानव आत्मा स्वप्न में अपने आध्यात्मिक सार में कोई परिवर्तन किए बिना , स्वयं को हिरण या किसी अन्य प्राणी में परिवर्तित मान सकती है। (आत्मा की पहचान शरीर के किसी भी रूप में नष्ट नहीं होती। लॉक)।

23. [ यथातपे हिमकणः शरद्व्योम्नि सितोऽम्बुदः ।

दृश्यमानोऽप्यदृश्यत्वमित्येवं योगिदेहकः ॥ २३ ॥

yathātape himakaṇaḥ śaradvyomni sito'mbudaḥ |

dṛśyamāno'pyadṛśyatvamityevaṃ yogidehakaḥ || 23 ||

His spiritual body is invisible to all, though it may appear as visible to their sight. It is like the particles of frost seen in sun-beams, and as the appearance of a white spot in autumnal sky. ]

उनका आध्यात्मिक शरीर सभी के लिए अदृश्य है, हालाँकि यह उनकी दृष्टि में दृश्यमान प्रतीत हो सकता है। यह सूर्य की किरणों में दिखाई देने वाले पाले के कणों के समान है, और शरद ऋतु के आकाश में (जब न तो पाला होता है और न ही बादल) एक सफेद धब्बे के समान है।

24. [ द्रागित्येवाथवा कश्चिद्योगिदेहो न लक्ष्यते ।

योगिभिश्च पुरो वेगात्प्रोड्डीन इव खे खगः ॥ २४ ॥

drāgityevāthavā kaścidyogideho na lakṣyate |yogibhiśca puro vegātproḍḍīna iva khe khagaḥ || 24 ||

No body can easily discern the features of a Yogi's body, nor are they discernible by other Yogis. They are as imperceptible as the features of a bird flying in the air. ]

योगी के शरीर के रूप-रंग को न तो कोई आसानी से पहचान सकता है, न ही अन्य योगियों द्वारा। वे आकाश में उड़ते हुए पक्षी के रूप-रंग के समान अदृश्य होते हैं।

25. [ स्ववासनाभ्रमेणैव क्वचित्केचित्कदाचन ।

मृतोऽयमिति पश्यन्ति केचिद्योगिनमग्रगाः ॥ २५ ॥

svavāsanābhrameṇaiva kvacitkecitkadācana |mṛto'yamiti paśyanti kecidyoginamagragāḥ || 25 ||

It is from the error of judgement, that men think some Yogis to be dead and others to be living; but their spiritual bodies are never subject to death or common sight. ]

यह निर्णय की त्रुटि है कि लोग कुछ योगियों को मृत और अन्य को जीवित मानते हैं; लेकिन उनके आध्यात्मिक शरीर कभी भी मृत्यु या सामान्य दृष्टि के अधीन नहीं होते हैं।

26. [ भ्रान्तिमात्रं तु देहात्मा तेषां तदुपशाम्यति ।

सत्यबोधेन रज्जूनां सर्पबुद्धिरिवात्मनि ॥ २६ ॥

bhrāntimātraṃ tu dehātmā teṣāṃ tadupaśāmyati |satyabodhena rajjūnāṃ sarpabuddhirivātmani || 26 ||

The embodied soul is subject to errors, from which the souls of Yogis are free; because their knowledge of truth has purged the mistake of a snake in the rope, from their souls. ]

देहधारी आत्मा त्रुटियों के अधीन है, जिससे योगियों की आत्माएं मुक्त हैं; क्योंकि सत्य के उनके ज्ञान ने उनकी आत्माओं से रस्सी में साँप की त्रुटि को दूर कर दिया है।

27. [ को देहः कस्य वा सत्ता कस्य नाशः कथं कुतः । स्थितं तदेव यदभूदबोधः केवलं गतः ॥ २७ ॥

ko dehaḥ kasya vā sattā kasya nāśaḥ kathaṃ kutaḥ |sthitaṃ tadeva yadabhūdabodhaḥ kevalaṃ gataḥ || 27 ||

What is this body and whence it is, and what of its existence or destruction? What is lasting remains forever and is freed from the ignorance it had before.]

यह शरीर क्या है और कहाँ से आया है, और इसका अस्तित्व या नाश क्या है? जो स्थायी है, वह सदा बना रहता है और पूर्व अज्ञान से मुक्त हो जाता है (और आत्मा ही है जो सदा स्थायी और त्रुटिरहित है)।

राम ने कहा :—

28. [ श्रीराम उवाच ।

आतिवाहिकतामेति आधिभौतिक एव किम् ।

उतान्य इति मे ब्रूहि येनोह्य इव भोः प्रभो ॥ २८ ॥

śrīrāma uvāca |

ātivāhikatāmeti ādhibhautika eva kim |

utānya iti me brūhi yenohya iva bhoḥ prabho || 28 ||

Rama said:—Whether the embodied soul takes the spiritual form, or is it something other than this. Tell me this and remove my doubt. ]

क्या देहधारी आत्मा आध्यात्मिक रूप धारण करती है, अथवा वह इससे भिन्न है? यह मुझे बताइए और मेरा संदेह दूर कीजिए।

वसिष्ठ ने कहा :—

29. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

बहुशो ह्युक्तमेतत्ते न गृह्णासि किमुत्तम ।

आतिवाहिक एवास्ति नास्त्येवेहाधिभौतिकः ॥ २९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

bahuśo hyuktametatte na gṛhṇāsi kimuttama |ātivāhika evāsti nāstyevehādhibhautikaḥ || 29 ||

Vasishtha said:—I have told this repeatedly to you, my good Rama! and how is it that you do not understand it yet, that there exists only the spiritual body, and the material form is nothing? ]

हे राम! मैंने तुमसे बार-बार यह कहा है, फिर भी तुम इसे क्यों नहीं समझ पाए कि केवल आध्यात्मिक शरीर ही है और भौतिक रूप कुछ भी नहीं है?

30. [ तस्यैवाभ्यसतोऽप्येति साधिभौतिकतामतिः ।

यदा शाम्यति सैवास्य तदा पूर्वा प्रवर्तते ॥ ३० ॥

tasyaivābhyasato'pyeti sādhibhautikatāmatiḥ |

yadā śāmyati saivāsya tadā pūrvā pravartate || 30 ||

It is by habit of constant meditation, that you must know your spiritual state, and subdue your sense of corporeality; and as you abstain from the latter, so you attain to the former state. ]

निरंतर ध्यान की आदत से ही तुम्हें अपनी आध्यात्मिक अवस्था को जानना होगा और अपनी भौतिकता की भावना को वश में करना होगा; और जैसे ही तुम भौतिकता से दूर रहोगे, वैसे ही तुम पहली अवस्था को प्राप्त करोगे।

31. [ तदा गुरुत्वं काठिन्यमिति यश्च मुधा ग्रहः ।

शाम्येत्स्वप्ननरस्येव बोद्धुर्बोधान्निरामयात् ॥ ३१ ॥

tadā gurutvaṃ kāṭhinyamiti yaśca mudhā grahaḥ |

śāmyetsvapnanarasyeva boddhurbodhānnirāmayāt || 31 ||

Then there will be an end of your sense of the gravity and solidity of objects, like the disappearance of the visions of a dreaming man, when he comes to wake. ]

तब वस्तुओं के गुरुत्वाकर्षण और ठोसपन की आपकी भावना का अंत हो जाएगा, जैसे कि एक सपने देखने वाले व्यक्ति के दृश्यों का गायब होना, जब वह जागता है।

32. [ लघुतूलसमापत्तिस्ततः समुपजायते ।

स्वप्ने स्वप्नपरिज्ञानादिव देहस्य योगिनः ॥ ३२ ॥

laghutūlasamāpattistataḥ samupajāyate |svapne svapnaparijñānādiva dehasya yoginaḥ || 32 ||

The body of a Yogi becomes as light and subtile, as the evanescent appearances in a dream. ]

योगी का शरीर स्वप्न में दिखाई देने वाले क्षणभंगुर दृश्यों (दृष्टि की क्षणभंगुर वस्तुओं) के समान हल्का और सूक्ष्म हो जाता है।

33. [ स्वप्ने स्वप्नपरिज्ञानाद्यथा देहो लघुर्भवेत् ।

तथा बोधादयं देहः स्थूलवत्प्लुतिमान्भवेत् ॥ ३३ ॥

svapne svapnaparijñānādyathā deho laghurbhavet |tathā bodhādayaṃ dehaḥ sthūlavatplutimānbhavet || 33 ||

And as a dreaming man feels the lightness of his body, in his dreaming rambles; so the Yogi finds his solid body, as volatile as air in all places. ]

और जैसे स्वप्न देखने वाला मनुष्य स्वप्न में विचरण करते हुए अपने शरीर में हलकापन अनुभव करता है; वैसे ही योगी अपने ठोस शरीर को सब स्थानों में वायु के समान परिवर्तनशील पाता है।

34. [ अनेकदिनसंकल्पदेहे परिणतात्मनाम् ।

अस्मिन्देहे शवे दग्धे तत्रैवास्थितिमीयुषाम् ॥ ३४ ॥

anekadinasaṃkalpadehe pariṇatātmanām |asmindehe śave dagdhe tatraivāsthitimīyuṣām || 34 ||

The expectation of the long life of a master-head in his material body, is realized in the spiritual one, after the corpse has been burnt away. ]

भौतिक शरीर में गुरु-मुख की दीर्घायु की आशा, शव के भस्म हो जाने के बाद, आध्यात्मिक शरीर में पूरी होती है। (दीर्घायु आत्मा की दीर्घायु में निहित है, शरीर की नहीं)।

35. [ लघुदेहानुभवनमवश्यं भावि वै तथा ।

प्रबोधातिशयादेति जीवतामपि योगिनाम् ॥ ३५ ॥

laghudehānubhavanamavaśyaṃ bhāvi vai tathā |

prabodhātiśayādeti jīvatāmapi yoginām || 35 ||

Every body must have to assume his spiritual frame afterwards; but the Yogi finds it in his life-time, by the enlightenment of his intellect. ]

प्रत्येक व्यक्ति को बाद में अपना आध्यात्मिक स्वरूप ग्रहण करना पड़ता है; किन्तु योगी उसे अपने जीवनकाल में ही अपनी बुद्धि के प्रकाश द्वारा प्राप्त कर लेता है।

36. [ उदितायां स्मृतौ तत्र संकल्पात्माहमित्यलम् ।

यादृशः स भवेद्देहस्तादृशोऽयं प्रबोधतः ॥ ३६ ॥

uditāyāṃ smṛtau tatra saṃkalpātmāhamityalam |yādṛśaḥ sa bhaveddehastādṛśo'yaṃ prabodhataḥ || 36 ||

As a man upon his waking from sleep, remembers his having an intellectual form in his dreaming state; so the Yogi is conscious of his spiritual body in his own intellect. ]

जैसे मनुष्य नींद से जागने पर स्वप्नावस्था में अपने बौद्धिक रूप को स्मरण करता है; वैसे ही योगी अपनी बुद्धि में अपने आध्यात्मिक शरीर को जानता है।

37. [ भ्रान्तिरेवमियं भाति रज्ज्वामिव भुजङ्गता ।

किं नष्टमस्यां नष्टायां जातायां किं प्रजायते ॥ ३७ ॥

bhrāntirevamiyaṃ bhāti rajjvāmiva bhujaṅgatā |kiṃ naṣṭamasyāṃ naṣṭāyāṃ jātāyāṃ kiṃ prajāyate || 37 ||

The notion of the corporeal body is a mere fallacy, like that of the snake in a rope; hence nothing is lost by the loss of this body, nor is anything gained by its production and regeneration. ]

भौतिक शरीर की धारणा एक भ्रम मात्र है, रस्सी में साँप की तरह; इसलिए इस शरीर के खोने से न तो कुछ खोता है और न ही इसके उत्पादन और पुनर्जन्म से कुछ प्राप्त होता है।

राम ने कहा :—

38. [ श्रीराम उवाच ।

अनन्तर ये वास्तव्या लीलां पश्यन्ति ते यदि ।

तत्सत्यसंकल्पतया बुध्यन्ते किमतः प्रभो ॥ ३८ ॥

śrīrāma uvāca |

anantara ye vāstavyā līlāṃ paśyanti te yadi |tatsatyasaṃkalpatayā budhyante kimataḥ prabho || 38 ||

Rama said:—Now tell me Sir, what the inmates of the house thought this Lila to be; whether they viewed her as an embodied being or a bodiless apparition appearing before them. ]

अब मुझे बताइए श्रीमान्, घर के निवासियों ने इस लीला को क्या समझा; क्या उन्होंने उसे एक देहधारी प्राणी के रूप में देखा या एक अशरीरी प्रेत के रूप में जो उनके सामने प्रकट हुआ।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

39. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवं ज्ञास्यन्ति ते राज्ञी स्थितेयमिह दुःखिता ।

वयस्या काचिदन्येयं कुतोऽप्यस्या उपागता ॥ ३९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

evaṃ jñāsyanti te rājñī sthiteyamiha duḥkhitā |vayasyā kācidanyeyaṃ kuto'pyasyā upāgatā || 39 ||

Vasishtha answered said:—They took the sorrowful queen to be some friend of the king, and to have come from some place they knew not what and where. ]

उन्होंने सोचा कि दुःखी रानी राजा की कोई मित्र है, और वह किसी ऐसे स्थान से आई है जिसके बारे में उन्हें पता नहीं था कि वह क्या और कहाँ से आई है।

40. [ संदेहः क इवात्रैषां पशवो ह्यविवेकिनः ।

यथादृष्टं विचेष्टन्ते कुत एषां विचारणा ॥ ४० ॥

saṃdehaḥ ka ivātraiṣāṃ paśavo hyavivekinaḥ |yathādṛṣṭaṃ viceṣṭante kuta eṣāṃ vicāraṇā || 40 ||

They did not like to examine the matter, because it is the nature of the ignorant like that of brutes, to believe what they see, without investigation or consideration of its nature.

वे इस विषय की जांच करना पसंद नहीं करते थे, क्योंकि पशुओं के समान अज्ञानी का भी स्वभाव है कि वे जो देखते हैं, उस पर विश्वास कर लेते हैं, बिना जांच या उसके स्वरूप पर विचार किए।

41. [यथा लोष्टो लुठद्वृक्षं वञ्चयित्वाशु गच्छति ।

अज्ञानत्वेऽजपशवस्तथा ह्यस्ति पुरादिकम् ॥ ४१ ॥

yathā loṣṭo luṭhadvṛkṣaṃ vañcayitvāśu gacchati |
ajñānatve'japaśavastathā hyasti purādikam || 41 ||

As a stone flung at random flies off from its mark, so the brutish and ignorant folks go astray, from hitting at the true mark of a thing placed before them. ]

जैसे बेतरतीब ढंग से फेंका गया पत्थर अपने निशाने से भटक जाता है, वैसे ही क्रूर और अज्ञानी लोग अपने सामने रखी हुई वस्तु के सही निशान पर चोट करने से भटक जाते हैं।

42. [ यथा स्वप्नवपुर्बोधान्न जाने क्वेव गच्छति ।

असत्यमेव तद्यस्मात्तथैवेहाधिभौतिकम् ॥ ४२ ॥

yathā svapnavapurbodhānna jāne kveva gacchati |asatyameva tadyasmāttathaivehādhibhautikam || 42 ||

As we know not what becomes of the objects of our dream, and whither they are fled upon our waking; such is the case with our material bodies, which are as false and fleeting as our delusive dreams. ]

जिस प्रकार हम नहीं जानते कि हमारे स्वप्न की वस्तुओं का क्या होता है, तथा हमारे जागने पर वे कहाँ भाग जाती हैं; यही स्थिति हमारे भौतिक शरीरों के साथ भी है, जो हमारे भ्रामक स्वप्नों के समान ही मिथ्या तथा क्षणभंगुर हैं।

राम ने कहा :—

43. [ श्रीराम उवाच ।

भगवन्स्वप्नशिखरी प्रबोधे क्वेव गच्छति ।

इति मे संशयं छिन्धि शरदभ्रमिवानिलः ॥ ४३ ॥

śrīrāma uvāca |

bhagavansvapnaśikharī prabodhe kveva gacchati |iti me saṃśayaṃ chindhi śaradabhramivānilaḥ || 43 ||

Rama said:—Tell me Sir, where the hill we dream of, is hid upon our waking; kindly remove my doubt, as the wind disperses the autumnal clouds. ]

मुझे बताइए श्रीमान, जिस पर्वत का हम स्वप्न देखते हैं, वह हमारे जागने पर कहाँ छिपा है; कृपया मेरे संदेह को दूर कर दीजिए, जैसे वायु शरद ऋतु के बादलों को तितर-बितर कर देती है।

वसिष्ठ ने कहा :—

44. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

स्वप्नभ्रमेऽथ संकल्पे पदार्थाः पर्वतादयः ।

संविदोऽन्तर्मिलन्त्येते स्पन्दनान्यनिले यथा ॥ ४४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

svapnabhrame'tha saṃkalpe padārthāḥ parvatādayaḥ |

saṃvido'ntarmilantyete spandanānyanile yathā || 44 ||

Vasishtha said:—All things appearing in our dream or residing in our desire as the hill, &c., are absorbed in our consciousness whence they sprang; just as the motion of bodies subsides in the air which gives the vibration. ]

हमारे स्वप्न में दिखाई देने वाली या हमारी इच्छा में निवास करने वाली सभी वस्तुएं जैसे पर्वत आदि, हमारी चेतना में उसी स्थान पर लीन हो जाती हैं जहां से वे उत्पन्न हुई थीं; जैसे पिंडों की गति वायु में लीन हो जाती है जो कंपन उत्पन्न करती है।

45. [ अस्पन्दस्य यथा वायोः सस्पन्दोऽन्तर्विशत्यलम् ।अनन्यात्मा तथैवायं स्वप्नार्थः संविदो मलम् ॥ ४५ ॥

aspandasya yathā vāyoḥ saspando'ntarviśatyalam |ananyātmā tathaivāyaṃ svapnārthaḥ saṃvido malam || 45 ||

As the motion of the air mixes with the fixed ether, so the dreams and desires which we are conscious of, set in the unchanging soul whence they have their rise. ]

जैसे वायु की गति स्थिर आकाश के साथ मिल जाती है, वैसे ही स्वप्न और इच्छाएँ, जिनके बारे में हम सचेत हैं, अपरिवर्तनीय आत्मा में स्थित हैं, जहाँ से उनका उदय होता है।

46. [ स्वप्नाद्यर्थावभासेन संविदेव स्फुरत्यलम् ।

अस्फुरन्ती तु तेनैव यात्येकत्वं तदात्मिका ॥ ४६ ॥

svapnādyarthāvabhāsena saṃvideva sphuratyalam |asphurantī tu tenaiva yātyekatvaṃ tadātmikā || 46 ||

Our dreams like our knowledge of all other things, are made known to us by our consciousness, the nature of which is unknown to us as that of the inward soul. ]

अन्य सभी वस्तुओं के ज्ञान की तरह, हमारे स्वप्न भी हमारी चेतना द्वारा हमें ज्ञात कराए जाते हैं, जिसका स्वरूप हमें आंतरिक आत्मा के स्वरूप के कारण अज्ञात है। (चेतना और आत्मा को दो भिन्न परिस्थितियों के रूप में दर्शाया गया है, और एक का दूसरे पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता, जैसा कि हम कहते हैं - चेतन आत्मा)।

47. [ संवित्स्वप्नार्थयोर्द्वित्वं न कदाचन लभ्यते ।

यथा द्रवत्वपयसोर्यथा वा स्पन्दवातयोः ॥ ४७ ॥

saṃvitsvapnārthayordvitvaṃ na kadācana labhyate |yathā dravatvapayasoryathā vā spandavātayoḥ || 47 ||

We do not find our dreams and desires, as distinct from our consciousness of them; they appertain to it in the same manner, as fluidity to water and motion to the air. ]

हम अपने स्वप्नों और इच्छाओं को अपनी चेतना से अलग नहीं पाते; वे उससे उसी प्रकार संबंधित हैं, जैसे जल से तरलता और वायु से गति।

48. [ यस्तत्र स्यादिवाबोधस्तदज्ञानमनुत्तमम् ।

सैषासंसृतिरित्युक्ता मिथ्याज्ञानात्मिकोदिता ॥ ४८ ॥

yastatra syādivābodhastadajñānamanuttamam |saiṣāsaṃsṛtirityuktā mithyājñānātmikoditā || 48 ||

Whatever difference may appear to exist between them, is the effect of sheer ignorance; and this gross ignorance is the feature of this world, known as the phantom of fancy. ]

उनमें जो भी भेद दिखाई देता है, वह नितांत अज्ञान का परिणाम है; और यह घोर अज्ञान ही इस जगत् का लक्षण है, जिसे कल्परूपी प्रेत कहते हैं।

49. सहकारिकारणानामभावे किल कीदृशी ।

संवित्स्वप्नपदार्थानां द्विता स्वप्ने निरर्थिका ॥ ४९॥

sahakārikāraṇānāmabhāve kila kīdṛśī |

saṃvitsvapnapadārthānāṃ dvitā svapne nirarthikā || 49 ||

As a stone flung at random flies off from its mark, so the brutish and ignorant folks go astray, from hitting at the true mark of a thing placed before them.

चूँकि दो सह-शाश्वत और सह-अस्तित्व वाले कारणों की एक साथ कल्पना करना असंभव है (एक प्रभावी और एक भौतिक कारण के रूप में); इसलिए स्वप्न को हमारी चेतना के कार्य के अलावा एक अलग अस्तित्व या अन्यथा मानना गलत है।

50. [ यथा स्वप्नस्तथा जाग्रदिदं नास्त्यत्र संशयः ।

स्वप्ने पुरमसद्भाति सर्गादौ भात्यसज्जगत् ॥ ५० ॥

yathā svapnastathā jāgradidaṃ nāstyatra saṃśayaḥ |svapne puramasadbhāti sargādau bhātyasajjagat || 50 ||

There is no difference whatever between the dreaming and waking states; in dream we see a false city appearing to view, so in waking you behold the unreal world, standing as a reality before you. ]

स्वप्न और जाग्रत अवस्था में कोई अंतर नहीं है; स्वप्न में हम एक मिथ्या नगर को देखते हैं, इसी प्रकार जाग्रत अवस्था में आप असत्य जगत को अपने सामने वास्तविकता के रूप में खड़ा हुआ देखते हैं।

51. [ न चार्थो भवितुं शक्यः सत्यत्वे स्वप्नतोदितः ।

संविदो नित्यसत्यत्वं स्वप्नार्थानामसत्यता ॥ ५१ ॥

na cārtho bhavituṃ śakyaḥ satyatve svapnatoditaḥ |saṃvido nityasatyatvaṃ svapnārthānāmasatyatā || 51 ||

Nothing can be truly existent that appears as true in a dream; this being always true of the visions in a dream, it is likewise so of the external phenomena, appearing to the sight in our day dreams. ]

जो स्वप्न में सत्य प्रतीत होता है, वह वास्तव में अस्तित्व में नहीं हो सकता; स्वप्न में दिखाई देने वाले दृश्यों के लिए यह सदैव सत्य है, इसी प्रकार यह बाह्य घटनाओं के लिए भी सत्य है, जो हमारे दिवास्वप्नों में दृष्टिगोचर होती हैं।

52. [ झटित्येव यथाकाशं भवति स्वप्नपर्वतः ।

क्रमेण वा तथा बोधे खं भवत्याधिभौतिकम् ॥ ५२ ॥

jhaṭityeva yathākāśaṃ bhavati svapnaparvataḥ |krameṇa vā tathā bodhe khaṃ bhavatyādhibhautikam || 52 ||

As the hill in a dream, immediately disappears into airy nothing, so the material world sooner or later disappears into naught by thinking on its nihility. ]

जैसे स्वप्न में पर्वत तुरन्त ही शून्य में विलीन हो जाता है, वैसे ही भौतिक जगत भी अपनी शून्यता के बारे में सोचने से देर-सवेर शून्य में विलीन हो जाता है।

53. [ उड्डीनोऽयं मृतो वेति पश्यन्ति निकटस्थिताः ।

ज्ञमातिवाहिकीभूतं स्वस्वभावहता यतः ॥ ५३ ॥

uḍḍīno'yaṃ mṛto veti paśyanti nikaṭasthitāḥ |jñamātivāhikībhūtaṃ svasvabhāvahatā yataḥ || 53 ||

A Yogi is seen by some to mount in the air, and by others as a dead body lying on the ground; and this is according to one's belief in his spiritual or material body, that every one sees him in his own way. ]

कुछ लोग योगी को हवा में चढ़ते हुए देखते हैं, और कुछ लोग उसे जमीन पर पड़े हुए शव के रूप में देखते हैं; और यह उसके आध्यात्मिक या भौतिक शरीर में व्यक्ति की आस्था के अनुसार है, कि हर कोई उसे अपने तरीके से देखता है।

54. [ मिथ्यादृष्टय एवेमाः सृष्टयो मोहदृष्टयः ।

मायामात्रदृशो भ्रान्तिः शून्याः स्वप्नानुभूतयः ॥ ५४ ॥

mithyādṛṣṭaya evemāḥ sṛṣṭayo mohadṛṣṭayaḥ |māyāmātradṛśo bhrāntiḥ śūnyāḥ svapnānubhūtayaḥ || 54 ||

The view of the phenomenal world as distinct from the Unity, is as false as a sight in delusion or magical show; or a dream or delirium of the great Illusion—maya. ]

एकत्व से भिन्न प्रत्यक्ष जगत का दर्शन, भ्रम या जादुई प्रदर्शन में देखे गए दृश्य के समान मिथ्या है; या महान भ्रम - माया का स्वप्न या प्रलाप है ।

55. [ स्वप्नानुभूतय इमा मरणान्तबोधे भ्रान्त्येतरभ्रमदृशः स्फुटसर्गभासः ।

भान्त्यातिवाहिकशरीरगताः समस्ता मिथ्योदिता मृगनदीसरणक्रमेण ॥ ५५ ॥

svapnānubhūtaya imā maraṇāntabodhe bhrāntyetarabhramadṛśaḥ sphuṭasargabhāsaḥ |

bhāntyātivāhikaśarīragatāḥ samastā mithyoditā mṛganadīsaraṇakrameṇa || 55 ||

Others who are blinded by similar errors, entertain as in a dream, the notion of their reproduction after being awakened from the insensibility of their death like sleep; but the spiritual body of the Yogi shines and soars upward, after passing over the mirage of the false appearances of the world. ]

अन्य लोग, जो इसी प्रकार की त्रुटियों से अंधे हो गए हैं, अपनी मृत्यु के समान निद्रा से जागने के बाद, अपने प्रजनन की कल्पना स्वप्न की तरह करते हैं; किन्तु योगी का आध्यात्मिक शरीर, संसार के मिथ्या आभासों की मृगमरीचिका को पार करके चमकता है और ऊपर की ओर उड़ता है।