अध्याय LXXXIX - इंद्र और अहिल्या की कहानी

अध्याय LXXXIX - इंद्र और अहिल्या की कहानी

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तर्क . एक दृढ़ विश्वास को शेयरों के द्वारा हिलाया नहीं जाना चाहिए, जैसा कि प्रेमियों के मामले में होता है।

सोल ने कहा :—

1. [भानुरुवाच ।

मनो हि जगतां कर्तृ मनो हि पुरुषः परः ।

मनःकृतं कृतं लोके न शरीरकृतं कृतम् ॥ १ ॥

bhānuruvāca |

mano hi jagatāṃ kartṛ mano hi puruṣaḥ paraḥ | manaḥkṛtaṃ kṛtaṃ loke na śarīrakṛtaṃ kṛtam || 1 ||

The sol said:—The mind is the maker and master of the world; the mind is the first supreme Male: Whatever is done by the Mind (intentionally), is said to be done; the actions of the body are held as no acts.

मन ही जगत का निर्माता और स्वामी है; मन ही प्रथम परम पुरुष है : जो कुछ मन के द्वारा (जान बूझकर) किया जाता है, वह किया जाता है कहा जाता है; शरीर के कर्म अकर्म माने जाते हैं।

2. [सामान्यब्राह्मणा भूत्वा मनोभावनया किल ।

ऐन्दवा ब्रह्मतां याता मनसः पश्य शक्तताम् ॥ २ ॥

sāmānyabrāhmaṇā bhūtvā manobhāvanayā kila |aindavā brahmatāṃ yātā manasaḥ paśya śaktatām || 2 ||

Look at the capacity of the mind in the instance of the sons of Indu; who being but ordinary Brahmans, became assimilated to Brahma, by their meditation of him in their minds.] 

इंदु पुत्रों के उदाहरण में मन की क्षमता को देखें; जो साधारण ब्राह्मण उत्पन्न हुए, उनके मन में ब्रह्मा का ध्यान करके उनका समावेश हो गया।

3. [ मनसा भाव्यमानो हि देहतां याति देहकः ।

देहभावनयाऽयुक्तो देहधर्मैर्न बाध्यते ॥ ३ ॥

manasā bhāvyamāno hi dehatāṃ yāti dehakaḥ |dehabhāvanayā'yukto dehadharmairna bādhyate || 3 ||

One thinking himself as composed of the body (i. e. a corporeal being), becomes subject to all the accidents of corporeality: But he who knows himself as bodiless (an incorporeal being), is freed from all evils which are accidental to the body.] 

जो व्यक्ति अपने आप को शरीर से बना (एक भौतिक प्राणी) है, वह भौतिकता के सभी संयोगों से जुड़ा होता है: लेकिन जो व्यक्ति आपको अशरीरी (एक निराकार प्राणी) मानता है, वह सभी बुरेइयों से मुक्त हो जाता है जो शरीर से संयोगवश अस्तित्व में आता है।

4. [बाह्यदृष्टिर्हि नियतं सुखदुःखादि विन्दति ।

नान्तर्मुखतया योगी देहे वेत्ति प्रियाप्रिये ॥ ४ ॥

bāhyadṛṣṭirhi niyataṃ sukhaduḥkhādi vindati |nāntarmukhatayā yogī dehe vetti priyāpriye || 4 ||

By looking on the outside, we are subjected to the feelings of pain and pleasure; but the inward-sighted yogi, is unconscious of the pain or pleasure of his body.]

बाहर की ओर देखने से हमें दुःख और सुख की अनुभूति होती है; लेकिन अंतर्मुखी योगी अपने शरीर के प्रति दुःख या सुख की प्रति अचेतन अवस्था में रहते हैं। (अर्थात् शरीर के लिए क्या सुखद या अप्रिय है)।

5. [मनःकारणकं तस्माज्जगद्विविधविभ्रमम् ।

इन्द्रस्याहल्यया सार्धं वृत्तान्तोऽत्र निदर्शनम् ॥ ५ ॥

manaḥkāraṇakaṃ tasmājjagadvividhavibhramam |

indrasyāhalyayā sārdhaṃ vṛttānto'tra nidarśanam || 5 ||

It is thus the mind that causes all our errors in this world, as it is evidenced in the instance of Indra and his consort Ahalya.] 

इस प्रकार यह मन ही में जैसा मन है जो इस दुनिया में हमारी सभी धार्मिकता का कारण बनता है, कि इंद्र और उनकी पत्नी अहिल्या (प्राचीन चिकित्सकों में वर्णित) के उदाहरण से स्पष्ट होता है।

ब्रह्मा ने कहा:-

6. [कहल्या भगवानभानो को वस्त्रेन्द्रस्तमोनुद।

ययोरुदन्तश्रवणे पूरि दृष्टिरेति हि ॥ 6 ॥

śrībrahmovāca |

kāhalyā bhagavanbhāno ko vātrendrastamonuda |

yayorudantaśravaṇe pāvanī dṛṣṭireti hi || 6 ||

Brahma said:—Tell me, my Lord Sol, who was this Indra, and who that Ahalya, by the hearing of which my understanding may have its clear-sightedness.

ब्रह्माजी ने कहा - हे मेरे प्रभु, मुझे बताइये कि यह इन्द्र कौन था और वह अहिल्या कौन थी, जिसके श्रवण से मेरी बुद्धि स्पष्ट हो जाती है।]

हे प्रभु सोल, मुझे बताओ कि यह इंद्र कौन था और वह अहिल्या कौन थी, जिसके अवलोकन से मेरी बुद्धि स्पष्ट हो सकती है।

सूर्य ने कहा :—

7. [भानुरुवाच ।

श्रूयते हि पुरा देव मागधेषु महीपतिः ।

इन्द्रद्युम्न इति ख्यात इन्द्रद्युम्न इवापरः ॥ ७ ॥

bhānuruvāca |

śrūyate hi purā deva māgadheṣu mahīpatiḥ |indradyumna iti khyāta indradyumna ivāparaḥ || 7 ||

The sun said:—It is related my lord! that there reigned in former times a king at Magadha (Behar), Indra-dyumna by name, and alike his namesake.]

महाराज! ऐसा कहा जाता है कि पूर्वकाल में मगध (बिहार) में इंद्रद्युम्न नाम का एक राजा था, और उसका नाम भी (पराक्रम और यश में) ही था।

8. [तस्येन्दुबिम्बप्रतिमा भार्या कमललोचना ।

अहल्या नाम तत्रासीच्छशाङ्कस्येव रोहिणी ॥ ८ ॥

tasyendubimbapratimā bhāryā kamalalocanā |ahalyā nāma tatrāsīcchaśāṅkasyeva rohiṇī || 8 ||

He had a wife fair as the orb of moon, with her eyes as beautiful as lotuses. Her name was Ahalya and she resembled Rohini—the favourite of moon.]

उनकी पत्नी का रंग चांद के गोले के समान सुंदर था और उनकी अंतिम कमल के समान सुंदर थी। उनका नाम अहिल्या था और वे रोहिणी के समान थीं - जो चंद्रमा की प्रिय थीं।

9. [तस्मिन्नेव पुरे षिङ्गः षिङ्गप्रकरशेखरः ।

इन्द्रनामा परः कश्चिद्धीमान्विप्रकुमारकः ॥ ९ ॥

tasminneva pure ṣiṅgaḥ ṣiṅgaprakaraśekharaḥ |indranāmā paraḥ kaściddhīmānviprakumārakaḥ || 9 ||

In that city there lived a palliard at the head of all the rakes; he was the intriguant son of a Brahman, and was known by the same name of Indra.]

 उस नगर में सभी राक्षसों के शीर्ष पर एक वयोवृद्ध रहता था; वह एक ब्राह्मण है का पुत्र था, और इन्द्र के समान नाम से जाना जाता था।

10. [अहल्या पूर्वमिन्द्रस्य बभूवेष्टेत्यहल्यया ।

श्रुतं राजमहिष्याथ कथाप्रस्तावतः क्वचित् ॥ १० ॥

ahalyā pūrvamindrasya babhūveṣṭetyahalyayā |śrutaṃ rājamahiṣyātha kathāprastāvataḥ kvacit || 10 ||

Now this queen Ahalya came to hear the tale of the former Ahalya wife of Gotama, and her concupiscence related to her at a certain time.] 

अब यह रानी अहिल्या गौतम हैं पूर्व पत्नी अहिल्या की कहानी सुनने के लिए आई, और एक निश्चित समय पर उनके साथ उनकी उचकता का वर्णन किया गया है।

11. [आकर्ण्यैवमहल्या सा बभूवेन्द्रानुरागिणी ।

अहल्यां मां स नो कस्मात्सक्तोऽभ्येतीत्यथोत्सुका ॥ ११ ॥

ākarṇyaivamahalyā sā babhūvendrānurāgiṇī |ahalyāṃ māṃ sa no kasmātsakto'bhyetītyathotsukā || 11 ||

Hearing of that, this Ahalya felt a passion for the other Indra, and became impatient in the absence of his company; thinking only how he should come to her.]

यह सुनकर, अहिल्या को दूसरे इंद्र के लिए कामवासना महसूस हुई, और उसकी संतुष्टि की कमी में वह अधीर हो गई; केवल यह दृश्य लगा कि वह उसके पास कैसे आया।

12. [मृणालभारकदलीपल्लवास्तरणेषु सा ।

अतप्यत भृशं बाला लता लूना वनेष्विव ॥ १२ ॥

mṛṇālabhārakadalīpallavāstaraṇeṣu sā |atapyata bhṛśaṃ bālā latā lūnā vaneṣviva || 12 ||

She was fading as a tender creeper thrown adrift in the burning desert, and was burning with her inward flame, on beds of cooling leaves of the watery lotus and plantain trees]

वह जलते हुए रेगिस्तान में डूबे हुए थे, कोमल लता के समान लुप्त हो रही थी, और जलते हुए कमल और केले के वृक्षों की शीतल बेचैन कीरियों पर अपनी आंतरिक नाव से जल रही थी।

खेदमाप समग्रासु तासु भूपविभूतिषु ।

मत्सी निदाघतप्तासु परिलोला स्थलीष्विव ॥ १३ ॥

khedamāpa samagrāsu tāsu bhūpavibhūtiṣu |matsī nidāghataptāsu parilolā sthalīṣviva || 13 ||

She was pining amidst all the enjoyments of her royal state, as the poor fish lying exposed on the dry bed of a pool in summer heat.

वह अपने राजसी राज्य के सभी सुखों के बीच में तड़प रही थी, जैसे कि मछली पकड़ने वाली मछली ग्रीम सीज़न में तालाब के झीलों के तल पर रहती है।

14. [अयमिन्द्रोऽयमिन्द्रश्चेत्येवं जातप्रलापया ।

लज्जापि हि तया त्यक्ता वैवश्यमनुयातया ॥ १४ ॥

ayamindro'yamindraścetyevaṃ jātapralāpayā |lajjāpi hi tayā tyaktā vaivaśyamanuyātayā || 14 ||

She lost her modesty with her self possession, and repeated in her phrenzy, "here is Indra, and there he comes to me."]

वह अपने आत्म-कब्ज़ से अपनी दुकान खोया हुआ घर, और उन्माद में बोली, "इंद्र यहाँ है, और वह मेरे पास आ रहा है।"

15. [इत्यार्तया घनस्नेहमथ तस्या वयस्यया ।

उक्तं तया प्रियेऽविघ्नमिन्द्रमभ्यानयाम्यहम् ॥ १५ ॥

ityārtayā ghanasnehamatha tasyā vayasyayā |uktaṃ tayā priye'vighnamindramabhyānayāmyaham || 15 ||

Finding her in this pitiable plight, a lady of her palace took compassion on her, and said, I will safely conduct Indra before your ladyship in a short time.]

उन्हें इस नवीनतम स्थिति में देखकर उनके महल की एक महिला को उस पर दया आ गई और उन्होंने कहा, मैं जल्द ही इंद्र को सुरक्षित रूप से तुम्हारी महारानी के साथ ले जाऊंगी।

16. [इष्टं तवानयामीति श्रुत्वा विकसितेक्षणा ।

पपात पादयोः सख्या नलिन्या नलिनी यथा ॥ १६ ॥

iṣṭaṃ tavānayāmīti śrutvā vikasitekṣaṇā |papāta pādayoḥ sakhyā nalinyā nalinī yathā || 16 ||

No sooner she heard her companion say "I will bring your desired object to you," than she oped her eyes with joy, and fell prostrate at her feet, as one lotus flower falls before another.]

जैसे ही उसने अपनी सखी को यह कहा है कि "मैं लक्ष्य वस्तु के पास लाऊंगी," वैसे ही वह निशानी से अपनी आख़री खोल और उसके चरण में गिर पाद, जैसे एक कमल का फूल दूसरे के सामने गिरता है।

17. [ततः प्रयाते दिवसे समायाते निशागमे ।

सा वयस्या तमिन्द्राख्यं ययौ द्विजकुमारकम् ॥ १७ ॥

tataḥ prayāte divase samāyāte niśāgame |sā vayasyā tamindrākhyaṃ yayau dvijakumārakam || 17 ||

Then as the day passed on, and the shade of night covered the face of nature, the lady made her haste to the house of Indra—the Brahman's boy.]

फिर जैसे ही दिन बीत गया, और रात की छाया ने प्रकृति के चेहरे को पकड़ लिया, महिला ने ब्राह्मण के लड़के इंद्र के घर की ओर तेजी से चलना शुरू कर दिया।

18. [बोधयित्वा यथायुक्तं सा तमिन्द्रमथाङ्गना ।

अहल्यानिकटं रात्र्यामानयामास सत्वरम् ॥ १८ ॥

bodhayitvā yathāyuktaṃ sā tamindramathāṅganā |ahalyānikaṭaṃ rātryāmānayāmāsa satvaram || 18 ||

The clever lady used her persuasions as far as she could, and then succeeded to bring with her this Indra, and present him before her royal mistress forthwith.]

चतुर महिला ने अपनी शक्ति का भरपूर उपयोग किया और फिर इस इंद्र को अपने साथ लेकर सफल रही, और उसे तुरंत शाही अपनी मालकिन के सामने पेश किया।

19. [ततः सा तेन षिङ्गेन सहेन्द्रेण रतिं ययौ ।

कस्मिंश्चित्सदने गुप्ते बहुमाल्यविलेपना ॥ १९ ॥

tataḥ sā tena ṣiṅgena sahendreṇa ratiṃ yayau |kasmiṃścitsadane gupte bahumālyavilepanā || 19 ||

She then adorned herself with pastes and paints, and wreaths of fragrant flowers, and conducted her lover to a private apartment, where they enjoyed their fill.]

फिर उसने खुद को लेप और पेंट और फूलों की मालाओं से बैबाच में ले जाया, और अपने प्रेमी को एक निजी कमरे में ले जाया गया, जहां उसने भरपूर आनंद लिया।

20. [हाराङ्गदमनोज्ञेन तरुणी तेन सा तदा ।

रतेनावर्जिता वल्ली रसेन मधुना यथा ॥ २० ॥

hārāṅgadamanojñena taruṇī tena sā tadā |ratenāvarjitā vallī rasena madhunā yathā || 20 ||

The youth decorated also in his jewels and necklaces delighted her with his dulcet caresses, as the vernal season renovates the arbour with his luscious juice.]

रत्नों और हार्स से वह युवा भी अपनी मधुर वाणी से उसे आकर्षित कर रहा था, जैसे वसंत ऋतु अपने रस से कुंज को नए रूप में दे देता है।

21. [ततस्तदनुरक्ता सा पश्यन्ती तन्मयं जगत् ।

न समस्तगुणाकीर्णं भर्तारं बह्वमन्यत ॥ २१ ॥

tatastadanuraktā sā paśyantī tanmayaṃ jagat |na samastaguṇākīrṇaṃ bhartāraṃ bahvamanyata || 21 ||

Henceforward this ravished queen, saw the world full with the figure of her beloved Indra, and did not think much of all the excellences of her royal lord—her husband.]

इसके बाद इस मोहित रानी ने दुनिया को अपने प्रिय इंद्र की कॉपी से भरा हुआ देखा, और अपने शाही स्वामी - अपने पति के सभी उत्कृष्ट सहयोगियों के बारे में ज्यादा नहीं सोचा।

22. [केनचित्त्वथ कालेन तस्या इन्द्रानुरागिता ।

सा ज्ञाता राजसिंहेन तन्मुखव्योमचन्द्रिका ॥ २२ ॥

kenacittvatha kālena tasyā indrānurāgitā |sā jñātā rājasiṃhena tanmukhavyomacandrikā || 22 ||

It was after sometime, that the great king came to be acquainted of the queen's amour for the Brahman Indra, by certain indications of her countenance.]

कुछ समय बाद, महान राजा को रानी के घर से ब्राह्मण इंद्र के साथ उसके प्रेम के बारे में पता चला।

23. [इन्द्रं ध्यायति सा यावत्तावत्तस्या विराजते ।

मुखं पूर्णेन चन्द्रेण प्रबुद्धमिव कैरवम् ॥ २३ ॥

indraṃ dhyāyati sā yāvattāvattasyā virājate |mukhaṃ pūrṇena candreṇa prabuddhamiva kairavam || 23 ||

For as long as she thought of her lover Indra, her face glowed as the full blown lotus, blooming with the beams of her moon like lover.]

जब तक वह अपने प्रेमी इंद्र के बारे में सोचती रही, उसका चेहरा पूरी तरह से कमल के समान चमकता रहा, जो उसके चंद्र सदृश प्रेमी की आंखों से चमकता रहा।

24. [इन्द्रोऽपि च तदासक्तसमस्तकरणाकुलः ।

न तिष्ठति क्षणमहो तया विरहितः क्वचित् ॥ २४ ॥

indro'pi ca tadāsaktasamastakaraṇākulaḥ |na tiṣṭhati kṣaṇamaho tayā virahitaḥ kvacit || 24 ||

Indra also was enamoured of her with all his enraptured senses, and could not remain for a moment in any place without her company.]

इंद्र भी अपने सभी मोहित इंद्रियों सहित उस पर मोहित थे, और उसके गीत के बिना किसी भी स्थान पर एक क्षण भी नहीं रह सकते थे।

25. राजा ने अपने मित्रवत प्रेम और हर समय एक दूसरे के साथ अपनी गुप्त बैठकों और सम्मेलनों की चर्चा खबर सुनी।

अथातिसुघनस्नेहनिरावरणचेष्टयोः ।

तयोरनयवृत्तान्तो राज्ञाकर्णि कटुव्यथः ॥ २५ ॥

athātisughanasnehanirāvaraṇaceṣṭayoḥ |tayoranayavṛttānto rājñākarṇi kaṭuvyathaḥ || 25 ||

The king heard the painful tiding of their mutual affection, and of their unconcealed meetings and conferences with each other at all times.

26. [एवमन्योन्यमासक्तं भावमालक्ष्य भूपतिः ।

चकार बहुभिर्दण्डैः स द्वयोरथ शासनम् ॥ २६ ॥

evamanyonyamāsaktaṃ bhāvamālakṣya bhūpatiḥ |

cakāra bahubhirdaṇḍaiḥ sa dvayoratha śāsanam || 26 ||

He observed also many instances of their mutual attachment, and gave them his reprimands and punishments, as they deserved at different times.]

उन्होंने उनके सहयोगियों के कई उदाहरण भी देखे, और उन्हें अलग-अलग समय पर उनके उपयुक्त आरोप और दंड दिए।

27. [तावुभावपि संत्यक्तौ हेमन्ते सलिलाशये ।

तुष्टौ जहसतुस्तत्र न खेदं समुपागतौ ॥ २७ ॥

tāvubhāvapi saṃtyaktau hemante salilāśaye |tuṣṭau jahasatustatra na khedaṃ samupāgatau || 27 ||

They were both cast in the cold water of a tank in the cold weather, where instead of betraying any sign of pain, they kept smiling together as in their merriment.]

28. [अपृच्छत ततो राजा खिन्नौ स्थो न तु दुर्मती ।

तावूचतुर्महीपाल जलाशयसमुद्धृतौ ॥ २८ ॥

apṛcchata tato rājā khinnau stho na tu durmatī |tāvūcaturmahīpāla jalāśayasamuddhṛtau || 28 ||

The king then ordered them to be taken out of the tank, and told them to repent for their crimes; but the infatuated pair, was far from doing so, and replied to the king in the following manner.]

तब राजा ने उन्हें तालाबों से बाहर की ओर निकालने का आदेश दिया, और उन्हें अपने अपमान के लिये बनाने के लिये कहा; लेकिन मोहित ऐड ने ऐसा करने से दूर, राजा ने अपनाए तरीके से उत्तर दिया।

29. [संस्मृत्यावामिहान्योन्यमुखकान्तिमनिन्दिताम् ।

आत्मानं न विजानीवो रूढभावं परस्परम् ॥ २९ ॥

saṃsmṛtyāvāmihānyonyamukhakāntimaninditām |ātmānaṃ na vijānīvo rūḍhabhāvaṃ parasparam || 29 ||

Great King! As long we continue to reflect on the unblemished beauty of each other's face, so long are we lost in the meditation of one another, and forget our own persons.]

हे महाराज! जब तक हम एक-दूसरे के चेहरे की निश्चिंतता का ध्यान रखते हैं, तब तक हम एक-दूसरे के चेहरे को खोए रहते हैं और अपने-अपने स्वरूप को भूल जाते हैं।

30. [शासनेषु च यत्सङ्गो निःशङ्कस्तेन हर्षितौ ।

मुह्यावो न महीपाल स्वाङ्गैरपि विकर्तितैः ॥ ३० ॥

śāsaneṣu ca yatsaṅgo niḥśaṅkastena harṣitau |muhyāvo na mahīpāla svāṅgairapi vikartitaiḥ || 30 ||

We are delighted in our persecutions, as no torment can separate us from each other, nor are we afraid of separation, though O King, you can separate our souls from our bodies.]

हम अपने प्रक्षेपण में अपील करते हैं, क्योंकि कोई भी हमें पीड़ा देता है, एक दूसरे से अलग नहीं हो सकता है, न ही हम प्रवेश से प्रवेश कर सकते हैं, हालांकि हे राजा, आप हमारे दृश्यों को हमारे शरीर से अलग कर सकते हैं।" 

31. [ततो भ्राष्ट्रे परिक्षिप्तावखिन्नावेवमेव तौ ।

ऊचतुर्मुदितात्मानावन्योन्यस्मृतिहर्षितौ ॥ ३१ ॥

tato bhrāṣṭre parikṣiptāvakhinnāvevameva tau |

ūcaturmuditātmānāvanyonyasmṛtiharṣitau || 31 ||

Then they were thrown in a frying pan upon fire, where they remained unhurt and exclaimed, we rejoice, O King! at the delight of our souls in thinking of one another.]

फिर उन्हें आग पर एक पैन में फेंक दिया गया, जहां वे सुरक्षित रहे और बोले, हे राजन! हम एक और के बारे में विचार-विमर्श में हमारी तस्वीरों के आनंद पर आकर्षित हैं।

32. [ग्रथितौ गजपादेषु न खिन्नावेव संस्थितौ ।

एवमेवोचतुर्भूपमन्योन्यस्मृतिहर्षितौ ॥ ३२ ॥

grathitau gajapādeṣu na khinnāveva saṃsthitau |

evamevocaturbhūpamanyonyasmṛtiharṣitau || 32 ||

They were tied to the feet of elephants, to be trampled down by them; but they remained uninjured and said, King we feel our hearty joy at the remembrance of each other.]

उन्हें हाथों से तोड़ दिया गया, ताकि वे कुचले जाएं; लेकिन वे निश्चिंत होकर बोले, राजा हम एक दूसरे की याद दिलाकर हार्दिक आनंद का अनुभव करते हैं।

33. [कशाहतावखिन्नौ तावेवमेव किलोचतुः ।

अन्यस्माच्छासनाद्राज्ञा कल्पिताच्च पुनः पुनः ॥ ३३ ॥

kaśāhatāvakhinnau tāvevameva kilocatuḥ |anyasmācchāsanādrājñā kalpitācca punaḥ punaḥ || 33 ||

They were lashed with rods and straps, and many other sorts of scourges, which the king devised from time to time.]

उन्हें डंडों और ज्वालामुखी से मारा गया था, और कई अन्य प्रकार के कोड भी शामिल थे, जिन्हें राजा समय-समय पर तैयार किया गया था।

34. [उद्धृतावूचतुः पृष्टौ तमेवार्थं पुनः पुनः ।

उवाचेन्द्रो महीपालं जगन्मे दयितामयम् ॥ ३४ ॥

uddhṛtāvūcatuḥ pṛṣṭau tamevārthaṃ punaḥ punaḥ |uvācendro mahīpālaṃ jaganme dayitāmayam || 34 ||

But being brought back from the scourging ground, and asked about their suffering, they returned the same answer as before; and moreover, said Indra to the King, this world is full with the form of my beloved one.]

परन्तु जब उन्हें कोड़े मारने वाली भूमि से वापस लाया गया और उनके कष्ट के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने पहले ही उत्तर दिया; और इसके अलावा, इंद्र ने राजा से कहा, यह दुनिया मेरे प्रिय के रूप से पूर्ण है।

35. [न शातनानि दुःखानि बाधन्ते किंचिदेव मे ।

अस्याश्चैव जगद्राजन्सर्वं मन्मयमेव च ॥ ३५ ॥

na śātanāni duḥkhāni bādhante kiṃcideva me |asyāścaiva jagadrājansarvaṃ manmayameva ca || 35 ||

All your punishments inflict no pain on her also, who views the whole world as full of myself.]

झूठे सारे दंड भी उसे पीड़ा नहीं पहुंचाते, जो पूरी दुनिया को प्यार से भरा हुआ है। (हम अपने प्रियतम को हर रूप में देखते हैं। हाफ़िज़। मैं अपने प्रेम के हजारों रूप में, अपने चारों ओर देखता हूँ। नकी। "बेरुंदरुना मन सद सूरते ओ अदास्त" आईडी)।

36. [तेनान्यशासनाद्दुःखं किंचिदेव न विद्यते ।

मनोमात्रमहं राजन् मनो हि पुरुषः स्मृतः ॥ ३६ ॥

tenānyaśāsanādduḥkhaṃ kiṃcideva na vidyate |manomātramahaṃ rājan mano hi puruṣaḥ smṛtaḥ || 36 ||

Therefore all your punishments to torment the body, can give no pain to the mind (soul); which is my true self, and constitutes my personality (purusha), which resides in my person.]

इसलिए शरीर को पीड़ा देने के लिए आपके सभी दंड, मन (आत्मा) को कोई दर्द नहीं दिया जा सकता; जो मेरा सच्चा स्व है, और मेरा व्यक्तित्व (पुरुष) है, जो मेरा व्यक्ति (पुरौ सेते) में रहता है।

37. [प्रपञ्चमात्रमेवायं देहो दृश्यत एव हि ।

समकालप्रयुक्तेन सहसा दण्डराशिना ॥ ३७ ॥

prapañcamātramevāyaṃ deho dṛśyata eva hi |samakālaprayuktena sahasā daṇḍarāśinā || 37 ||

This body is but an ideal form, and presents a shadowy appearance to view; you can pour out your punishments upon it for a while; but it amounts to no more than striking a shadow with a stick. (The body is a thing that my senses inform me, and not an occult something beyond the senses. Berkeley. Man can inflict the (unsubstantial) body, and not the.]

यह शरीर एक आदर्श रूप है, और देखने में एक छायामय आभास देता है; तुम इस पर कुछ समय के लिए अपना दांड बार बना सकते हो; लेकिन यह शैडो पर पब्लिश से हिट करने के समान ही है। (शरीर एक ऐसी वस्तु है जो मेरी इंद्रियाँ मुझे बताती हैं, न कि इंद्रियों से परे कोई रहस्यमय वस्तु। बर्कले। मनुष्य (अमूर्त) शरीर पर आघात हो सकता है, लेकिन इसमें (मौलिक) आत्मा पर नहीं। शामिल)।

38. [वीरं मनो भेदयितुं मनागपि न शक्यते ।

का नाम ता महाराज कीदृश्यः कस्य शक्तयः ॥ ३८ ॥

vīraṃ mano bhedayituṃ manāgapi na śakyate |kā nāma tā mahārāja kīdṛśyaḥ kasya śaktayaḥ || 38 ||

No body can break down the brave (firm) mind; then tell me great king! what the powers of the mighty amount to?]

वीर (दृढ़) मन को कोई तोड़ नहीं सकता; फिर मुझे बताओ महाराज! शक्तिशाली की शक्तियाँ क्या हैं? (मन अजेय है, और कोई भी मानवीय शक्ति उसके स्वर को भंग नहीं कर सकती)।

39. [याभिर्मनांक्त भिद्यन्ते दृष्टनिश्चयवन्त्यपि ।

वृद्धिमायातु वा देहो यातु वा विशरारुताम् ॥ ३९ ॥

yābhirmanāṃkta bhidyante dṛṣṭaniścayavantyapi |vṛddhimāyātu vā deho yātu vā viśarārutām || 39 ||

The causes that conspire to ruffle the tenor of the resolute mind, are the erroneous conceptions of external appearances. It is better therefore to chastise such bodies which mislead the mind to error.]

दृढ़ मन की गति को नष्ट करने वाले कारण रूप-रंगों की भ्रांत धारणाएँ हैं। इसलिए, ऐसे शरीरों को दण्डित करना ही श्रेयस्कर है जो मन को भ्रम में डाल देते हैं। (हमारे शरीरों की सुरक्षा की निश्चितता ही हमारे मन की निश्चितता और हमारी आत्मा की सुरक्षा का एकमात्र निश्चित साधन है; और हमारे लिए यही बेहतर है कि हमारे मन और आत्मा की अक्षुण्ण बनाए रखने के लिए हमारे शरीरों को नष्ट कर दिया जाए)।

40. [भावितार्थाभिपतितं मनस्तिष्ठति पूर्ववत् ।

इष्टेऽर्थे चिरमाविष्टं दधानं तत्स्थितं मनः ॥ ४० ॥

bhāvitārthābhipatitaṃ manastiṣṭhati pūrvavat |iṣṭe'rthe ciramāviṣṭaṃ dadhānaṃ tatsthitaṃ manaḥ || 40 ||

The mind is firm for ever that is steadfast to its fixed purpose. Nay it is identified with the object which it has constantly in its thoughts.]

जो मन अपने निश्चित उद्देश्य पर अडिग रहता है, वह सदैव दृढ़ रहता है। बल्कि, वह उस विषय के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेता है जो उसके विचारों में निरंतर रहता है। (इसे मानसिक कायापलट या विचार के विषय में साक्ष्य प्रमाण कहा जाता है, क्योंकि एक वस्तु के साथ निरंतर संपर्क से उसका दूसरा रूप भौतिक रूपांतरण होता है; रासायनिक कि बंधत्व के नियमों द्वारा, जिसे भारतीय चिकित्सा शास्त्र में योग भी कहा गया है)।

41. [भावाभावाः शरीरस्था नृप शक्ता न बाधितुम् ।

भावितं तीव्रवेगेन मनसा यन्महीपते ॥ ४१ ॥

bhāvābhāvāḥ śarīrasthā nṛpa śaktā na bādhitum |bhāvitaṃ tīvravegena manasā yanmahīpate || 41 ||

Being and not being are words applicable to bodies (and are convertible to one another); but they do not apply to the mind; since what is positive in thought, cannot be negatived of it in any wise.]

होना और न होना ऐसे शब्द हैं जो शरीरों पर लागू होते हैं (और एक दूसरे में परिवर्तनीय हैं); लेकिन वे मन पर लागू नहीं होते; क्योंकि विचार में जो सकारात्मक है, उसे किसी भी तरह से नकारात्मक नहीं किया जा सकता है।

42. [तदेव पश्यत्यचलं न शरीरविचेष्टितम् ।

न काश्चन क्रिया राजन्वरशापादिका अपि ॥ ४२ ॥

tadeva paśyatyacalaṃ na śarīraviceṣṭitam |na kāścana kriyā rājanvaraśāpādikā api || 42 ||

The mind is immovable and cannot be moved by any effort like mobile bodies. It is impregnable to all external actions, and neither your anger or favour (barasapa), can make any effect on it.]

मन अचल है और गतिशील शरीरों की तरह किसी भी प्रयास से इसे हिलाया नहीं जा सकता। यह सभी लुक्स के लिए अभेद्य है, और न तो आपका क्रोध या कृपा (बार्सप), इस पर कोई प्रभाव डाल सकता है।

43. [तीव्रवेगेन संपन्नं शक्ताश्चालयितुं मनः ।

तीव्रवेगेन संयुक्तं पुरुषा ह्यभिवाञ्छितात् ॥ ४३ ॥

tīvravegena saṃpannaṃ śaktāścālayituṃ manaḥ |tīvravegena saṃyuktaṃ puruṣā hyabhivāñchitāt || 43 ||

It is possible for men of strong resolutions to change the coarse of their actions; but where is such a strong minded man to be found, who is able to withstand or change the current of his thought?]

दृढ़ संकल्प वाले पुरुषों के लिए आपके कार्य का प्रवाह संभव है; लेकिन ऐसा दृढ़ मन वाला व्यक्तिगत कहा जाएगा, जो आपके विचारों के प्रवाह का सामना कर सके या उसे बदल सके?

44. [मनश्चालयितुं शक्ता न महाद्रिं मृगा इव ।

ममेयमसितापाङ्गी मनःकोशे प्रतिष्ठिता ॥ ४४ ॥

manaścālayituṃ śaktā na mahādriṃ mṛgā iva |mameyamasitāpāṅgī manaḥkośe pratiṣṭhitā || 44 ||

It is impossible to move the mind from its fixed fulcrum, as it is impracticable for tender stags to remove a mountain from its base. This black-eyed beauty is the fixed prop of my mind.]

मन को उसका आधार स्थिर आधार से अव्यवहारिक है, जैसे कोमल हिरणों के लिए पहाड़ को उसके आधार से अव्यावहारिक है। यह काली आँखों वाली सुंदरी मेरे मन का स्थिर आधार है। (भारत और एशिया की काली आंखों वाली सुंदरी, स्वभाविक रूप से होमर और यूरोप की आंखों वाली दासी के विपरीत है।)

45. [देवागारे महोत्सेधे देवी भगवती यथा ।

न दुःखमनुगच्छामि प्रियया जीवरक्षया ॥ ४५ ॥

devāgāre mahotsedhe devī bhagavatī yathā |na duḥkhamanugacchāmi priyayā jīvarakṣayā || 45 ||

She is seated in the lofty temple of my mind, as the goddess bhavani (Juno) on the mount Kailasa (Olympus); and I fear nothing as long I view this beloved preserver of my life and soul before me. (The Persian poet Urfi uses the same simile of the temple and mind in the hemistich or distich. "I see her image in my inward shrine, as an idol in the temple of an idolatrous land)."] 

   वह मेरे मन के ऊँचे मंदिर, कैलाश पर्वत (ओलंपस)) देवी भवानी (जूनो) के समान ही है; और जब तक मैं अपने जीवन और आत्मा के इस प्रिय रक्षक को सामने देखता हूं, मुझे किसी भी बात से डर नहीं लगता। (फारसी कवि नीकी ने मंदिर और मन की एक जैसी उपमा का अर्थ हेमिस्टिच या डिस्टिच में रखा है। "मैं उसकी छवि अपने आंतरिक मंदिर में देखता हूं, जैसे कोई मूर्तिपूजक भूमि के मंदिर में कोई मूर्ति है)।"

46. [गिरिर्ग्रीष्मदशादाहं लग्नयेवाब्दमालया ।

यत्र यत्र यथा राजंस्तिष्ठाम्यभिपतामि वा ॥ ४६ ॥

girirgrīṣmadaśādāhaṃ lagnayevābdamālayā |yatra yatra yathā rājaṃstiṣṭhāmyabhipatāmi vā || 46 ||

I sit amidst the conflagration of a burning mountain in summer's heat, but am cooled under the umbrage of her showering cloud, wherever I stand or fall.]

मैं ग्रीष्म ऋतु की तपिश में जलते हुए पर्वत के समुद्र तट पर हूँ, लेकिन जहाँ भी खड़ा हूँ या गिरता हूँ, उसके उठे बादल की छाया में शीतलता महसूस होती है।

47. [तत्रेष्टसंगमादन्यत्किंचिन्नानुभवाम्यहम् ।

अहल्यादयितानाम्ना मनसेन्द्राभिधं मनः ॥ ४७ ॥

tatreṣṭasaṃgamādanyatkiṃcinnānubhavāmyaham |ahalyādayitānāmnā manasendrābhidhaṃ manaḥ || 47 ||

I think of nothing except of that sole object of my thought and wish, and I cannot persuade myself, to believe me as any other than Indra the lover of Ahalya.]

मैंने अपने विचार और इच्छा के अलावा किसी और चीज के बारे में नहीं सोचा है, और मैं अपने इस विश्वास में असमर्थ हूं कि मैं अहिल्या के प्रेमी इंद्र के अलावा किसी और के रूप में हूं।

48. [संसक्तमिदमायाति न स्वभावादृते परम् ।

एककार्यनिविष्टं हि मनो धीरस्य भूपते ॥ ४८ ॥

saṃsaktamidamāyāti na svabhāvādṛte param |ekakāryaniviṣṭaṃ hi mano dhīrasya bhūpate || 48 ||

It is by constant association, that I have come to this belief of myself; nor can I think of me otherwise than what is in my nature; for know, O King! The wise have but one and the same object in their thought and view.]

निरंतर संगति के कारण ही मेरे बारे में यह विश्वास हुआ है; मैं अपने स्वभाव के बारे में किसी और विषय पर अतिरिक्त विचार नहीं कर सकता; क्योंकि हे राजा! बुद्धि के विचार और दृष्टि में एक ही विषय होता है। (हाफ़िज़ कहते हैं:- अगर तुम उसे चाहते हो, तो किसी और के विषय में मत सोचो)।

49. [न चाल्यते मेरुरिव वरशापबलैरपि ।

देहो हि वरशापाभ्यामन्यत्वमिव गच्छति ।

ननु धीरं मनो राजन्विजिगीषुतया स्थितम् ॥ ४९ ॥

na cālyate meruriva varaśāpabalairapi |deho hi varaśāpābhyāmanyatvamiva gacchati |nanu dhīraṃ mano rājanvijigīṣutayā sthitam || 49 |

The mind like the Meru, is not moved by threat or pity; it is the body that you can tame by the one or other expedient. The wise, O King! are masters of their minds, and there is none and nothing to deter them from their purpose.] 

  मेरु समान मन के साथ, खतरनाक या रोग से ग्रस्त नहीं होता; यह शरीर ही है जिसे आप किसी भी उपाय से वश में कर सकते हैं। हे राजन! बुद्धिमान व्यक्ति अपने मन के स्वामी होते हैं, और उन्हें अपने उद्देश्य से बदनाम करने वाला कोई नहीं है।

50. [एतानि चात्र मनसां न च कारणानि राजञ्शरीरशकलानि वृथोत्थितानि ।चेतो हि कारणममीषु शरीरकेषु वारीव सर्ववनखण्डलतारसेषु ॥ ५० ॥

etāni cātra manasāṃ na ca kāraṇāni rājañśarīraśakalāni vṛthotthitāni |ceto hi kāraṇamamīṣu śarīrakeṣu vārīva sarvavanakhaṇḍalatāraseṣu || 50 ||

Know it for certain, O King, that neither these bodies about us, nor these bodies and sensations of ours are realities. They are but shows of truth, and not the movers of the mind: but on the contrary, it is the mind which supplies the bodies, and senses with their powers of action; as the water supplies the trees and branches with their vegetative juice]

हे राजन, यह निश्चित जान लो कि न तो हमारे आस-पास के ये शरीर, न ही हमारा ये शरीर और संवेदनाएं वास्तविकताएं हैं। ये एकमात्र सत्य प्रदर्शित करते हैं, मन के संचालक नहीं: बल्कि इसके विपरीत, मन ही है जो शरीर और इंद्रियों को उनकी क्रिया शक्ति प्रदान करता है; जैसे जल वृक्षों और वनस्पतियों को उनका वनस्पतिक रस प्रदान करता है।

51. अद्यं शरीरमिह विद्धि मनो महात्मसंकल्पितो जगति तेन शरीररसंगह | अद्यं शरीरमधितिष्ठति यत्र यत्र तत्तद्भ्रशं फलति नेतरदस्य पुंसः || 51 ||

ādyaṃ śarīramiha viddhi mano mahātmansaṃkalpito jagati tena śarīrasaṅghaḥ|ādyaṃ śarīramadhitiṣṭhati yatra yatra tattadbhṛśaṃ phalati netaradasya puṃsaḥ || 51 ||

Today, while the body is here, the mind is determined by the great soul in this world, so know that the body is not attached to it. Today, where the body rests, it gives nothing to this man’s destruction. 51 ||

मन को सामान्यतः एक इन्द्रिय-क्रियाशील और निष्क्रिय तत्व माना जाता है, जो पूरी तरह से इन्द्रियों के प्रभाव से प्रेरित होता है; लेकिन असल में मन ही कर्मेन्द्रियों का सक्रिय और गतिशील तत्व है। क्योंकि मन की क्रिया के अभाव में सभी इन्द्रियाँ निष्क्रिय हो जाती हैं; और इसलिए विश्व मन - अनिमा मुंडी - की सक्रियता के बिना, संपूर्ण सृष्टि के कार्य रुक जाते हैं। (मनोविज्ञान और मानसिक दर्शन देखें)।