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अध्याय 37 - उपास्य: आत्मा की एकरूपता या निश्चलता


अध्याय 37 - उपास्य: आत्मा की एकरूपता या निश्चलता

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पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क: सांसारिक विषयों से विचलित न होने के कारण आत्मा की एकरूपता; तथा सभी परिस्थितियों में मन की समता।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इत्थं स्थिरतराकाराः संसारावलयोऽभितः ।

स्वभावाद्ब्रह्मणः सर्वाः पुनरायान्ति यान्ति च ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

itthaṃ sthiratarākārāḥ saṃsārāvalayo'bhitaḥ |

svabhāvādbrahmaṇaḥ sarvāḥ punarāyānti yānti ca || 1 ||

Vasishtha added:—In this manner are these series of worlds, revolving in their invariable course, and repeatedly appearing and disappearing in the substantiality of Brahma.]

इस प्रकार ये जगत् श्रृंखलाएँ अपने अविचल पथ पर घूमती रहती हैं, तथा ब्रह्मकी सत्यता बार-बार प्रकट होती है और लुप्त होती रहती है।

2. [ स्वतः सर्वमिदं जातमन्योन्यं हेतुतां गतम् ।

अन्योन्यमभिनश्यत्तत्स्वत एव विलीयते ॥ २ ॥

svataḥ sarvamidaṃ jātamanyonyaṃ hetutāṃ gatam |

anyonyamabhinaśyattatsvata eva vilīyate || 2 ||

All this is derived from the one self-existence, and have become the reciprocal causes of one another, by their mutual transformations; and again they are destroyed of themselves by their mutual destructiveness of one another.]

ये सभी एक ही आत्म-सत्ता से उत्पन्न हुए हैं, और अपने पारस्परिक परिवर्तनों के कारण एक दूसरे के पारस्परिक कारण बन गए हैं; और पुनः एक दूसरे के परस्पर विनाश के कारण वे स्वयं नष्ट हो जाते हैं।

3. [ स्वतोऽस्पन्दोऽपि तु स्पन्दो यथाऽगाधजलोदरे ।

तथैवेयमसत्सच्च चिदेव परिदृश्यते ॥ ३ ॥

svato'spando'pi tu spando yathā'gādhajalodare |

tathaiveyamasatsacca cideva paridṛśyate || 3 ||

But as the motion of the waters on the surface, does not affect the waters in the depth of the sea; so the fluctuations of the changing scenes of nature, make no alteration in the ever tranquil spirit of Brahma. ]

लेकिन जैसे सतह पर जल की गति, समुद्र की गहराई में पानी को प्रभावित नहीं करती है; वैसे ही प्रकृति के बदलते दृश्यों के उतार-चढ़ाव, ब्रह्मा की हमेशा शांत आत्मा में कोई परिवर्तन नहीं करते हैं।

4. [ व्योमन्येव निराकारे निदाघात्सरितो यथा ।

लक्ष्यन्ते तद्वदेवेमाश्चित्तत्त्वे सृष्टिदृष्टयः ॥ ४ ॥

vyomanyeva nirākāre nidāghātsarito yathā |lakṣyante tadvadevemāścittattve sṛṣṭidṛṣṭayaḥ || 4 ||

As the desert in summer heat, presents the waters of mirage to the clear sky, so the false world, shows its delusive appearances to the mind ]

जैसे ग्रीष्म ऋतु में मरुस्थल स्वच्छ आकाश के सामने मृगतृष्णा का जल प्रस्तुत करता है, वैसे ही मिथ्या जगत् मन के सामने अपने भ्रामक रूप दिखाता है।

5. [ यथा मदवशादात्मा सोऽन्यवत्प्रतिभासते ।

तथैव चित्त्वाच्चिद्धातुः स एवाऽस इव स्थितः ॥ ५ ॥

yathā madavaśādātmā so'nyavatpratibhāsate |

tathaiva cittvācciddhātuḥ sa evā'sa iva sthitaḥ || 5 ||

As the calm soul seems to be giddy in the state of one's drunkenness, so the essence of the intellect which is always the same, appears as otherwise in its ignorance. ]

जैसे शांत आत्मा नशे की हालत में चक्कर खा रही है, वैसे ही बुद्धि का सार जो हमेशा एक जैसा है, अपने अज्ञान में अन्यथा प्रतीत होता है।

6. [ न चेदं सदसन्नेदं तत्स्थातत्स्थतया चितः ।

नातिरिक्तातिरिक्ता च कटकादिषु हेमता ॥ ६ ॥

na cedaṃ sadasannedaṃ tatsthātatsthatayā citaḥ |

nātiriktātiriktā ca kaṭakādiṣu hematā || 6 ||

The world is neither a reality nor unreality; it is situated in the Intellect but appears to be placed without it. It is not separate from the soul, although it seems to be different from it, as the ornament appears to differ from its gold. ]

जगत् न तो सत् है, न असत्; वह बुद्धि में स्थित है, किन्तु उससे बाहर प्रतीत होता है। वह आत्मा से पृथक् नहीं है, यद्यपि वह उससे भिन्न प्रतीत होता है, जैसे आभूषण सोने से भिन्न प्रतीत होता है।

7. [ येन शब्दं रसं रूपं गन्धं जानासि राघव ।

सोऽयमात्मा परं ब्रह्म सर्वमापूर्य संस्थितः ॥ ७ ॥

yena śabdaṃ rasaṃ rūpaṃ gandhaṃ jānāsi rāghava | so'yamātmā paraṃ brahma sarvamāpūrya saṃsthitaḥ || 7 ||

Rama! that soul of yours whereby you have the perception of form and figures and of sound and smell, is the Supreme Brahma pervading all things. ]

राम ! तुम्हारा वह आत्मा जिसके द्वारा तुम्हें रूप, आकृति, शब्द और गंध का बोध होता है, वह समस्त वस्तुओं में व्याप्त परम ब्रह्म है।

8. [ नानैकत्वादतीतात्तु सर्वंगादमलात्मनः ।

द्वितीया कलना नास्ति काचिन्नेतरथा क्वचित् ॥ ८ ॥

nānaikatvādatītāttu sarvaṃgādamalātmanaḥ |

dvitīyā kalanā nāsti kācinnetarathā kvacit || 8 ||

The pure soul being one in many, and inherent in all external objects, cannot be thought as distinct from those, that appear otherwise than itself. ]

शुद्ध आत्मा अनेक में एक है, और सभी बाह्य वस्तुओं में अंतर्निहित है, इसलिए उसे उनसे अलग नहीं माना जा सकता, जो स्वयं से भिन्न प्रतीत होते हैं।

9. [ राम भावनादन्यस्य भावाभावाः शुभाशुभाः ।

सृष्टयः परिकल्प्यन्तेऽनात्मन्येवाथवात्मनि ॥ ९ ॥

rāma bhāvanādanyasya bhāvābhāvāḥ śubhāśubhāḥ |sṛṣṭayaḥ parikalpyante'nātmanyevāthavātmani || 9 ||

Rama! it is the difference of human thoughts, that judges differently of the existence and non-existence of things, and of their good and bad natures also; it judges the existence of the world, either as situated in or without the Divine Spirit. ]

राम! यह मानवीय विचारों का अंतर है, जो वस्तुओं के अस्तित्व और अनस्तित्व के बारे में, तथा उनके अच्छे और बुरे स्वभाव के बारे में भी अलग-अलग निर्णय करता है; यह संसार के अस्तित्व का, चाहे वह दिव्य आत्मा में स्थित हो या उसके बिना, निर्णय करता है।

10. [ यस्मादात्मनो व्यतिरिक्ते वस्तुनि सिद्धे सति तत्रेच्छा प्रवर्तते । यत्र स्वात्मनो व्यतिरिक्तं न किंचिदपि संभवति तत्रात्मा किमिव वाञ्छन्किमनुस्मरन्धावतु किमुपैतु ॥ १० ॥

yasmādātmano vyatirikte vastuni siddhe sati tatrecchā pravartate |

yatra svātmano vyatiriktaṃ na kiṃcidapi saṃbhavati tatrātmā kimiva vāñchankimanusmarandhāvatu kimupaitu || 10 ||

Whereas it is impossible for any thing to exist beside the Spirit of God, it was the Spirit that "willed to become many". And as there was nothing beside itself, which it could think of or find for itself, it was necessary that it became so of itself, and without the aid of any ]

जबकि ईश्वर की आत्मा के अलावा किसी भी वस्तु का अस्तित्व असंभव है, यह आत्मा ही थी जिसने "अनेक होने की इच्छा" की। और चूँकि स्वयं के अलावा ऐसा कुछ भी नहीं था जिसके बारे में वह सोच सके या स्वयं खोज सके, इसलिए यह आवश्यक था कि वह स्वयं ही ऐसा हो जाए, और वह भी किसी बाह्य पदार्थ की सहायता के बिना। (गद्य)।

11. [ अत इदमीहितमिदमनीहितमित्यात्मानं न स्पृशन्ति विकल्पाः । अतो निरिच्छतायामात्मा न किंचिदपि करोति कर्तृकरणकर्मणामेकत्वात् न क्वचित्तिष्ठत्याधाराधेययोरेकत्वात् नच निरिच्छस्यात्मनो नैष्कर्म्यमभिमतम् द्वितीयायाः कल्पनाया अभावात् ॥ ११ ॥

ata idamīhitamidamanīhitamityātmānaṃ na spṛśanti vikalpāḥ |

ato niricchatāyāmātmā na kiṃcidapi karoti kartṛkaraṇakarmaṇāmekatvāt na kvacittiṣṭhatyādhārādheyayorekatvāt naca niricchasyātmano naiṣkarmyamabhimatam dvitīyāyāḥ kalpanāyā abhāvāt || 11 ||

(Prose). Therefore the will to do this or that, or try for one thing or other, does not relate to the soul but to the mind. Thus the optionless soul, having no will of its own, does nothing except cogitating on what is in itself. It is no active agent, owing to the union of all agency, instrumentality and objectivity in itself. It abides nowhere, being both the recipient and content, or the container and the contained of everything in itself. Neither is the will-less soul actionless likewise, when the acts of creation are palpable in itself (karmaprasidhi). Nor is it possible that there is any other cause of them. ]

(गद्य)। अतः यह या वह करने की इच्छा, या किसी एक चीज़ के लिए प्रयास करने की इच्छा, आत्मा से नहीं बल्कि मन से संबंधित है। इस प्रकार विकल्पहीन आत्मा, जिसकी अपनी कोई इच्छा नहीं है, अपने भीतर जो है उस पर चिंतन करने के अलावा कुछ नहीं करती। स्वयं में सभी एजेंसी, साधन और वस्तुनिष्ठता के मिलन के कारण यह कोई सक्रिय कारक नहीं है। यह कहीं नहीं रहता, यह प्राप्तकर्ता और सामग्री, या कंटेनर और अपने आप में सब कुछ समाहित होने के कारण कहीं नहीं रहता। इसी प्रकार इच्छा-रहित आत्मा भी निष्क्रिय नहीं है, जब सृजन के कार्य स्वयं में स्पर्शनीय (कर्मप्रसिद्धि) होते हैं। न ही यह संभव है कि उनका कोई अन्य कारण हो। ( नान्यकर्ता द्वितीयिर्यकम। श्रुति )।

12. [ नेतरा जानासि राम त्वमियं ब्रह्मसंस्थितिः ।

सर्वद्वन्द्वविनिर्मुक्तः कर्ता भव गतज्वरः ॥ १२ ॥

netarā jānāsi rāma tvamiyaṃ brahmasaṃsthitiḥ |

sarvadvandvavinirmuktaḥ kartā bhava gatajvaraḥ || 12 ||

Rama! you must know the nature of Brahma to be no other (vetara—non alter) than this; and knowing him as no agent and without a second, be free from all anxiety. ]

राम! तुम्हें ब्रह्म के स्वरूप को इससे भिन्न ( वेतार-अपरिवर्त्य ) नहीं जानना चाहिए; तथा उसे कर्ता रहित तथा पराया जानकर समस्त चिंताओं से मुक्त हो जाना चाहिए।

मैं आपको आगे बताऊंगा कि कहा गया है :

13. [ अन्यच्च राघव पुनः पुनः कृत्वा कृत्वा बहुविधमिदं कर्म तरसा त्वया प्राप्यं किं तद्वद यदुचितं भूतकरणात् । अकर्तृत्वे वास्था भवतु तव चाप्यागमवतो भव स्वस्थः स्वच्छः स्तिमित इव निर्वातजलधिः ॥ १३ ॥

anyacca rāghava punaḥ punaḥ kṛtvā kṛtvā bahuvidhamidaṃ karma tarasā tvayā prāpyaṃ kiṃ tadvada yaducitaṃ bhūtakaraṇāt | akartṛtve vāsthā bhavatu tava cāpyāgamavato bhava svasthaḥ svacchaḥ stimita iva nirvātajaladhiḥ || 13 ||

अन्यच्च राघव पुनः पुनः कृत्वा कृत्वा बहुविधमिदं कर्म तरसा त्वया प्राप्यं किं तद्वद यदुचितं भूतकरणात् । अकर्तृत्वे वास्था भवतु तव चाप्यागमवतो भव स्वस्थः स्वच्छः स्तिमित इव निर्वातजलधिः ॥ १३ ॥

anyacca rāghava punaḥ punaḥ kṛtvā kṛtvā bahuvidhamidaṃ karma tarasā tvayā prāpyaṃ kiṃ tadvada yaducitaṃ bhūtakaraṇāt | akartṛtve vāsthā bhavatu tava cāpyāgamavato bhava svasthaḥ svacchaḥ stimita iva nirvātajaladhiḥ || 13 ||

I will tell you further that said:—Though you may continue to do a great many acts here, yet tell me in a word, what dost thou do that is worth doing. Rely on the want of your own agency, and be quiet as the sapient sage. Remain as calm and still, as the clear ocean when unshaken by the breeze. ]

यद्यपि तुम यहाँ अनेक कार्य करते रहो, फिर भी मुझे एक शब्द में बताओ कि तुम ऐसा क्या करते हो जो करने योग्य है। अपनी स्वयं की स्वतंत्रता पर निर्भर रहो और बुद्धिमान ऋषि की भाँति शांत रहो। हवा के झोंके से भी अविचलित निर्मल सागर की भाँति शांत और स्थिर रहो।

14. [ गत्वा सुदूरमपि यत्नवता जवेन नासाद्यते तदिह येन सुपूर्णतैति । मत्वेति मा व्रज पदार्थगणान्धिया त्वं न त्वं त्वमेव परमार्थतया चिदात्मा ॥ १४ ॥

gatvā sudūramapi yatnavatā javena nāsādyate tadiha yena supūrṇataiti |

matveti mā vraja padārthagaṇāndhiyā tvaṃ na tvaṃ tvameva paramārthatayā cidātmā || 14 ||

Again knowing well, that it is not possible for the swiftest runners to reach their goal of perfection, how far so ever they may go. You must desist in your mind from pursuing after worldly objects, and persist to meditate on the spirituality of your inward and intellectual soul. ]

यह भली-भाँति जानते हुए कि सबसे तेज़ दौड़ने वालों के लिए भी पूर्णता के अपने लक्ष्य तक पहुँचना असंभव है, चाहे वे कितनी भी दूर क्यों न जाएँ। आपको अपने मन में सांसारिक वस्तुओं के पीछे भागने से बचना चाहिए, और अपनी आंतरिक और बौद्धिक आत्मा की आध्यात्मिकता का ध्यान करते रहना चाहिए।



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