अध्याय XXXVIII - आत्मा की वही शांति या निश्चलता

 

अध्याय XXXVIII - आत्मा की वही शांति या निश्चलता

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 पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क । असंबद्ध आत्मा, मन से जुड़ी होने के कारण, मूर्खों द्वारा सक्रिय आत्मा मानी जाती है। लेकिन शांत

बुद्धिमान की आत्मा, जो अपने कर्मों से अप्रभावित रहती है, सदैव स्वतंत्र रहती है और कर्मों से मुक्त रहती है।

वशिष्ठजी ने पुनः कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवं स्थिते तु तज्ज्ञानां यदेतत्कर्तृत्वं दृश्यते सुखदुःखादिषु योगादिषु वा तदसन्नतु मूर्खाणाम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

evaṃ sthite tu tajjñānāṃ yadetatkartṛtvaṃ dṛśyate sukhaduḥkhādiṣu yogādiṣu vā tadasannatu mūrkhāṇām || 1 ||

Vasishtha resumed:—(Prose). Such being the state of the wise, the actions they are seen to do, whether of goodness or otherwise or pleasurable or painful, in and whatsoever they are engaged, are nil and as nothing, and do not affect them as they do the other worldly mortals. ]

(गद्य)। बुद्धिमानों की ऐसी स्थिति होने पर, वे जो भी कर्म करते देखे जाते हैं, चाहे वे शुभ हों या अशुभ, सुखदायक हों या दुःखदायक, वे जिस किसी भी कार्य में लगे हों, वे सब शून्य और शून्य के समान होते हैं, और उन पर वैसा प्रभाव नहीं डालते जैसा कि अन्य सांसारिक प्राणियों पर पड़ता है। (बुद्धिमानों की उदासीनता, मूर्खों की अपने कार्यों के प्रति अत्यधिक चिंता के विपरीत है)।

2. [ यतः कर्तृत्वं नाम किमुच्यते ।

यो ह्यन्तस्थाया मनोवृत्तेर्निश्चय उपादेयताप्रत्ययो वासनाभिधानस्तत्कर्तृत्वशब्देनोच्यते ॥ २ ॥

yataḥ kartṛtvaṃ nāma kimucyate |

yo hyantasthāyā manovṛtterniścaya upādeyatāpratyayo vāsanābhidhānastatkartṛtvaśabdenocyate || 2 ||

For what is it that is called an action, but the exertion of mental and voluntary energies, with a fixed determination and desire of performing some physical acts, which they call the actions of a person. (But the apathetic minds of the wise, being insensible both of the purposes and their ends, there is no imputation of agency which can ever attach to them.]

कर्म क्या कहलाता है, सिवाय मानसिक और स्वैच्छिक शक्तियों के, कुछ भौतिक कर्म करने के दृढ़ निश्चय और इच्छा के साथ, जिन्हें वे व्यक्ति के कर्म कहते हैं। (परन्तु बुद्धिमानों का उदासीन मन, प्रयोजनों और साध्य दोनों के प्रति असंवेदनशील होने के कारण, उन पर कभी भी किसी प्रकार का अभिकरण आरोपित नहीं किया जा सकता। (शब्दावली))।

3. [ चेष्टावशात्तादृक्फलभोक्तृत्वं वासनानुरूपं स्पन्दते पुरुषः स्पन्दानुरूपं फलमनुभवति ।

फलभोक्तृत्वं नाम कर्तृत्वादिति सिद्धान्तः ॥ ३ ॥

ceṣṭāvaśāttādṛkphalabhoktṛtvaṃ vāsanānurūpaṃ spandate puruṣaḥ spandānurūpaṃ phalamanubhavati |

phalabhoktṛtvaṃ nāma kartṛtvāditi siddhāntaḥ || 3 ||

The production of an act by appliance of the proper means, and the exertion and action of the body in conformity with one's ability, and the completion of the effect compatible with one's intention, together with the enjoyment of the result of such agency, are defined and determined as the action of the man. ]

उचित साधनों के प्रयोग द्वारा किसी कार्य का निर्माण, अपनी क्षमता के अनुरूप शरीर का परिश्रम और क्रिया, तथा अपने इरादे के अनुरूप प्रभाव की पूर्ति, तथा ऐसी क्रिया के परिणाम का भोग, मनुष्य की क्रिया के रूप में परिभाषित और निर्धारित होते हैं। (किसी कार्य को जानबूझकर और स्वेच्छा से करना ही मानवीय क्रिया है, न कि अनजाने में की गई शारीरिक क्रिया। व्याख्या)।

4. [ तथाच ।

कुर्वतोऽकुर्वतो वापि स्वर्गेऽपि नरकेऽपि वा ।

यादृग्वासनमेतत्स्यान्मनस्तदनुभूयते ॥ ४ ॥

tathāca |

kurvato'kurvato vāpi svarge'pi narake'pi vā |

yādṛgvāsanametatsyānmanastadanubhūyate || 4 ||

(Verse). Moreover, whether a man is agent or no agent of an action, and whether he goes to heaven or dwells in hell, his mind is subject to the same feelings, as he has the desires in his heart. ]

(श्लोक)। इसके अतिरिक्त, चाहे मनुष्य किसी कर्म का कर्ता हो या न हो, और चाहे वह स्वर्ग जाए या नरक में, उसका मन उन्हीं भावनाओं के अधीन होता है, जैसी उसकी हृदय में इच्छाएँ होती हैं। (मन अपने अच्छे या बुरे विचारों से नरक को स्वर्ग और स्वर्ग को नरक बना देता है। मिल्टन)।

5. [ तस्मादज्ञाततत्त्वानां पुंसां कुर्वतामकुर्वतां च कर्तृता नतु ज्ञाततत्त्वानामवासनत्वात् ॥ ५ ॥

tasmādajñātatattvānāṃ puṃsāṃ kurvatāmakurvatāṃ ca kartṛtā natu jñātatattvānāmavāsanatvāt || 5 ||

(Prose). Hence the agency of the ignorant, arises from their wishing to do a thing, whether they do it or not; but not so of the wise, who having no will, are not culpable even for their involuntary actions. Untutored minds are full with the weeds of vice, but well cultivated souls are quite devoid of them. Gloss ]

(गद्य)। अतः अज्ञानी की इच्छा, किसी कार्य को करने की उनकी इच्छा से उत्पन्न होती है, चाहे वे उसे करें या न करें; लेकिन ज्ञानी की इच्छा नहीं होती, क्योंकि उनमें इच्छाशक्ति नहीं होती, इसलिए वे अपने अनैच्छिक कार्यों के लिए भी दोषी नहीं होते। अशिक्षित मन दुर्गुणों के खरपतवारों से भरा होता है, लेकिन सुसंस्कृत आत्माएँ उनसे सर्वथा रहित होती हैं। व्याख्या। (अर्थात: "यदि हम अच्छाई नहीं बोएँगे, तो दुर्गुण उस स्थान को भर देंगे: और सबसे खराब खरपतवार सबसे उपजाऊ मिट्टी को भी खराब कर देते हैं")।

6. [ ज्ञाततत्त्वो हि शिथिलीभूतवासनः कुर्वन्नपि फलं नानुसंदधाति । अथच स्पन्दनमात्रं केवलं करोत्यसक्तबुद्धिः संप्राप्तमपि फलमात्मैवेदं सर्वमेव कर्मफलमनुभवत्यकुर्वन्नपि करोति मग्नमनाः ॥ ६ ॥

jñātatattvo hi śithilībhūtavāsanaḥ kurvannapi phalaṃ nānusaṃdadhāti |

athaca spandanamātraṃ kevalaṃ karotyasaktabuddhiḥ saṃprāptamapi phalamātmaivedaṃ sarvameva karmaphalamanubhavatyakurvannapi karoti magnamanāḥ || 6 ||

He who has the knowledge of truth (tatwajnana), becomes relaxed in his earthly desires; and though he acts his part well, he does not long eagerly for its result as others. He acts with his body but with a quiet unconcerned mind. When successful, he attributes the gain to the will of God; but the worldly minded arrogate the result to themselves, though they could not bring it about. ]

जिसे सत्य का ज्ञान (तत्वज्ञान) है, वह अपनी सांसारिक इच्छाओं में निश्चिंत हो जाता है; और यद्यपि वह अपना कार्य अच्छी तरह से करता है, फिर भी वह दूसरों की तरह उसके परिणाम की उत्सुकता से लालसा नहीं करता। वह शरीर से तो कर्म करता है, परन्तु शांत, उदासीन मन से। जब उसे सफलता मिलती है, तो वह उसे ईश्वर की इच्छा पर आरोपित करता है; परन्तु सांसारिक बुद्धि वाले लोग परिणाम को स्वयं पर थोप देते हैं, यद्यपि वे उसे प्राप्त नहीं कर पाते।

7. [ मनो यत्करोति तत्कृतं भवति यन्न करोति तन्न कृतं भवति अतो मन एव कर्तृ न देहः ॥ ७ ॥

mano yatkaroti tatkṛtaṃ bhavati yanna karoti tanna kṛtaṃ bhavati ato mana eva kartṛ na dehaḥ || 7 ||

Whatever the mind intends, comes verily to pass, and nothing is achieved without the application of the mind; whereupon the agency belongeth to the mind and not to the body. ]

मन जो भी चाहता है, वह अवश्य ही घटित होता है, और मन के प्रयोग के बिना कुछ भी प्राप्त नहीं होता; अतः यह क्रिया मन की है, शरीर की नहीं। (अनैच्छिक क्रिया कर्म नहीं है)।

8. [ चित्तादेवायं संसार आगतश्चित्तमय एव चित्तमात्रं चित्त एव स्थित इति विज्ञातम् ।

विषयश्चमृगतृसर्वमुपशान्तमभूद्वासनैवेति ज्ञ एवास्तीति ॥ ८ 

cittādevāyaṃ saṃsāra āgataścittamaya eva cittamātraṃ citta eva sthita iti vijñātam |

viṣayaścamṛgatṛsarvamupaśāntamabhūdvāsanaiveti jña evāstīti || 8 ||

The world doth proceed from the Mind (Divine); it is the mind (by being a development of it), and is situated in the (infinite and eternal) mind; knowing all things as such manifestations of the powers of the intellect, the wise man remains in the coolness of his desire or lukewarmness. ]

जगत् मन (परमात्मा) से उत्पन्न है; यह मन ही है (इसका विकास होने के कारण) और मन (अनंत एवं शाश्वत) में स्थित है; समस्त वस्तुओं को बुद्धि की शक्तियों का ही रूप जानकर, बुद्धिमान् पुरुष अपनी इच्छा की शीतलता या गुनगुनेपन में रहता है।

9. [ आत्मविदां हि तन्मनः परमुपशममागतं मृगतृष्णाजलमिव वर्षति जलदे हिमकण इव चण्डातपे विलीनं तुर्यदशामुपागतं स्थितम् ॥ ९ ॥

ātmavidāṃ hi tanmanaḥ paramupaśamamāgataṃ mṛgatṛṣṇājalamiva varṣati jalade himakaṇa iva caṇḍātape vilīnaṃ turyadaśāmupāgataṃ sthitam || 9 ||

आत्मविदां हि तन्मनः परमुपशममागतं मृगतृष्णाजलमिव वर्षति जलदे हिमकण इव चण्डातपे विलीनं तुर्यदशामुपागतं स्थितम् ॥ ९ ॥

ātmavidāṃ hi tanmanaḥ paramupaśamamāgataṃ mṛgatṛṣṇājalamiva varṣati jalade himakaṇa iva caṇḍātape vilīnaṃ turyadaśāmupāgataṃ sthitam || 9 ||

The minds of spiritualists (or those knowing the soul), come to the state of that perfect insensibility of their desires, as when the false watery mirage is set down by the raining clouds, and the particles of morning dews, are dried up by the raging sun. It is then that the soul is said to rest in its perfect bliss. ]

अध्यात्मवादियों (या आत्मा को जानने वालों) का मन अपनी इच्छाओं की उस पूर्ण असंवेदनशीलता की स्थिति में पहुँच जाता है, जैसे जब बरसते बादलों द्वारा झूठी जलमय मृगतृष्णा को नीचे गिरा दिया जाता है, और प्रातःकालीन ओस के कण प्रचंड सूर्य द्वारा सुखा दिए जाते हैं। तब कहा जाता है कि आत्मा अपने पूर्ण आनंद ( तुर्या - बिना सुगंधि या असंवेदनशीलता) में विश्राम करती है।

10. [नानन्दं न निरानन्दं न चलं नाचलं स्थिरम् ।

न सन्नासन्न चैतेषां मध्यं ज्ञानिमनो विदुः ॥ १० ॥

nānandaṃ na nirānandaṃ na calaṃ nācalaṃ sthiram |na sannāsanna caiteṣāṃ madhyaṃ jñānimano viduḥ || 10 ||

This is not the felicity of the gusto of pleasure, nor the dolour of sorrow or discontent; it consists not in the liveliness of living beings, nor in the torpidity of stones. It is not situated in the midst of these antitheses (i.e. in the sandhisthana or golden medium between these); but in the knowing mind which is Bhumananda—all rapture and ravishment.]

 यह न तो आनंद के उत्साहका आनंद है, न ही दुख या असंतोष का मर्म; ये न तो जीवंत की जीवंतता में है, न ही टुकड़ों की गुलामी में। यह इन विरोधाभासों के बीच (यानी संधिस्थान या इन बीच के गोल्डनिम माध्यम में) स्थित नहीं है; बल्कि वह ज्ञानी मन में स्थित है जो भूमानंद है - पूर्ण आनंद और मोह। (न तो इल एलेग्रो है और न ही इल स्पिनसेरोसो, जो मनुष्य का सच्चा आनंद है)।

11. [ न वासनामये स्पन्दरसे गज इव पल्वले मज्जति तज्ज्ञो मूर्खमनोभोगभूमिमेव पश्यति न सत्तत्त्वं ॥ ११ 

na vāsanāmaye spandarase gaja iva palvale majjati tajjño mūrkhamanobhogabhūmimeva paśyati na sattattvaṃ || 11 ||

But the ignorant mind (which is unacquainted with this state of transport) is transported by its thirst after the moving waters of earthly pleasures; as an elephant is misled to the foul pool, where he is plunged in its mud and mire, without finding any thing that is really good. ]

परन्तु अज्ञानी मन (जो इस गति से अपरिचित है) अपनी प्यास के कारण सांसारिक सुखों के गतिशील जल में बहता रहता है; जैसे हाथी को गंदे तालाब में भटकाया जाता है, जहाँ वह कीचड़ और कीच में डूबा रहता है, और उसे कोई भी अच्छी वस्तु नहीं मिलती।

12. [तथाचायमत्रापरो दृष्टान्तः ।

अकुर्वन्नपि श्वभ्रपतनं श्तयासनगतोऽपि श्वभ्रपातवासनावासिते चेतसि श्वभ्रपतनदुःखमनुभवति । अपरस्तु कुर्वन्नपि श्वभ्रपतनं परममुपशममुपगतवति मनसि शय्यासनसुखमनुभवति । एवमनयोः शय्यासनश्वभ्रपातयोरेकः श्वभ्रपतनस्याकर्तापि कर्ता संपन्नो द्वितीयश्च श्वभ्रपतनस्य कर्ताप्यकर्ता संपन्नश्चित्तवशात्तस्माद्यच्चित्तं तन्मयो भवति पुरुष इति सिद्धान्तः ॥ १२ ॥

tathācāyamatrāparo dṛṣṭāntaḥ |

akurvannapi śvabhrapatanaṃ śtayāsanagato'pi śvabhrapātavāsanāvāsite cetasi śvabhrapatanaduḥkhamanubhavati |

aparastu kurvannapi śvabhrapatanaṃ paramamupaśamamupagatavati manasi śayyāsanasukhamanubhavati |

evamanayoḥ śayyāsanaśvabhrapātayorekaḥ śvabhrapatanasyākartāpi kartā saṃpanno dvitīyaśca śvabhrapatanasya kartāpyakartā saṃpannaścittavaśāttasmādyaccittaṃ tanmayo bhavati puruṣa iti siddhāntaḥ || 12 ||

Here is another instance of it based upon a stanza in the Sruti, which says that:—A man dreaming himself to be falling into a pit, feels the fear of his fall in his imagination even when he has been sleeping in his bed; but another who actually falls in a pit when he is fast asleep, is quite insensible of his falls. Thus it is the mind which paints its own pleasure and pains, and not the bodily action or its inactivity.] 

श्रुतिएक श्लोक पर आधारित इसका एक और उदाहरण यहां दिया गया है, जिसमें कहा गया है: - एक व्यक्ति सपने में खुद को ढहते हुए देखता है, और एक सपने में खुद को देखता हुआ देखता है और भी कल्पना करता है कि उसमें अपने आप को डर का अनुभव होता है; लेकिन दूसरा शख्स जो गहरी नींद में डूबा रहता है, हकीकत में उसे अपने सोने का एहसास भी नहीं होता। इस प्रकार, मन ही अपने सुख-दुख का चित्रण करता है, न कि शारीरिक क्रिया या उसकी निष्क्रियता का।

13. [ तेन तत्र कर्तुरकर्तुर्वा नित्यमसंसक्तं भवतु चेतो नहि किंचिदस्त्यात्मतत्त्वव्यतिरिक्तं यत्र संसक्तिर्भाव्यते । यत्किंचिदिदं जगद्गतं तत्सर्वं शुद्धचित्तत्वादाभासमवेहि ॥ १३ ॥

tena tatra karturakarturvā nityamasaṃsaktaṃ bhavatu ceto nahi kiṃcidastyātmatattvavyatiriktaṃ yatra saṃsaktirbhāvyate |yatkiṃcididaṃ jagadgataṃ tatsarvaṃ śuddhacittatvādābhāsamavehi || 13 ||

Hence whether a man is the doer of an action or not, he perceives nothing of it, when his mind is engrossed in some other thought or action; but he views every thing within himself, who beholds them on the abstract meditation of his mind. The thinking mind sees the outward objects, as reflections of his pure intellect cast without him. ]

अतः, चाहे मनुष्य किसी कर्म का कर्ता हो या न हो, जब उसका मन किसी अन्य विचार या कर्म में तल्लीन होता है, तो वह उसका कुछ भी अनुभव नहीं करता; बल्कि वह अपने भीतर की प्रत्येक वस्तु को देखता है, जो उसे अपने मन के अमूर्त ध्यान से देखता है। चिंतनशील मन बाह्य वस्तुओं को, अपनी शुद्ध बुद्धि के प्रतिबिंबों के रूप में देखता है जो उसके बाहर से आते हैं। (अध्यात्मवादी बाह्य वस्तुओं को अपने आंतरिक विचारों की प्रतिमूर्ति मानता है, जबकि भौतिकवादी आंतरिक विचारों को बाह्य संस्कारों से उत्पन्न प्रतिबिंब मात्र मानता है)।

14. [ एवं चास्य ज्ञातज्ञेयस्य पुंसो नामात्मा सुखदुःखानां न गम्य इति निश्चये जाते नात्मव्यतिरिक्ता आधाराधेयदृष्टयो विद्यन्त इति निश्चये जाते कर्ता भोक्तासर्वपदार्थव्यतिरिक्तोबालाग्रसहस्रभागोऽहमिति निश्चये जाते यत्किंचिदिदं तत्सर्वमहमेवेति वा निश्चये जाते सर्वसत्त्वावभासकः सर्वगस्तिष्ठाम्येवाहमिति निश्चये जाते नाहं सुखदुःखानां गम्य इति विगतज्वरतया चित्तवृत्तिर्लीलयैव तिष्ठते व्यवहारेषु ॥ १४ ॥

evaṃ cāsya jñātajñeyasya puṃso nāmātmā sukhaduḥkhānāṃ na gamya iti niścaye jāte nātmavyatiriktā ādhārādheyadṛṣṭayo vidyanta iti niścaye jāte kartā bhoktāsarvapadārthavyatiriktobālāgrasahasrabhāgo'hamiti niścaye jāte yatkiṃcididaṃ tatsarvamahameveti vā niścaye jāte sarvasattvāvabhāsakaḥ sarvagastiṣṭhāmyevāhamiti niścaye jāte nāhaṃ sukhaduḥkhānāṃ gamya iti vigatajvaratayā cittavṛttirlīlayaiva tiṣṭhate vyavahāreṣu || 14 ||

एवं चास्य ज्ञातज्ञेयस्य पुंसो नामात्मा सुखदुःखानां न गम्य इति निश्चये जाते नात्मव्यतिरिक्ता आधाराधेयदृष्टयो विद्यन्त इति निश्चये जाते कर्ता भोक्तासर्वपदार्थव्यतिरिक्तोबालाग्रसहस्रभागोऽहमिति निश्चये जाते यत्किंचिदिदं तत्सर्वमहमेवेति वा निश्चये जाते सर्वसत्त्वावभासकः सर्वगस्तिष्ठाम्येवाहमिति निश्चये जाते नाहं सुखदुःखानां गम्य इति विगतज्वरतया चित्तवृत्तिर्लीलयैव तिष्ठते व्यवहारेषु ॥ १४ ॥

evaṃ cāsya jñātajñeyasya puṃso nāmātmā sukhaduḥkhānāṃ na gamya iti niścaye jāte nātmavyatiriktā ādhārādheyadṛṣṭayo vidyanta iti niścaye jāte kartā bhoktāsarvapadārthavyatiriktobālāgrasahasrabhāgo'hamiti niścaye jāte yatkiṃcididaṃ tatsarvamahameveti vā niścaye jāte sarvasattvāvabhāsakaḥ sarvagastiṣṭhāmyevāhamiti niścaye jāte nāhaṃ sukhaduḥkhānāṃ gamya iti vigatajvaratayā cittavṛttirlīlayaiva tiṣṭhate vyavahāreṣu || 14 ||

Thus the man knowing the knowable soul, knows himself as inaccessible to the feelings of pleasure and pain. Knowing this as certain, he finds the existence of no other thing, apart from what is contained in the container of his soul, which is as a thousandth part of a hair. This being ascertained, he views every thing in himself. With this certainty of knowledge, he comes to know his self as the reflector of all things, and present in all of them. After these ascertainments, he comes to the conclusion that he is not subject to pain or pleasure. Thus freed from anxieties, the mind freely exercises its powers over all customary duties, without being concerned with them. ]

इस प्रकार ज्ञेय आत्मा को जानने वाला मनुष्य स्वयं को सुख-दुःख की अनुभूतियों से अप्राप्य जानता है। यह निश्चित जानकर, वह अपनी आत्मा रूपी पात्र में, जो बाल के हजारवें भाग के समान है, जो कुछ है, उसके अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु का अस्तित्व नहीं पाता। यह निश्चित हो जाने पर, वह अपने भीतर प्रत्येक वस्तु का दर्शन करता है। ज्ञान की इस निश्चितता से, वह स्वयं को सभी वस्तुओं का प्रतिबिम्ब और उन सभी में विद्यमान जान लेता है। इन निश्चितताओं के पश्चात, वह इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि वह दुःख या सुख से ग्रस्त नहीं है। इस प्रकार चिंताओं से मुक्त होकर, मन सभी सामान्य कर्तव्यों पर, उनसे चिंतित हुए बिना, अपनी शक्तियों का स्वतंत्र रूप से प्रयोग करता है।

15. [ तज्ज्ञस्य संकटे च मुदितैव केवलं ज्योत्स्नेव भुवनभावमलंकरोति येन चित्तादृते तु ज्ञः कुर्वन्न प्यकर्ता संपन्नो मनसोऽलेपकत्वान्नासौ पादपा ण्यादिविक्षेपस्य यत्नकृतस्यापि कर्मणः फलमनुभवति ॥ १५ ॥

tajjñasya saṃkaṭe ca muditaiva kevalaṃ jyotsneva bhuvanabhāvamalaṃkaroti yena cittādṛte tu jñaḥ kurvanna pyakartā saṃpanno manaso'lepakatvānnāsau pādapā ṇyādivikṣepasya yatnakṛtasyāpi karmaṇaḥ phalamanubhavati || 15 ||

तज्ज्ञस्य संकटे च मुदितैव केवलं ज्योत्स्नेव भुवनभावमलंकरोति येन चित्तादृते तु ज्ञः कुर्वन्न प्यकर्ता संपन्नो मनसोऽलेपकत्वान्नासौ पादपा ण्यादिविक्षेपस्य यत्नकृतस्यापि कर्मणः फलमनुभवति ॥ १५ ॥

tajjñasya saṃkaṭe ca muditaiva kevalaṃ jyotsneva bhuvanabhāvamalaṃkaroti yena cittādṛte tu jñaḥ kurvanna pyakartā saṃpanno manaso'lepakatvānnāsau pādapā ṇyādivikṣepasya yatnakṛtasyāpi karmaṇaḥ phalamanubhavati || 15 ||

He who knows the self, remains joyous even in his calamity, and shines as the moonlight, which enlightens the world. He knows that it is his mind and not his self, that is the agent of his actions although he is the doer of them: and knowing the agency of the mind in all his actions, he does not assume to himself the merit of the exercise of his limbs, hands and feet, nor expects to reap the rewards of all his assiduous labours and acts. ]

जो आत्मा को जानता है, वह अपनी विपत्ति में भी आनंदित रहता है और संसार को प्रकाशित करने वाली चंद्रिका के समान प्रकाशित होता है। वह जानता है कि कर्मों का कर्ता उसका मन है, न कि उसकी आत्मा। यद्यपि वह स्वयं ही कर्मों का कर्ता है, तथापि वह अपने सभी कर्मों में मन की भूमिका को जानते हुए भी अपने अंगों, हाथों और पैरों के अभ्यास का फल स्वयं को नहीं मानता, न ही अपने सभी परिश्रम और कर्मों का फल पाने की आशा करता है।

16. [ एवं मनः सर्वकर्मणां सर्वेहितानां सर्वभावानां सर्वलोकानां सर्वगतीनां बीजं तस्मिन्परिहृते सर्वकर्माणि परिहृतानि भवन्ति सर्वदुःखानि क्षीयन्ते सर्वकर्माणि लयमुपयान्ति । मानसेनापि कर्मणायत्कृतेनापि ज्ञो नाक्रम्यते न विवशीक्रियते न रञ्जनामुपैत्यव्यतिरिक्तात् ॥ १६ ॥

evaṃ manaḥ sarvakarmaṇāṃ sarvehitānāṃ sarvabhāvānāṃ sarvalokānāṃ sarvagatīnāṃ bījaṃ tasminparihṛte sarvakarmāṇi parihṛtāni bhavanti sarvaduḥkhāni kṣīyante sarvakarmāṇi layamupayānti |

mānasenāpi karmaṇāyatkṛtenāpi jño nākramyate na vivaśīkriyate na rañjanāmupaityavyatiriktāt || 16 ||

एवं मनः सर्वकर्मणां सर्वेहितानां सर्वभावानां सर्वलोकानां सर्वगतीनां बीजं तस्मिन्परिहृते सर्वकर्माणि परिहृतानि भवन्ति सर्वदुःखानि क्षीयन्ते सर्वकर्माणि लयमुपयान्ति । मानसेनापि कर्मणायत्कृतेनापि ज्ञो नाक्रम्यते न विवशीक्रियते न रञ्जनामुपैत्यव्यतिरिक्तात् ॥ १६ ॥

evaṃ manaḥ sarvakarmaṇāṃ sarvehitānāṃ sarvabhāvānāṃ sarvalokānāṃ sarvagatīnāṃ bījaṃ tasminparihṛte sarvakarmāṇi parihṛtāni bhavanti sarvaduḥkhāni kṣīyante sarvakarmāṇi layamupayānti |

mānasenāpi karmaṇāyatkṛtenāpi jño nākramyate na vivaśīkriyate na rañjanāmupaityavyatiriktāt || 16 ||

Mental actions (thoughts) being brought to practice, tend to involve their unguarded agents of ungoverned minds, into the endurance of its consequence. Thus the mind is the seed (root) of all efforts and exertions, of all acts and actions, of all their results and productions, and the source of suffering the consequences of actions. By doing away with your mind, you make a clean sweep of all your actions, and thereby avoid all your miseries resulting from your acts. All these are at an end with the anaesthesia of the mind. It is a practice in Yoga to allay (laisser aller), the excitement of the mind to its ever varying purposes. ]

मानसिक कर्म (विचार) जब व्यवहार में लाए जाते हैं, तो वे अपने अनियंत्रित मन के असुरक्षित कारकों को उसके परिणामों को भोगने के लिए बाध्य कर देते हैं। इस प्रकार मन सभी प्रयासों और परिश्रमों, सभी कार्यों और कर्मों, उनके सभी परिणामों और उत्पादनों का बीज (मूल) है, और कर्मों के परिणामों को भोगने का स्रोत है। अपने मन को हटाकर, आप अपने सभी कर्मों का सफाया कर देते हैं, और इस प्रकार अपने कर्मों से उत्पन्न सभी दुखों से बच जाते हैं। मन की निश्चेतना के साथ ये सभी समाप्त हो जाते हैं । योग में मन की उत्तेजना को उसके निरंतर बदलते उद्देश्यों के लिए शांत करना (लैसर एलर) एक अभ्यास है ।

17. [ यथा बालो मनसा नगरस्य निर्माणं निर्मृष्टं च कुर्वंन्नगरनिर्माणं मनःकृतमकृतमिव लीलयानुभवति नोपादेयतयासुखदुःखमकृत्रिममिति पश्यति नगरनिर्मथनं च मनःकृतं कृतमिति पश्यतीति दुःखमपि लीलयानुभवन्नपि न दुःखमिति पश्यति ।

एवमसौपरमार्थतःकुर्वन्नपि न लिप्यत एवेति ॥ १७ ॥

yathā bālo manasā nagarasya nirmāṇaṃ nirmṛṣṭaṃ ca kurvaṃnnagaranirmāṇaṃ manaḥkṛtamakṛtamiva līlayānubhavati nopādeyatayāsukhaduḥkhamakṛtrimamiti paśyati nagaranirmathanaṃ ca manaḥkṛtaṃ kṛtamiti paśyatīti duḥkhamapi līlayānubhavannapi na duḥkhamiti paśyati |

evamasauparamārthataḥkurvannapi na lipyata eveti || 17 ||

यथा बालो मनसा नगरस्य निर्माणं निर्मृष्टं च कुर्वंन्नगरनिर्माणं मनःकृतमकृतमिव लीलयानुभवति नोपादेयतयासुखदुःखमकृत्रिममिति पश्यति नगरनिर्मथनं च मनःकृतं कृतमिति पश्यतीति दुःखमपि लीलयानुभवन्नपि न दुःखमिति पश्यति ।

एवमसौपरमार्थतःकुर्वन्नपि न लिप्यत एवेति ॥ १७ ॥

yathā bālo manasā nagarasya nirmāṇaṃ nirmṛṣṭaṃ ca kurvaṃnnagaranirmāṇaṃ manaḥkṛtamakṛtamiva līlayānubhavati nopādeyatayāsukhaduḥkhamakṛtrimamiti paśyati nagaranirmathanaṃ ca manaḥkṛtaṃ kṛtamiti paśyatīti duḥkhamapi līlayānubhavannapi na duḥkhamiti paśyati |

evamasauparamārthataḥkurvannapi na lipyata eveti || 17 ||

Behold the boy is led by his mind (fancy) to build his toy or hobby-horse, which he dresses and daubs at his wilful play, without showing any concern or feeling of pleasure or pain, in its making or breaking of it at his pleasure. So doth man build his aerial castle, and level it without the sense of his gain or loss therein. It is by his acting in this manner in all worldly matters, that no man is spiritually entangled to them. ]

देखो, बालक अपने मन (कल्पना) के वशीभूत होकर अपना खिलौना या शौक-घोड़ा बनाता है, जिसे वह अपनी इच्छानुसार खेल-खेल में सजाता और रंगता है, बिना किसी सुख-दुःख की चिंता या भावना के, चाहे वह उसे अपनी इच्छानुसार बनाए या तोड़े। इसी प्रकार मनुष्य अपना हवाई महल बनाता है, और उसमें अपने लाभ-हानि की भावना के बिना उसे समतल कर देता है। सभी सांसारिक मामलों में इसी प्रकार कार्य करने से ही कोई भी व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से उनसे नहीं उलझता। (अपने कर्तव्यों का पालन करो और सभी के साथ पूर्ण उदासीनता और उदासीनता से व्यवहार करो)।

18. [ सर्वभावेषु हेयोपादेयताभ्यां जगति किं कारणं दुःखस्य न चोपादेये किंचिदपि संभवति यदविनाशं व्यतिरिक्तं चात्मनस्तस्मादयमात्माऽकर्ताऽभोक्ताऽतत्त्वतो यदेतत्कर्तृत्वं च स्वध्यारोप्यते ॥ १८ ॥

sarvabhāveṣu heyopādeyatābhyāṃ jagati kiṃ kāraṇaṃ duḥkhasya na copādeye kiṃcidapi saṃbhavati yadavināśaṃ vyatiriktaṃ cātmanastasmādayamātmā'kartā'bhoktā'tattvato yadetatkartṛtvaṃ ca svadhyāropyate || 18 ||

सर्वभावेषु हेयोपादेयताभ्यां जगति किं कारणं दुःखस्य न चोपादेये किंचिदपि संभवति यदविनाशं व्यतिरिक्तं चात्मनस्तस्मादयमात्माऽकर्ताऽभोक्ताऽतत्त्वतो यदेतत्कर्तृत्वं च स्वध्यारोप्यते ॥ १८ ॥

sarvabhāveṣu heyopādeyatābhyāṃ jagati kiṃ kāraṇaṃ duḥkhasya na copādeye kiṃcidapi saṃbhavati yadavināśaṃ vyatiriktaṃ cātmanastasmādayamātmā'kartā'bhoktā'tattvato yadetatkartṛtvaṃ ca svadhyāropyate || 18 ||

What cause can there be for your sorrow, amidst the dangers and delights of this world, but that you have the one and not the other. But what thing is there that is delectable and delightful to be desired in this world, which is not evanescent and perishable at the same time, save yourself (soul), which is neither the active nor passive agent of your actions and enjoyments; though they attribute the actions and their fruitions to it by their error. ]

इस संसार के संकटों और सुखों के बीच, तुम्हारे दुःख का कारण क्या हो सकता है, सिवाय इसके कि तुम्हारे पास एक है और दूसरा नहीं। परन्तु इस संसार में ऐसी कौन सी वस्तु है जो मनभावन और आनंददायी हो, जो नश्वर और नाशवान न हो, सिवाय तुम्हारे (आत्मा के) जो तुम्हारे कर्मों और भोगों का न तो सक्रिय और न ही निष्क्रिय कर्ता है; यद्यपि लोग अपनी भूल से कर्मों और उनके फल का श्रेय उसी को देते हैं।

19. [ आवश्यकं तत्सम्यग्दर्शनमोहान्न वस्तुत इति यथाभूतवस्तुविचारणात्कर्तृत्वभोक्तृत्वे न स्तः ।

इन्द्रियेन्द्रियार्थद्वेषाभिलाषादिका दृष्टयस्तद्दृष्टीनां दृश्यन्ते नातद्दृष्टीनाम् ॥ १९ ॥

āvaśyakaṃ tatsamyagdarśanamohānna vastuta iti yathābhūtavastuvicāraṇātkartṛtvabhoktṛtve na staḥ |

indriyendriyārthadveṣābhilāṣādikā dṛṣṭayastaddṛṣṭīnāṃ dṛśyante nātaddṛṣṭīnām || 19 ||

The importance of actions and passions to living beings, is a mistake and not veritable truth. Because by the right consideration of things, we find no action nor passion bearing any relation to the soul. Its attachment or aversion to the senses and sensible actions and enjoyments, is felt only by the sensualist, and not by them that are unconscious of sensuous affections ]

जीवों के लिए कर्म और वासनाओं का महत्व एक भ्रांति है, वास्तविक सत्य नहीं। क्योंकि वस्तुओं के समुचित विचार से हमें ऐसा कोई कर्म या वासना नहीं मिलती जिसका आत्मा से कोई संबंध हो। इंद्रियों और इंद्रियजन्य कर्मों और भोगों के प्रति उसकी आसक्ति या द्वेष केवल भोगवादी को ही अनुभव होता है, न कि उन लोगों को जो इंद्रियजन्य स्नेहों से अनभिज्ञ हैं (जैसे उदासीन तपस्वी)।

20. [ mokṣo'sti na saṃsāre svasaṃsaktamanasāmihāsaṃsaktamanasāṃ tvetatsarvamevāsti || 20 ||

There is no liberation in this world for the worldly minded, while it is fully felt by the liberal minded Yogi, whose mind is freed from its attachments to the world, in its state of living liberation. ]

सांसारिक मन वाले के लिए इस संसार में कोई मुक्ति नहीं है, जबकि उदार मन वाले योगी द्वारा इसका पूर्ण अनुभव किया जाता है , जिसका मन संसार के प्रति आसक्ति से मुक्त हो जाता है, वह अपनी जीवित मुक्ति ( जीवन-मुक्त ) की स्थिति में होता है।

21. [ यथास्थितं ज्ञस्य केवलमात्मतत्वमेवोल्लसति तद्वित्वैकत्ववादिसिद्धे द्वित्वैकत्वे करोति सत्त्वासत्त्वे करोति शक्तिजालादभिन्नां सर्वशक्तितां च दर्शयति तस्य ॥ २१ ॥

yathāsthitaṃ jñasya kevalamātmatatvamevollasati tadvitvaikatvavādisiddhe dvitvaikatve karoti sattvāsattve karoti śaktijālādabhinnāṃ sarvaśaktitāṃ ca darśayati tasya || 21 ||

यथास्थितं ज्ञस्य केवलमात्मतत्वमेवोल्लसति तद्वित्वैकत्ववादिसिद्धे द्वित्वैकत्वे करोति सत्त्वासत्त्वे करोति शक्तिजालादभिन्नां सर्वशक्तितां च दर्शयति तस्य ॥ २१ ॥

yathāsthitaṃ jñasya kevalamātmatatvamevollasati tadvitvaikatvavādisiddhe dvitvaikatve karoti sattvāsattve karoti śaktijālādabhinnāṃ sarvaśaktitāṃ ca darśayati tasya || 21 ||

Though the Sage is rapt in the light of his self-consciousness, yet he does not disregard to distinguish the unity and duality, the true entity from the non-entities, and to view the omnipotence in all potencies or powers that are displayed in nature. ]

यद्यपि ऋषि अपनी आत्म-चेतना के प्रकाश में मग्न रहते हैं, फिर भी वे एकता और द्वैत, सत्य सत्ता और अ-सत्ता में भेद करने में, तथा प्रकृति में प्रदर्शित सभी शक्तियों या सामर्थ्यों में सर्वशक्तिमानता को देखने में कोई कोताही नहीं बरतते (क्योंकि ये हमारी सोच से परे उनकी शक्ति और अच्छाई को प्रदर्शित करती हैं)।

22. [ न बन्धोऽस्ति न मोक्षोऽस्ति नाबन्धोस्ति न बन्धनम् । अप्रबोधादिदं दुःखं प्रबोधात्प्रविलीयते ॥ २२ ॥

na bandho'sti na mokṣo'sti nābandhosti na bandhanam |aprabodhādidaṃ duḥkhaṃ prabodhātpravilīyate || 22 ||

(Verse). To him there is no bond or freedom, nor liberation nor bondage whatever, and the miseries of ignorance are all lost in the light of his enlightenment. (Bondage and freedom here refer to their causes or acts. ]

(श्लोक)। उसके लिए न बंधन है, न मुक्ति, न मोक्ष, न बंधन, और उसके ज्ञान के प्रकाश में अज्ञान के सभी दुःख नष्ट हो जाते हैं। (यहाँ बंधन और मुक्ति का तात्पर्य उनके कारणों या कार्यों ([बंगाली: कर्म ]) से है; और इनका अमूर्त या आध्यात्मिक योगी से कोई संबंध नहीं है।)

23. [ संकल्पिता जगति मोक्षमतिर्मुधैव संकल्पिता जगति बन्धमतिर्मुधैव । संत्यज्य सर्वमनहंकृतिरात्मनिष्ठो धीरो धिया व्यवहरन्भुवि राम तिष्ठ ॥ २३ ॥

saṃkalpitā jagati mokṣamatirmudhaiva saṃkalpitā jagati bandhamatirmudhaiva |saṃtyajya sarvamanahaṃkṛtirātmaniṣṭho dhīro dhiyā vyavaharanbhuvi rāma tiṣṭha || 23 ||

It is in vain to wish for liberation, when the mind is tied down to the earth; and so it is redundant to talk of bondage, when the mind is already fastened to it. Shun them both by ignoring your egoism, and remain fixed to the true Ego, and continue thus to manage yourself with your unruffled mind on earth. ]

जब मन पृथ्वी से बंधा हो, तो मुक्ति की कामना करना व्यर्थ है; और इसी प्रकार, जब मन पहले से ही पृथ्वी से बंधा हुआ हो, तो बंधन की बात करना भी निरर्थक है। अपने अहंकार को त्यागकर, इन दोनों से दूर रहो, और सच्चे अहंकार में स्थिर रहो, और इस प्रकार पृथ्वी पर अपने अविचल मन से अपना प्रबंधन करते रहो। (यह सब स्टोइक और प्लेटोनिक दार्शनिक और भावशून्य निष्क्रियता का एक पाठ है)।